英語の反対者

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非国教徒または非国教徒は、17世紀と18世紀にイングランド国教会から分離したプロテスタントの キリスト教徒でした。[1]

Severall宗派やイングランドおよびその他の国における意見のカタログ：その偽と危険なTenentsのbriefe Rehearsallで、宣伝 大判1647から英語の反対者を非難。

反対者は、（ラテン語からdissentire、「反対する」）意見、信念やその他の事項に同意しないものです。非国教徒は、宗教問題への国家の干渉に反対し、独自の教会、教育機関[2]およびコミュニティを設立しました。一部は新世界、特に13植民地とカナダに移住しました。ブラウニストはプリマス植民地を設立しました。非国教徒は、米国の精神的発展において極めて重要な役割を果たし、宗教的景観を大きく多様化しました。彼らはもともと広範囲に渡って動揺していましたプロテスタントの改革の確立 、イングランドの教会、そして、彼らは中に簡単に栄え保護領下オリバー・クロムウェル。

スコットランドのジェームズ6世、イギリスとアイルランドの私は、王室の正当性を正当化する上での聖職者の役割を強調して、「司教も王もいない」と言っていました。[3]クロムウェルはそのフレーズを利用し、イギリス連邦の創設時に両方を廃止した。1660年に君主制が回復した後、監督制が再インストールされ、異教徒の権利が制限されました。統一法1662は、すべての聖職者に英国国教会の叙階を要求し、代わりに多くの人が国教から撤退しました。これらの牧師とその信奉者は非国教徒として知られるようになりましたが、もともとこの用語は、イングランド国教会から分離するのではなく、特定の祭服や儀式を使用することを拒否することを指していました。

英語の空位時代（1649–1660）に存在していました：

アナバプテスト

アナバプテスト（文字通り、「再びバプテスマを受けた」）は、信者のバプテスマを支持して幼児洗礼の概念を拒否した改革クリスチャンに与えられた用語でした。[4]

一般的に、空位期間中に、バプテストと他の反対派のグループがイギリスのアナバプテストを吸収したと考えられています。それにもかかわらず、証拠は、バプテストとアナバプテストの間の初期の関係がかなり緊張していたことを示唆しています。1624年、当時ロンドンにあった5つのバプテスト教会は、アナバプテストに対してアナテマを発行しました。[5]今日でも、アナバプテスト組織（メノナイト世界会議など）とバプテスト組織の間の対話はほとんどありません。

バロウリスト

ヘンリー・バロウは、市民権力の許可を待たずに必要な改革を実行する教会の権利と義務を維持しました。会衆の独立を主張しました。彼は確立された教会秩序全体をローマ・カトリックの遺物によって汚染されていると見なし、純粋な崇拝と規律に不可欠なものとして分離を主張しました。

ベーメニスト

Behmenistsは、宗教的な動きは、ヨーロッパ大陸に始まったとの文章からそのアイデアを取ったヤーコプ・ベーメ（Behmenはイングランドで使用彼の名前の適応の一つである）、ドイツの神秘的な主張とtheosopher神の啓示を。[6] 1640年代に、彼の作品はイギリスに登場し、イギリスのベーメニストが発展した。最終的に、これらのいくつかは当時のクエーカー教徒と合併しました。

ベーメの著作は、主に罪、悪、贖いの性質に関するものでした。ルーテルの神学と一致して、ベーメは、人類は神の恵みの状態から罪と苦しみの状態に陥り、悪の勢力には神に反抗した堕天使が含まれ、その後、神の目標は世界を恵みの状態。

しかし、いくつかの点で、ベーメニストの信念は伝統的なルター派の信念から大きく逸脱していました。たとえば、ベーメは信仰義認と信仰義認の概念を拒否しました。[7]

ブラウニスト

1580年では、ロバート・ブラウンはのための組織の会衆フォームの運動のリーダーになっていたイングランドの教会と別々に設定しようとした会衆教会でノリッジ、ノーフォーク、イングランド。彼は逮捕されたが、彼の親族であるウィリアム・セシルの助言により釈放された。ブラウンと彼の仲間は1581年にオランダのミデルブルフに引っ越しました。彼は1585年にイギリスに戻り、イギリス国教会に戻り、教師と教区司祭として雇われました。

掘り出し物

ディガーの英語のグループだったプロテスタント 農業共産、[8] [9]によって始まっジェラルド・ウィンスタンリーとして真のレベラーとして知られるようになった1649年では、ディガーによる彼らの活動に。

彼らの元の名前は、使徒言行録の特定の箇所に基づく経済的平等に対する彼らの信念に由来しています。[10]真正水平派は（不動産を「平準化」することにより）、小さな平等主義の農村コミュニティを作るという彼らの考えに基づいて、農耕生活で既存の社会秩序を改革しようとした。彼らは、この時期に出現した多くの不適合な反対グループの1つでした。

愛好家

16世紀と17世紀のいくつかのプロテスタント派は熱狂的と呼ばれていました。名誉革命の直後の数年間、「熱意」は、公の場で政治的または宗教的目的を擁護するための英国の蔑称でした。このような「熱意」は、1700年頃に前世紀の内戦とそれに伴う残虐行為の原因とされていたため、熱意をもって他人に戦争を思い起こさせることは絶対的な社会的罪でした。18世紀、ジョン・ウェスレーやジョージ・ホワイトフィールドなどの人気のあるメソジストは、狂信と「心の宗教」を区別することで自分たちを弁護した非難である盲目的な熱狂（つまり狂信）で非難されました。[11]

家族主義者

ファミリアCaritatis（「愛の家族」、または「Familists」）は、16世紀にヨーロッパ大陸で始まった宗派ました。この宗教グループのメンバーは、HendrikNiclaesという名前のオランダの神秘家の敬虔な信者でした。家族主義者たちは、完璧な状態を達成する方法を本当に知っているのはニクレスだけであると信じており、彼のテキストはドイツ、フランス、イギリスの信者を魅了しました。[12]

家族主義者は非常に秘密主義で、部外者を警戒していました。例えば、彼らは、愛の家族のものを外の時に死を望んだ[13]と再結婚配偶者の死の後は、同じFamilistの会衆の男性と女性の間で起こり得ます。[13]さらに、彼らは自分たちの考えや意見を部外者と話し合うことはせず、社会の普通のメンバーに気づかれずにいることを求めた。彼らは疑惑を引き付けないように確立された教会のメンバーになる傾向があり、権威を尊重した。[14]

このグループは、16世紀のイギリスでは異端者と見なされていました。[15]彼らの信念の中には、アダムとイブ、天国と地獄の両方が地球上に存在する前の時代が存在し、すべてのものは自然によって支配され、神によって指示されなかったというものがありました。[13]

家族主義者は、クエーカー運動に夢中になった17世紀半ばまで存在し続けました。[14]

第五王国派

第五王国派または第五王国派の男性は、17世紀のイギリス内戦後の空位時代の1649年から1661年まで活動していました。[16]彼らの名前は、ダニエル書の4つの古代君主制（バビロニア語、ペルシャ語、マケドニア語、ローマ語）がキリストの帰還に先行するという予言に由来しています。彼らはまた、1666年と、肉欲的な人間による地上の支配の終わりを示す聖書の獣の数字との関係についても言及しました。彼らは、この時期に出現した多くの非国教徒の反対派グループの1つでした。

グリンドルトニアン

で説教説教ではポール・クロス1627年2月11日に、とのタイトルで出版され、ホワイトウルフ、1627年、スティーブン・デニソンの大臣聖キャサリンクリーは、「Gringltonian（充電原文のまま）familistsを9つのポイントを保持していると」律法主義傾向。これらの9つのポイントは、エフライム・パジットのヘレシオグラフィー（第2版1645、89ページ）でデニソンから繰り返され、アレクサンダー・ロス、Πανσεβεια（第2版1655、365ページ）によって一瞥されています。1635年、キルドウィックで教区副牧師を務めたジョン・ウェブスターは、グリンドルトニアンであると告発された教会裁判所の前にいました。同時にニューイングランドでは、ジョン・ウィンスロップはアン・ハッチンソンがその一人であると考えました。[17]最後に知られているグリンドルトニアンは1680年代に亡くなった。[18]

レベラー

平等派は、イギリス内戦中の政治運動であり、国民の主権、選挙権の拡大、法の下の平等、宗教的寛容を強調していました。レベラーは、内戦（1642–1651）で国王側によって侵害された「自然の権利」の概念に固執する傾向がありました。1647年のパトニー討論で、トーマス・レインバラ大佐は、聖書に表現されている神の法則に由来するものとして自然の権利を擁護しました。

マグルトニズム

ルドウィック・マグレトンにちなんで名付けられたマグルトニズムは、1651年に2人のロンドンの仕立て屋が聖書の黙示録で予告された最後の預言者であると発表したときに始まった小さなプロテスタントのキリスト教運動でした。グループはランターズから成長し、クエーカー教徒に反対しました。マグルトニズムの信念には、哲学的理由への敵意、宇宙の仕組みの聖書的理解、そして神がキリスト・イエスとしてこの地球に直接現れたという信念が含まれます。結果として生じる信念は、神は地球上の日常の出来事に気づかず、世界を終わらせるために会うまで、一般的に介入しないということです。

マグルトニズムは、あらゆる形態の礼拝や説教を避け、過去には、メンバー間の話し合いと社交のためだけに集まりました。運動は平等主義的、非政治的、そして平和主義的であり、伝道を断固として避けました。メンバーは、信仰を罵倒した人々を呪うことによって、ある程度の公の悪評を獲得しました。

ピューリタン

ピューリタンは、16世紀と17世紀のイギリスのプロテスタントの重要なグループでした。この意味でのピューリタニズムは、1558年にエリザベス1世が加入した直後に、イングランド国教会内の活動家運動として、聖職者から亡命したマリアンによって設立されました。名称「ピューリタン」は、しばしば誤っ特にという仮定に基づいて、使用され快楽主義とピューリタニズムの反意語である：[19]歴史的に、ワードは次のように過激派としてプロテスタントのグループを特徴づけるために使用されたCathariフランスの、そしてに従ってトーマス・フラー1564年にさかのぼる彼の教会史の中で。当時のマシューパーカー大司教はそれを使用し、スティックラーの感覚で「プレシアン」を使用しました。[20]したがって、TDボーズマンは、イングランドとニューイングランドの歴史的グループに関して、代わりにプレシアニストという用語を使用します。[21]

フィラデルフィア人

フィラデルフィアン、またはフィラデルフィア協会は、イギリスのプロテスタントの17世紀の宗教団体でした。これらは中心に組織されたジョン・ポーデージ（1607年から1681年）、英国国教会の司祭からのブラッドフィールドが異なるためビューの1655年の彼の教区から排出されたが、その後の間に1660年に復活していた、バークシャー、英語復元。Pordageはのアイデアに魅了されたヤーコプ・ベーメ、ルター派 theosophistとキリスト教の神秘。

クエーカー教徒

クエーカー教徒は、シーカーズから生まれたゆるく編まれた教師のグループでした。ジョージ・フォックスの日記は、1650年に裁判官が「クエーカー教徒」という名前を「主の前で震えるように入札したので」クエーカー教徒と呼んだとしています。

ランターズ

ランターズは、その時代の確立された教会によって異端と見なされた連邦（1649–1660）の時代の宗派でした。彼らの中心的な考えは、神は本質的にすべての生き物の中にいるという汎神論的でした。これは彼らを教会、聖書、現在のミニストリーと奉仕の権威を否定するように導きました、代わりに彼らの中でイエスに耳を傾けるように男性に呼びかけました。多くのランターズは、不死と人格神への信念を拒否したようであり、多くの点で、14世紀の自由心霊兄弟団に似ています。[22]ランターズは、自由心霊兄弟団の不道徳主義の信念を復活させ、「人間の状態を超えて神のようになりたいという願望を強調した」兄弟団の理想に従った。[23]自由心霊兄弟団からさらに引き出されて、ランターズは反律法主義を受け入れ、キリスト教徒はモーセの律法に従う必要性から恵みによって解放されると信じていた。彼らは神がすべての生き物に存在すると信じていたので、ランターズの反律法主義への固執は彼らが従順の概念そのものを拒絶することを可能にし、それによって彼らを政府の安定に対する大きな脅威にしました。

安息日

キリスト教の安息日は、エリザベス1世（1558〜 1603年）の時代からイギリスで知られていました。英語で聖書にアクセスすることで、英語を読むことができる人なら誰でも、聖書を学び、教会の教義に疑問を投げかけることができました。一部のオランダのアナバプテストは、キリスト教の安息日を受け入れ、これらの慣行をイギリスに導入するのに役立った可能性があります。ソッツィーニ派と改革派教会のメンバーもまた、サバタリアンの信念を持っていることで知られていました。キリスト教の安息日開業医もまた、何らかの形でイングランド国教会内で発見されました。ピューリタンでさえ、サバタリアンの見解を抱いていることが知られていました。英語のキリスト教の安息日は、一般的にジョン・トラスケ（1585–1636）、テオフィルス・ブラボーン（1590–1662）、ドロシー・トラスケ（c。1585–1645）と関係があり、これらも初期のトラスカイト会衆の数を増やすのに大きな役割を果たしました。

シーカーズ

求職者は、個別の宗教や宗派はありませんでしたが、その代わりに、宗教的な社会を形成します。他のプロテスタントの反対派グループのように、彼らはローマカトリック教会が腐敗していると信じていました。そしてそれはその後イングランド国教会にもその共通の遺産を通して適用されました。

探求者たちは、すべての教会と宗派が誤りであると考え、キリストが戻ったときにキリストによって設立された新しい教会だけが彼の恵みを所有できると信じていました。この出来事に対する彼らの期待は彼らの実践に見出された。たとえば、シーカーは宗教的奉仕とは対照的に集会を開いたため、聖職者やヒエラルキーはありませんでした。これらの集会の間、彼らは黙って待って、神がそうするように彼らに霊感を与えたと感じたときだけ話しました。[24]

さらに、これに対して、シーカーは、救いの手段としての秘跡、バプテスマ、聖書などの外部の宗教形態の有効性を否定しました。[25]

ソッツィーニ派

ソッツィーニ派の信奉者は、神学においてユニテリアンまたは非三位一体論者であり、ポーランド兄弟団の影響を受けていました。17世紀のイギリスのソッツィーニ派は、イギリスの長老派教会、イギリスのユニテリアン主義者、および非加入のアイルランド長老派教会の発展に影響を与えました。

18世紀には、反対派の1つのグループが「合理的な反対派」として知られるようになりました。多くの点で、彼らは他の反対派よりも当時の英国国教会に近かった。しかし、彼らは国教が良心の自由に影響を与えていると信じていました。彼らは、確立された教会の階層構造とそれと政府との間の財政的関係に激しく反対しました。穏健な英国国教会のように、彼らは教育を受けた奉仕と秩序ある教会を望んでいましたが、彼らは伝統と権威への訴えではなく、聖書と理性に基づいて意見を述べました。彼らは、原罪や三位一体などの教義を拒否し、彼らは不合理であると主張しました。Rational Dissentersは、キリスト教と信仰は、新たに出現した科学の分野を使用して分析および評価でき、その結果、神へのより強い信念がもたらされると信じていました。[26]

18世紀の終わりに出現したもう1つの重要な異議を唱える伝統は、スウェーデンボルジアン教会であり、今日でも世界中のいくつかの支部で続いています。それは1780年にロンドンで始まりました。メンバーが主にメソジスト、バプテスト、英国国教会で構成されたエマニュエル・スヴェーデンボリ（1688–1772）を読むグループとして始まり、スヴェーデンボリの愛好家の一部は、それぞれの中で徹底的なスヴェーデンボリ神学改革の見通しに幻滅しました伝統。これらはそれらの教会を去り、しばしば単に新しい教会と呼ばれる新しいエルサレムの総会を形成しました。英国国教会のジョン・クロウズ牧師やトーマス・ハートリー牧師などの他のスウェーデンボリビアの改宗者は、既存の伝統の範囲内にとどまると主張しました。スヴェーデンボリ自身は新しい組織を要求しませんでしたが、既存の教会のための深遠な神学的改革を要求しました。彼の人生の終わりに、彼はスウェーデンのルーテル教会会議によるまれなスウェーデンの異端の調査に耐えました。彼はそれが結論付けられる前に死にました、そして、Consistoryは決定に達することなく調査を棚上げしました。スヴェーデンボリの正教会の神学に対する主要な批判は、三位一体の三人称の構造、信仰のみによる救いの考え、そして代位の贖罪に集中していました。彼は、書簡で構成されていると信じていた、聖書を読むという寓話的な伝統を復活させました。彼は、文字通りのテキストにおける象徴的な価値の理論を信じていました。それは、個人が新しい神学を確かめることができる内なる感覚を生み出すことができました。

  • バプテスト
  • 会衆派教会
  • 長老派教会（スコットランドでは過半数ですが、イギリスでは反対派として分類されています。英語の長老派教会を参照してください）
  • 他の改革派グループ：例えば、ユナイテッド改革派教会
  • クエーカー教徒
  • ユニテリアンとユニテリアンユニバーサリスト
  • スウェーデンボリビア人
  • アナバプテスト
  • 非宗派のプロテスタント
  • その他

  • イギリスの17世紀の宗派
  • キリスト教アナキズム
  • 異議を唱えるアカデミー
  • 教会論的分離主義
  • 英語の独立派
  • 北アメリカのピューリタンの歴史
  • 信教の自由
  • 非国教徒
  • 独立（宗教）
  • 国教忌避
  • イギリスの宗教
  • 分離主義者

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  8. ^ Campbell 2009、p。129。
  9. ^ True Levellers Standard ADVANCED：または、コミュニティの状態が開かれ、男性の息子に提示されました。私たちが義にかなった働きをし、地球を金持ちと貧乏人の両方のすべての人にとって共通の宝庫にするための基礎を築くために。創造において支配する理由に。いかなる部分も特定の手に封じ込めるのではなく、すべて一人の男として、一緒に働き、一人の父の息子、一つの家族の一員として一緒に食事をします。一つの支配者が他の支配者ではなく、創造物のように、すべてがお互いを見つめています。
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