信者のバプテスマ

Hashtags #信者のバプテスマ

信者のバプテスマ歴史etバプテスマの議論
ウィキペディアから、無料の百科事典
ナビゲーションにジャンプ検索にジャンプ
浸礼による成人の信者の洗礼、ノーソルトパークバプテスト教会、グレーターロンドン、イギリスのバプテスト連合、2015年。

バプテスマは、（時折呼ばcredobaptismから、ラテン語の信条「私は信じている」という意味）であるクリスチャンの練習洗礼多くの人に理解されるように福音派の宗派から降りること特に再洗礼派と英語バプテスト伝統。彼らの理解によれば、人はイエス・キリストへの信仰の職業に基づいて、そして地元の信仰の共同体への入場としてバプテスマを受けます。[要出典]

他のほぼすべてのキリスト教の伝統で保持されている対照的な信念は、幼児洗礼（ギリシャ語 で「子供」を意味するpaisからのペドバプテスマまたはペドバプテスマ）であり、片方または両方の親がすでに宗派のメンバーである場合、幼児または幼児が洗礼を受けます。これは、ローマカトリック教会、東方正教会、コプトおよび東方正教会、ルーテル教会、英国教会および司教教会などでの慣習です。[要出典]

バプテスマはさまざまな方法で行われます。信者のバプテスマは通常、浸礼または注ぐことによってのみ行われ（アフュージョンとも呼ばれます）、幼児洗礼は浸礼、アフュージョン、およびアパージョン（散水）のいずれかによって行われます。信者のバプテスマは、説明責任の時代より前には信仰は存在できないという信念のために、しばしば成人のバプテスマと呼ばれます。信者のバプテスマは、信仰を真剣に公言するのに十分な年齢である限り、子供にも適用されることがよくあります。[要出典]

歴史

アナバプテストは、マタイの福音書の章で、すべての国で弟子を作り、父、子、聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けるように招いたイエス・キリストの教えに基づいていると考えています。 28. [1]一部の神学者によると、以前に弟子になった人にバプテスマを授けるために、このように提案された順序に従うのは自然なことです。これは赤ちゃんや子供では不可能です。[2]彼らは、新約聖書では、バプテスマへの言及は、新生を経験した信者にのみ関係していると主張しています。[3]


聖師父学

改革

教会の最初の300年間、バプテスマの一般的な要件は、キリスト教への改宗後の信仰の職業でした。[4]信者のバプテスマの擁護者たちは、これは乳児が自分自身のために信仰を公言することができなかったのでバプテスマを受けないことを意味すると主張しています。アウグスティヌスから始まって、カトリック教会は幼児洗礼の実践を固めました、そして、1500年代まで競合する実践についての言及はほとんどありません。[5] アウグスティヌスは、バプテスマは罪を洗い流すための必要条件であるという見解を持っていました。彼は、死の床にいる無意識の人や不本意な人にバプテスマを授けるべきかどうかという問題に直面しました。彼は注意を怠ってそのような人にバプテスマを授けたほうがよいと感じました。[6]

16世紀初頭、アナバプテスト運動は、洗礼の候補者が自由に選択された信仰の告白を行うことができるように要求し始め、したがって幼児の洗礼を拒否しました。これと他の教義上の違いにより、カトリックとプロテスタントの両方がアナバプテストを迫害し、火、剣、または溺死によって彼らを処刑しました。[7]アナバプテストのグループはヨーロッパ全体に広がり、後にロシアと南北アメリカに広がった。1641年、バプテスト運動は浸礼による洗礼を採用し始めました。それらのいくつかは、数十年前に灌流による信用バプテスマを主張したかもしれません。[8]

殉教者の鏡という本は、1660年までの信用バプテストの歴史を記録しています。[要出典]

信者のバプテスマの擁護者によって提起された別の議論は、幼児洗礼を実践するほとんどの教会が中世および改革時代のヨーロッパの国家と深く絡み合っていたという事実に焦点を当てています。多くの場合、国の市民は、法律の罰則の下で国教に所属することを要求されました。幼児洗礼は、幼児をキリスト教徒としてマークしたのと同じくらい、幼児を国民の市民として、そして統治する政治秩序の忠実な主題としてマークしました。歴史的に宗教の自由、寛容、および教会と国家の分離を強調してきたバプテストのような宗派にとって、この慣行は、精神性と宗教の問題における自己決定に対する基本的人権の容認できない違反です。[要出典]

信者のバプテスマの擁護者たちは、非聖書の記録は権威がなく、幼児洗礼が使徒たちによって実践されたという聖書や初期のキリスト教文学からの証拠は存在しないと主張しています。[3]

バプテスマの議論

経典

信者のバプテスマの擁護者たちは、新約聖書は幼児洗礼の例を説明しておらず、新約聖書の時代には、初代教会は改宗者にイエス・キリストへの意識的で意図的な信仰を持つことを要求したと主張しています。[9]幼児洗礼の擁護者たちは、新約聖書の支持としてコロサイ2：11–13を引用し、バプテスマはユダヤ人の割礼の慣行に取って代わると主張しており[10]、したがって幼児に適しています。[要出典] KJVは使徒8：36–37で述べています、「[...]宦官は言った、「ほら、ここに水があります。わたしがバプテスマを受けるのを妨げるものは何ですか。あなたが心を尽くして信じるなら、あなたはそうするでしょう。そして彼は答えて言った、と私は信じます。イエス・キリストは神の子です。」[一次資料以外が必要]現代の聖書のバージョンでは、バプテスマの要件はキリストを信じることであると主張するために使用される37節が省略されています。乳児は「心を尽くして信じる」ことができないので、バプテスマを受けません。[要出典]

多くの改革派バプテスト（カルビニスティックバプテスト）は、契約神学の原則に同意し、ある意味で、契約のしるしとして割礼に取って代わったことに同意します。彼らは、旧約聖書の契約のしるしとして（すなわち割礼）という典型的なカルヴァン主義の議論に同意しません。）は乳児に投与されたので、新約聖書教会の契約のしるし（すなわちバプテスマ）は乳児に奉仕されるべきです。彼ら（改革されたバプテスト）は、旧約聖書の契約はイスラエルの物理的な国を構成するヤコブの実際の子孫に関係しているのに対し、新約聖書の契約コミュニティはアブラハムの霊的な息子を構成し、したがって霊的なイスラエルを形成すると主張します。したがって、彼らは、契約のしるしは霊的な息子にのみ与えられるべきであると主張しています。ガラテヤ3：7から、彼ら（改革されたバプテスト）は、それは「アブラハムの息子である信仰の人々」であり、バプテスマは、必要な信仰を生み出すことができない乳児ではなく、告白する信者にのみ行われるべきであると主張しています。[11]

一般的なバプテストは、特定の（改革された）バプテストと同様の見解を持っていますが、イスラエルと教会の違いを強調しています。[要出典]ほとんどのバプテストの伝道者は幼児洗礼のみを制限しています。[要出典]

説明責任の年齢

イーストサイドクリスチャン教会、アナハイム、アメリカ合衆国、2018年の浸礼による信者の洗礼

信者のバプテスマは、説明責任または理性の時代を過ぎた人にのみ施されます。これは、信者だけがバプテスマを受けるべきであるという新約聖書の朗読に基づいています。それは12歳か13歳のバルミツワーのユダヤ人の伝統にも基づいていると主張する人もいます。その時点でユダヤ人の子供たちは彼らの行動と「戒めが適用される人」に責任を持つようになります。それにもかかわらず、バル・ミツワーではないユダヤ人は完全にユダヤ人であると見なされているため、このアナロジーはあまり役に立ちません。一方、「バプテスマを受けていないクリスチャン」の概念はより問題があります。しかし、カルバンやツヴィングリを含む多くの（小児バプテスト）キリスト教神学者、バプテスマは、バル・ミツワーの儀式に類似しているのではなく、ユダヤ人の割礼の実践に類似していると見なしてください。ただし、この考えを支持する新約聖書の明確なセクションはありません。[12]

信者のバプテスマを実践する教会は、信仰の基礎についての訓練を受けた後、8歳または9歳の子供に儀式を施すのが一般的です。セブンスデーアドベンチストは一般に、12歳前後で、若者は合理的な決定を下す準​​備ができており、バプテスマを受けることを選択できると考えています。ただし、年齢制限の下限は定められていません。幼い子供がバプテスマを希望する場合は、バプテスマにつながる可能性のある教育プログラムに参加することを強くお勧めします。[13]

練習

浸漬による大人のバプテスマフォースクエア教会でアラカジュ、ブラジル、2015年。

信者のバプテスマを実践する人々が肉体的または文化的な過半数である地域では、儀式は、子供が大人の地位を与えられる通過儀礼として機能する可能性があります。[9]

宗派のつながり

信者の教会の教義に固執する福音派の宗派は、新生と信仰の職業の後に、水に浸すことによって信者のバプテスマを実践します。[14] [15]

信者のバプテスマは、バプテストとアナバプテスト（文字通り、再バプテスマ）の伝統、およびそれらの神学的な親族と密接に関連するいくつかの独特の教義の1つです。[8]これらの中には、回復運動のメンバーがいます。ペンテコステ派に関連する教会も信者のバプテスマを実践しています。[16] [14]

多くの非宗派の福音派、バプテスト派、ペンテコステ派の教会では、子供への奉献として知られる儀式があります。[17]しかし、バプテスマとは異なり、儀式は両親に集中しており、両親は子供を神に捧げ、神を恐れる家で子供を育てることを誓います。奉献は幼児洗礼と同じ年齢で行われることがよくありますが、洗礼の代わりとは見なされず、子供にとって救済とは見なされません。[要出典]

末日聖徒イエス・キリスト教会は幼児洗礼を完全に拒否しています。[18]小さな子供たちは、罪を犯さずに生まれ[19]、罪を犯すことができないと考えられています。[20]彼らは8歳までバプテスマの必要はありません[21]。彼らは正しいことと悪いことを見分けることを学び始めることができ、したがって彼ら自身の行動について神に責任があります。[22]年齢に関係なく、善悪を完全に理解することができない人々も、彼らの行動に責任がないと見なされ、バプテスマを受けません。[22]

セブンスデーアドベンチスト教会では、セブンスデーアドベンチスト会員になるために浸礼は再び必要ありません。ただし、違いを生む新しい情報を受け取った、および/または再変換を経験したと感じた場合は、必要に応じて利用できます。[23]

有病率

Adherents.comは、さまざまな宗派によって報告された会員総数に基づく統計によれば、幼児洗礼を実践している教会はキリスト教徒の約80％を占めると述べています。[24]

神学的異議

ローマカトリック、長老派、改革派、英国国教会、メソジスト、ルーテル、モラヴィア、東方正教会、東方正教会など、幼児洗礼を行う多くの教会以前は、ヨーロッパやラテンアメリカのさまざまな国で国教の教会として機能していた宗派。幼児洗礼の擁護者たちは、その慣習を新約聖書の時代までたどろうと試みましたが、一般に、その慣習が2世紀以前に存在したという明白な証拠は存在しないことを認めています。改革の間、教会と国家との関係は論争の的となった問題であり、幼児洗礼は社会が宗教的に均質であり続けることを確実にする方法として見られました。その結果、幼児洗礼を拒否したグループは破壊的であると見なされ、しばしば迫害されました。[25]

改宗者にとって神の呼びかけへの何らかの反応（信念、告白、悔い改め、祈りなど）が必要であると考えられている神学界でさえ、信者のバプテスマは、常にではありませんが、信仰の反応ではなく仕事として分類されることがあります（を参照）。クリスチャンチャーチとキリストの教会でのバプテスマ）。[要出典]たとえば、キリストの教会の中で、バプテスマは功績のある仕事ではなく、受動的な信仰の行為と見なされています。それは「人は神にささげるものが何もないという告白です」。[26]キリストの教会はバプテスマを「秘跡」として説明していませんが、それに対する彼らの見方は合法的に「秘跡」として説明することができます。[27] [28]彼らはバプテスマの力が水や行為そのものからではなく、乗り物としてバプテスマを使うことを選んだ神から来ているのを見て[27]、バプテスマは単なる象徴ではなく、回心プロセスの不可欠な部分であると理解しています変換の。[29]最近の傾向は、バプテスマの変容的な側面を強調することです。それを、過去に起こった何かの単なる法的要件または兆候として説明するのではなく、「信者をキリストに置く出来事」と見なされています。神は継続的な変革の働きをします。」[28]バプテスマは救いの必要な部分であるという信念のために、一部のバプテストは、キリストの教会がバプテスマの再生の教義を支持していると考えています。[30]しかし、キリストの教会の会員はこれを拒否し、信仰と悔い改めが必要であり、罪の清めは神の恵みによるキリストの血によるものであるため、バプテスマは本質的に贖いの儀式ではないと主張します。[30] [31] [32]キリストの教会からある著者は、信仰と洗礼との関係を説明します。 "信仰がある理由人は神の子であり、洗礼はあるどの時点一つは、キリストの中に組み込まれ、だから神の子になる」（出典のイタリック体）。[33]バプテスマは、信仰と悔い改めの告白表現として理解されています[34]。救いを得る「仕事」ではなく。[33]

も参照してください

  • モルモン教における洗礼
  • 確認
  • 幼児洗礼
  • ミクヴェ

参考文献

  1. ^ Mark Dever、Jonathan Leeman、 Baptist Foundations：Church Government for a Anti-Institutional Age、B＆H Publishing Group、USA、2015年、p。108
  2. ^ Mark Dever、Jonathan Leeman、 Baptist Foundations：Church Government for a Anti-Institutional Age、B＆H Publishing Group、USA、2015年、p。93
  3. ^ a b スタンリー・J・グレンツ、神の共同体のための神学、Wm。B. Eerdmans Publishing、米国、2000年、p。528
  4. ^ 「幼児洗礼の歴史的起源は何ですか？| Bible.org」。bible.org 。2019年3月25日取得。
  5. ^ ライト、デビッド（2007）。歴史的観点から見た幼児洗礼：収集された研究。ミルトンケインズ、英国; ジョージア州ウェインズボロ：Paternoster Press
  6. ^ フィッツジェラルド、アラン; Cavadini、John C.（1999）。時代を超えたオーガスティン：百科事典。うーん。B. EerdmansPublishing。NS。87. ISBN 9780802838438。
  7. ^ 「1525アナバプテスト運動が始まる」。キリスト教の歴史| キリスト教と教会の歴史を学びましょう。2019年3月25日取得。
  8. ^ a b Robert E. Johnson、バプテスト教会のグローバルな紹介、ケンブリッジ大学出版局、英国、2010年、56ページ
  9. ^ a b Walter A. Elwell、Evangelical Dictionary of Theology、Baker Academic、USA、2001、131ページ
  10. ^ 「幼児洗礼」。カトリックの答え。2010-03-28にオリジナルからアーカイブされました。2010年9月22日取得。
  11. ^ バプテスマの祭典（説教）、欲望の神、1982年。
  12. ^ カルバンは、キリスト教の研究所の全章を幼児洗礼の問題に捧げました（研究所、IV、16）。そこでは、「バプテスマは割礼に成功する」と、神の民に属することのしるしとして、そして神と人類との間の契約から生じる救いの約束。フランス語での参照：Jean Calvin、Institution de lareligionchrétienne、livre IV、chapitre XVI "Quelebaptêmedespetitsenfantsconvienttrèsbienàl'institutiondeJésus-Christetàlanaturedusigne。"、p。488 [1]。
  13. ^ [2]、43ページ。
  14. ^ a b Randall Herbert Balmer、Encyclopedia of Evangelicalism：改訂および拡張版、Baylor University Press、米国、2004年、p。54
  15. ^ ドナルド・W・デイトン、アメリカ福音主義の多様性、大学。テネシープレス、米国、2001年、p。155、159
  16. ^ キース・ウォリントン、ペンテコスタル神学：出会いの神学、A＆Cブラック、英国、2008年、p。164。
  17. ^ デビッド・ブランケンホーン、父性の信仰要因：父性の神聖な職業の更新、レキシントン・ブックス、米国、1999年、p。103
  18. ^ Norman、Keith E.（1992）。「幼児洗礼」。ではラドロー、ダニエル・H（編）。モルモン教百科事典。ニューヨーク：マクミラン出版社。pp。682–83。ISBN 0-02-879602-0。OCLC  24502140。
  19. ^ メリル、バイロンR.（1992）。「原罪」。ではラドロー、ダニエル・H（編）。モルモン教百科事典。ニューヨーク：マクミラン出版社。pp。1052–53。ISBN 0-02-879602-0。OCLC  24502140。
  20. ^ Rudd、Calvin P.（1992）。「子供たち：子供たちの救い」。ではラドロー、ダニエル・H（編）。モルモン教百科事典。ニューヨーク：マクミラン出版社。pp。268–69。ISBN 0-02-879602-0。OCLC  24502140。
  21. ^ ホーキンス、カールS.（1992）。「バプテスマ」。ではラドロー、ダニエル・H（編）。モルモン教百科事典。ニューヨーク：マクミラン。pp。92–94。ISBN 0-02-879602-0。OCLC  24502140。
  22. ^ a b ワーナー、C。テリー（1992）。「説明責任」。ではラドロー、ダニエル・H（編）。モルモン教百科事典。ニューヨーク：マクミラン。NS。13. ISBN 0-02-879602-0。OCLC  24502140。。
  23. ^ セブンスデーアドベンチスト総会、 [3]、adventist.org、米国、49ページ
  24. ^ 支持者の数によってランク付けされる宗教の主な支店、支持者
  25. ^ Eerdman（1982）、キリスト教信念へのハンドブック、ライオン、p。443。
  26. ^ Hazelip etal。1998年、p。112。
  27. ^ a b Bryant 1999、p。186。
  28. ^ a b Foster etal。2004年、p。66、「バプテスマ」
  29. ^ ブライアント1999、p。184。
  30. ^ a b Foster2001。
  31. ^ イラクサ等。2007年、p。133。
  32. ^ フォスター等。2004年、pp。630–31、「再生」
  33. ^ a b Ferguson 1996、p。170。
  34. ^ Ferguson 1996、pp。179–82。

参考文献

  • ブライアント、リース（1999）、バプテスマ、なぜ待つのか？：回心における信仰の反応、カレッジプレス、ISBN 978-0-89900-858-5、224pp。
  • ファーガソン、エベレット（1996）、キリストの教会：今日の聖書の教会学、ウィリアムB Eerdmans、ISBN 978-0-8028-4189-6、443pp。
  • フォスター、ダグラスA（2001）、「キリストとバプテスマの教会：歴史的および神学的概要」、修復四半期、アビリーンクリスチャン大学、43（2）、2010年5月20日にオリジナルからアーカイブ。
  • フォスター、ダグラス・アレン; Dunnavant、Anthony L; 送風機; Williams（2004）、The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement：Christian Church（Disciples of Christ）、Christian Churchs / Churchs of Christ、Churchs of Christ、William B Eerdmans、ISBN 978-0-8028-3898-8、854pp。
  • ヘイズリップ、ハロルド; ホロウェイ、ゲイリー; ハリス、ランドールJ; Black、Mark C（1998）、Theology Matters：In Honor of Harold Hazelip：Answers for the Church Today、College Press、ISBN 978-0-89900-813-4、368pp。
  • ラドロー、ダニエルH、編 （1992）。モルモン教百科事典。ニューヨーク：マクミラン出版社。ISBN 0-02-879602-0。OCLC  24502140。
  • マローン、フレッド（2003）弟子だけのバプテスマ：クレドバプティズム対ペドバプティズムの契約上の議論。創設者プレス、ISBN 0-9713361-3-X 。 
  • イラクサ、トムJ; プラット、リチャードLジュニア; アームストロング、ジョンH; コルブ、ロバート（2007）、バプテスマに関する4つの見解を理解する、ゾンダーヴァン、ISBN 978-0-310-26267-1、222pp。
  • スタンダー、ヘンディックF; Louw、Johannes P（2004）、初代教会のバプテスマ、キャリー、ISBN 0-9527913-1-5。
  • Schreiner、Thomas R and Wright、Shawn（ed。）、Believer's Baptism：The Covenant Sign of the New Age in Christ、B＆H（2007）、ISBN 0-8054-3249-3 

外部リンク

  • バプテスマに関する初期の教父
  • 「バプテスマ」、敷居、モネルギズム 改革されたプロテスタントの視点からの幼児洗礼と信者の洗礼に関する多くの記事。
  • 初代教会における成人の洗礼：アイルランドからのいくつかの証拠