アナバプテスト

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アナバプテスト起源et歴史

Anabaptism(からネオラテン anabaptista[1]からギリシャ ἀναβαπτισμόςἀνά- "再"とβαπτισμός "洗礼"、[1] ドイツ語Täufer以前また、Wiedertäufer[A]であるクリスチャン移動その起源をたどりますラジカル改革。この動きは、部外者からはプロテスタントの別の派生物と見なされていますが、この見解は、自分たちをキリスト教の別の部門と見なしているアナバプテストによって共有されていません。[2] [3] [4][b]

今日、400万人を超えるアナバプテストが世界に住んでおり、信者はすべての人が住む大陸に散らばっています。いくつかのマイナーなアナバプテストグループに加えて、最も多いのは、210万人のメノナイト、150万人のドイツのバプテスト兄弟、35万人のアーミッシュ、20万人のフッター派(カナダだけ)です。[本文では確認されていません] 21世紀には、福音派メインラインプロテスタントとあまり変わらない同化アナバプテストと、アーミッシュ、オールドコロニーメノナイトオールドオーダーメノナイトオールドオーダーなどの伝統的なグループとの間に大きな文化的違いがあります。リヴァー兄弟団、フッター旧ドイツのバプテスト兄弟団[5]

初期のアナバプテストは、シュライトハイム信仰告白と呼ばれる信仰告白で彼らの信念を定式化しました。1527年、ミヒャエルサトラーは、アナバプテストの指導者たちがシュライトハイムの信仰の告白を作成したシュライトハイム(スイスとドイツの国境にあるシャフハウゼン州)での会議を主宰しました(文書29)。サトラーはその後すぐに逮捕され処刑されました。アナバプテストのグループは、特定の信念が大きく異なりますが、シュライトハイム信仰告白は、アナバプテストの基本的な信念を表しており、単一の文書でも可能です。[6] [7]

アナバプテストは、候補者がキリストへの信仰を自由に告白し、バプテスマを受けることを要求した場合にのみ、バプテスマが有効であると信じています。この信者のバプテスマは、バプテスマ受けるという意識的な決定を下すことができない幼児のバプテスマとは反対です。アナバプテストは、16世紀の初期のアナバプテストと伝統的な関係にある人々です。ルーツの異なる他のクリスチャングループも、バプテストなどの信者のバプテスマを実践していますが、これらのグループはアナバプテストではありません。アーミッシュ、フッター派、メノナイトは、初期のアナバプテスト運動の直系の子孫です。Schwarzenau BrethrenRiver BrethrenBruderhof、および使徒キリスト教会は、アナバプテストの間で後の発展と見なされています。[5] [8] [9]

アナバプテストという名前は、「再びバプテスマを施す人」を意味します。彼らの迫害者は、彼らが幼児として洗礼を受けていた、と多くの人が自分自身を呼び出すことを好む場合でも、キリストへの信仰を変換したり宣言したときに人々をバプテスマの練習を参照して、この彼らの名前「ラディカル改革派。」[10]アナバプテストは、洗礼の候補者が自由に選ばれ、幼児洗礼を拒否された信仰告白をすることができることを要求します。新約聖書は悔い改めてバプテスマを受けることを教えており、乳児は悔い改めて罪から離れてイエスに従う生活を送ることができません。この運動の初期のメンバーは、幼児洗礼は聖書の一部ではなく、したがって無効であると主張するアナバプテストの名前を受け入れませんでした。彼らは、自白した信者にバプテスマを施すことが彼らの最初の真のバプテスマであると言いました。

私はアナバプテストを教えたことがありません。...しかし、教えと口頭での信仰の告白が先行するキリストの正しいバプテスマは、幼児洗礼はキリストの正しいバプテスマの強盗であると教え、言います。

—  Hubmaier、Balthasar(1526)、短い謝罪[11]204

アナバプテストは、主に聖書の解釈のために、16世紀に始まり、その後も続いている、マジステリアルプロテスタントとローマカトリックの両方の国教教会によって激しく迫害されました。アナバプテストはどの州によっても確立されなかったため、関連する特権を享受することはありませんでした。ほとんどのアナバプテストは、マタイ5–7の山上の説教の文字通りの解釈に従います。これは、憎しみ、殺害、暴力、宣誓、強制力の使用または軍事行動への参加、および市民政府への参加に反対することを教えています。アナバプテストは、自分たちを、地上の政府ではなく、主に神の国の市民と見なしています。イエスの献身的な信者として、彼らはイエスの後に自分たちの生活をパターン化しようとしています。

現在は絶滅している再洗礼を実践していた以前のグループの中には、そうではないと信じ、市民社会のこれらの要件を遵守したものもありました。[c]したがって、保守的なアーミッシュ、メノナイト、フッター派、および多くの歴史家が彼らを真の聖書アナバプテストの外であると見なしているにもかかわらず、彼らは技術的にアナバプテストでした。コンラート・グレーベルは1524年にトマスミュンツァーに宛てた手紙の中で次のように書いています。

真のクリスチャンの信者は、オオカミの中の羊、虐殺のための羊です...彼らは、すべての殺害が彼らと一緒に終わったので、世俗的な剣や戦争を使用しません。[12]

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キリスト教の 主要な 宗派の家族:
西方キリスト教
東方キリスト教
プロテスタント
福音主義
アナバプテスト
聖公会
カルヴァン主義
ルーテル主義
(ラテン教会)
カトリック教会
(東方典礼カトリック教会)
東方正教会
東方諸教会
東の教会
ネストリウス派
分裂(1552)
アッシリア東方教会
東の古代教会
プロテスタントの改革
(16世紀)
大分裂
(11世紀)
エフェソス公会議(431)
カルケドン公会議(451)
初期キリスト教
ローマ帝国の州教会
「大教会」
( フルコミュニオン)
(示されていない非です ニカイア、 nontrinitarian、およびいくつかの restorationistの宗派。)

中世の先駆者

アナバプテストは16世紀に根本的な改革を始めたと考えられていますが、歴史家は、聖書の解釈と適用に対する同様のアプローチのために、特定の人々とグループを先駆者として分類しています。たとえば、15世紀のボヘミアン改革派であるペートルヘルチキは、アナバプテストの神学に不可欠であると考えられている信念のほとんどを教えました。[13]中世の前提条件が挙げられる共通生活の同胞、フス派、オランダSacramentists、[14] [15]とのいくつかの形態修道院を。ワルドー派はまた、再洗礼派に似た信仰を表します。[16]

山上の説教の文字通りの解釈を保持した中世の反対者とアナバプテストは、以下の主張を共有しています。

  • 1コリント6:1–11に従って、信者は宣誓を誓ったり、信者間の紛争を解決のために法廷に付託したりしてはなりません。
  • 信者は武器を持ったり、悪行者に強引な抵抗をしたり、剣を振ったりしてはなりません。クリスチャンは、jus gladii(剣の権利)を持っていません。マタイ5:39
  • 市民政府(すなわち「シーザー」)は世界に属しています。信者は神の王国に属しているので、いかなる役職にも就いてはならず、受動的に従うべき政府の下でいかなる地位も保持してはなりません。ヨハネ18:36 ローマ13:1–7
  • コリント人への第一の手紙第5章9–13マタイによる福音書第18章15によると、罪人や不誠実な者は破門され、秘跡から、そして悔い改めない限り信者との性交から除外されます。、しかし、それらに向かって力を使用することはできません。

ツヴィッカウの予言者とドイツ農民戦争

1525年の農民パンフレットの12の記事

1521年12月27日、3人の「預言者」がツヴィッカウからヴィッテンベルクに現れ、トーマスミュンツァーの影響を受けました(そして、影響を与えました)—トーマスドレッシェル、ニコラスシュトルヒ、マークトーマスシュトゥブナー。彼らは、ルーテル主義に代わる終末論的で根本的な代替案を説教しました。彼らの説教は、封建的弾圧に対する反乱として1525年に南ドイツで行われたドイツ農民戦争で勃発した社会的危機に関する感情をかき立てるのに役立ちました。ミュンツァーのリーダーシップの下で、それはすべての構成された権威に対する戦争となり、革命によって理想的なキリスト教の連邦を確立する試みとなり、人と物の共同体の間で絶対的な平等がもたらされました。ツヴィッカウの預言者はアナバプテストではありませんでした(つまり、彼らは「再洗礼」を実践していませんでした)。それにもかかわらず、蔓延している社会的不平等とこのような男性の説教は、アナバプテスト運動の基礎を築いていると見なされてきました。アナバプテスト運動の社会的理想は、ドイツ農民戦争の指導者のそれと密接に一致していました。研究によると、その後の宗派が農民の蜂起に参加した割合は非常に低いことがわかっています。[17]

起源に関する見解

アナバプテストの起源に関する研究は、敵が彼らを誹謗中傷しようとする試みと、彼らの支持者が彼らを立証しようとする試みの両方によって汚染されてきました。すべてのアナバプテストをツヴィッカウの預言者、ヤン・マティアス、ヤン・ファン・ライデン、トーマス・ミュンツァーに関連するミュンステライトと部首として分類することは長い間人気がありました。このエラーを修正したい人は、より大きなアナバプテスト運動と最も過激な要素との間のすべての関係を過剰に修正し、否定する傾向がありました。

アナバプテストの歴史学の現代は、1855年にローマカトリックの学者カールアドルフコーネリアスがミュンスターの反乱の歴史を出版したことで始まりました。バプテストの歴史家アルバートヘンリーニューマン(1852–1933)はハロルドS.ベンダーが言った。 「アメリカのアナバプテストの歴史学の分野で最初の位置」を占め、彼の反ペドバプテストの歴史(1897)で大きな貢献をしまし

アナバプテストの起源に関する3つの主要な理論は次のとおりです。

  • 運動はチューリッヒで単一の表現で始まり、そこから広がりました(モノジェネシス)。
  • それはいくつかの独立した動き(ポリジェネシス)を通して発展しました。そして
  • それは真の新約聖書のキリスト教(使徒継承または教会の永続性)の継続でした。

モノジェネシス

多くの学者(例えば、ハロルド・S・ベンダー、ウィリアム・エステップ、ロバート・フリードマン)[18] [19]は、アナバプテスト運動がコンラート・グレーベル、フェリックス・マンズ、ジョージ・ブローロックらのスイス兄弟団運動から発展したと考えている。彼らは一般に、アナバプテストはチューリッヒに起源があり、スイス兄弟団のアナバプテストはドイツ南部、オーストリア、オランダ、ドイツ北部に伝わり、そこでさまざまな支部に発展したと考えていました。モノジェネシス理論は通常、ミュンステライトと他のラジカルを真のアナバプテストのカテゴリーから拒否します。[20]モノジェネシスの見解では、起源の時期は1525年1月21日で、コンラート・グレーベルがジョージ・ブローロックに洗礼を授け、ブローロックが他の何人かにすぐに洗礼を授けた。これらの洗礼は、運動で知られている最初の「再洗礼」でした。[21]これは、アナバプテストの確立のために仮定された最も広く受け入れられた日付であり続けています。

ポリジェネシス

James M. Stayer、Werner O. Packull、およびKlaus Deppermannは、1975年のエッセイ「FromMonogenesis to Polygenesis」でアナバプテストの単一起源の考えに異議を唱え、1527年2月24日のシュライトハイムでの起源の適切な日付であることを示唆しました。アナバプテストの。この日、スイス兄弟団はシュライトハイム信仰告白と呼ばれる信念の宣言を書きました。[22] [必要なページ]エッセイの著者は、単一の出発点の日付を争っているときでさえ、ポリジェネシスに関する以前のアナバプテストの歴史家の間の合意に言及した:「HillerbrandとBender(HollとTroeltschのような)はアナバプテストの単一の分散...、それは確かにチューリッヒを通り抜けました。唯一の問題は、それがさらにザクセンに戻ったかどうかでした。」[22]83標準的な多遺伝子の歴史を批判した後、著者らは初期アナバプテストで6つのグループを発見しました。これらのグループは、「南ドイツのアナバプテスト、スイス兄弟団、メルキオライト」という3つの起源の「出発点」に崩壊する可能性があります。[23]彼らのポリジェネシス理論によれば、南ドイツ-オーストリアのアナバプテストは「ラインランド神秘主義の希薄な形であった」、スイスのアナバプテストは「改革派の会衆主義から生じた」、そしてオランダのアナバプテストは「社会不安とメルキオール・ホフマンの終末論的なビジョン」によって形成された。"。再洗礼派の動きがスイスの兄弟の動き以外のソースから影響を受けたかの例として、言及はピルグラム・マーペックの方法で作られていVermanung 1542のは、深く影響を受けたBekenntnisseミュンスター神学者による1533年のバーンハード・ロスマン。メルキオール・ホフマンは、彼が黙示録を書いた直後に、彼らが黙示録についての彼の解説を使用したときに、フッター派に影響を与えました。

ポリジェネシスを支持して書いた他の人には、トマス・ミュンツァーとハンス・ハットの間にリンクを確立したグレテ・メセンセフィとウォルター・クラーセンが含まれます。別の作品では、ゴットフリート・シーバスとヴェルナー・パックルが、南ドイツのアナバプテストの形成に対するトマス・ミュンツァーの影響を示しました。同様に、作家のスティーブン・オズメントは、ハンス・デンクとハンス・ハットをトマス・ミュンツァー、セバスティアン・フランクなどと結びつけました。著者のカルビン・ペーターは、アンドレアス・カールシュタットが聖書の見方、教会の教義、洗礼の見方など、さまざまな分野でスイスのアナバプテストにどのように影響を与えたかを示しました。

トール・ホール[24]、ケネス・デイビス[25]、ロバート・クレイダー[26]を含む数人の歴史家は、このブランドの改革がどのように発展するかを説明するために、出発点の3つの出発点におけるラジカル改革者に対するヒューマニズムの影響にも注目しています。互いに独立して。Andrew P. Klagerによってより高度で慎重な方法で開始された比較的最近の研究では、教父の影響と特定の読書が、16世紀初頭にヨーロッパの別々の地域で明確にアナバプテストの信念と実践の発展にどのように貢献したかについても調査しています世紀、によって含むメノ・シモンズオランダ、スイスのコンラッドGrebel、中央ドイツのトマス・ミュンツァー、チロルピルグラム・マーペック、ピーターWalpotモラヴィアでは、と南ドイツ、スイス、およびモラヴィア特にバルタサー・ハブマイヤー。[27] [28]

使徒継承

バプテストの後継者たちは、キリストの時代からの使徒継承(「教会の永続性」)の一環として、16世紀のアナバプテストを指摘することがありました。[29]この見解は、何人かのバプテスト、何人かのメノナイト、そして多くの「真の教会」運動によって保持されています。[d]

バプテストの継承性理論の反対者は、これらの非カトリックグループは明らかに互いに異なっていること、彼らはいくつかの異端的な見解を持っていること、[e]、またはグループは互いに関係がなく、時間と時間の両方で別々の起源を持っていたことを強調します所定の位置に。

継承主義の別の系統は、アナバプテストがワルド派起源であるという理論です。ワルド派は使徒継承の一部であるという考えを持っている人もいれば、アナバプテストが生まれた独立したグループであると単純に信じている人もいます。ルートヴィヒ・ケラー、トーマス・M・リンゼイ、HCヴェダー、デルバート・グレッツ、ジョン・T・クリスチャン、ティーレマン・J・ヴァン・ブラフト(殉教者ミラーの著者)はすべて、アナバプテストがワルド派出身であるという立場をさまざまな程度で保持していた。

中央ヨーロッパにおける初期のアナバプテストの広がり
  オランダの メノナイト
(エムデンから広がる )
  南および中央ドイツのアナバプテスト
(フランケンのケーニヒスベルクから広がった )
   スイス兄弟団
(チューリッヒから広がる )
  モラヴィアのアナバプテスト
(ミクロフから広まった )

スイス

スイスのアナバプテストは、ウルリッヒ・ツヴィングリによって引き起こされた教会改革の派生物として始まりました。早くも1522年に、ツヴィングリが什分の一、大衆、さらには幼児洗礼などのカトリックの慣習に疑問を投げかけたり批判したりし始めたとき、改革説教の道を進んでいることが明らかになりました。ツヴィングリは彼の周りに改革志向の男性のグループを集め、彼らと一緒に古典文学と経典を研究しました。しかし、これらの若い男性の何人かは、ツヴィングリが彼の改革において十分に速く動いていないと感じ始めました。ツヴィングリと彼のより過激な弟子の間の分裂は、チューリッヒで開催された1523年10月の論争で明らかになりました。大衆の議論が実際に何の変化も起こさずに終わろうとしていたとき、コンラッド・グレーベルは立ち上がって「大衆について何をすべきか」と尋ねました。ツヴィングリは、評議会がその決定を下すだろうと言って答えた。この時点で、ヘンクの過激な司祭であるサイモン・スタンフは、「決定はすでに神の霊によってなされた」と答えました。[30]

この事件は、ツヴィングリと彼のより過激な弟子たちが異なる期待を持っていたことを明確に示しています。ツヴィングリにとって、改革は市議会が許可した速度でしか進まないだろう。過激派にとって、評議会はその決定を下す権利を持っていませんでしたが、むしろ聖書は教会改革の最終的な権威でした。欲求不満を感じて、彼らの何人かは聖書研究のために彼ら自身で会い始めました。1523年には早くも、ウィリアム・ロイブリンはチューリッヒ周辺の村で幼児洗礼に反対して説教を始め、両親に子供たちにバプテスマを授けないように勧めました。

他の改革志向の人々との交わりを求めて、急進的なグループは、マーティン・ルーサー、アンドレアス・カールシュタット、およびトーマス・ミュンツァーに手紙を書きました。フェリックス・マンズは1524年後半にチューリッヒでカールスシュタットの著作の一部を出版し始めました。この時までに幼児洗礼の問題は動揺し、チューリッヒ評議会は「問題が解決するまで」幼児洗礼を拒否した人々と毎週会うようにツヴィングリに指示しました。 。[31]ツヴィングリは2回のセッションの後で会議を中断し、フェリックス・マンズはツヴィングリが扱いにくいと感じたので、解決策を見つけるように評議会に請願した。その後、評議会は1525年1月17日の会議を召集しました。

1525年の論争の結果に対する不満により、 スイス兄弟団はフルドリッヒ・ツヴィングリと 別れることになりました。

評議会はこの会議で、乳児へのバプテスマを拒否し続けたすべての人が、1週間以内にバプテスマを受けなかった場合、チューリッヒから追放されるべきであると決定しました。コンラッド・グレーベルは1525年1月5日に生まれた娘レイチェルにバプテスマを施すことを拒否したため、評議会の決定は彼と子供たちにバプテスマを授けなかった他の人々にとって非常に個人的なものでした。したがって、1525年1月21日土曜日の夜に16人の過激派が会ったとき、状況は特に暗いように見えた。Hutterian Chronicleは、イベントを記録します。

祈りの後、ヤコブの家のジョージ(ジョージ・ブローロック)は立ち上がって、彼の信仰と知識に基づいて真のクリスチャンのバプテスマで彼にバプテスマを授けるために、神のためにコンラート・グレーベルを求めました。そして、彼がそのような要求と願望でひざまずいたとき、その時そのような仕事をするために叙階された牧師がいなかったので、コンラッドは彼にバプテスマを授けました。[32]

その後、ブローロックはバプテスマを受け、会議で他の人にバプテスマを授けました。この日以前に幼児洗礼を拒否した人もいましたが、これらの洗礼は幼児として洗礼を受けた人々の最初の再洗礼であり、技術的には、スイスのアナバプテストはその日に生まれました。[33] [34]

チロル

アナバプテストは、ジョージ・ブローロックの働きによってチロルにやってきたようです。ドイツ農民戦争と同様に、ガイスメア蜂起は社会正義への希望を生み出すことによって舞台を整えました。Michael Gaismairは、暴力的な農民の反乱を通じて宗教的、政治的、経済的改革をもたらそうとしましたが、運動は押しつぶされました。[35]ガイスメアの蜂起とチロリアンのアナバプテストとの直接的な関係についての確固たる証拠はほとんどないが、蜂起に関与した農民の少なくとも数人は後にアナバプテストになった。暴力的な社会革命と抵抗力のないアナバプテストとの関係は想像しがたいかもしれませんが、共通のつながりは、蔓延している社会的不公正の根本的な変化への欲求でした。武装反乱の失敗に失望した、アナバプテストの理想は平和であり、社会はおそらく失望した農民の耳に共鳴した。[36]

アナバプテストが南チロルに導入される前は、プロテスタントの考えは、元ドミニカ人であるハンス・フィッシャーなどの男性によってこの地域に広められていました。後にプロテスタントの考えが提示された秘密集会に参加した人々の何人かはアナバプテストになりました。同様に、一般的に、プロテスタントであろうとアナバプテストであろうと、国民は改革に対して好意的な態度を示しているようでした。ジョージ・ブローロックは、1527年にプステリア峡谷地域で巡回的に説教したようです。これはおそらく、この地域でアナバプテストの考えが最初に紹介されたものでした。1529年のこの地域への別の訪問はこれらの考えを強化したが、彼は1529年9月6日にクラウセンの賭けで捕らえられ火刑に処された。[37]

ヤーコプ・フッターは、南チロルの初期の改宗の一つであった、と後での間で指導者になったフッタライト彼から自分の名前を受け取りました、。ハッターはモラビアとチロルの間を何度か行き来し、南チロルのアナバプテストのほとんどはフェルディナント1世によって解き放たれた激しい迫害のためにモラビアに移住することになった。1535年11月、ハッターはクラウセンの近くで捕らえられ、インスブルックに連れて行かれ、1536年2月25日に火刑に処されました。1540年までに南チロルのアナバプティズムは衰退し始めました。絶え間ない迫害。[38]

ネーデルラントと北ドイツ

メノ・シモンズ

メルキオールホフマンは、アナバプテストのアイデアをネーデルラントに導入したことで知られています。ホフマンはルター派と改革派の考えを取り入れていましたが、1530年4月23日、ストラスブールで「再バプテスマ」を受け、2か月以内にエムデンに行って約300人にバプテスマを授けました。[39]ホフマンは数年間、ストラスブールで逮捕され投獄されるまでネーデルラントで説教し、ストラスブールで約10年後に亡くなった。ホフマンの終末論的な考えは、彼が「異なる精神」であったとしても、ミュンスターの反乱に間接的に関連していた。[40] オブベとディルク・フィリップスはヤン・マティアスの弟子たちから洗礼を受けていたが、ミュンスターで起こった暴力に反対した。[41]オブベは後にアナバプテストに幻滅し、1540年頃に運動から撤退したが、ダフィット・ホリス、彼の兄弟ダーク、そしてメノナイトが彼らの名前を受け取ったメノ・シモンズを任命する前ではなかった。[42]ダフィット・ホリスとメノ・シモンズは別れ、ジョリスは「精神と予言」をより強調し、メンノは聖書の権威を強調した。メノナイト側にとっては、「内面」と「精神的」の強調が「迫害からの脱出」への妥協を許し、一方、ジョリス側にとっては、メノナイトは「聖書の死んだ手紙」の下にありました。[42]

迫害と拡大のために、低地メノナイトの一部は、ドイツ人によって定住した地域であるヴィスワデルタに移住しましたが、1772年にプロイセンの一部になるまでポーランドの支配下にありました。そこで、主に北ドイツからの他のメノナイトを統合するヴィスワデルタメノナイトを形成しました。。18世紀後半、数千人がそこからウクライナ(当時はロシアの一部でした)に移住し、いわゆるロシアンメノナイトを形成しました。1874年以降、彼らの多くはアメリカ合衆国とカナダの草原の州と州に移住しました。1920年代、カナダ人入植者の保守派はメキシコとパラグアイに行きました。1950年代から、最も保守的な人々がボリビアに移住し始めました。1958年、メキシコのメノナイトはベリーズに移住しました。1980年代以降、伝統的なロシアンメノナイトはアルゼンチンに移住しました。少人数のグループはブラジルとウルグアイに行きました。2015年、ボリビアのメノナイトがペルーに定住しました。2018年には、中南米の植民地に20万人以上が住んでいます。

モラビア、ボヘミア、シレジア

モラヴィアのアナバプテストはヨーロッパの他の地域からの移植でしたが、主にそこで見られるより大きな宗教的寛容のために、モラビアはすぐに成長する運動の中心になりました。[43] [44]ハンス・ハットはこの地域の初期の伝道者であり、ある歴史家は、他のすべてのアナバプテスト伝道者がまとめたよりも2年間でより多くの改宗者にバプテスマを施したと彼に認めた。[45]の到来バルタサー・ハブマイヤーにNikolsburgは、地域への再洗礼派のアイデアのための明確な後押ししました。ヨーロッパ中からの宗教難民の大規模な流入により、アナバプテストの多くのバリエーションがモラビアに現れ、ジャロルド・ゼマンは少なくとも10のわずかに異なるバージョンを記録しました。[46]すぐに、片目のジェイコブ・ヴィーデマンがミクロフに現れ、ヒュブマイヤーがあまり権威を持っていなかったスイス兄弟団の平和的な信念を教え始めた。これは、Schwertler(剣を持っている)とStäbler(スタッフを持っている)の間の分裂につながるでしょう。ヴィーデマンと彼と一緒の人々はまた、商品のコミュニティの実践を促進しました。リヒテンシュタインの領主からミクロフを離れるように命じられたため、約200人のステイブラーがモラビアに撤退し、オーステルリッツにコミュニティを形成しました。[47]

南チロルでの迫害は多くの難民をモラビアに連れて行き、その多くは商品のコミュニティを実践するコミュニティを形成しました。ヤコブハッターは、これらをフッター派として知られるようになったものに組織化するのに役立ちました。しかし、他の人々はシレジア、スイス、ドイツの土地、そして低国から来ました。時間の経過と迫害により、アナバプテストの他のすべてのバージョンはモラビアで消滅し、フッター派だけが残りました。フッター派でさえ迫害によって消散し、残りはトランシルヴァニア、次にウクライナ、そして最後に1874年に北アメリカに逃げた。[48] [必要なページ] [49]

南および中央ドイツ、オーストリア、アルザス

トマス・ミュンツァーは地主に対してドイツ農民を率いた

南ドイツのアナバプテストは、ドイツの神秘主義にルーツがありました。マルティン・ルターと最初に一緒に働いたアンドレアス・カールシュタットは、幼児洗礼を含む多くのカトリックの実践を拒絶した彼の改革神学のために、南ドイツのアナバプテストの先駆者と見なされています。しかし、カールスシュタットが「再洗礼」を受けたことも、教えたことも知られていない。ハンス・デンクとハンス・ハットは、どちらもドイツの神秘主義的背景(トマス・ミュンツァーに関連して)を持っていて、どちらも「再洗礼」を受け入れましたが、デンクは最終的に圧力を受けてアイデアを撤回しました。ハンス・ハットは、彼の時代の他のすべてのアナバプテスト伝道者がまとめたよりも多くの人々を初期のアナバプテストに連れて行ったと言われています。しかし、彼のバプテスマ(少なくとも額にタウのサインをすることによって行われた場合もあります)が受け手に何を意味したのかについて混乱があったかもしれません。ハットが予測したトルコ人の終末論的な復讐から逃れるためのしるしとしてそれをとった人もいるようです。小屋は、神の国の1528年の到来を予測することさえしました。予測が失敗したとき、彼の改宗者の何人かは落胆し、アナバプテスト運動を去りました。アウグスブルクのアナバプテストの大規模な会衆は崩壊し(一部は迫害のため)、アナバプテストの考えにとどまった人々はスイスとモラビアのアナバプテスト会衆に吸収されました。[50] [17] ピルグラム・マーペックは、デンクの内なる神聖さの両極端と他のアナバプテストの法的基準との間を行き来しようとした初期の南ドイツのアナバプテストにおける別の注目すべきリーダーであった。[51]

フェリックス・マンズは、彼の再洗礼から2年以内に溺死して処刑されました
アナバプテストの殉教者ウルスラの枝むち 、 マーストリヒト、1570年; 殉教者の鏡からの ヤン・ルイケンによる彫刻 [52]

ローマカトリック教徒とプロテスタント教徒は同様にアナバプテストを迫害し、運動の成長を抑制しようとして拷問と処刑に訴えました。ツヴィングリの下のプロテスタントが最初にアナバプテストを迫害し、1527年にフェリックスマンズが最初のアナバプテスト殉教者になりました。1527年5月20日または21日、ローマカトリック当局はミヒャエルサトラーを処刑しました。[53]フェルディナンド王は、溺死(第3の洗礼と呼ばれる)を「アナバプテストに対する最良の対抗策」と宣言した。チューダー政権、でもプロテスタントの君主(エドワード6世とエリザベス1世は)、彼らはあまりにも過激とみなされたとして再洗礼派を迫害し、したがって、宗教的な安定性に危険。

異端の罪で起訴された16世紀のオランダのアナバプテスト、アネケン・ヘンドリクスの燃焼。

アナバプテストの迫害は、ドナトゥス派に対して可決されたテオドシウス1世とユスティニアヌス1世の古代の法律によって容認され、再洗礼を実践した人には死刑を宣告しました。殉教者ミラーは、セルマン・J.・バン・ブラトにより、北米質量emigrationsの大きな原因だった迫害とヨーロッパで迫害を続けて1525と1660の間にヨーロッパのさまざまな部分での再洗礼派の何千もの実行について説明しアーミッシュ、フッタライトを、そしてメノナイト。カルヴァン主義者とは異なり、アナバプテストは1648年のヴェストファーレン条約で認められず、その結果、その条約が調印された後もずっとヨーロッパで迫害され続けました。

アナバプテストは他の殉教者グループの中でも際立っており、16世紀と17世紀の改革の間、殉教者の30〜40パーセントが女性でした。[要出典]

アナバプテストの間にはさまざまなタイプが存在しますが、分類は学者の起源に関する見方によって異なる傾向があります。エステップは、アナバプテストを理解するためには、「アナバプテスト、インスピレーション主義者、合理主義者を区別する」必要があると主張しています。彼は、Blaurock、Grebel、Balthasar Hubmaier、Manz、Marpeck、Simonsなどをアナバプテストとして分類しています。彼はミュンツァー、ストーチらをグループ化しています。インスピレーション主義者として、そしてミシェル・セルヴェトゥス、フアン・デ・バルデス、セバスチャン・カステリオ、ファウスト・ソシヌスなどの反三位一体論者として合理主義者として。マーク・S・リッチーはこの考えに従い、「アナバプテストは、ルネッサンスと改革から生まれた 『根本的な』改革者(すなわち、主流の改革者よりもさらに進んだ改革者)のいくつかの部門の1つでした。他の2つの部門はスピリチュアルでした。または、スピリットから直接の啓示を受けたと信じていたインスピレーション主義者、およびミシェル・セルヴェトゥスのような伝統的なキリスト教の教義に反抗した合理主義者または反トリニタリアン。」

ポリジェネシスの視点の人々は、アナバプテストを使用してより大きな運動を定義し、インスピレーション主義者と合理主義者を真のアナバプテストとして含めます。ジェームス・M・ステイヤーは、用語使用再洗礼派の人のためにrebaptizedすでに幼児期に「洗礼を受けた」人。ウォルター・クラーセンは、おそらく1960年のオックスフォードの論文でアナバプテストをそのように定義した最初のメノナイト学者でした。これは、ベンダーやフリードマンなどのメノナイト学者によって保持されていた以前の基準の拒否を表しています。

分類の別の方法は、スイス兄弟団(Grebel、Manz)、オランダとフリジアのアナバプテスト(Menno Simons、Dirk Philips)、南ドイツのアナバプテスト(Hübmaier、Marpeck)などの地域の違いを認めています。

歴史家や社会学者は、新しいエルサレムを建設するために暴力を使う準備ができていた過激なアナバプテストと、後に広くメノナイトとして知られる平和主義の兄弟たちをさらに区別しました。過激なアナバプテストグループには、1534年から1535年にドイツの都市ミュンスターを占領して支配したミュンステライトと、1570年代までさまざまな装いを続けたバテンバーガーが含まれていました。

チューリッヒ市政府によって16世紀初頭に処刑されたアナバプテストのための チューリッヒのシプフェ地区の 記念プレート

カリスマ的な症状

アナバプテスト運動のインスピレーションの翼の中で、ダンス、聖霊の力に陥る、「予言的行列」(1525年のチューリッヒ、1534年のミュンスター、1534年のアムステルダム)などのカリスマ的な兆候が現れることは珍しくありませんでした。 1535)、[54]そして異言で話す。[55]ドイツでは、「大量の催眠術に興奮し、癒し、グロソラリア、ゆがみ、その他のキャンプミーティングのリバイバルの兆候を経験した」アナバプテストがいる。[56]後にメノナイト教会とフッター派教会に発展したアナバプテスト会衆は、これらの症状を促進しない傾向があったが、奇跡を完全に拒絶しなかった。たとえば、ピルグラム・マーペックは奇跡の排除に反対して書いています。「聖書はこの排除を主張していません...神はこの終わりの日でも自由な手を持っています。」死からよみがえった人たちに言及して、彼は次のように書いています。「彼らの多くは、剣、ロープ、火、水による拷問に耐え、ひどい、暴君的で、前代未聞の死と殉教に苦しんでいます。さらに、他の人に絞首刑にされたり、溺死したり、殺されたりした後、忠実な神(結局のところ、善に溢れている)がキリストのそのような兄弟姉妹を死からよみがえらせているのを見ると、驚くべきことです。今日でも、彼らは生きていることがわかり、私たちは彼ら自身の証言を聞くことができます...目の見えない人でさえ、そのようなことは神の強力で、異常で、奇跡的な行為であると良心的に言うことはできませんか?それは硬化した男でなければならないことを否定するだろう。」[57]フッター派クロニクルと殉教者ミラーなどマーティンという男は、1531年の彼の実行に橋を渡って導かれながら預言したときのように奇跡的なイベントの記録複数のアカウント:「まだ敬虔なはこの橋の上に導かれ、この後、しかしこれ以上はありません」。ちょうど「その後すぐに、そのような激しい嵐と洪水が起こり、橋が取り壊された」。[58]

聖霊のリーダーシップ

アナバプテストは、礼拝において聖霊の「自由な道」を主張しましたが、それでもなお、それはすべて聖書に従って判断されなければならないと主張しました。[59]「(アナ)バプテストと呼ばれる人々の答え–なぜ彼らは教会に出席しないのか」というタイトルのスイスのアナバプテスト文書。州の教会に出席しなかった理由の1つは、これらの機関が「1コリント14章の福音または神の言葉で教えられているキリスト教の秩序」に従って霊的な賜物を行使することを会衆に禁じたことでした。「そのような信者が集まるとき、 『あなた方全員(一人一人に注意)は詩篇を持ち、教義を持ち、啓示を持ち、解釈を持ちます』など。誰かが教会に来て、常に一人だけが話しているのを聞くとき、そして、すべての聴衆は黙っており、話すことも予言することもありません。彼らは同じことを霊的な会衆と見なすか、告白することができます。あるいは、コリント人への第一の手紙14によれば、神は聖霊を通して彼らの中に住み、神の賜物をもって働いていると告白します。上記の話し方と預言の順番で次々と彼らを駆り立てます。」[60]

アナバプテスト

北米の フッター派
メキシコ 、カンペチェのメノナイト家族
学校に行く途中のアーミッシュの子供たち

いくつかの既存の宗派団体は、大陸のアナバプテストの直接の後継者です。メノナイト、アーミッシュ、フッター派は、16世紀初頭のアナバピストに直接かつ途切れることなく戻ってきました。[要出典] SchwarzenauBrethrenとRiverBrethrenは、アナバプテストの影響下で18世紀に出現し、多くのアナバプテストの慣習とライフスタイルを採用しました。[要出典]ロッド・ドレーアーによれば、20世紀初頭に出現したブルーダーホフコミュニティについても同じことが言えます。[61]使徒キリスト教会は、ノイタウファー(「ネオアナバプテスト」)と見なされることがある。[62]おそらく最も初期の制度的に直系の子孫ほど明確ではないが、これらの精神的な子孫のすべてについていくつかの歴史的なつながりが示されている。[要出典]

多くの民族グループとしてよりよく知られた再洗礼派グループ(アーミッシュ、フッタライトとメノナイト)を参照してくださいが、メノナイトの間でありながら、唯一のアーミッシュとフッタライト今日は、主にヨーロッパの再洗礼派の子孫で構成されている民族メノナイトであり、他はそうではありません。兄弟グループは、ほとんどの場合、民族的特徴を失っています。[要出典]

メノナイト、キリストの兄弟、および関連する教会の全世界の会員数は、アフリカ、アジア、ラテンアメリカで約60%、合計1,616,126人(2009年現在)です。[63] 2015年約30万アーミッシュ、20万人以上があった「ロシア」メノナイトラテンアメリカでは、いくつかの60,000〜80,000旧令メノナイトといくつかの50,000フッタライト、彼らの民族性を保っている、彼らのドイツ語の方言(ペンシルベニア州、ドイツ語、Plautdietsch、Hutterisch)、平服やその他の古い伝統。[要出典]

Bruderhofコミュニティはによってドイツで設立されたエバーハード・アーノルド、1920年[64]は後のグループはイギリスに移住1930年に設立し、組織的フッタライトに参加ゲシュタポが自分の財産を没収し1933年に、彼らはその後に移動パラグアイ回避軍のために、徴兵制、そして第二次世界大戦後、彼らは米国に移住しました。[65]

16世紀のアナバプテストの直系ではないが、しばしばドイツのバプテストと呼ばれるシュヴァルツェナウ兄弟に由来するグループは、その教義と実践がアナバプテストの教義と実践とほとんど同じであるため、通常アナバプテストと見なされます。現代の兄弟運動は、アナバプテストと過激な敬虔主義の組み合わせです。

同様のグループ

バプテストとアナバプテストの関係はもともと緊張していた。1624年、当時ロンドンにあった5つのバプテスト教会は、アナバプテストを非難しました。[66] イングランドのピューリタンとそのバプテスト支部は独立して生まれ、アナバプテストの神学によって知らされたかもしれないが、ロンドンのバプテスト信仰告白AD 1644に見られるように、アナバプテストとは明らかに区別されている。誤って)アナバプテストと呼ばれる」。[67]さらに、バプテストの歴史家クリス・トラファンシュテットは、アナバプテストは「初期の一般バプテストといくつかの類似点を共有しているが、全体としてこれらの類似点はわずかであり、必ずしも関係があるとは限らない。結局、このキリスト教徒のグループは反映していないと言わなければならないバプテストの歴史的教え」。[68]ドイツのバプテストはイギリスのバプテスト運動とは関係がなく、中央ヨーロッパのアナバプテストに触発された。アメリカに移住すると、彼らはメノナイトとクエーカー教徒と交際しました。

アナバプテストのキャラクターは大衆文化に存在します。特に、ジョセフ・ヘラーの小説「キャッチ22」のチャプレン・タップマン、ヴォルテールの小説「カンディード」のジェームズ(ジャック)、ジャコモ・マイアベーアのオペラ「ル・プロフェット」(1849)、そして小説の中心人物です。Q、「ルーサー・ブリセット」として知られる集団による。

ネオアナバプテスト

ネオアナバプテストという用語は、アナバプテストの伝統の中にいるが、その外にいる神学者からインスピレーションを得た、アメリカの福音主義キリスト教における20世紀後半から21世紀初頭の神学的運動を表すために使用されてきました。ネオアナバプテストは、彼らの「低い教会、反文化的、帝国に対する予言的立場」、そして平和主義、社会正義、貧困に焦点を当てていることで知られています。[69] [70]メノナイトの神学者ロン・サイダーとジョン・ハワード・ヨーダーの作品は、運動に強い影響を与えていると頻繁に引用されています。[71]

16世紀の一般的なアナバプテストの信念と実践は、現代のキリスト教と西洋社会に影響を与え続けています。

  • 自発的な教会の会員資格と信者のバプテスマ
  • 信教の自由 –良心の自由
  • 政教分離
  • 世界への分離または不適合
  • 近代化されたグループによって平和主義として解釈される無抵抗
  • すべての信者の神権

アナバプテストは、自由教会と信教の自由(時には政教分離に関連する)の​​初期の推進者でした。[f] 15世紀と16世紀にアナバプテストによって導入されたとき、国家から独立した宗教の自由は、聖職者と政府の指導者の両方にとって考えられなかった。宗教の自由は無政府状態と同等でした。クロポトキン[73]は、ヨーロッパにおけるアナキスト思想の誕生を、これらの初期のアナバプテストコミュニティにまでさかのぼります。

Estepによると:

男性が教会と国家の分離の保証によって支えられた宗教の自由を信じるところで、彼らはその遺産に入りました。男性が弟子としてのアナバプテストのビジョンを捉えたところで、彼らはその遺産に値するようになりました。企業の弟子が教会の新約聖書のパターンに服従するところで、相続人は彼の遺産を完全に所有し始めました。[74]

  • エイドリアニスト
  • アーミッシュメノナイト
  • キリスト教アナキズム
  • キリスト教共産主義
  • キリスト教社会主義
  • Clancularii
  • 保守的なメノナイト
  • ドナトゥス派(再洗礼の最初の歴史的出来事)
  • ファンカイト
  • アナバプテスト教会のリスト
  • 殉教者の鏡
  • メルヒオールリンク、16世紀の中央ドイツのアナバプテストのリーダー
  • オールドオーダーメノナイト
  • 平和教会
  • 平凡な人
  • 復興主義
  • シュタンディスト
  • テイバー大学(カンザス)

ノート

  1. ^ 20世紀半ば以降、ドイツ語圏では、偏見があることを考慮して、 Wiedertäufer(翻訳:「再バプテスト」)という用語を使用しなくなりました。現在、 Täufer(翻訳:「バプテスト」)という用語が使用されていますが、これはより公平であると考えられています。彼らの迫害者の観点から、「バプテスマ」は「幼児としてすでにバプテスマを受けていた」人々に2度目のバプテスマを授けました。他の人から彼らに与えられた卑劣な用語アナバプテストは、再洗礼を意味し、論争的な用語と見なされているため、現代ドイツ語での使用は中止されました。しかし、英語圏では、バプテスト派と後にイギリスで発展したプロテスタント派のバプテスト派をより明確に区別するために使用されています。「キリストの兄弟」または「神の教会」としての彼らの自己指定を比較してください: Stayer、James M.(2001)。「タウファー」。TheologischeRealenzyklopädie(TRE)(ドイツ語)。32。ベルリン、ニューヨーク:Walter deGruyter。pp。597–617。ISBN 3-11-016712-3クリストのブリューダー"、" Gemeinde Gottes
  2. ^ 殉教者の鏡によると、アナバプテスト運動は使徒たちの時代から存在していました。この重要な出版物によると、それはプロテスタントではありません。
  3. ^ たとえば、ミュンスターの反乱やバルタザールハブマイヤーのもの。
  4. ^ 「真の教会」運動は、新約聖書のキリスト教の真の信仰と秩序を代表すると主張するプロテスタントまたは改革派のキリスト教グループの一部です。ほとんどの人は、教会の教義、政体、慣習(例:儀式)に関連してこれを主張するだけですが、真のクリスチャンは彼らだけであると主張する人もいます。アナバプテストの真の教会運動のいくつかの例は、ランドマークバプテストとキリストの神の教会、メノナイトです。神の教会、ストーン・キャンベルの回復運動などは、この使徒継承または教会継承の考えとは異なり、「真の教会」が使徒継承されて回復されたバリエーションを表しています。これらのグループは、ローマカトリックや正教会のキリスト教によって一般的に受け入れられている以外の手段を通じて「真の教会」の地位をたどります。どちらも同様に新約聖書のキリスト教の真の信仰と秩序を表していると主張しています。
  5. ^ パウリシアニストの養子的キリスト論など; しばしば引用される他のグループのいくつかは、実際にはカトリック教徒とほとんど違いがなく、現代のバプテストとほとんど類似していませんでした。
  6. ^ 米国における宗教の自由の起源は、アナバプテストにまでさかのぼります。[72]

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  • 再洗礼派の興亡によって、E.ベルフォールバックス1903