政教分離

教会と国家の分離は哲学とある法学との関係で政治的な距離を定義するための概念宗教団体と状態。概念的には、この用語は世俗国家の創設（法的に明示的な政教分離の有無にかかわらず）と、教会と国家の間の既存の正式な関係の変化である崩壊を指します。^[1]概念は古いですが、「政教分離」という正確な表現は、トーマス・ジェファーソンによって造られた用語である「政教分離の壁」に由来しています。。この概念は、ロックなどの啓蒙思想家によって推進されました。^[2]

社会では、教会と市民国家との間の政治的分離の程度は、組織化された宗教と国家との間の適切な関係を定義する法的構造と一般的な法的見解によって決定されます。アームズ・レングス原則は相互に作用し、組織として前記2つの政治的実体他の当局のそれぞれ独立した関係を提案しています。フランスでは、ライシテの世俗主義の厳格な適用が使用されていますが、ノルウェー、^[3]デンマーク、イギリスなどの世俗社会は、国教の憲法上の承認の形式を維持しています。

教会を市民国家から分離するという哲学は、世俗主義、国教会廃止主義、宗教の自由、そして宗教的多元主義の哲学と類似しています。これらの哲学によって、ヨーロッパ諸国は教会と福祉国家の社会的役割のいくつかを引き受けました。これは、文化的に世俗的な人口と公共圏を生み出した社会的変化です。^[4]実際には、政教分離は、インドやシンガポールのように国の政治憲法によって義務付けられている完全な分離から、モルディブのように国教までさまざまです。。

コンセプトと用語の歴史[編集]

古代末期[編集]

教会と国家との適切な関係に関する議論の重要な貢献者は聖アウグスティヌスでした。彼は神の国、第XIX巻、第17章で、「神の国」と「神の国」の間の理想的な関係を調べました。この作品で、アウグスティヌスは、特に人々が一緒に住み、地球上で仲良くする必要があるので、「地上の都市」と「神の都市」の間に主要な重複点が見つかるはずであると仮定しました。このように、アウグスティヌスは、「天の都市」が地球上に確立されることを可能にするのは「一時的な都市」の仕事であると考えました。^[5]

中世ヨーロッパ[編集]

何世紀にもわたって、君主は神の権利の考えによって支配されていました。時々これは、王がその境界内で彼自身の王国と教会の両方を支配したという概念を支持するために君主によって使用され始めました。これは皇帝教皇主義として知られている理論です。反対側には、教皇が地上のキリストの代理人として、教会に対して、そして間接的に国家に対して究極の権威を持つべきであるというカトリックの教義がありました。また、中世を通じて教皇がそうであったような、時々 、（以下、叙任論争を参照してください）ない西ヨーロッパのカトリックの王を解任する権利を主張し、時には成功し、それを行使しようとしたヘンリー8世とヘンリーIIIのナバラ。^[6]

西洋では、中世の政教分離の問題は、世俗的な領域を支配したが、教会の精神的な領域の支配を侵害した君主を中心としていました。教会の究極の支配におけるこの未解決の矛盾は、特に1122年にワームのコンコルダートで解決された叙任論争において、権力闘争とリーダーシップの危機につながりました。このコンコルダートによって、皇帝はリングとcrosier、彼らの精神的な力の象徴、そして大聖堂または修道院の規範による保証された選挙と自由な奉献。^[7]

改革[編集]

プロテスタント改革の初めに、マルティン・ルターは二王国論を明確に述べました。おそらく政教分離の最も重要な現代の支持者の一人であるジェームズ・マディソンによれば、ルターの二王国論は、政教分離の現代的概念の始まりを示した。^[8]

根本的な改革の人々（アナバプテスト）は、ルターの考えを新しい方向に導きました。特に、ミヒャエル・サトラー（1490–1527）の著作では、2つの王国があるとルターに同意しましたが、これら2つの王国は別々の、したがってバプテスマを受けた信者は、「世界の王国」に投票したり、公職に就いたり、その他の方法で参加したりしてはなりません。根本的な改革の初期には多様な見解がありましたが、やがてサトラーの視点は、今後数世紀のほとんどのアナバプテストにとって規範的な立場になりました。^[9]アナバプテストは、宗教が国家権力によって強制されるべきではないことを教えに来て、主に国家から教会を保護する立場から教会と国家の関係の問題に取り組んでいます。^{[10] [11] [12]}

1530年代、ヘンリー8世は、教皇クレメンス7世がアラゴンのキャサリンとの結婚を取り消すことを拒否したことに腹を立て、教会を破り、イングランド国教会の統治者になりました。^[13]イギリスの君主は、ヘンリー8世以来、イングランド国教会の教会の権威を保持しており、現在の称号はイングランド国教会の最高知事である。イングランドの教会の混合は起因して、しかし、広く普及していなかった大規模な迫害のカトリック教徒ヘンリーのパワーグラブから生じました。^{[説明が必要]}これは最終的にNonconformism、英語反対者、およびの抗カトリックオリバー・クロムウェル、イングランド共和国、および刑法法律、イングランドの教会に付着しなかったカトリック教徒などに対して。

イギリスでの迫害の結果の一つは、何人かの人々が彼らが望むように崇拝することができるようにイギリスから逃げたということでした。アメリカのコロニーを後に反乱を起こしに対してイギリスのジョージIII、米国の憲法は、によって宗教の確立を禁止する改正された連邦議会。

悟り[編集]

政教分離の概念は、英国の哲学者ジョン・ロック（1632–1704）の著作にしばしばクレジットされています。^[14]社会契約の彼の原則によれば、ロックは、これは合理的な人々が政府または他の人が管理するために政府に譲ることができないものであったため、政府は個人の良心の領域で権限を欠いていると主張した。ロックにとって、これは良心の自由に自然な権利を生み出し、それゆえ彼はそれをいかなる政府当局からも保護され続けなければならないと主張した。宗教的寛容と個人の良心の重要性に関するこれらの見解は、彼の社会契約とともに、アメリカ植民地とアメリカ合衆国憲法の起草において特に影響力を持つようになりました。^[15]

17世紀の同期間では、ピエール・ベールといくつかのfideistsは信仰が理由とは無関係であったことを維持し、教会と国家の分離の先駆者でした。^{[16] [17]} 18世紀の間に、ロックとベイルの考え、特に教会と国家の分離は、啓蒙時代の哲学者によって促進され、より一般的になりました。モンテスキューはすでに1721年に、宗教的寛容と宗教と政府の間のある程度の分離について書いています。^[18] ヴォルテールはある程度の分離を擁護したが、最終的には教会を国家の必要に従属させた^[19]一方で、デニス・ディドロはたとえば、「政教分離の厳格なパルチザンであり、「王位と祭壇の間の距離は決して大きくなりすぎることはない」と述べた。^[20]

ジェファーソンと権利章典[編集]

英語では、正確な用語は、1802年にトーマスジェファーソンがダンバリーバプテスト協会に宛てた手紙に書かれている「政教分離の壁」というフレーズの派生語です。その手紙では、米国憲法修正第1条を参照しています。州憲法、ジェファーソンは書いています：

宗教は人と彼の神の間にのみある問題であり、彼は彼の信仰や崇拝について他の誰にも責任がないこと、政府の正当な力は行動にのみ到達し、意見には到達しないことをあなたと信じて、私は主権の畏敬の念を持って考えます立法府が「宗教の確立を尊重したり、その自由な行使を禁止したりする法律を制定してはならない」と宣言したアメリカ国民全体のその行為は、教会と国家の間に隔たりの壁を築きます。^[21]

ジェファーソンはバプテストに、米国の権利章典は国立教会の設立を妨げていると説明していました。そうすることで、彼らは宗教的良心の表現に対する政府の干渉を恐れる必要はありませんでした。 1791年に合衆国憲法の10の改正として採択された権利章典は、信教の自由の最も初期の政治的表現の1つでした^[要出典]。他には、同じくジェファーソンによって執筆され、1786年にバージニアによって採択されたバージニア信教の自由法がありました。そして1789年の人間と市民の権利に関するフランスの宣言。

上記の引用された手紙でジェファーソンが使用した「政教分離の壁」という比喩は、合衆国最高裁判所の憲法修正第1条の法学の一部となった。これは、レイノルズ対アメリカ合衆国（1878年）のモリソン・ワイト裁判長によって最初に使用されました。アメリカの歴史家ジョージ・バンクロフトは、レイノルズ事件でウェイトから、合衆国憲法の立案者による設立に関する見解について相談を受けた。バンクロフトはウェイトにジェファーソンに相談するようにアドバイスした。歴史家のドン・ドレイクマンによれば、ウェイトはジェファーソンの収集した作品の索引をざっと読んだ後、図書館で上記の引用された手紙を発見しました。^[22]

さまざまな国で[編集]

国によって、政府と宗教機関の間にはさまざまな程度の隔たりがあります。1780年代以降、多くの国が教会と国家の間に明確な障壁を設けてきました。政府と宗教または宗教機関との間の実際の分離の程度は大きく異なります。一部の国では、2つの機関は相互に密接に関連しています。ポスト共産主義の世界には新たな紛争があります。^{[説明が必要] [23]}

分離に関する多くのバリエーションは、21世紀まで州の教会や特定の宗教団体との財政的関係を維持している、非常に世俗的な政治文化と組み合わされた、高度な宗教の自由と寛容を備えた一部の国で見られます。イギリスには、憲法上確立された国教がありますが、他の信仰は容認されています。^[24]英国の君主があるイングランドの教会の最高知事、および26人の司教（ローズスピリチュアル）政府の上層家に座って貴族院。

他の王国では、政府の長または国家元首または他の高位の公務員は、所与の信仰のメンバーであることが法的に要求される場合があります。州の教会の高位のメンバーを任命する権限もまた、しばしば世俗的な政府に与えられています。これらの力は、わずかに時代錯誤的または表面的なものである可能性があり、国が持っている宗教の自由の真のレベルを偽装します。アンドラの場合、2つの国家元首があり、どちらもネイティブのアンドラ人ではありません。 1つは、スペイン北部にある町、セオデウルゲルのローマカトリック司教です。彼は米国聖公会のコプリンス（他のコプリンスはフランスの元首）の称号を持っています。共同王子は、とりわけ、法律の批准や憲法裁判所の指定に関して政治的権力を享受しています。

オーストラリア[編集]

オーストラリア憲法は、あらゆる宗教を確立するか、任意のオフィスのための宗教的なテストを必要とするから連邦を防止します：

第5章§116連邦は、宗教を確立するため、または宗教的遵守を課すため、または宗教の自由な行使を禁止するための法律を制定してはならず、また、以下の職務または公的信頼の資格として宗教的試験を要求してはならない。連邦。

言語は合衆国憲法に由来しますが、変更されています。高等裁判所の通常の慣行に従い、それは同等の米国のセクションよりもはるかに狭く解釈されており、セクションに違反したとして法律が取り下げられたことはありません。今日、連邦政府は宗教学校に幅広い資金を提供しています。連邦はかつて宗教牧師に資金を提供していましたが、ウィリアムズ対連邦の高等裁判所は第61条に基づいて資金提供契約が無効であると認定しました。しかし、高等裁判所は牧師自身が連邦の下で職務に就いていないため、第116条には関連性がないと判断しました。^[25]すべてのオーストラリア議会はキリスト教の祈りで開かれ、オーストラリア憲法の前文は「全能の神の祝福に謙虚に頼る」ことを指しています。^[26]

オーストラリアの君主はエリザベス2世であり、英国の君主であり、イングランド国教会の知事でもありますが、彼女のオーストラリアの称号は彼女の宗教事務所とは無関係であり、オーストラリアの英国国教会では役割を果たしていません。宗教的テストの禁止により、ブリスベンの元英国大司教ピーター・ホリングワースがオーストラリア総督に任命され、国内最高の憲法上の役員に任命されました。しかし、これは批判されました。^[27]

「州」の章に含まれているにもかかわらず、第116条は起草中の変更のために州には適用されず、州は自由に独自の宗教を確立することができます。州教会を導入した州はありませんが（植民地時代初期にニューサウスウェールズ州は宗教団体を制限していました）、多くの宗教団体に対応する法的機関は州法によって設立されています。^{[28] [29]}セクション116を州に拡張するための2つの国民投票がありましたが、両方とも失敗しました。いずれの場合も、変更は他の変更とグループ化され、有権者は1つの変更のみを明示的に受け入れる機会がありませんでした。ほとんどの州は、宗教団体に差別禁止法の幅広い免除を認めています。たとえば、ニューサウスウェールズ州では、同性カップルが子供を養子縁組することを許可し、宗教的な養子​​縁組機関が子供を拒否することを許可しています。^{[30] [31]}

「政教分離」ではなく「政教分離原則」と呼ばれる現在の状況^[27]は、世俗主義者と宗教団体の両方から批判されてきた。一方で、世俗は「欠陥のあるdemocrac [Y]」に宗教のリードにその政府の中立性を主張している^[32] 、あるいは「多元的神権政治」^[33]政府にはない人々の宗教に対する中立することはできませんとして1つ持っています。一方、宗教団体などは、州政府が他の団体を批判したり、無礼な行動を強要したりすることを防ぎ、宗教の行使を制限していることを懸念している。^[34]

アゼルバイジャン[編集]

イスラム教はアゼルバイジャンの支配的な宗教であり、アゼルバイジャン人の96％がイスラム教徒であり、シーア派が過半数を占めています。しかし、アゼルバイジャンは公式には世俗国家です。アゼルバイジャンの憲法によると、国家と宗教は分離しています。憲法第7条は、アゼルバイジャン国家を民主的、合法的、世俗的、単一共和国と定義しています。したがって、憲法は宗教と信念の自由を提供します。

宗教団体と協力するためのアゼルバイジャン国家委員会は、国家と宗教との関係を管理しています。

以下のような少数民族ロシア人、グルジア人、ユダヤ人、Lezgis、アヴァール人、のUDIとクルド人イスラム教への異なった宗教的信念を持つに住んですべてのアゼルバイジャン。アゼルバイジャンではいくつかの宗教が実践されています。アゼルバイジャンのさまざまな地域に多くの正教会とカトリック教会があります。^{[35] [36] [37]}

ブラジル[編集]

ブラジルは、1500年から1822年にポルトガルから独立するまで、ポルトガル帝国の植民地でした。その間、ローマカトリックは国教でした。ブラジル帝国の台頭に伴い、カトリックは国家の助成を受けて公式の信条としての地位を維持しましたが、1824年憲法が宗教の自由を確保したため、他の宗教は繁栄することが許されました。 1889年の帝国の崩壊は共和党政権に道を譲り、1891年に憲法が制定され、政教分離が行われました。ベンジャミン・コンスタントやルイ・バルボーザなどの共和党のイデオロギーフランスとアメリカのライシテの影響を受けました。1891年の政教分離は、それ以来維持されてきました。1988年から施行されている現在のブラジル憲法は、信教の自由の権利を保証し、州教会の設立と、「公益のための協力」を除いて、公務員と宗教指導者との「依存または同盟」の関係を禁止しています。法律"。

カナダ[編集]

ケベック[編集]

中国[編集]

中国は、の時代に漢王朝、確立した儒教をすること以上の公式な状態のイデオロギーとしての律法主義、前の秦王朝以上2千年前。^[38]は、ポスト1949年に現代中国は、このような歴史的な経験のために太平天国の乱、中国共産党はとは国交がなかったバチカンを半世紀以上のため、そして国政から教会の分離を維持し、^{[ 39]}そして中国政府の方法はバチカンによって論争されているが^[40] 教皇ベネディクトXVI2007年に中国天主教愛国カトリック協会のために政府によって事前に選ばれた司教の叙階を受け入れました。しかし、BBCニュースによると、2010年11月のカトリック司教の新しい叙階は、中国とバチカン。^[41]

中国の人民共和国の憲法の第36条で保証、その：^{[42] [43]}

[...]州の機関、公的機関、または個人は、市民に宗教を信じさせたり、信じさせなかったりすることはできません。また、宗教を信じている、または信じていない市民を差別することもできません。[...]宗教を利用して、公の秩序を乱したり、市民の健康を損なったり、州の教育制度を妨害したりする活動に従事することはできません。宗教団体および宗教問題は、いかなる外国の支配の対象にもなりません。

香港[編集]

マカオ[編集]

クロアチア[編集]

宗教の自由でクロアチアで定義された権利である憲法にも、法律の前に等しいと状態から分離され、すべての宗教団体を定義し、。教会と国家の分離の原則は、次のように述べている第41条に祀られています。

すべての宗教共同体は法の下で平等であり、国家から明確に分離されているものとします。宗教コミュニティは、法律に従い、宗教サービス、公立学校、アカデミーまたはその他の機関、福祉および慈善団体を自由に実施し、それらを管理することができ、活動において国家の保護と支援を享受するものとします。

公立学校は、州と協定を結んでいる宗教コミュニティと協力して宗教教育（クロアチア語：Vjeronauk）を許可していますが、出席は義務付けられていません。宗教の授業は、公立の小中学校で広く組織されています。

祝日には、エピファニー、イースターマンデー、コーパスクリスティデー、聖母被昇天デー、諸聖人の日、クリスマス、ボクシングデーの宗教祭も含まれます。主要な祝日はカトリックの典礼年に基づいていますが、他の信者は他の主要な宗教上の祝日も祝うことができます。

クロアチアのローマカトリック教会は、政府とバチカンの間の合意に基づいて設立された州の財政支援やその他の給付を受けています。法的枠組みの中で彼らの権利と特権をさらに定義するために、政府は他の14の宗教コミュニティと追加の協定を結んでいます：セルビア正教会（SPC）、クロアチアのイスラム共同体、福音教会、クロアチアの改革派キリスト教会、プロテスタント改革派キリスト教クロアチアの教会、ペンテコステ派教会、キリストのペンテコステ派教会の連合、キリスト教のアドベンチスト教会、バプテスト教会連合、神の教会、キリスト教会、セブンスデーアドベンチストの改革運動、ブルガリア正教会、マケドニア正教会とクロアチアの旧カトリック教会。

フィンランド[編集]

フィンランドの憲法はの組織及び運営することを宣言し、フィンランドの福音ルーテル教会は、教会法で規制され、かつの組織及び運営フィンランド正教会正教会法インチしたがって、ルーテル教会と正教会は、他の宗教団体と比較してフィンランドの法律において特別な地位を占めており、公式にはそのような地位を持っていませんが、「国立教会」または「州教会」とさまざまに呼ばれています。^[44]ルーテル教会はそれ自体を国教とは見なしておらず、「国立教会」という用語を使用することを好みます。^[45]

フィンランド自由思想家協会は、フィンランド国家による2つの教会の公式承認を批判し、教会と国家の分離を訴えました。^[46]

フランス[編集]

ライシテと呼ばれる、政教分離のフランス語版は、フランスの歴史と哲学の産物です。それは、教会と国家の分離、つまり、政治的権力からの宗教の分離を規定する1905年の法律で正式化されました。

世俗主義国家のこのモデルは、宗教機関を国家の干渉から保護しますが、公の宗教的表現はある程度眉をひそめています。これは、特に公職において、宗教機関の影響から公権力を保護することを目的としています。公的責任の考えを含まない、または政治とは無関係な宗教的意見を考慮する宗教的見解は、この種の公の言説の世俗化によって影響を受けない。

ニコラ・サルコジ前大統領は「ネガティブ・ライシテ」を批判し、フランスの文化、歴史、社会への信仰の貢献を認め、公の言説への信仰と信仰に基づくグループへの政府の助成金を認める「ポジティブ・ライシテ」について語った。^[47]彼が訪れた教皇の2007年12月に公にフランスの強調カトリックの重要性を強調しながら、根を思考の自由を、^[48]その提唱信仰することに戻って来なければならない公共圏。フランソワ・オランドは、2012年の大統領選挙で非常に異なる立場を取りました、憲法にライシテの概念を挿入することを約束します。実際、フランス憲法は、フランス共和国は「世俗的」であると述べているだけであり、1905年の法律または憲法のどの条項も世俗主義を定義していません。^[49]

それにもかかわらず、フランスには次のような特定の絡み合いがあります。

• 最も重要な例は、アルザスとモーゼルの2つの地域で構成されています（詳細については、アルザス-モーゼル§宗教の地方法を参照）。この地域は1905年のフランスの時代にドイツの一部であったため、フランスと聖座の間の1802年の協約が依然として優勢です。教会と国家の分離に関する法律は可決されたとlaicistの試みカルテルデgauches 1924年には、公共の抗議のために失敗しました。カトリックの司祭としてだけでなく、他の三つの宗教（ルーテルの聖職者EPCAAL、カルビン派EPRAL、およびユダヤ人のconsistories）州によって支払われ、学校には宗教コースがあります。さらに、メッツとストラスブールのカトリック司教は、教皇の提案に基づいてフランスの元首によって指名された（というよりは正式に任命された）。同様に、2つの公式プロテスタント教会の大統領は、それぞれの教会からの提案の後、国によって任命されます。これにより、フランス大統領は、カトリック司教を任命する権利を正式に保持している世界で唯一の一時的な権力となり、他のすべてのカトリック司教は教皇によって任命されています。
• フランス領ギアナでは、1828年の王立規則により、フランス領はローマカトリックの聖職者に支払いをしますが、他の宗教の聖職者には支払いをしません。
• 1939年の法令マンデル以来のフランスの海外県と領土では、フランスの州が教会を支援しています。
• フランス大統領は、職権アンドラの共同王子ローマ・カトリックが国教（という他の共王子の地位あり、セウデウルヘルのローマカトリック司教、スペイン）。さらに、フランスの元首は伝統的に、ローマ大聖堂の聖ヨハネラテランの教皇大聖堂のキャノンの名誉称号を与えられています。この栄誉が新しく選出された大統領に授与されると、フランスは聖歌隊牧師の代金を支払います、大統領の代わりに大聖堂の正規の章の席を占める司祭（すべてのフランス大統領は男性であり、少なくとも正式にはローマカトリック教徒でしたが、そうでない場合、この名誉はおそらく彼に授与されなかったでしょう。彼女）。フランス大統領はまた、フランスの他のいくつかの正規の章の議席を保持しています。
• フランスとカトリック教会の間の複雑な関係の別の例は、PieuxÉtablissementsdelaFranceàRomeetàLorette：ローマの5つの教会（TrinitàdeiMonti、フランスのセントルイス、ブルゴーニュのセントイヴォ、セント。ブルゴーニュ伯領のクロード、ロレインの聖ニコラス）、およびロレートの礼拝堂はフランスに属しており、フランス大使館と聖地にリンクされた特別な財団によって管理および支払いが行われています。
• ではウォリス・フツナ、フランスの海外領土、国民の教育は国家がそれのために支払われる教区に認めています
• さらなる絡み合いは、例えばレバノンで存続し、スマーナ（イズミル）のカトリック大聖堂の所有権とエルサレムの聖アンヌの治外法権、より一般的には外交特権で存続するオスマン帝国のキャプションの下でフランス領事館職員に与えられた儀式の名誉にあります聖地の地位。

ドイツ[編集]

ドイツの憲法は保証宗教の自由を、^[50]が、ドイツの教会と国家の完全な分離はありません。公式に認められた宗教団体は、KörperschaftendesöffentlichenRechts（私的ではなく公法の企業）として運営されています。認められた宗教コミュニティの場合、一部の税金（Kirchensteuer）は州によって徴収されます。^[51]これは宗教団体の要請によるものであり、サービスには料金がかかります。^[52]宗教教育は、ドイツでは任意の教科です。^[50]ドイツの州は、宗教的信念の問題において中立であると自覚している。^[53]そのため、教師に宗教を教えることを強制することはできません。しかし一方で、宗教教育を教えるすべての人は、彼らの宗教コミュニティによる公式の許可を必要とします。^[54]と条約教皇はと呼ばれconcordatsプロテスタント教会とユダヤ人の集会の傘と条約一方が「状態条約」と呼ばれます。どちらも、連邦および州レベルでの宗教団体とドイツ国家との間の協力のための法的枠組みです。^[55]

ギリシャ[編集]

ギリシャでは、政教分離についてかなりの論争があり、東方正教会を支配的なものとして維持している第3条にもっと根本的な変化があるかどうかについて、公共圏で多くの議論を引き起こしています。国の宗教。教会を国家から分離することに関する実際の議論は、しばしば政治的競争における二極化の道具となる。^[56]より具体的には、ギリシャ憲法の第3条は、次のように論じている。

1. 「ギリシャで普及している宗教は、キリストの東方正教会の宗教です。ギリシャ正教会は、私たちの主イエス・キリストをその頭として認め、コンスタンティノープルのキリストの大教会および同じ教義の他のすべてのキリスト教会と不可分に一致し、聖なる使徒的および教会会議の規範と神聖な伝統。それは独立教会会議であり、司教に仕える聖シノドとそれを起源とする恒久的な聖シノドによって管理され、1850年6月29日の総主教の書との教会会議の規定に従って教会の法定憲章によって指定されたように組み立てられます。 1928年9月4日。
2. 州の特定の地区に存在する教会体制は、前項の規定に反すると見なされないものとする。
3. 聖書のテキストは変更されずに維持されるものとします。ギリシャの独立教会とコンスタンティノープルのキリストの大教会による事前の制裁なしに、テキストを他の形式の言語に公式に翻訳することは禁止されています。」^[57]

さらに、政教分離がないという論争の的となっている状況は、このプロセスの公式なメカニズムがないように思われるため、国内の宗教団体の認識に影響を与えているようです。^[58]

インド[編集]

インドの人口の80％がヒンズー教徒であるにもかかわらず、インド憲法の下では、インドは世俗的な国であり、その憲法には特定の宗教を支持する特別な規定はありません。ジャワハルラールネルーは、ヒンドゥーナショナリズムと、ヒンドゥー教、イスラム教、シーク教、その他の宗教間の宗教紛争を回避するために、インドは世俗国家であると宣言しました。州が完全に所有する学校では、宗教的な指導は禁止されています。

宗教に対するそのような政府の権力の結果として、政治家は、投票銀行の政治を演じた、すなわち、宗教コミュニティを含む特定のコミュニティのメンバーの投票を得るためだけに問題に政治的支援を与えたと非難されることがあります。インド国民会議（INC）とインド人民党（BJP）の両方が、投票銀行の政治にふけることによって人々を搾取したとして非難されてきました。シャーBanoのケース、離婚訴訟は、連邦議会が否定するために議会の修正案に持ち込むことにより、イスラム教徒の正統性を融和と非難された多くの論争発生した最高裁の決定を。2002年のグジャラートの暴力の後、投票銀行の政治にふける政党の申し立てがありました。^[59]

イタリア[編集]

でイタリア政教分離の原則は、第7条に安置された憲法述べ、：^[60]「国家とカトリック教会は、独自の球内の各独立と主権いる彼らの関係はラテランによって規制されています。協定。両当事者によって受け入れられるそのような協定の修正は、憲法改正の手続きを必要としないものとする。」

アイルランド[編集]

日本[編集]

神道は1868年の明治維新で日本の国の宗教となり、他の宗教の抑圧が続いた。^[61]の下でアメリカの軍事占領（1945年から1952年）、「国家神道は」戦争に日本の人々を推進するために宣伝ツールとして使用されていると考えられました。神道指令は、資金調達、教科書でカバレッジ、および公式の行為や儀式を含む任意の宗教や神道機関や教義停止中や関与のためのすべての状態をサポートすることを必要と占領政府によって発行されました。

1947年に採択された新憲法、日本国憲法第20条および第89条は、宗教の自由を保護し、政府が宗教的遵守を強要したり、公的資金を宗教機関に利益をもたらすために使用したりすることを防ぎます。^[61]

韓国[編集]

韓国の宗教の自由は、宗教と国家の分離を義務付け、宗教的信念に基づく差別を禁止する韓国憲法で規定されています。^[62]それにもかかわらず、宗教団体は主要な役割を果たし、政治に強い影響力を持っている。

メキシコ[編集]

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メキシコにおけるカトリック教会の役割の問題は、1820年代以来非常に分裂してきました。その広大な土地所有は特に論争の的となった。メキシコは、1859年にその土地と特権を流用することによって国のローマカトリック教会の役割を排除しようとしたベニートフアレスによって教会と国家の分離を宣言されたものに向けて導かれました。^{[63] [64]}

ベニート・フアレス大統領は教会の財産を没収し、修道会を解散し、また政教分離を命じた^[65]。 1855年に制定された彼のフアレス法は、教会の法的権利を制限し、後に1857年にメキシコ合衆国憲法に追加された^{。 66]} 1859年に、レイ・レルドが発行されました。教会と州を分離したとされていますが、実際には、修道会を廃止し、教会の財産を国有化することにより、教会の問題への州の介入が含まれています。

1926年、メキシコ革命と不安の数年後、与党国家革命党の指導者であるプルタルコエリアスカレス大統領がカレス法を制定し、教会のすべての動産を根絶し、国に登録されていない教会を閉鎖しました。 、および聖職者が公職に就くことを禁止した。法律は人気がありませんでした。そして地方からの何人かの抗議者は、クリステロ戦争として知られるようになったもので連邦軍と戦った。 1929年の戦争終結後、エミリオポルテスギル大統領は、敵対行為の終結と引き換えに法が制定されたままであるが、執行されないという以前の停戦を支持しました。

ノルウェー[編集]

2016年に承認された法律により、ノルウェー国教会は独立した法人として設立され、2017年1月1日から発効しました。2017年以前は、すべての聖職者は公務員（中央政府の従業員）でした。^{[67] [68]} 2012年5月21日、ノルウェー国教会は、ノルウェー国教会の自治権の拡大を認める憲法改正案を可決し、「ノルウェー国教会は、福音ルーテル教会であり、ノルウェーの人民教会であり、支持されているそのような国によって」（「人民教会」またはfolkekirkeはデンマーク国教会、Folkekirkenの名前でもあります）、「福音ルター派の宗教は国教のままである」と述べた以前の表現を置き換えます。 162–3の投票で可決された最終修正。 3つの反対票はすべて中央党からのものでした。

憲法はまた、ノルウェーの価値観はそのキリスト教と人道主義の遺産に基づいていると述べており、憲法によれば、国王はルター派である必要があります。政府は、他の信仰に基づく機関と同様に、引き続き教会に資金を提供しますが、司教とプロヴォストを任命する責任は、政府ではなく教会にあることになります。 1997年以前は、教区司祭と牧師の任命も政府の責任でしたが、教会は1997年の新しい教会法でそのような聖職者を直接雇う権利を与えられました。ノルウェー教会は独自の法律によって規制されています。 （kirkeloven）およびすべての自治体は、ノルウェー国教会の活動を支援することを法律で義務付けられており、自治体当局はその地方自治体に代表されています。^[69]

フィリピン[編集]

1987年のフィリピン憲法第2条「原則と国家政策の宣言」第6条では、「政教分離は不可侵である」と宣言されています。これは、文言と大文字と小文字の違いはあるものの、1973年憲法の第XV条第15項で行われた宣言を再主張します。^{[70] [71]}

同様に、第III条第5項は、「宗教の確立を尊重したり、その自由な行使を禁止したりする法律は制定されない。差別や選好なしに、宗教の職業や崇拝を自由に行使し、楽しむことは永久に認められる。市民的または政治的権利の行使には宗教的試験が必要である。」; 1973年憲法第4条第8項を逐語的に反映している。^{[71] [72]}

ルーマニア[編集]

ルーマニアは世俗国家であり、国教はありません。しかし、社会における宗教の役割は、ルーマニア憲法のいくつかの条項によって規制されています。

アート29。良心の自由。（1）思想や意見の自由、そして宗教の自由は、決して制限することはできません。自分の意志に反して意見​​を採用したり、宗教的信仰を固守したりするように強要されてはなりません。（5）宗教カルトは、国に対して自律的であり、軍隊、病院、刑務所、老人ホーム、孤児院での宗教的支援の促進を含む支援を提供します。

第32条教育を受ける権利（7）国家は、特定の各カルトの要件に従って、宗教教育の自由を保証している。公立学校では、宗教教育は法律によって組織され保証されています。

サウジアラビア[編集]

サウジアラビアの法制度は、イスラム教の預言者ムハンマドのコーランとスンナ（伝統）に由来するイスラム法であるシャリーアに基づいているため、政教分離は存在しません。

シンガポール[編集]

シンガポールには多くの宗教の人々が住んでおり、国教はありません。シンガポールの政府は、残りの上に、特定の宗教の優先順位を与えないようしようとしています。

1972年、シンガポール政府は、シンガポールでのエホバの証人の活動の登録を抹消し、禁止しました。シンガポール政府は、エホバの証人のメンバーが兵役（すべての男性市民に義務付けられている）の実行、旗への敬礼、または国家への忠誠の誓いを拒否したため、これが正当化されたと主張しました。^{[73] [74]}シンガポールはまた、エホバの証人の出版部門である国際聖書学生協会と望楼聖書冊子協会によって出版されたすべての書面による資料を禁止しました。禁止されている出版物を所持している人は、最高2,000シンガポールドルの罰金を科され、最初の有罪判決で最高12か月の懲役が科せられます。^[75]

スペイン[編集]

スペインでは、コメンテーターは、1905年にフランスで制定され、1931年のスペイン憲法で見つかった政教分離の形態は「敵対的」なものであり、教会に対する国家の敵意が原因であると指摘しています。民主主義の崩壊とスペイン内戦の始まり。^{[76] [77]}戦争の終結後、カトリック教会はフランコ将軍との公式に認可された支配的な地位を取り戻した。信教の自由は、政権が終わる9年前の1966年にのみ保証されました。

スペイン憲法（セクション16.3）によると、1978年以降、「いかなる宗教も国家的性格を持たないものとします。公的機関はスペイン社会の宗教的信念を考慮に入れ、その結果、カトリック教会およびその他の自白との適切な協力関係を維持するものとします。」

スウェーデン[編集]

スウェーデンの教会がによって扇動された国王グスタフI（1523年から1560年）と彼の死、次の半世紀の中には、として定着していたルター派の状態装置の制御下で、スウェーデンの社会に大きな力を持つ状態教会自体を。グスタフ3世の統治下で、ある程度の崇拝の自由（外国人居住者のみ）が達成されました。（1771–92）しかし、スウェーデン市民が国教を離れることを許可されたのは、1860年と1874年の異議申立人法が成立するまでではありませんでした。承認された宗派。 1995年に始まった長年の議論の後、スウェーデン教会は2000年1月1日からようやく州から分離されました。しかし、分離は完全には完了していませんでした。国教の地位は終わりましたが、それでもスウェーデン教会はスウェーデンの国立教会であり、スウェーデン教会の法律によって政府によって規制されています。したがって、政教分離よりも、政教分離よりも政教分離の関係の変化に言及する方が適切でしょう。さらに、スウェーデンの憲法は、ソブリンと王室のメンバーが福音派のルーテル信仰を告白しなければならないと主張しています。つまり、実際には、継承の列にとどまるにはスウェーデン教会のメンバーである必要があります。したがって、のアイデアによるとcuius regio、eius religioは、国家と教会の間の象徴的なつながりがまだ残っていると主張することができます。^[78]

スイス[編集]

スイス連邦憲法の第8条（「法の下の平等」）および第15条（「宗教と良心の自由」）は、個人の信念の自由を保証します。^[79]特に、「いかなる人も、宗教的共同体への参加または所属、宗教的行為への参加、または宗教的教えに従うことを強制されてはならない」と述べている。^[79]

教会と州は1848年以来、連邦レベルで分離されています。しかし、憲法の第72条（「教会と州」）は、「教会と州の関係の規制は州の責任である」と定めています。^[79]スイスのいくつかの州は、いくつかの教会（カトリック教会、スイス改革派教会、旧カトリック教会、ユダヤ人の会衆）を公式に認めています。など、他の州、ジュネーブとヌーシャテルであるlaïques（世俗的、と言うことです）。

台湾[編集]

トルコ[編集]

人口が圧倒的にイスラム教徒であるトルコも、1928年以来、世俗主義のライシテ派を実践してきたと考えられています。この学校は、創設者の父ムスタファケマルアタチュルクの政策と理論がケマル主義として知られるようになりました。

トルコは公式に世俗的な国であるにもかかわらず、憲法前文は「国政と政治における神聖な宗教的感情のいかなる干渉もあってはならない」と述べています。^[80]信者による宗教の認識方法を管理するために、州はイマームの賃金（スンニ派イスラム教徒のみ）を支払い、公立学校で（スンニ派イスラム教徒の種類の）宗教教育を提供している。州には、首相直属の宗教局があり、スンニ派イスラム教を組織する責任があります。これには、モスクで行われる説教で言及されることと言及されないことも含まれます。、特に金曜日に。宗教が州の厳格な管理下にあるこのような世俗主義の解釈は、米国憲法修正第1条の解釈とは大きく異なり、世俗主義がさまざまな地域でさまざまな方法で適用される方法の良い例です。世界。ギリシャ正教とアルメニアの使徒コミュニティによるトルコでの彼らの宗教の行使は、ローザンヌ条約の条件によって部分的に規制されています。そのような公式の承認はシリアのコミュニティにまで及びません。

下ではレジェップ・タイップ・エルドアン新規として2003年以来の在職期間、トルコの世俗主義は重い火の下に来たイスラム主義 右翼ポピュリスト気分はトルコの政治を抜いて。エルドアンは、イスラムの特定の解釈に国家の支持を与えることを決意した一連の政策を追求してきました。

イギリス[編集]

イングランドの教会、世界的に一部のアングリカンコミュニオンは、ある確立教会、と英国の主権は名ばかりで最高知事、そしてローマカトリックすることはできません。2013年の王冠法の継承まで、君主はカトリックと結婚することができませんでした。

イングランド、ウェールズ、北アイルランドの国営学校（私立学校ではない）では、非キリスト教の信仰学校はそうであるが、「完全にまたは主にキリスト教の性格」である毎日の礼拝の要件があります。免除（代わりに独自の礼拝形式を持たなければならない）および第6形式の生徒（イングランドとウェールズ）および若い生徒の親はオプトアウトできます。公式レポートでは、要件を完全に削除することを推奨しています。^[81]英国の高等裁判所は、英国ヒューマニスト協会によって支援された生徒の家族によってもたらされた、非宗教的な世界観を排除した二次レベルの宗教学試験のシラバスへの挑戦を支持する判決を下した。^[81]

イギリスでは、上級教会の任命は王冠の任命です。教会は戴冠式などの国家機能を実行します。英国国教会の代表者は、宗教教育に関する常設諮問委員会で自動的に役割を果たします。そして26人の教区の司教は、議席持つ上院それらはとして知られている、ローズスピリチュアルとは対照的に、素人の 貴族時間的に。聖職貴族は、特定の問題、特に中絶や安楽死などの道徳的問題にブロックとして投票するときに大きな影響力を持っています。英国国教会はまた、他の信仰組織とは異なる厳粛な結婚において特定の法的権利と責任を持っています。非宗教的なカップルは、宗教的要素のない民事婚であるが、非宗教的ヒューマニストの結婚式は、それ自体でまだ法的に認められていない。集団礼拝はすべての学校でキリスト教の性格の祈りと礼拝を義務付けていますが、親は子供をこれらのレッスンから外すことができ、6人目の前者はオプトアウトする権利があります。^[要出典]

スコットランドの教会（またはカーク）は、イングランドの教会とは異なり、それはある、しかし、スコットランドで最大の宗教団体である長老以外の教会で正式な役割を保持していない主権を持つ（1921年以降）と国家のない枝、普通の会員であること。しかし、カークは崩壊しましたが、スコットランドは世俗的な政体ではありません。カークは、州が特別な義務を負っている国立教会のままです。国家元首である君主がスコットランドを訪問するときは教会に出席しなければならないのが通例であり、彼らは教会を維持し維持するために彼らの加入宣誓を誓います。州はまた、特に教育において、スコットランド教会とカトリック教会に多くの優先権を与えています。冒涜法スコットランドでは廃止されていませんが、使用されなくなっています。非宗教的なカップルは、宗教的要素のない民事婚を行うことができます。ヒューマニストの結婚式は2005年から法的に認められ、2017年からスコットランド法に定められています。集団崇拝により、すべての学校でキリスト教徒の性格の祈りと崇拝が義務付けられていますが、親は6人目の前者にはオプトアウトする権利はありませんが、これらのレッスンから子供を削除します。^[要出典]

アイルランドの教会は、 1871年には早くもdisestablishedました。ウェールズの教会は1920年に廃止されました（ただし、特定の国境の小教区はイングランド国教会の一部のままです）。^[82]英国政府およびある程度スコットランド政府とは異なり、ウェールズでは国の資金による宗教学校が日常的に承認されているが、ウェールズ政府には宗教的なつながりはない。集団礼拝は、すべてのウェールズの学校でキリスト教の性格の祈りと礼拝を義務付けています。^[要出典]

北アイルランドは、英国内で最も伝統的なキリスト教国と見なされています。^[要出典]北アイルランドの公立学校は、州立またはカトリックが管理する学校です。公立学校は次のように分類できます：管理（教育当局による）、自主文法、統合および特殊学校。アイルランド中学校は、州とカトリック教会の両方によって運営されています。多くの市民の間で「プロテスタント」と「カトリック」の学校の共通の概念にもかかわらず、40：40：20のプロテスタント、カトリック、その他（混合）の一定の比率を必要とする統合学校を除いて、すべての公立学校は偏見なくすべての宗教を受け入れますまたは非キリスト教の宗教）。^[要出典]「プロテスタント」または「ローマカトリック」コミュニティとの同一性は、機会均等で求められます。実際の個人的な宗教的信念に関係なく、フォームを監視します。主な目的は、雇用主による文化的差別を監視することです。無神論者は、出身のコミュニティを選択する必要がありますが、参加は必須ではありません。宗教教育は16歳までのすべての子供に義務付けられており、4つの主要な教会宗派組織（カトリック教会、アイルランドの長老派教会、アイルランド教会、メソジスト教会）がシラバスの内容について合意し、焦点を当てています。キリスト教と世俗倫理について。世界の宗教は11歳から14歳の間に導入されなければなりません。北アイルランドのすべての学校では、集団的なキリスト教崇拝の行為が義務付けられています。通常、短い聖書の朗読、レッスンまたは脚色、そして朝の集会での祈りで構成されます。^[要出典]

アメリカ合衆国[編集]

1791年に批准された憲法修正第1条は、「議会は、宗教の確立を尊重したり、その自由な行使を禁止したりする法律を制定してはならない」と述べています。しかし、「政教分離」という言葉自体は合衆国憲法には出てこない。州自体は自由に国教を確立することができ、13のうち12が国教を持っていた。

ジェファーソンのフレーズ（上記を参照）は、1878年に最初に合衆国最高裁判所によって引用され、その後1947年に始まる一連の事件で引用されました。^[83]最高裁判所は、これが州にどのように適用されるかという問題を検討しませんでした。 1947;彼らがそうしたとき、エバーソン対教育委員会で、裁判所は国教樹立禁止条項を組み込み、それが州に適用され、すべての学校（教区学校を含む）へのバスの払い戻しを可能にする法律が憲法であると決定しました。^[84]

設立前は、1870年代と1890年代に国教樹立禁止条項を州に明示的に適用するように憲法を改正する試みは失敗に終わった。^{[85] [86]}

概念はの飛行で暗黙的であることを主張したロジャー・ウィリアムズの宗教弾圧からマサチューセッツ湾植民地見つかっにロードアイランド植民地の信仰の問題で状態の中立性の原則に。^{[87] [88]}

ウィリアムズは、政府の権力の歴史的な乱用に動機付けられており、「教会の庭と世界の荒野との間の分離の生け垣または壁」を提唱し、政府は人間と神との関係に影響を与えるものから自分自身を取り除く必要があると信じていました宗教を純粋に保つために。^[89]

ロードアイランド州の憲章は、彼の作品を通じて、英国のチャールズ2世によって確認されました。この憲章は、「宗教に関する意見の相違について、誰も「虐待、罰せられ、不穏にされ、問題を提起される」ことはない」と明確に述べています。

ウィリアムズは、イギリスの政教分離原則の形成を支援し、ジョンミルトン、特にジョンロックなどの男性に影響を与えたとされています。ジョンロックの作品は、トーマスジェファーソン、ジェームズマディソン、その他の米国憲法の設計者によって綿密に研究されました。ウィリアムズは神学的に彼の見解を主に聖書から導き出し、彼の動機は宗教的であると見なされていますが、ジェファーソンの宗教の自由の擁護は政治的および社会的であると見なされています。^[90]現在、確立された宗教を持っている州はないが、ほとんどすべての州憲法は神を呼び起こし、一部の州の憲法は元々、聖三位一体を信じることを公務員に要求した。

初期の条約と裁判所の決定[編集]

パリ条約[編集]

1783年、米国は英国との間で「最も神聖で分割されていない三位一体の名の下に」公布された条約に署名しました。^[91]それは宗教的な言葉に浸され、「 『神の摂理』は 『過去の誤解をすべて忘れる』ために両当事者を処分したことを認め、 『私たちの主の年』 1783年に日付が付けられた」。^[91]

トリポリ条約[編集]

1797年、米国上院は、第11条に記載されているトリポリとの条約を批准しました。

アメリカ合衆国政府は、いかなる意味においても、キリスト教に基づいて設立されたものではありません。それ自体には、ムスルメンの法律、宗教、または静けさに対する敵意の性格がないためです。そして、前述の国家はいかなる戦争やマホメタン諸国に対する敵意の行為も決して行っていないので、宗教的意見から生じる口実は決して両国間に存在する調和の中断を引き起こさないことが両当事者によって宣言されている。^[92]

パデュー大学の歴史学教授であるフランク・ランバートによれば、第11条の保証は

宗教は条約の解釈と執行の方法を支配しないと主張することにより、イスラム国家の恐れを和らげることを意図した。ジョン・アダムズ大統領と上院は、協定は2つの主権国家の間であり、2つの宗教的権力の間ではないことを明らかにした。^[93]

政教分離の支持者は、上院によって批准されたこの条約は、合衆国政府が特に宗教的に中立であることを意図していたことを確認していると主張している。^[94]条約はアダムズ大統領によって提出され、上院によって全会一致で批准された。

聖三位一体教会対アメリカ合衆国[編集]

1892年の聖三位一体教会対アメリカ合衆国の事件で、最高裁判所のデイビッド・ブリューワー裁判官は全会一致の裁判所に次のように書いています。 ... [T]彼はキリスト教国家です。」^[95]

法史家のポール・フィンケルマンは次のように書いています。

小アジアへの会衆派宣教師の息子であるブリューワーは、アメリカ国民の問題におけるキリスト教の信仰の重要性に言及したいくつかの植民地憲章、州憲法、および裁判所の決定を引用しました。祈りからセッションを開始するさまざまな立法機関の慣行を引用し、これがキリスト教国家であることの証拠として、国内のすべてのコミュニティに存在する多数の教会とキリスト教慈善団体に言及しました。そうすることで、ブリューワーは、アメリカはキリスト教国家であるという一般的な19世紀のプロテスタントの見解を表明した。^[95]

フレーズの使用[編集]

「政教分離」という言葉は、1802年にトーマス・ジェファーソン大統領がコネチカット州ダンベリーのバプテストに宛てた手紙に由来し、その後まもなくマサチューセッツ州の新聞に掲載されました。その手紙の中で、米国憲法修正第1条を参照して、ジェファーソンは次のように書いています。

宗教は人と彼の神の間にのみある問題であり、彼は彼の信仰や崇拝について他の誰にも責任がないこと、政府の正当な力は行動にのみ到達し、意見には到達しないことをあなたと信じて、私は主権の畏敬の念を持って考えます立法府が「宗教の確立を尊重したり、その自由な行使を禁止したりする法律を作らない」と宣言したアメリカ国民全体のその行為は、したがって、教会と国家の間に分離の壁を構築します。^[21]

この用語の別の初期のユーザーは、米国の権利章典の主要な起草者であるジェームズ・マディソンでした。憲法修正第1条の草案に関する衆議院での1789年の討論では、次のように述べられました。

1789年8月15日。[ピーター]シルベスター[ニューヨーク]氏はいくつかの疑問を持っていた。 …彼はそれ[最初の修正]が宗教を完全に廃止する傾向があると考えられるかもしれないことを恐れました。 …[エルブリッジ] [マサチューセッツ州の]ゲリー氏は、「法律によって宗教的教義が確立されてはならない」とすれば、もっと読みやすくなるだろうと述べた。 …[ジェームズ]マディソン[バージニア州]氏は、「議会は宗教を確立し、法律によってそれを法的に遵守するべきではない」という言葉の意味を理解していると述べた。 …州は…憲法の条項の下での意見を楽しませているようでした。 …それは彼ら[議会]が…国教を確立するかもしれないような性質の法律を作ることを可能にしました。これらの影響を防ぐために、彼は修正が意図されたと推定しました。 …マディソン氏は、「国民」という言葉が宗教の前に挿入されているかどうかを考えました。それは立派な紳士の心を満足させるでしょう。 …彼は、「全国的」という言葉が導入された場合、それが防止しようとした対象を直接修正することになるだろうと考えました。^[96]

マディソンは、「宗教が社会全体の権威から免除されたとしても、立法機関の権威の対象となる可能性はさらに少ない」と主張した。^[97]数年後、彼は「教会と国家の完全な分離」について書いた。^[98] 、マディソンが書いた、「強く合衆国憲法で宗教＆政府間の分離であるとして守られて」^[99]は、彼が宣言、「宗教と市民政府間の実用的な区別は、両方の純度に不可欠であり、かつ合衆国憲法によって保証されているように。」^[100]エドワード・リヴィングストン・マディソンへの手紙の中で、さらに拡大し、

私たちは、政府が持つ偉大な真実を世界に教えています。Kings＆Noblesがない場合は、Kings＆Noblesがある場合よりもうまくいきます。メリットは、政府の助けを借りずに、宗教がより純粋に繁栄するという他の教訓によって倍増されます。^[101]

この態度は、もともとジェファーソンによって作成され、マディソンによって擁護されたバージニア信教の自由法にさらに反映されており、いかなる宗教や宗派にも資金を提供することを強制されないことを保証しています。

…いかなる人も、宗教的崇拝、場所、または奉仕を頻繁に行ったり支援したりすることを強制されたり、自分の体や品物に強制、拘束、性的虐待、または虐待されたり、宗教的意見や信念のために苦しんだりしてはなりません。しかし、すべての人は自由に公言し、主張することによって、宗教の問題に関する彼らの意見を主張し、同じことが決して彼らの市民の能力を拡大したり影響を与えたりしてはならない。^[102]

アメリカ合衆国憲法の下では、政府による宗教の扱いは、国教樹立禁止条項と自由運動条項の2つの条項に分けられます。両方とも、特定の州の行動が許可されない政府の宗教の確立に相当するかどうかに関して議論されています。

このフレーズは、1843年7月10日にジョンタイラー大統領が書いた雄弁な手紙でも言及されていた。^[103] 1960年の大統領選挙運動中に、ジョンF.ケネディの大統領職に対するカトリック教会の潜在的な影響が提起された。選出された場合、カトリック教徒が米国で最高の役職を占めるのは初めてです。ジョン・F・ケネディは、1960年9月12日のグレーターヒューストン大臣協会への演説で、この質問に直接答え、次のように述べた。

私は、政教分離が絶対的であるアメリカを信じています。カトリックのプレレートが大統領に行動の仕方を教えたり、プロテスタントの牧師が教区民に誰に投票するかを教えたりすることはありません。教会の学校には公的資金や政治的選好が与えられます。そして、彼の宗教が彼を任命するかもしれない大統領や彼を選ぶかもしれない人々と異なるという理由だけで公職を拒否される人は誰もいません。私は、公式にはカトリック、プロテスタント、ユダヤ人のいずれでもないアメリカを信じています。公務員は教皇に公共政策に関する指示を要求したり受け入れたりしていません。全米教会協議会またはその他の教会論的情報源–宗教団体が一般大衆またはその役人の公的行為に直接的または間接的に意志を押し付けようとしない場合–および宗教の自由が非常に不可分であるために1つの教会に対する行為が扱われる場合すべてに対する行為として。 […]私は公の事柄について私の教会のために話しません–そして教会は私のために話しません。避妊、離婚、検閲、ギャンブル、その他の問題について、大統領として私の前に来る可能性のある問題が何であれ、私はこれらの見解に従って、私の良心が国益であると私に言っていることに従って、そして外部の宗教的圧力または指示に関して。そして、罰の力や脅威が私に他のことを決定させることはできませんでした。しかし、もし私のオフィスが私の良心に違反するか国益に違反することを私に要求する時が来て、そして私がどんな紛争も遠く離れて可能であると認めないなら、私はオフィスを辞任するでしょう。そして私は良心的な公務員が同じことをすることを望みます。

合衆国最高裁判所は、政教分離を25回以上参照していますが、必ずしも完全に原則を受け入れているわけではありません。「比喩自体は、実際に存在する関係の実際的な側面を完全に正確に説明しているわけではありません。教会と国家」。^[104]でレイノルズ、裁判所は主張ユタ州の領土でモルモン教の自由な行使請求拒否された一夫多妻制が自分の宗教の自由の様相でした。裁判所は、1947年にエバーソンでヒューゴブラック判事がこのフレーズを再び使用しました。ウォレス対ジャフフリーの少数派の意見では、レンキスト判事は、国教樹立禁止条項は、地方の宗教施設を連邦の干渉から保護することを目的としているという見解を示した。レンキストは、政教分離の完全な壁という考えに反論した事件について多くの引用をしました。そのような推論の結果は、信仰に基づくコミュニティプロジェクトへの政府の支払いに対する最高裁判所の支持でした。スカリア裁判官は、アメリカの公的生活から宗教を排除するブルドーザーとしての比喩を批判しました。^[105]

忠誠の誓い[編集]

アメリカの忠誠の誓いの批評家は、「神の下で」というフレーズの使用は、政教分離に違反していると主張しています。誓約は1891年にフランシスベラミーによって作成されましたが、1954年に、カトリック組織であるコロンブス騎士団は、「神の下で」という言葉を誓約に追加するように他のグループとキャンペーンを行いました。 1954年6月14日、ドワイト・アイゼンハワー大統領は追加を行う法案に署名しました。^[106]

それ以来、批評家たちは誓約書にそのフレーズが存在することに異議を唱えてきました。 2004年、宇宙生活教会の叙階された無神論者の牧師であるMichael Newdowは、学生に誓約を暗唱することを要求するカリフォルニア州法に異議を唱えました。彼は、法律は彼の娘の言論の自由の権利を侵害していると述べた。最高裁判所は、主に父親が法定後見人であり反対していた元妻に対して子の十分な監護権を主張できなかったという事実のために、エルクグローブ統一学区対ニュードウの学校制度を支持する判決を下しました。訴訟。さらに、最高裁判所は、誓約で生徒を指導する教師は憲法であり、したがって誓約は同じままである必要があると述べました。^[107]

宗教的見解[編集]

イスラム教[編集]

宗教と国家の分離は、イスラムの歴史の非常に早い段階で起こりました。イスラム教徒の学者は、彼らが非常に批判的になった国家に恵まれ、分離されました。州は学者が彼らの規則を正当化することを必要としていましたが、学者は州を必要としませんでした。したがって、学者は一般的に独立しており、mihnaのような歴史上のいくつかの隆起は規則ではなく例外でした。リチャード・ブリエは、イスラム世界の植民地時代とポストコロニアル時代の政治的専制君主の主な目標は、経済的および社会的独立を取り除くことによって学者の独立を取り除くことであったと書いています。その結果、専制政治の扉が開かれ、それは今日でもイスラム世界の多くの地域で見られます。^{[108] [109] [110]}

アフマディーヤ[編集]

アフマディーヤイスラム教徒コミュニティのイスラム教の理解によると、イスラム教の原則は、政府の政治は宗教の教義から分離されるべきであると述べています。非イスラム教徒よりもイスラム教徒を特別に優先すべきではありません。^{[111] [112]}これは、クレイグ・コンシジン博士の言葉によれば、イスラム教徒、ユダヤ人に平等な宗教的および共同体の権利を提供する、世俗的統治の最も初期の形態の1つであったメディナ憲法によって最もよく表されます。と異教徒は、都市国家のアイデンティティによってそれらすべてが結びついていることを認識しながら。^[113]

キリスト教[編集]

歴史的に、カトリック教会と東方正教会は、カトリック教会のカテキズムの2105に従って、可能な限り教会と国家との密接な関係が望ましいと考えてきました。^[114]正教会は歴史的に、デ・ジュリであろうと事実上のものであろうと、国家と「交響曲」を形成してきた。一方、プロテスタントの中には上記と同様の見解を持っている人もいますが、アナバプテストやアーミッシュを含む子孫に起こったように、投票、武器の持ち込み、市民政府への参加を拒否するプロテスタントもいます。メノナイト、およびクエーカー教徒、20世紀。アナバプテストのプロテスタントとエホバの証人は、多くの国で、参加しないことで神の王国に近いと信じています。「イエスは（ピラト）と答えたので、 『私の王国はこの世界のものではありません。私の王国がこの世界のものだったとしたら、私の僕たちは（彼を守るために）戦う。」"–ジョン18:36。彼らにとって、「キリスト教国家」という用語は、有効な政府の立場にはなり得ず、おそらくキリスト教の共同体にキリスト教徒だけを残し、それを超えると「カエサルのもの」があります–マタイ22:21。

メソジスト[編集]

国家改革に関するそのセクションでは、アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト・コネクションの規律書は、教会と国家の関係に関して次のように述べています。^{[115] [116]}

社会と政府の両方の世俗的および市民的関係において、全能の神の権威のより完全な認識を支持するために、実行可能なあらゆる方法で彼らの影響力を利用することは、大臣とウェスレアンメソジストコネクションのメンバーの義務です。 、そして国の王として、そして聖人の王としての私たちの主イエス・キリストの権威。^{[115] [116]}

そのため、アレゲニーウェスリアンメソジスト教会は、公立学校での聖書の朗読、軍隊と議会での礼拝、ブルー法（日曜日のキリスト教の安息日に対する歴史的なメソジストの信念を反映）、および神の認識を促進する修正を提唱しています。^{[115] [116]}

改革[編集]

キリスト教の改革派の伝統（会衆派教会、大陸改革派、長老派教会）もまた、教会と国家との関係の問題に取り組んできました。その1870年に国連総会、米国長老教会は次のように述べています^[117]

私たちは、公立学校からすべての宗教的指導と影響力を排除しようとする試みの成功を、第一級の悪と見なすべきです。また、国家の知的および道徳的生活に致命的な傷を負わせることなくこれを行う方法もわかりません…私たちは国家を単なる民衆の意志の生き物ではなく、神の儀式と見なしています。そして、世界の最高統治者に対する高い責任の下で、私たちは、子供たちに、それ自体の安全と幸福に不可欠な知識と美徳の基本原則を教育する権利と義務の両方であると考えています。教会と国家の連合は確かに私たちのアメリカの理論と政府の憲法に反対しています。しかし、キリスト教の救済と保守的な力との国家の最も親密な連合は、国の最も古い習慣の1つです。そして常に私たちの政治的信仰の重要な記事をランク付けしてきました。^[117]

カトリック[編集]

カトリック教会と国家（当時、東ローマ帝国）との関係の原則に関するカトリック教義の最初の完全な明確化は、教皇ゲラシウス1世によって書かれた文書Famuli vestraepietatisに含まれています。天皇は、教会と国家は社会で協力すべきであり、国家は社会における教会の役割を認識すべきであり、教会は道徳的問題において優位性を持ち、国家は時間的問題において優位性を持つべきであると述べています。モンシニョールのジョンA.ライアンは、このカトリック教義について次のように述べています。この宗教と、それに対するすべての直接的な攻撃の法的な禁止は、国家の最も明白で基本的な義務の1つになります。それは、すべての生活部門で人間の福祉を保護し促進することが国家の事業だからです。」Gaudium et spes（「喜びと希望」）、1965年の現代世界の教会に関する牧歌的憲法は次のように述べています。「...教会は常に時代の兆候を精査し、福音に照らしてそれらを解釈する義務がありました。 。」^[118]教会の使命は、自白の国家としての伝統的な教えにもかかわらず、世俗化と多元主義の現実が存在することを認識しました。この世俗化の現実のために、それはまた、世俗的な世界での教会の生活における平信徒の役割を認識し、奨励し、社会の変革をより一致させるために平信徒を変化の切望された代理人と見なしましたカトリックの教えで。 「この評議会は、クリスチャンが2つの都市の市民として、福音の精神に応えて誠実に地上の義務を果たすよう努めるように勧めています。」^[119]これは、1965年11月18日の平信徒の使徒職に関する法令であるApostolicamActuositatemでさらに拡大された。

第2バチカン公会議の「信徒の使徒職に関する法令」であるApostolicamActuositatemは、1965年11月18日に発行されました。この文書の目的は、信徒のキリスト教奉仕を奨励し、導くことでした。 「平信徒は、彼らの生活の状態とその懸念の真っ只中に住んでいるので、彼らはキリストの霊の熱意をもって、パン種のように世界で使徒職を行使するように神から召されています。」^[120] フランシス枢機卿アリンゼは、一般の人々は「...バプテスマによって、世俗的な生活の領域でキリストを証言するように呼ばれています。つまり、家族、仕事とレジャー、科学と文化、政治と政府、貿易とマスメディア、そして国内および国際関係において」。^[121]

カトリックの教えでDignitatis Humanae、第二バチカン公会議の宗教の自由に関する宣言（1986年）、公共の秩序が乱されないように、すべての人々が長いと宗教の自由度を受けることができますし、その憲法は、このような自由を認めるべきであると述べています。^[122]「人々の間で得られる特殊な状況を考慮して、社会の憲法上の秩序において1つの宗教共同体に特別な市民的承認が与えられる場合、同時にすべての市民および宗教共同体の宗教の自由に対する権利が不可欠である。認識され、実際に効果的にされるべきである。^[123]同時に、この文書は、教会が「真の宗教とキリストの一つの教会に対する男性と社会の道徳的義務について、手つかずの伝統的なカトリック教義を残している」と繰り返し述べた。教会に対する社会の義務の伝統的な教えは、カトリック教会のカテキズムの最新版、番号2105に記載されています。^[124]

カトリック教会は、教会自体が良心を導き、情報を提供し、自然法則を説明し、国家の道徳的完全性を判断する上で適切な役割を果たし、それによって国家の力をチェックする役割を果たしているという立場をとっています。^[125]教会は、宗教の自由に対する個人の権利は本質的な尊厳であると教えています。

カトリックの哲学者トーマス・シュトルクは、社会が「カトリック化」され、国教として教会を採用すると、さらに道徳的に拘束されると主張します。「「公序良俗」はカトリック国家と宗教的に中立な国家の間でかなり異なります。中立国​​が宗教的自由の制限であるにもかかわらず、ポリガミーを禁止できる場合、カトリック国は同様に非カトリックグループの公的活動を制限することができます。「公序良俗の正当な要件」は、人々の伝統と生活様式、そしてカトリック社会では、社会の宗教としてのカトリック教会の認識に基づくその社会的統一と、その結果としての公的生活からの他のすべての宗教の排除が必然的に含まれるでしょう。すべての宗派に信教の自由を約束する西洋の世俗的民主主義は、一夫多妻制を禁止することに矛盾を見いだしませんが、その慣習はこれらの国の伝統や慣習に反しているため、一部の宗教はそれを許可しています。カトリックの国は確かに同様に独自の生活様式を維持することができます。」^[126]

国民の歴史的事情を踏まえ、社会の憲法上の秩序において一つの宗教共同体に特別な市民的承認を与える場合、同時にすべての市民と宗教共同体の宗教の自由に対する権利を認める必要があり、維持されます。^[127]

教会は現在の政治的問題に立ち向かい、関連性があると考える問題について立法に影響を与えようとします。たとえば、米国のカトリック司教は1970年代に、「胎児を可能な限り保護する」という憲法改正を目的とした取り組みを求める計画を​​採択しました。^[128]

ベネディクト16世は、ジャック・ル・ゴフと同様に、現代の自由の考え（教会は政府の強制や国家からの明白な政治的影響から解放されるべきであることを意味する）をキリスト教環境の正当な産物と見なしている^[129]。^[130]しかしながら、フランスの歴史家とは反対に^[131]教皇は、宗教の概念を単なる私事として拒絶している。^[132]

友好的で敵対的な分離[編集]

学者たちは、教会と国家の「友好的」と「敵対的」の分離と呼ぶことができるものを区別しました。^[133]友好的なタイプは、国家の問題における教会の干渉を制限するだけでなく、教会の問題における国家の干渉も制限します。^[134]対照的に、敵対的な多様性は、宗教を純粋に家庭または教会に限定しようとし、宗教教育、通過儀礼、および信仰の公の表示を制限します。^[135]

世俗主義の敵対的なモデルはフランス革命で生じ、メキシコ革命、その結果としての憲法、1910年のポルトガル第一共和政、および1931年のスペイン憲法に代表されます。^{[136] [137]}これらの出来事の間に示された敵対的なモデルは、全体主義国家で見られるタイプの政治的宗教に近づいていると見ることができます。^[135]

1905年のフランスの分離^[138]と1931年のスペインの分離は、20世紀で最も敵対的な2つとして特徴付けられていますが、両国の現在の政教分離は一般的に友好的であると考えられています。^[76]それにもかかわらず、彼の任期の初めにフランスの前大統領ニコラ・サルコジは彼の国の現状を「ネガティブなライシテ」と見なし、より宗教に開かれた「ポジティブなライシテ」を開発したかった。^[47]宗教に対する国家の懸念は、スペイン^[139]とメキシコにおける内戦の1つの原因として見られている。

フランスのカトリック哲学者との起草者人権宣言、ジャック・マリタンは、モデル間の区別はフランスでと20世紀半ば、米国で見つかっ指摘しました。^[140]彼は当時の米国モデルがより友好的であると考えた。なぜなら、それは教会と国家の間に「鋭い区別と実際の協力」の両方を持っていたからである。あなたはそれを注意深く保ち、そしてあなたの分離の概念をヨーロッパのものに向けさせないでください。」^[140] アレクシ・ド・トクヴィル別のフランスのオブザーバーは、同じ区別をする傾向がありました。「米国では、最初から政治と宗教が一致しており、それ以来、それらは一致し続けています。」^[141]

[編集]も参照してください

参考文献[編集]

Further reading[edit]

• Feldman, Noah. "Religion and the Earthly City", Social Research, Winter 2009, Vol. 76 Issue 4, pp. 989–1000
• Tomas Jeffersons Journal
• Kuznicki, Jason (2008). "Separation of Church and State". In Hamowy, Ronald (ed.). The Encyclopedia of Libertarianism. Thousand Oaks, CA: SAGE; Cato Institute. pp. 458–60. doi:10.4135/9781412965811.n280. ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.
• Taylor, Charles. "The Polysemy of the Secular", Social Research, Winter 2009, Vol. 76 Issue 4, pp. 1143–66
• Temple, William, Abp. Christianity and the State. London: Macmillan and Co., 1928.
• Whitman, James Q. "Separating Church and State: The Atlantic Divide", Historical Reflections, Winter 2008, Vol. 34 Issue 3, pp. 86–104
• McGowan, Barry, "How to Separate Church & State: A Manual from the Trenches", Hufton Mueller, LLC. (June 2012). ISBN 978-0-615-63802-7
• Stone, Geoffrey R., "The World of the Framers: A Christian Nation?", UCLA Law Review, 56 (October 2008), 1–26.

External links[edit]

Wikiquote has quotations related to: Separation of church and state

• About: How to Separate Church & State by Barry McGowan
• ReligiousLiberty.TV Current and historical information about church-state separation
• History of the Separation of Church and State in America
• Noah Feldman (2002). "The Intellectual Origins of the Establishment Clause" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2008-06-25.
• Churches Are Not Exempt from State Licenses by Richard R. Hammar
• Campaign Activities by Richard R. Hammar
• Geoffrey R. Stone, The World of the Framers: A Christian Nation?, 56 UCLA L. Rev. 1 (2008).