アメリカにおける宗教の歴史

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アメリカにおける宗教の歴史は、1776 年のアメリカ独立戦争から始まります。それ以前の北米の宗教については、特定の植民地の歴史や大陸の多様な先住民族の伝統をご覧ください。

歴史家は、アメリカ革命の時代にキリスト教がどれほど影響力を持っていたかについて議論しています。[1]建国の父の多くは、地元の教会で活動していました。ジェファーソン、フランクリン、ワシントンなどの一部は理神論者の感情を持っていました。一部の研究者や著者は、米国を「プロテスタント国家」または「プロテスタントの原則に基づいている」[2] [3] [4] [5]と呼んでおり、特にカルヴァン主義の遺産を強調している. [6] [7]アメリカ独立戦争の世俗的性格を強調し、建国文書の世俗的性格に注目する人もいます。

アフリカ系アメリカ人は、自分たちの教会を設立することに非常に積極的であり、そのほとんどはバプテストまたはメソジストであり、牧師に道徳的および政治的リーダーシップの役割を与えていました。19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、ほとんどの主要な宗派が海外での宣教師活動を開始しました。「メインライン・プロテスタント」の各宗派は、20世紀初頭に「社会的福音」を推進し、アメリカ人に社会を改革するよう呼びかけました。酒類の禁酒の要求は特に強かった。1970 年以降、主要な宗派 (メソジスト、長老派、およびエピスコパル派など) はメンバーシップと影響力を失いました。より保守的な福音派、原理主義、そしてカリスマ（例えばサザンバプテストなど）の宗派は、1990年代までは急速に成長して形成助けた宗教的権利を政治に。

けれどもプロテスタントは常にアメリカでキリスト教の優勢と大多数の形となっている、国は小さいが重要だったカトリックの創業からの人口を、そしてアメリカのカトリックの一部となっていた北米の分野に拡大し、スペインとフランス帝国、その人口は増加しました。その後、19 世紀半ばから後半と 20 世紀にかけての移民の波により、カトリック諸国からの移民がもたらされ、カトリックの多様性がさらに高まり、カトリック教徒の数が大幅に増加しました。同時に、これらの移民の波は、大量のユダヤ人と東方正教会の移民を米国にもたらしました。カトリック教会は、技術的には米国で最大の単一の宗教的宗派ですが、プロテスタント一般 (つまり、プロテスタントのすべての宗派を合わせたもの) は、依然として、米国における主要かつ最大の宗教形態であり、キリスト教の支配形態です。

20世紀後半に西ヨーロッパが世俗化するにつれて、米国はその傾向に大部分抵抗し、21世紀までに、米国はすべての主要な西欧諸国の中で最も強いキリスト教徒の1つになった. 中絶や同性愛などの問題に関する宗教に基づく道徳的立場は、アメリカの政治において激しく議論された役割を果たしました。

米国の宗教 (2019) [8]

   プロテスタント(43%)
   カトリック(20%)
   モルモン教(2%)
  無所属 (26%)
   ユダヤ教(2%)
   イスラム教(1%)
   ヒンドゥー教(1%)
   仏教(1%)
  その他の宗教 (3%)
  未回答 (2%)

米国の国勢調査は、彼らの宗教や宗教的信念についての直接のアメリカ人に尋ねたことがないが、それは1945年に開始した各宗派からコンパイル統計を行った[9]

Finke と Stark は、1850 年以降の公式の国勢調査データと 1776 年の Atlas の統計分析を行い、特定の宗派を支持しているアメリカ人の数を推定しました。1776 年には、彼らの推定値は 17% です。19 世紀後半、1850 年から 1890 年にかけて、率は 34% から 45% に増加しました。1890 年から 1952 年にかけて、率は 45% から 59% に上昇しました。[10]

ピュー・フォーラムのデータ

1972 年から 2012 年までにピュー リサーチ センターによって収集されたデータを含む部分的なレポートがここにあります:制度宗教の衰退 フェイス アングル フォーラム サウス ビーチ、フロリダ 2013 年 3 月 18 日 ルイス ルーゴ ピュー リサーチ センター ワシントン DC

Pew Research Center によると、米国のプロテスタントの割合は、1948 年の 3 分の 2 以上から 2012 年には半分未満に減少し、48% のアメリカ人がプロテスタントであると認識しています。[11]

ギャラップデータ

ここのデータはギャラップによるもので、ギャラップは1948年以来、アメリカ人に宗派の好みについて毎年世論調査を行ってきた.ギャラップは、ある人物がその宗派の正式なメンバーであるかどうかを尋ねなかった. 空白は、特定の年のデータがないことを意味します。ここでのパーセンテージはすべて、最も近いパーセントに丸められているため、0% は 0.5% 未満のパーセンテージを意味する可能性があります。[12]

所属宗教別のアメリカ人の割合 (ギャラップ) [12]

プロテスタント移民のこの減少は、ほとんどの非プロテスタント諸国に関連する移民制限の緩和に対応しています。米国のカトリック教徒の割合は、1948 年から 1980 年代にかけて増加しましたが、その後再び減少し始めました。この同じ期間に、米国のユダヤ人の割合は 4% から 2% に減少しました。1948 年以降、米国へのユダヤ人の移民は、それまでの数年に比べて非常に少なくなっています。他の宗教を持つ人々の数は、1948 年にはほとんど存在しませんでしたが、非キリスト教国からの大量の移民により、2011 年までに 5% に増加しました。米国の非宗教者 (無神論者、不可知論者、非宗教者)の割合は、2% から 13% に大幅に増加しました。自分の宗教や宗教的信条について確信が持てないアメリカ人の数は、何年にもわたってほぼ変わらず、常に0%から4%で推移しています。[12]

プロテスタントの宗教的所属別のアメリカ人の割合 (1992–2011)
宗教 1992年 1995年 2000年 2005年 2010年 2011年
南部バプテスト 9% 10% 8% 5% 4% 4%
その他のバプテスト 10% 9% 10% 11% 13% 9%
メソジスト 10% 9% 9% 8% 7％ 5%
長老派 5% 4% 5% 3% 3% 2%
聖公会 2% 2% 3% 3% 2% 1%
ルーテル派 7％ 6% 7％ 5% 5% 5%
ペンテコステ派 1% 3% 2% 2% 2% 2%
チャーチ・オブ・クライスト 2% 2% 2% 1% 2%
その他のプロテスタント 11% 9% 4% 5% 4% 5%
無宗派プロテスタント1% 3% 4% 5% 5% 4%
異議なし 5% 1% 2% 1% 2% 1%

過去 19 年間で、より伝統的なプロテスタントの宗派/支部のいくつかは、アメリカの総人口に占める割合が大きく減少しました。これらには、南部バプテスト、メソジスト、長老派、聖公会、およびその他のプロテスタントが含まれます。過去 19 年間で割合を大幅に増加させた唯一のプロテスタントのカテゴリは、無宗派のプロテスタントです。[12]

ネイティブ アメリカンの宗教は、南北アメリカの先住民族の精神的な慣習です。ネイティブ アメリカンの伝統的な儀式の方法は大きく異なり、個々の部族、氏族、バンドの異なる歴史と信念に基づいています。初期のヨーロッパの探検家は、ネイティブ アメリカンの個々の部族や小さなグループでさえ、それぞれ独自の宗教的慣習を持っていると説明しています。神学であってもよい一神教、多神教、henotheistic、アニミズム、またはそれらの何らかの組合せ。伝統的な信念は、通常、口頭の歴史、物語、 all all all話、原則の形で伝えられ、家族やコミュニティでの対面教育に依存しています。[13]

テンスクワタワ、ジョージ・カトリン著 。

時々、重要な宗教指導者がリバイバルを組織しました。1805 年のインディアナ州では、天然痘の流行と一連の魔女狩りの後、テンスクワタワ(アメリカ人からシャニーの預言者と呼ばれていた) が宗教の復活を主導しました。彼の信念は、レナペの預言者、スカッタメクとネオリンの初期の教えに基づいていました. [14]テンスクワタワは、アメリカ人のやり方を拒否する部族を促し：米国に任意のより多くの土地を譲るから有料トレーダーに、半分だけ借金の値、およびリフレインには火器、酒、アメリカンスタイルの服を放棄します。復活は、彼の兄弟Tecumsehが率いる白人開拓者に対する戦争につながりました。[15]

ネイティブ アメリカンは、広範なキリスト教宣教師活動の対象でした。カトリック教徒は、カリフォルニアのヒューロンとスペインの宣教の間でイエズス会の宣教を開始し、さまざまなプロテスタントの宗派を立ち上げました。多くのプロテスタントの宗派が活動していました。19 世紀後半までに、アメリカ社会に溶け込んだアメリカ先住民のほとんどが、留保地に住む人々の大部分と共に、一般的にキリスト教徒になりました。[16] [17]最大かつ最も孤立した部族であるナバホ族は、1950 年以降、ペンテコステ派のリバイバル主義が支持を集めるまで、宣教師の提案に抵抗した[18]。

ジェニー オーガスタ ブラウンズコム(1914 年) による プリマスでの最初の感謝祭

ニューイングランド植民地はの顔に、英語の男性と女性で決済された宗教的迫害、情熱的に開催されたキリスト教の宗教的信念を妥協することを拒否しました。[19]それらは「宗教のプランテーション」として考えられ、確立されました。これらの地域に到着した一部の入植者は、世俗的な動機 (あるニュー イングランド人が言ったように「魚を捕まえる」) のためにやって来ましたが、大多数はヨーロッパを離れ、彼らが正しいと信じている方法で崇拝しました。[20]彼らは、「丘の上の都市」または「聖なる実験」を作成するための指導者の努力を支持し、その成功は、神の計画がアメリカの荒野で首尾よく実現されることを証明するものであった.

ピューリタン

ピューリタンは、ローマ・カトリックの受け入れがたい残留物であると彼らが考えたものを英国国教会から改革し、浄化することを望んだ英国のプロテスタントでした。彼らの立場は、1620 年代までに支配階級によって反対され、ピューリタンは英国国教会の宗教的慣習に従うと主張しました。イングランドが内戦の危機に瀕したとき、イングランドのピューリタンは脅かされました。

1630 年から 10 年間で 20,000 人ものピューリタンがイギリスからアメリカに移住しました。ほとんどはニューイングランドに定住しましたが、西インド諸島にまで達した人もいます。1642 年から 1646 年のイングランド内戦と英連邦の時代に、イギリスに戻った人もいます。神学的には、ピューリタンは「分裂しない会衆派」でした。1620 年にマサチューセッツにやって来たピルグリムとは異なり、ピューリタンは英国国教会が真の教会であると信じていましたが、大きな改革が必要でした。すべてのニュー イングランド会衆の教会は、階層のない独立した存在と見なされていました。司教はいませんでした。会員は、少なくとも最初は、回心経験を経て他の会員にそれを証明できる男性と女性で構成されていました。

アメリカでの迫害

ロジャー ウィリアムズは、1636 年に宗教の自由を擁護したために マサチューセッツ湾植民地から追放されました 。

彼らはヨーロッパでの宗教的迫害の犠牲者でしたが、ピューリタンは、それを認可した理論、つまり、国家における宗教の統一の必要性を支持しました。

ニューイングランドで支配権を握ると、彼らは「分裂と卑劣な意見のまさにネック」を打破しようとした。ピューリタンの牧師は 1681 年に最初の入植者の「ビジネス」を思い出しました。「寛容ではありませんでしたが、[彼らは] 敵だと公言していました」。[21]ピューリタンは植民地から反逆者を追放したが、これは1636年にロジャー・ウィリアムズに、そして1638年にアメリカ初の主要な女性宗教指導者アン・ハッチンソンに降りかかる運命だった.

永続的に危険にさらし、その管轄区域に戻ってピューリタンを挑ん人は死刑を、に課せられたペナルティボストンの殉教者、4つのクエーカー教徒、1659年と17世紀の不寛容に反映し1661の間、トーマス・ジェファーソンがバージニアにへの道徳的な優位性を認めるに消極的でしたピューリタン。1659 年から、バージニア州は反クエーカー法を制定し、その中には難治性のクエーカー教徒に対する死刑も含まれていました。ジェファーソンは、「ニューイングランドのようにここで死刑執行が行われなかったとしても、それは教会の節度や議会の精神によるものではない」と推測した。[22]

ロードアイランドの設立

1636 年の冬にマサチューセッツから追放された、元ピューリタンの指導者であるロジャー ウィリアムズは、良心の自由を熱烈に訴えました。彼は次のように書いている。何百万もの魂の偽善と破壊について。」[23]ウィリアムズは後に信教の自由の原則に基づいてロードアイランド州を設立した[23]。彼は、宗教的信仰を持つ人々を歓迎し、危険なほど見当違いと見なされている人もいたが、「強制的な礼拝は神の鼻孔に悪臭を放つ」という彼の見解を変えることはできなかった. [24]

アメリカのユダヤ人の避難所

1654 年、オランダのブラジルでの迫害から逃れてきた23 人のユダヤ人難民の船積みが、ニュー アムステルダム(まもなくニューヨーク市になります) に到着しました。翌年までに、この小さなコミュニティは、市内で宗教サービスを確立しました。1658 年までに、ユダヤ人は宗教の自由を求めてロードアイランド州ニューポートに到着しました。少数のユダヤ人が引き続きイギリスの北アメリカ植民地にやってきて、主に港町に定住しました。18 世紀後半までに、ユダヤ人入植者はいくつかのシナゴーグを設立しました。

クエーカー教徒

ウィリアム・ペンがペンシルベニア州を設立。

友人の宗教協会は、1652 年に指導者ジョージ フォックスを中心にイギリスで結成されました。

最近、教会の歴史家は、クエーカー教徒が過激なピューリタンと見なされるかどうかについて議論しています.クエーカー教徒は極端に多くのピューリタンの信念を持っているからです. [25] [26] [27] [28] [29]クエーカー教徒のピューリタン分類を支持する歴史家は、クエーカー教徒がピューリタンの地味な追放を「平凡さ」の美化に引き延ばしていることに気付く。[30]神学的には、彼らは、聖霊によって再生された個人の教会というピューリタンの概念を、すべての人の中に霊が宿る、または「キリストの光」という考えに拡張しました。

そのような教えは、クエーカー教徒の同時代の人々の多くを危険な異端と見なした。クエーカー教徒は、正統なキリスト教からこれまでに大胆に逸脱したために、英国で激しく迫害されました。1680 年までに、10,000 人のクエーカー教徒がイギリスで投獄され、243 人が刑務所での拷問と虐待により死亡しました。

この恐怖政治により、フレンズは 1670 年代にロードアイランドに避難することを余儀なくされました。クエーカーのリーダー1681年、ではウィリアム・ペンが支払うべき債務横領チャールズIIの州のための憲章に父親にペンシルベニア州を、より多くのクエーカー教徒は、彼らが自由に礼拝かもしれない土地で生活する機会を把握するために準備しました。1685 年までに、8,000 人ものクエーカー教徒がイングランド、ウェールズ、アイルランドからペンシルベニアにやって来ました。[要出典]クエーカー教徒は、いくつかの宗教的信念と実践においてピューリタンに似ているかもしれないが、社会における宗教的統一の説得力の必要性に関して、彼らとは異なっていた.

ペンシルベニアドイツ人

18世紀半ばのペンシルベニアへのドイツ移民の主要な年の間、移民のほとんどはルター派、改革派、またはメノナイト、アーミッシュ、ダンカー、モラヴィア、シュウェンクフェルダーの小さな宗派のメンバーでした。大多数が農民になりました。[31]

植民地はクエーカー教徒の指導者であるウィリアム・ペンが所有しており、彼の代理人はペンシルベニアの経済的利点とそこで得られる宗教の自由を宣伝する宣伝文書を配布することにより、ドイツ人のペンシルベニアへの移住を奨励した. 非常に多くの宗教グループがペンシルベニアに出現したため、この州は「追放された宗派の亡命者」に似ていました。

メリーランド州のローマ・カトリック教徒

メリーランド州寛容同法は、1649年に渡されました。

カトリック教徒は政治的反対のために嫌がらせを受け、エリザベス1世の治世以来、公民権をほぼ剥奪されていました。「ローマ・カトリック教徒の兄弟のために避難所を見つけるという神聖な義務」に突き動かされて、ジョージ・カルバートは1632年にペンシルベニア州とバージニア州の間の領土のためにチャールズ1世から憲章を取得しました。[32]このメリーランド憲章は宗教に関するガイドラインを提供していなかったが、カトリック教徒は新しい植民地で虐待されないだろうと想定されていた[32]。息子のボルチモア卿はカトリック教徒で、メリーランド州の助成金を父親から受け継ぎ、1630 年から 1645 年まで統治していました。1634 年、ボルチモア卿の 2 隻の船、アークとダブが最初の 200 人の入植者と共にメリーランドに向けて出航しました。彼らには2人のカトリック司祭が含まれていました。ボルチモア卿は、宗教は私的な問題であると考えていました。彼は、確立された教会の必要性を拒否し、すべてのクリスチャンに良心の自由を保証し、多元主義を受け入れました。[33]

メリーランド州のカトリック教徒の運命は​​、17世紀の残りの間、人口のますます少数派になったので変動した. 1689 年の名誉革命の後、英国国教会は植民地に合法的に設立され、カトリック教徒に選挙権、公職、公に崇拝する権利を剥奪する刑法が施行されました。1776 年にメリーランド州で最初の州憲法が制定され、信教の自由が復活しました。[34]

バージニアと英国国教会

バージニアは最も大きく、最も人口が多く、最も重要な植民地でした。英国国教会は合法的に設立されました。植民地で英国国教会を監督していたロンドンの司教は、聖公会をお気に入りの宣教師の標的にし、1624年までに22人の聖職者を（司祭の命令で）送りました。大臣の給与に加えて、道路や貧弱な救済などの地方自治体。植民地時代のバージニアには司教はおらず、実際には地元の牧師は、小教区を管理し、地方税、道路、貧弱な救済を扱う一般人で構成されていた. [35]

ウィリアムズバーグの ブルートン教区教会。ウィリアムズバーグの首都の政府と大学の役人は、この英国国教会での礼拝に出席する必要がありました。

1619 年に選出された議会であるバージニア植民地議会が設立されたとき、バージニアを英国国教会の砦とする宗教法が制定されました。それは 1632 年に法律を可決し、「この植民地全体で、大砲と英国国教会の憲法に対して、実質的にも状況的にも統一」することを要求しました。[36]

牧師によると、入植者は通常、無関心で、無関心で、教会の礼拝中に退屈していた.牧師は、人々が寝ている、,whiき、流行の服を着た女性を women the theみつけ、歩き回ったり行ったり来たり、せいぜい窓の外を眺めたり、凝視したりしていると不平を言った.ぼんやりと宇宙へ。[37]町の欠如は、教会が散在する集落に奉仕しなければならないことを意味し、訓練された牧師の深刻な不足は、家の外で信心を実践するのが難しいことを意味した. 一部の牧師は、（聖書ではなく）個人的な祈りと献身のために共通の祈りの本を使用して、教区民が家で敬になるように勧めることで問題を解決しました。これにより、敬な英国国教会員は、満足のいく正式な教会の礼拝とは別に、積極的で誠実な宗教生活を送ることができました。しかし、個人的な献身に対するストレスにより、司教やブレアが望んでいたような大規模な制度的教会の必要性が弱まりました。個人の敬 onさへのストレスが第一次大覚醒への道を開いた。これは人々を既成の教会から引き離した。[38]

特に奥国では、ほとんどの家族が宗教的所属を持たず、彼らの低い道徳基準は適切な英国人に衝撃を与えた[39]バプテスト、メソジスト、長老派、およびその他の福音派は、これらの緩い道徳基準に直接挑戦し、彼らの階級でそれらを容認することを拒否した. 福音派は、ギャンブル、飲酒、喧嘩、女性、子供、奴隷に対する over arbitrary arbitrary意的な支配を中心とした伝統的な男らしさの基準を罪深いものとして識別しました。宗教コミュニティは新しい基準を強制し、キリスト教の原則に従い、19世紀に支配的になった新しい男性のリーダーシップの役割を作り出しました. [40]バプテスト、ドイツのルター派と長老派は、彼ら自身の牧師に資金を提供し、英国国教会の廃止を支持しました。反対派は既存の教会よりもはるかに速く成長し、宗教的分裂がバージニア州の政治における革命の要因となった. トーマス・ジェファーソン率いるペイトリオッツは、1786 年に英国国教会を解体した[41]。

18世紀のアメリカ人は彼らの信仰への最初の入植者情熱的なコミットメントを永続していなかった、学者は今ある専門家によると、1700年後にコロニーにおける宗教的エネルギーの高いレベルを識別することを現行のビューに対して、ユダヤ・キリスト教の信仰ではなく、「昇天していました衰退よりも"; 別の人は、1700 年以降、「宗教生活における活力の高まり」を見ています。3 分の 1 は、「熱狂的な成長」状態にある植民地の多くの地域で宗教を認めています。[42]教会への出席と教会の形成に関する数字は、これらの意見を支持しています。1700 年から 1740 年の間に、推定人口の 75 ～ 80% が教会に通っていましたが、教会はかなりのペースで建設されていました。[42]

1780 年までに、教会に固執する成人の入植者の割合は、奴隷やアメリカ先住民を除いて 10 ～ 30% でした。ノースカロライナは約 4% で最も低いパーセンテージでしたが、ニューハンプシャーとサウスカロライナは約 16% で最も高く並んでいます。[43]

18 世紀のアメリカの教会の建物は、新しく定住した農村地域の質素で質素な建物から、東海岸の繁栄した都市の優雅な建物まで、さまざまでした。教会は、習慣や伝統、そしてそれらを築いた宗派の富と社会的地位を反映していました。ドイツの教会には、英語の教会では知られていない機能が含まれていました。[要出典]

理神論

理神論は、神が世界に直接干渉しないという哲学的立場です。これらの見解は、18 世紀後半にアメリカで何人かの支持者を獲得しました。その時代の理神論は、「理性に基づいて創造主の存在を認めたが、人類と相互作用する超自然的な神への信仰を拒否した」。[44]理神論の一形態であるキリスト教の理神論は、道徳を強調し、キリストの神性に対する正統なキリスト教の見方を拒否し、しばしば彼を崇高であるが完全に人間であり、道徳の教師であると見なした. [42]最も有名な理神論者はトマス・ペインであるが、他の多くの創設者は理神論の言葉を彼らの著作に反映している.

大覚醒：福音主義の出現

エドワーズ、ジョナサン牧師 (1741 年 7 月 8 日)、怒った神の手の中にある罪人、エンフィールドで説教された説教

アメリカの植民地では、第一次大覚醒は、1730 年代と 1740 年代にアメリカの植民地を席巻したプロテスタントの間の宗教的熱狂の波であり、アメリカのキリスト教に永続的な影響を残しました。それは、キリストによる個人的な罪悪感と救いの深い感覚で、聴衆 (すでに教会員) に深い影響を与えた強力な説教の結果でした。大覚醒は、儀式や儀式から離れて、精神的な罪悪感、許し、償還、平和の深い感覚を生み出すことによって、神との関係を平均的な人にとって非常に個人的なものにしました。歴史家のシドニー・E・アールストロムは、これを「国際的なプロテスタントの大変動」の一部と見なし、ドイツでは敬主義、イギリスでは福音派のリバイバルとメソジストを生み出した. [45]それは奴隷にキリスト教をもたらし、確立された教会の権威に挑戦するニューイングランドの黙示録的な出来事であった[45]。その結果、新しいリバイバリストと、儀式と教義を主張する古い伝統主義者との間に分裂が生じました。新しいスタイルの説教と人々が信仰を実践する方法は、アメリカのキリスト教信仰に新しい命を吹き込みました。人々は、無関心な方法で知的談話に受動的に耳を傾けるのではなく、神との関係に情熱的かつ感情的に関与するようになりました。この新しいスタイルの説教を使用した牧師は一般に「新しい光」と呼ばれ、古い説教者は「古い光」と呼ばれていました。人々は自宅で聖書を勉強し始めました。これは、宗教的マナーについて一般大衆に知らせる手段を効果的に分散させ、プロテスタントの宗教改革中にヨーロッパに見られた個人主義的な傾向に似ていました。[46]

福音主義の基本的な前提は、信仰につながる聖書の説教を通じて、個人を罪の状態から「新しい誕生」へと回心させることです。第一次大覚醒は、アメリカの植民地社会に変化をもたらしました。ニューイングランドでは、大覚醒が多くの会衆派教会に影響を及ぼしました。中部および南部の植民地、特に「バックカントリー」地域では、覚醒は長老派の間で影響を及ぼしました。南部のバプテストとメソジストでは、説教者は白人と奴隷の黒人の両方を改宗させました。[47]

18 世紀の最初の 10 年間、コネチカット川渓谷では、ジョナサン エドワーズを含む牧師とともに、一連の地元の「目覚め」が会衆派教会で始まりました。大覚醒期のマサチューセッツ植民地における最初の新しい会衆派教会は、1731年にアクスブリッジにあり、ネイサン・ウェッブ牧師を牧師と呼んだ。1730 年代までに、彼らは、アメリカの植民地、イングランド、ウェールズ、スコットランドを浸した精霊の一般的な噴出と解釈されるものに広がっていました。

大規模な野外リバイバルでは、ジョージ ホワイトフィールドのような強力な説教者が何千もの魂を新たに誕生させました。1740年代半ばまでにニューイングランドで勢力を費やしていた大覚醒は、会衆派教会と長老派教会を、「ニュー・ライト」と「ニュー・サイド」と呼ばれる支持者と、反対派の「オールド・ライト」と「オールド・サイド」に分割した。 」多くのニュー イングランド ニュー ライツがセパレート バプテストになりました。シュバル・スターンズというニューイングランド出身のカリスマ的な説教者の努力と、ニュー・サイドの長老派教会員（最終的にはオールド・サイドとの再会を果たした）と平行して、彼らは大覚醒を南部植民地にもたらし、一連の出来事に火をつけた。 19世紀まで続いたリバイバル。[42]

覚醒とその福音派の推進力の支持者 -長老派、バプテスト派、メソジスト派 -は、19世紀の最初の数十年までに最大のアメリカのプロテスタント宗派になりました。アウェイクニングの反対者、またはアウェイクニングによって分裂した人々、つまり英国国教会員、クエーカー教徒、会衆派教会員は取り残されました。

1800 年頃に始まり、教会に通っていない人々に手を差し伸べた第 2 大覚醒とは異なり、第1 大覚醒は、すでに教会の会員であった人々に焦点を当てていました。それは彼らの儀式、敬 selfさ、そして自己認識を変えました。[46]

南部の福音派

南部はもともと、裕福な農園主の階級を支配していた聖公会によって定住および管理されていましたが、その儀式的な高教会が確立した宗教は、白人と黒人の両方の普通の男性と女性にとってほとんど魅力的ではありませんでした。[48] [49]

バプテスト

数多くの遍歴によって通電宣教師は、1760年代でバプテスト教会は新しい、はるかに民主的な宗教に、特に貧しい農民白の南部を描き始めました。[50]彼らは奴隷をサービスに歓迎し、この時点で多くの奴隷がバプテストになりました。バプテストのサービスは感情を強調しました。唯一の儀式である洗礼は、成人のみの浸水 (英国国教会の伝統のように水をまくのではなく) を伴うものでした。バプテストは、自分たちの周りに蔓延している低い道徳基準とは反対に、自分自身の高い道徳基準を厳格に適用し、特に性的非行、大量飲酒、軽薄な支出、​​サービスの欠如、呪い、歓喜に反対しました。教会の裁判は頻繁に行われ、バプテスト教会は懲戒に従わない会員を追放しました。[51]

多くの歴史家が、1765 年から 1783 年のアメリカ独立戦争の到来に対する宗教的対立の影響について議論してきました。[52]バプテストの農民は、英国国教会の農園主の半貴族的倫理に大きく取って代わる新しい平等主義的倫理を導入した. しかし、どちらのグループも革命を支持した。平凡な生活をするバプテスト派の厳格さと、地方政府を支配する英国国教会の農園主たちの豪華さとの間には、はっきりとした対照があった。貴族によって急進主義と誤解されたバプテスト教会の規律は、無秩序を改善するのに役立ちました。バプテストが英国国教会を解体するために働いたとき、宗教的寛容のための闘争はアメリカ独立戦争中に勃発し、続いた。[53]

バプテスト、ドイツのルター派、長老派は、自分たちの牧師に資金を提供し、英国国教会の廃止を支持しました。

メソジスト

メソジスト宣教師は、植民地時代後期にも活動していました。1776 年から 1815 年にかけて、メソジストの司教フランシス アズベリーは、メソジストの会衆を訪問するために西部を 42 回訪れました。1780 年代、メソジストを巡回した説教者たちは、奴隷制度の廃止を求めて、サドルバッグに反奴隷制度の請願書のコピーを州中に運びました。同時に、反対陳情が回覧された。請願書は議会に提出されました。それらは議論されましたが、立法措置は取られず、1800 年以降、奴隷制度に対する宗教的な反対はますます少なくなりました。[54]

男らしさと道徳

特に南部のバックカントリーでは、ほとんどの家族が宗教的提携を一切持たず、彼らの道徳基準の低さは適切な英国人に衝撃を与えました。[39]バプテスト、メソジスト、長老派、およびその他の福音派は、これらの緩い道徳基準に直接挑戦し、彼らの階級でそれらを容認することを拒否しました。福音派は、ギャンブル、飲酒、喧嘩、女性、子供、奴隷に対する over arbitrary arbitrary意的な支配を中心とした伝統的な男らしさの基準を罪深いものとして識別しました。宗教コミュニティは新しい基準を強制し、キリスト教の原則に従い、19世紀に支配的になった新しい男性のリーダーシップの役割を作り出しました. [40]

セントジョンズ監督教会では最古の教会である リッチモンド、バージニア州、およびのサイト セカンドバージニア条約パトリック・ヘンリーは、彼の「配信 私に自由を与えるか、または私に死を与える」発言を。

革命はいくつかの宗派、特に聖職者 (司祭はしばしば「大臣」と呼ばれる) が国王を支持する宣誓に拘束され、伝統的に平和主義者であったクエーカー教徒に分割した. 牧師の不在と教会の破壊のために、特定の場所で宗教的慣習が苦しめられました。

英国国教会

アメリカ革命は、上でより深い傷を負わせ、イングランドの教会のため、他のどの宗派に比べてアメリカで英語の君主が教会の頭でした。英国国教会の司祭は、叙階時に英国王室への忠誠を誓った。

共通の祈りの本は1776年にアメリカ兵だっただけでなく、友人やイングランドの教会のアメリカの氏子の隣人誰が「彼にすべての彼の敵の勝利を与え、彼のディフェンダーとキーパーであることを」神を懇願、君主のために祈りを提供しました. 教会とその頭への忠誠は、アメリカの大義に対する反逆と解釈される可能性があります。

英国国教会の愛国心が強いアメリカ人は、聖公会祈祷書のような基本的な信仰の構成要素を捨てることを嫌がり、政治的現実に適合するように改訂しました。英国がアメリカの独立を正式に承認したパリ条約 (1783 年) の後、英国国教会は指導者や正式な制度を持たずに放置されました。サミュエル シーベリーは、1784 年にスコットランド聖公会から司教に任命されました。彼はニューヨークに住んでいました。王室への忠誠の誓いを立てるという条件の後、2人のアメリカ人が1786年にバージニア州とペンシルベニア州のためにロンドンで司教に任命された. 米国のプロテスタント聖公会教会は、 1787 年に英国国教会との交わりをもつ自治組織として設立されました。それは、スコットランドのカノン (Eucharistic Prayer) を最も顕著に使用した、修正された聖公会祈祷書を採用しました。この奉献の祈りは、アメリカ教会の聖体拝領の教義をローマ・カトリックと正教会の教えに一層近づけ、クランマーが神に捧げる物質的な犠牲としての聖体拝領者の拒絶を事実上撤回した(それは3世紀初頭から受け入れられた神学だった)。

ここ数十年の歴史家は、世俗主義、理神論、伝統的な宗教的慣習、大覚醒に基づいて新たに出現した福音主義形態の問題に焦点を当て、19世紀初頭のアメリカの宗教の性質について議論してきました. [55] [56]

憲法

1788 年に批准された憲法は、公職者には宗教試験が認められないことを除いて、宗教については言及していません。しかし、1791 年に採択された合衆国憲法修正第 1 条は、連邦政府と宗教の自由な行使および公的な教会の設立の禁止との関係を定義する上で中心的な役割を果たしてきました。1940 年代には、その政策が州政府にまで拡大されました。政府は宗教の自由な行使を妨げることは許されておらず、優遇税制によって特定の宗教を後援することも認められていない。[57]

「いかなる意味においても、キリスト教の宗教に基づいたものではない」

トリポリの条約は、米国との間で締結条約たトリポリ大統領が上院に提出ジョン・アダムス、受信批准を6月に土地の法則として効果を取って、1797年6月7日に米国上院から満場一致、およびアダムスによって署名します条約は通常の外交協定でしたが、英語版には米国の宗教に関する条項が含まれていたため、後で注目を集めました。

アメリカ合衆国政府は、いかなる意味においても、キリスト教の宗教に基づいていないので、それ自体には、ムスリム[イスラム教徒]の法律、宗教、または静けさに敵対する性格がありません.上記の国々は、マホメスタン[モハメド]国民に対して戦争や敵対行為を行ったことはなく、宗教的意見から生じる口実が二国間に存在する調和を妨げることは決してないと当事者によって宣言されている.

パデュー大学の歴史学教授であるフランク・ランバートは、次のように主張しています。

「彼らの行動により、建国の父は、彼らの主な関心事が宗教の自由であり、国教の進歩ではないことを明らかにしました。政府ではなく、個人が、米国における宗教的信仰と実践を定義するでしょう.公式の意味では、アメリカはキリスト教の共和国である.憲法条約がその仕事を終えてから10年後、国は世界に、アメリカは非宗教国家であり、その交渉は法律の規則に従うことを保証した.キリスト教の信仰 保証は1797年のトリポリ条約に含まれており、条約がどのように解釈され、施行されるかを宗教が支配しないと主張することにより、イスラム国家の恐怖を和らげることを意図していた.ジョン・アダムズと上院は、協定が協定であることを明らかにした. 2つの宗教的権力の間ではなく、2つの主権国家の間であった」。 [58]

政府と宗教の明確な分離にもかかわらず、国の支配的な文化的および社会的性質は強くキリスト教的になった. 1892 年の雇用事件で、聖三位一体教会対合衆国最高裁判所は、「これらおよびその他の注目される可能性のある多くの問題は、これがキリスト教国家であるという大量の有機的発話に非公式の宣言のボリュームを追加します。 」

第二次大覚醒の間、地元の教会の数は急激に増加しました。宗派（図示せず）の総会員数も増加した。 [59]

「大覚醒」は大規模なリバイバルであり、スパートリングで発生し、多数の人々が教会に通っていない人から教会に通う人に移されました。メソジストとバプテストは、リバイバルを後援することに最も積極的でした。メソジスト教会の会員数は、1790 年の 58,000 人から 1820 年には 258,000 人、1860 年には 1,661,000 人に増加しました。70 年以上にわたって、メソジストの会員数は 28.6 倍に増加し、国民の総人口は 8 倍になりました。[60]

これにより、福音主義はアメリカの宗教における支配的な勢力の1つになりました。Balmer は次のように説明しています。

「私は、福音主義自体は、敬主義、長老主義、ピューリタニズムの痕跡の合流から派生した典型的な北アメリカの現象であると信じています. 、長老派の教義的精密主義、ピューリタンの個人主義的内省 - 北米の文脈自体が福音主義のさまざまな現れを深く形作ってきたとしても.: 原理主義、新福音主義、聖性運動、ペンテコスタリズム、カリスマ運動、およびさまざまな形態アフリカ系アメリカ人とヒスパニック系の福音主義の. [61]

第二大覚醒

1839年 メソジストキャンプミーティング

1800年に、主要な復活は全国その広がりを開始しました：上品第二次大覚醒ニューイングランドとあふれんばかりで臥薪嘗胆で杖リッジ、ケンタッキー州。ケンタッキーのリバイバルによって生み出された主要な宗教的革新は、キャンプ ミーティングでした。

最初のリバイバルは、スコットランドの長老派教会で使用され、宗教的信念の感情的で実証的な展示が頻繁に行われた、屋外での聖餐式シーズンの延長をモデルにした長老派牧師によって組織されました。ケンタッキーでは、開拓者たちは家族と食料を荷馬車に積み込み、長老派の集会に車で向かい、そこでテントを張って数日間定住しました。

長期にわたる宗教的集会のために野原や森の端に集まると、参加者はその場所をキャンプ集会に変えました。ケンタッキーのキャンプの集会を席巻した宗教的リバイバルは非常に激しく、感情の爆発を引き起こしたので、当初のスポンサーである長老派教会やバプテスト教会はすぐにそれを拒否しました。しかし、メソジストはキャンプミーティングを採用し、最終的には飼い慣らし、東部の州にそれらを導入し、何十年にもわたって彼らは宗派の福音派の署名の1つでした.

第二大覚醒 (1800 ～ 1830 年代) は、第一大覚醒とは異なり、教会のない人々に焦点を当て、リバイバル集会で経験したような個人的な救いの深い感覚を彼らに植え付けようとしました。大復活はすぐにケンタッキー州、テネシー州、オハイオ州南部に広がった。各宗派には、フロンティアで繁栄するための資産がありました。メソジストは、辺境の地で人々を探し求める巡回者として知られる牧師に依存する効率的な組織を持っていました。巡回者は一般の人々の中から来ていたため、改宗を望んでいた辺境の家族と親密な関係を築くことができました。

第二次大覚醒は、アメリカの宗教史に大きな影響を及ぼしました。1859 年までに、福音主義は一種の国家教会または国家宗教として出現し、アメリカの宗教生活の大きな魅力的なテーマでした。最大の利益は、非常によく組織されたメソジストによって行われました。フランシス アズベリー(1745 年 - 1816 年)は、若い共和国の最も著名な宗教指導者の一人としてアメリカのメソジスト運動を率いました。東海岸を旅しながら、メソジストはアズベリーのリーダーシップの下で急速に成長し、国内で最大かつ最も広く普及した宗派となった。バプテストとメソジストの数は、植民地時代に支配的な宗派 (英国国教会、長老派、会衆派、改革派) に比べて上昇しました。キリスト教の教えを社会問題の解決に適用しようとする努力は、19世紀後半の社会的福音の前触れでした。それはまた、モルモン教徒、回復運動、ホーリネス運動などのグループの始まりに火をつけました。

第三次大覚醒

第三次大覚醒は、1850 年代後半から 20 世紀にかけてのアメリカ史における宗教活動の時代でした。それは、敬なプロテスタントの宗派に影響を与え、社会活動の強い感覚を持っていました。それから力を集め至福1000年後という神学再臨人類が地球全体を改質した後に来るキリストの。社会的福音世界中の宣教師運動をしたとして、移動は、目覚めからその力を得ました。ホーリネス運動やナザレン運動、キリスト教科学など、新しいグループが現れました。[62]

プロテスタントの主流派の教会は、数、富、教育レベルで急速に成長し、最前線の始まりを捨て、町や都市に集中するようになりました。Josiah Strongなどの知識人や作家は、筋肉のキリスト教を提唱し、アメリカや世界中の教会のない人々に組織的に働きかけました。他の人々は、次の世代を訓練するためにカレッジや大学を建設しました。各宗派は活発な宣教師協会を支援し、宣教師の役割を高い名声の一つにしました。(北部の) 敬なメインライン プロテスタントの大多数は、共和党を支持し、禁酒法と社会改革を支持するよう求めた。[63] [64]サードパーティシステムを参照

1858 年の多くの都市での目覚めは、アメリカ南北戦争によって中断されました。一方南部では、南北戦争がリバイバルを刺激し、特にバプテスト派を強化しました。[65]戦後、ドワイト・L・ムーディはムーディー聖書研究所を設立することにより、シカゴでの彼の活動の中心にリバイバル主義を据えた[65]。アイラ・サンキーの賛美歌は特に影響力がありました。[66]

アルコールの禁止を求める宗教の名の下に、国中が乾いた。女性のキリスト教禁酒同盟は酒、ポルノや売春に対する社会的な十字軍のためのプロテスタントの女性を動員し、女性の参政権の需要を巻き起こしました。[67]

金ぴか時代の金権政治は厳しいから攻撃を受けてきた社会的福音の説教者とで改革と進歩主義時代の問題に関わるようになった児童労働、義務初等教育や工場での搾取から女性を保護します。

すべての主要な宗派は、米国内および世界中で拡大する宣教活動を後援しました。[68] [69]

教会に関連する大学は、カリキュラムの数、サイズ、および質において急速に拡大しました。「筋肉的キリスト教」の宣伝は、キャンパス内や都市部のYMCAや、メソジスト派のエプワース リーグやルーテル派のワルサー リーグなどの教派の若者グループの間で人気を博しました。[70]

アラバマ州モンゴメリーのセント・ジョンズ・エピスコパル教会。1861 年には、ここで南部教会の分離独立会議が開催されました。

連合

プロテスタントの宗教は、1860 年代の北部で非常に強力でした。プロテスタントの各宗派は、さまざまな立場を取った。一般に、メソジスト、ノーザン バプテスト、会衆派などの敬pieまたは福音派の宗派は、戦争努力を強く支持しました。カトリック、聖公会、ルター派、保守的な長老派などのより多くの典礼グループは、一般的に戦争についての議論を避けたので、メンバーが激しく分裂することはありませんでした。南部連合を支持した一部の聖職者は、特に国境地域でカッパーヘッドとして非難された. [71] [72]

教会は、戦場にいる兵士、特に故郷に戻った家族を支援するための努力をしました。当時の政治的レトリックの多くは、独特の宗教的トーンを持っていました。[73]宗派を超えたプロテスタントの米国キリスト教委員会は、本、新聞、食料、衣類だけでなく、心理的支援を提供するためにエージェントを陸軍キャンプに派遣した[73]。エージェントは、祈り、説教、福祉活動を通じて、兵士たちをキリスト教の生活様式に導くために、兵士たちの精神的および一時的なニーズに応えました。[74]

メソジスト監督教会ほど連合の支持に積極的な宗派はありませんでした。歴史家のリチャード・カーワーディンは、多くのメソジストにとって、1860 年のリンカーンの勝利は、アメリカに神の王国が到来したことを告げるものであると主張しています。彼らは、奴隷の自由、敬 godな奴隷制度廃止運動家の迫害からの自由、アメリカ政府に対する奴隷権力の邪悪な支配からの解放、そして連邦の新しい方向性の約束によって行動に移されました。[75]メソジストは、白人南部に対する強硬路線で急進派共和党員を強く支持した[75]。反体制メソジストは教会を去った。[76]再構成中にメソジスト教会の南支店に属していた建物で、軍の助けを借りて、解放奴隷のためのフォームメソジスト教会を助け、さらには制御を取るのポイントに南部の都市への移動にリードを奪いました。[77] [78]メソジスト家の雑誌レディース・リポジトリーは、キリスト教の家族活動を推進した。その記事は、女性と子供に道徳的な高揚をもたらしました。それは、戦争を奴隷制度によって腐敗した退廃的な南部文明に対する偉大な道徳的十字軍として描いた. それは、ユニオンの大義を支援するために家族が実行できる活動を推奨しました。[79]

連合国

CSA は圧倒的にプロテスタントであり、リバイバルは戦争中、特に陸軍キャンプで一般的でした。[80] [81]福音派のプロテスタントと特定された自由と奴隷の両方の人口。宗教の自由と教会と国家の分離が完全に南軍の法律によって保証されました。教会の出席者は非常に多く、従軍聖職者は陸軍で主要な役割を果たした。[82]

奴隷制度の問題は、1860 年までに福音派の宗派を分裂させました。戦争中、長老派と聖公会も分裂しました。カトリック教徒は分裂しませんでした。バプテストとメソジストは一緒になって、白人と奴隷人口の両方の多数派を形成しました。[83] [84]南東部のエリートは、アメリカ連合国のプロテスタント聖公会を支持し、1861年に不本意ながら米国聖公会から分裂した[85]他のエリートは、米国の長老派教会に属する長老派教会員だった[85] 。米国1861年に離脱し、ジョセフラグルス・ウィルソン（ウッドロー・ウィルソン大統領の父）は、著名なリーダーでした。[86]カトリック教徒には、港湾都市のアイルランド人労働者階級の要素とルイジアナ南部の古いフランス要素が含まれていた[86]。[87] [88]

1900 年、ジョージア州の教会の外にいる黒人のアメリカ人。

学者たちは、18世紀のアメリカで出現した黒人キリスト教のアフリカ固有の内容の範囲について意見が分かれていますが、黒人人口のキリスト教が福音主義に根ざしていたことに異議はありません. [89] [90]

第二次大覚醒は、「アフロ・キリスト教の発展における中心的かつ決定的な出来事」と呼ばれてきました。[91]これらのリバイバルの間、バプテストとメソジストは多数の黒人を改宗させた. しかし、多くの人々は、仲間の信者から受けた待遇と、アメリカ独立戦争直後に多くの白人バプテストとメソジストが提唱した奴隷制度を廃止するというコミットメントが後退したことに失望しました。

彼らの不満を抑えることができなかったとき、強力な黒人指導者たちは、アメリカの習慣になりつつあることに従い、新しい宗派を形成しました。1787 年、フィラデルフィアのリチャード アレンと彼の同僚はメソジスト教会から離れ、1815 年にアフリカン メソジストエピスコパル (AME) 教会を設立しました。1846 年までに、8 つの聖職者と 5 つの教会から始まった AME 教会は、176 の聖職者、296 の教会、17,375 人の会員に成長しました。[92] [93]

南北戦争後、人種差別から離れてキリスト教を実践したいと思った黒人のバプテストは、いくつかの独立した州のバプテスト集会を急速に設立した. 1866 年、南部と西部の黒人バプテストが統合され、統合アメリカ バプテスト同盟が結成されました。この条約は最終的には崩壊したが、それに応えて3つの全国大会が結成された。1895 年に 3 つの大会が合併し、全国バプテスト大会が発足しました。現在、米国で最大のアフリカ系アメリカ人の宗教団体です。[94]主に白人の宗派は、特に南部で、黒人に対して多くの任務を遂行した. 南北戦争の前から、カトリック教徒はルイジアナ州、メリーランド州、ケンタッキー州に黒人のための教会を設立していました。[95]

1875～1900年

シドニー・ミードは、組織化された宗教は 19 世紀後半に 2 つの大きな課題に直面したと主張しています。1 つは社会的プログラムに対するものであり、もう 1 つはその思想体系に対するものです。社会的状況の変化により、富の福音から社会的福音への移行を余儀なくされました。「富の福音」は裕福なキリスト教徒に慈善活動で富を分かち合うよう訴えるものでしたが、社会的福音は牧師に社会悪を排除するために自ら率先して行動するよう求めました。2 番目の課題は、進化論的ダーウィニズムが聖書の権威主義、ロマンチックな自由主義、科学的モダニズムの点でまったく異なる宗教的反応を生み出した現代科学から生じました。プロテスタントは、個人の救済と自由放任主義の個人主義を強調することを徐々に放棄しました。この傾向は、教派が再び戻り始めているキリスト教の神学的基礎にしがみつくことをしばしば盲目的に求めた原理主義者によって抵抗されたが. [96]

この国は、モルモン教徒とは異なり、遠く離れた場所ではなくすぐ隣にいた新しい少数派の宗教にますます遭遇しました。歴史家の R. ローレンス ムーアによると、クリスチャン サイエンティスト、ペンテコステ派、エホバの証人、カトリック教徒は、敵対的なコメントに対して、社会の片隅で迫害されたアメリカ人であると感じ、完全な市民としての地位に固執しました。[97]

南

歴史家のエドワード・エアーズは、豊かな精神生活を送っている貧しい南部について次のように説明しています。

宗教的信仰と言語はニューサウスのいたるところに現れました。それは、私的な感情だけでなく、公のスピーチにも浸透しました。多くの人々にとって、宗教は政治の尺度、法律と改革の背後にある力、貧しい人々や搾取された人々に手を差し伸べる理由、人種の境界を越える圧力を提供しました。人々は求愛から子育て、自分の死に至るまで、すべてを宗教的な観点から見ていました。疑いや軽蔑に満ちた人々でさえ、イメージ、思い込み、信仰の力から逃れることはできませんでした。 [98]

バプテストは、黒人と白人の両方にとって最大のグループを形成し、多数の小さな田舎の教会の緩いネットワークを形成しました。両方の人種で 2 位はメソジストで、バプテストとは反対の階層構造を持っていました。20 世紀に非常に大きくなった小規模な原理主義グループが現れ始めました。ローマ カトリック教徒の集団は、ルイジアナ州南部だけでなく、この地域のいくつかの都市にも現れました。エリート白人南部人は、大部分がエピスコパルまたは長老派でした。この地域全体で、閣僚は高い威信の地位を占めており、特に黒人コミュニティでは、通常は政治指導者でもあった. 1890 年以降、大多数の黒人が選挙権を剥奪されたとき、黒人の説教者は依然として投票を許可されていました。リバイバルは定期的に発生し、大勢の群衆を引き付けました。出席したのは通常、すでに改宗した人だったので、新しい改宗者の数は比較的少なかったですが、新旧問わず、全員が説教と社交を楽しんでいました。[99] [100]もちろん、酒類は出されなかった。なぜなら、南部人が推進した主要な社会改革は禁酒法だったからである。また、参政権運動が弱かったため、女性活動家の主要な政治的出口でもありました。[101]

社会的福音

主要な北部プロテスタントの宗派における強力な影響力は社会的福音であり、特に 19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、その痕跡は 21 世紀にまで及びました。目標は、キリスト教の倫理を社会問題に適用することであり、特に社会正義や社会悪の問題、例えば経済的不平等、貧困、アルコール依存症、犯罪、人種間の緊張、スラム、不潔な環境、児童労働、組合の欠如、貧しい学校、戦争の危険。神学的には、社会的福音派は主の祈りを実践しようとしました。「あなたの王国が来ます。あなたの王国は、天と同じように地上でも行われます」。[102]彼らは通常、後千年王国説であった。つまり、人類が人間の努力によって社会悪を取り除くまで再臨は起こらないと彼らは信じていました。社会的な福音の神学者は拒否前千年王国説開催された神学、再臨のキリストでは差し迫っていた、とキリスト教徒は社会的な問題ではなく、そのための準備にそのエネルギーを費やす必要があります。その見方は、ファンダメンタリストと南部で最も強かった。社会的福音は、信徒よりも聖職者の間で人気がありました。その指導者たちは、進歩主義運動のリベラル派と主に関連しており、ほとんどが神学的にリベラルでした。重要なリーダーには、リチャード T. エリー、ジョサイア ストロング、ワシントン グラデン、ウォルター ラウシェンブッシュが含まれます。多くの政治家、特にウィリアム・ジェニングス・ブライアンとウッドロー・ウィルソンがその影響を受けました。最も論争の的となった社会的福音改革は禁止であり、南部を含む農村部で非常に人気があり、有権者の間で主流のプロテスタントが弱かった大都市では不人気でした。[103]

ファンダメンタリズムの復活と後退

1920 年代のこれらの「熱心な原理主義者」は、特に公立学校に影響を与える州法を通過させることにより、国の学校や大学での進化の教えに反対することに専念しました。ウィリアム・ベル・ライリーは、有名な政治家ウィリアム・ジェニングス・ブライアンを地方検察官の補佐として迎え入れることで、1925年のスコープ裁判の主導権を握り、ブライアンは全国メディアの注目を裁判に向けた. スコープストライアルから半世紀の間、原理主義者は政府の政策を形成することにほとんど成功せず、進化論に対する原理主義者の攻撃に参加することを拒否した主流派の宗派を再形成する努力において、原理主義者は概して敗北した. 特にスコープス・トライアルの後、リベラル派は、進化論の教えを支持するキリスト教徒(教養があり寛容だと見なす)と、進化論に反対するキリスト教徒との分裂を見た. [104] [105] [106] [107]

Webb (1991) は、厳格な創造論者とダーウィニストの間の政治的および法的闘争を追跡し、アリゾナとカリフォルニアの学校で進化が科学として教えられる範囲に影響を与えました。スコープスが有罪判決を受けた後、全米の創造論者は、自分たちの州で同様の反進化法を求めました。彼らは、進化を研究のテーマとして禁止するか、少なくともそれを、おそらく聖書版の創造と一緒に教えられた、証明されていない理論の地位に追いやろうとした. 教育者、科学者、およびその他の著名な一般人は、進化を支持しました。この闘争は、他の米国地域よりも南西部で発生し、スプートニク時代を通じて持続しました。[108]

1930年代の大恐慌

Robert T. Handy は、1925 年頃に始まった米国の宗教的不況を特定しましたが、それは 1929 年に始まった経済不況の間に悪化しただけです。プロテスタント主義とアメリカ文化の同一化は、宗教的メッセージを弱体化させました。原理主義の教会は拡大しすぎて財政的に困窮していると言った。主流の教会は、1920 年代後半には十分に資金を調達していましたが、特に禁止の大きな改革が失敗したため、繁栄の時代に社会的福音が必要かどうかという点で自信を失いました。国際宣教のネットワークに関して、主流派の教会は、現代の学校や病院の開設という点では宣教は成功したが、改宗という点では失敗であると認識していた. 主要な理論家ダニエル・フレミングは、キリスト教徒のアウトリーチとキリスト教徒の征服の大陸はもはやアフリカやアジアではなく、物質主義、人種差別、戦争、貧困であると宣言しました。主流派の宣教師の数は急激に減少し始めました。対照的に、福音主義的で原理主義的な教会は、社会的福音に固執することはありませんでしたが、回心に焦点を当てて世界中で努力をエスカレートさせました。[109] [110] 1929 年から 1931 年にかけて、主流派の教会は慈善の役割を拡大することを余儀なくされたが、一般のアメリカ人にとっての圧倒的な経済災害により財政的に崩壊した. 1932 年から 1933 年に突然、主要な教会は貧しい人々に施しを行うという歴史的機能の 1 つを失い、中央政府は宗教的側面を持たずにその役割を引き継いだ。ハンディは、1930年代には、経済不況の時代によく見られる宗教的リバイバルに対する深い自己不信はなかったと主張している. 彼は、大恐慌がアメリカ生活におけるプロテスタントの支配に終止符を打ったと結論付けています。[111] [112] [113] [114]

第二次世界大戦

1930 年代には、平和主義はプロテスタントの教会のほとんどで非常に強力でした。ラインホルド・ニーバーに代表される少数の宗教指導者だけが、ナチス・ドイツ、ファシスト・イタリア、または軍国主義の日本がもたらす平和への脅威に真剣に注意を払った. 1941 年 12 月の真珠湾攻撃の後、実質的にすべての宗教宗派が、牧師を提供するなど、戦争努力にいくらかの支援を与えました。クエーカー教徒やメノナイトなどの平和主義の教会は小規模でしたが、兵役に反対し続けました。リチャード・ニクソンをはじめ、多くの若いメンバーが自発的に入隊しました。1917 年から 1918 年までとは異なり、政府は一般的にこれらの立場を尊重し、良心的兵役拒否者に非戦闘文民の役割を設定した。通常、教会員は息子たちを抗議することなく軍隊に送り、不足と配給を戦争の必要性として受け入れ、戦時国債を購入し、軍需産業を働き、安全な帰還と勝利のために熱心に祈りました。しかし、教会の指導者たちは、平和、正義、人道主義の理想を固持し、敵都市への爆撃などの軍事政策を時々批判する一方で、はるかに慎重でした。彼らは 10,000 人の従軍聖職者を後援し、軍基地の内外に特別な省庁を設置し、兵士だけでなく、しばしば従軍に従軍する若い妻にも焦点を当てました。主流のプロテスタント教会は、黒人教会の「ダブル V キャンペーン」を支持して、海外の敵に勝利し、国内の人種差別に勝利を収めました。しかし、西海岸での日本人の投獄や、礼拝における黒人の隔離に対する宗教的な抗議はほとんどありませんでした。ホロコーストに関する激しい道徳的怒りは、主に戦争が終わった後、特に1960年以降に現れました.多くの教会指導者は、主要なプロテスタントの素人であり、トップレベルの共和党員の主要な顧問であるジョン・フォスター・ダレスに代表される戦後の平和提案の研究を支持しました. 教会は、特に国連を通じて、ヨーロッパの救援プログラムへの強力な支援を推進しました。[115] [116]最大の白人プロテスタント教派の 1 つである南部バプテスト連盟では、国際情勢に対する新たな認識があり、枢軸独裁政権に対する非常に否定的な反応があり、アメリカ社会。[117]軍は、共通のアメリカ主義を発見した見知らぬ人を集め、退役軍人の反カトリック主義の急激な低下につながりました。一般の人々の世論調査によると、宗教的および民族的偏見は 1945 年以降あまり一般的ではなく、ある程度の反カトリック バイアス、反ユダヤ主義、およびその他の差別が続いています。[118]

19世紀後半以来、右翼のキリスト教国家主義者は、アメリカ合衆国は本質的にキリスト教の起源であると強調してきた. 彼らはアメリカ例外主義を説き、リベラルな学者に反対し、多くの建国の父のクリスチャンのアイデンティティを強調しています。批評家は、これらのクリスチャンの創設者の多くは実際に教会と国家の分離を支持しており、彼らがキリスト教国家を設立しようとしているという概念を支持しないと主張しています。[119] [120]

で三位一体vの教会。米国1892年最高裁判決は正義デイヴィッドジョサイアビールは、国家の宗教的基盤上の彼の個人的な見解を提示する機会を使用し、それが「キリスト教の国」と結論づけました。彼はその後、このトピックについて広く講演し、「キリスト教国家」は非公式の呼称であり、法的な基準ではないと強調した.

[] 法律、ビジネス、習慣、社会によって表現されるアメリカの生活では、どこでも同じ真実が明確に認識されています。とりわけ、次の点に注意してください。全能者への訴えで締めくくる、普遍的に普及している宣誓の形式。すべての審議機関のセッションとほとんどの慣習を祈りで開く習慣。すべての意志の予備的な言葉、「神の名において、アーメン」; 安息日の遵守に関する法律、すべての世俗的な事業の一般的な停止、およびその日の裁判所、議会、およびその他の同様の公共の集会の閉鎖; すべての都市、町、集落にある教会と教会組織。キリスト教の後援の下、至る所に存在する多数の慈善団体。一般的な支援を受け、世界中のあらゆる場所でキリスト教の宣教を確立することを目指している巨大な宣教団体。これらやその他の注目される可能性のある多くの問題は、これがキリスト教国家であるという有機的発言の大量に非公式の宣言を追加しています.これらの宣言には不協和音はありません. それらすべてに浸透し、1 つの意味を持つ普遍的な言語があります。彼らは、これが宗教国家であることを確認し、再確認します。これらは個人の言葉、個人の宣言ではありません。それらは有機的な発話です。彼らは全国民の声を話します。 [121] [122]

復興主義

復興主義とは、初期の教会をモデルとして、より純粋な形のキリスト教が回復されるべきであるという信念を指します。[123] ：635 [124] ：217多くの場合、restorationistグループは、現代のキリスト教は、あらゆる形態で、彼らはその後、頻繁に使用して、「再構築」にしようとし、真の、元のキリスト教から外れていたと信じ行為のブックを一種の「ガイドブック」として。回復主義者は通常、イエスの時代から継続して存在するキリスト教の教会を「改革する」とは言いませんが、ある時点で失われたと彼らが信じていた教会を回復するとは言います。「復興主義」は、ストーン・キャンベル復興運動を表すのによく使われます。「復興主義者」という用語は、末日聖徒(モルモン教徒) とエホバの証人の運動を表すためにも使用されます。

末日聖徒イエス・キリスト教会

別の独特の宗教団体の起源は、末日聖徒の動きとして-also広く知られているモルモンはニューヨーク州西部の激しい宗教的な領域に初期の19世紀に-aroseと呼ばれる焼かオーバー地区それはで「焦げ」されていたので、たくさんの復活。スミスは、一連のビジョン、神からの啓示、天使の使者からの訪問を受け、預言者、聖見者、啓示者としての継続的な指示を与え、初期キリスト教の原初の教義を回復する者であると語った. 公開後にモルモン書を、彼は彼が上に記録古代アメリカの預言者たちの記録から神の力によって翻訳された-which金色のプレート-Smithを整理末日聖徒イエス・キリスト教会を彼はセットアップ1830年に神権政治をノーブーイリノイ州でと、1844 年にアメリカ合衆国大統領に立候補しました。彼の側近であるブリガム ヤングは、「彼こそが、この国を破壊から救い、憲法を守るために天の神が計画されているのです」と言って、スミスの選挙運動を行いました。[125]

神権政治と一夫多妻制に対するモルモン教の信念は、多くの人々を疎外させました。反モルモンのプロパガンダも一般的でした。暴力的な攻撃が一般的で、モルモン教徒は州から追放されました。[126] スミスは1844 年に暗殺され、ブリガム・ヤングは 1847 年に米国からユタ州のメキシコ領までモルモン教徒の脱出を率いた。彼らはモルモン回廊に定住した。米国は1848年にこの地域の永続的な制御を取得し、モルモン教徒1849拒否国家デセレット文字の自己統治のための提案をし、代わりに確立ユタ準州のフレア、含まモルモン教徒と領土連邦任命者の間で1850年の競合で1851年の暴走職員を; これは最終的に 1857 年から 1858 年の小規模なユタ戦争につながり、その後ユタは 1861 年まで連邦軍に占領されたままでした。

議会は 1862 年のモリル反重婚法を可決し、モルモン教徒による一夫多妻制の慣行を抑制しましたが、エイブラハム・リンカーン大統領はこの法律を施行しませんでした。代わりに、リンカーンはブリガム・ヤングに、アメリカ南北戦争に関与しないことと引き換えに、その行為を無視することを暗黙の許可として与えました。[127]

一夫多妻制を強制する戦後の取り組みは、1882 年のエドマンズ法まで制限されていました。これにより、不法な同棲の有罪判決が可能になり、訴追がはるかに容易になりました。この法律はまた、一夫多妻主義者の投票権を取り消し、陪審員の資格を失い、政治的役職に就くことを禁じた。その後の 1887 年のエドマンズ・タッカー法により、末日聖徒イエス・キリスト教会の法人化が解除され、教会の資産が没収されました。それはまた、次のことも要求した: 将来の有権者、陪審員、および公務員に対して、一夫多妻制反対の宣誓を要求した。義務化された市民結婚許可証。許可されていない配偶者特権一夫多妻の例で証言しないようにします。権利を奪われた女性; 地方の裁判官を連邦政府が任命した裁判官に置き換えた。そして、学校の地方支配を撤回した。1890 年の最高裁判所の判決でエドマンズ・タッカー法が合憲であるとの判決が下され、ほとんどの教会指導者が隠れているか投獄されているかのいずれかであるとの判決が下された後、教会は1890 年の宣言を発表し、教会員に法的に禁止されている結婚に立ち入らないよう勧告しました。反対派はカナダやメキシコのモルモン植民地に移動するか、遠隔地に隠れた. 一夫多妻制の問題が解決すると、教会の指導者は恩赦されるか、刑が減刑され、資産は教会に返還され、ユタ州は最終的に1896年に州の地位を与えられた. 1904年にリード・スムートの公聴会が始まった後、第2の宣言が発行された.一夫多妻制の結婚を締結するか、または厳粛にすることは解任され、一夫多妻制の制限は米国だけでなくどこでも適用されることを明確にしました。[128]

世界的な宣教活動のおかげで、教会の会員数は 1989 年の 770 万人から 2010 年には 1400 万人に増加した[129]。

エホバの証人

エホバの証人は急速に成長している宗派で構成されており、他のキリスト教の宗派とは切り離されています。それは 1872 年にチャールズ・テイズ・ラッセルとともに始まりましたが、ジョセフ・フランクリン・ラザフォードが大統領に就任した 1917 年に大きな分裂を経験しました。ラザフォードはこの運動に新しい方向性を与え、1931 年に運動の名前を「エホバの証人」に変更しました。1925 年から 1933 年にかけて、教義に多くの重要な変化が見られました。毎年の記念式への出席者数は1925年の90,434人から1935年には63,146人に減少した.1950年以降、成長は非常に急速である. [130]

第二次世界大戦中、エホバの証人はアメリカで暴動に遭い、戦争への支援がなかったため、カナダとオーストラリアでは一時的に禁止されました。彼らは、言論の自由と宗教の権利に関する重要な最高裁の勝利を勝ち取りました。これは、他者に対するこれらの権利の法的解釈に大きな影響を与えました。[131] 1943 年、アメリカ合衆国最高裁判所は、ウェストバージニア州教育委員会 vs. Barnetteで、エホバの証人の学校の子供たちに旗に敬礼を強制することはできないとの判決を下しました。

キリスト教会、科学者

クリスチャン・サイエンスの教会は、1879年にボストンでメアリー・ベイカー・エディによって設立されました.メアリー・ベイカー・エディは、キリスト教信仰のユニークな解釈を提供する中心的な本である「聖書の鍵を備えた科学と健康」の著者です. [132] キリスト教科学は、神の現実は、罪、病気、死、物質世界の現実を否定していると教えています。奇跡的な癒やしは教会内で一般的であり、信者はしばしば伝統的な治療を拒否します。子供の治療を禁止すると、法律上の問題が発生することがあります。[133]

教会は、いくつかの点でアメリカの宗派の中で独特です。それは非常に集中化されており、すべての地元の教会はボストンの母教会の支部に過ぎません。大臣はいませんが、運動に不可欠な実践者がいます。開業医は、会員が心の力によって病気を治すのを助ける地元のビジネスを運営しています。彼らは、教会の承認に基づいて顧客のために依存しています。19世紀後半から、教会は急速に会員を失いましたが、統計は公表していません。その主力新聞であるクリスチャン・サイエンス・モニターは購読者のほとんどを失い、紙のバージョンを落としてオンラインソースになりました。[134]

米国で設立された他のいくつかの宗派

  • アドベンティズム- 宗派間の運動として始まりました。その最も声高なリーダーは、1830 年代にニューヨークで迫ったイエスの再臨を確信したウィリアム ミラーでした。
  • キリストの教会/キリストの弟子- 統治体のない回復運動。復興運動は時に1832年に歴史的な現象として固化restorationists二つの主要な動きからは、によって擁護バートン・W・ストーンとアレクサンダー・キャンベル（「と呼ばれるマージ・ストーン・キャンベル運動」）。
  • 聖公会-の分派として設立され、イングランドの教会。アングリカン・コミュニオンの米国支部になりました。
  • National Baptist Convention -全米最大のアフリカ系アメリカ人の宗教団体であり、世界で 2 番目に大きなバプテスト宗派です。
  • ペンテコステ派-運動の役割を強調し、聖霊は、でその歴史的ルーツを見つけたあずさストリートリバイバルチャールズ・パラムに端を発したロサンゼルス、カリフォルニア、1904年から1906年までで、
  • 再建派ユダヤ教
  • 世界最大のバプテストグループであり、米国最大のプロテスタント宗派である南部バプテスト連盟。1995 年に、奴隷制度と人種的優位性を守るために 1845 年の起源を放棄しました。
  • ユニテリアン ユニバーサリズム- 1961 年に確立されたユニテリアンとユニバーサリズムの教会の組合から設立された、神学的にリベラルな宗教運動。
  • 基督教団-として1957年に形成されユナイテッドと合一の合併から教会の会衆派キリスト教の教会と福音と改革派教会。合併に参加する会衆は主に中西部からニューイングランドの組合教会の教会、ドイツのルター派と改革派教会から降り、そして、様々なCampbellite、クリスチャンConnexionのと「キリスト」教会。
  • カンバーランド長老派教会- 1810 年にテネシー州ディクソン郡にサミュエル マカドウ、フィニス ユーイング、サミュエル キングによって設立されました。

慈悲深い社会は、19 世紀前半のアメリカの風景の中で非常に新しく、際立った特徴でした。もともとは魂の救済に専念していましたが、最終的にはあらゆる種類の社会的病気の根絶に焦点を当てました。慈悲深い社会は、福音主義運動、特に回心から生じた「活動主義」によって生成された並外れたエネルギーの直接の結果でした。長老派の伝道者チャールズ・グランディソン・フィニーは、「神の恩 Finedの証拠は、他人に対する慈悲である」と主張した. [135]

福音派の確立は、この自発的でエキュメニカルな慈悲深い社会のこの強力なネットワークを利用して、国家をキリスト教化しました。これらの組織の中で最も初期の最も重要なものは、罪人の改宗への改宗、または改宗が発生する可能性のある条件 (禁酒社会が求める禁酒など) の作成に焦点を当てていました。1826 年から 1827 年の 6 つの最大の協会は、アメリカ教育協会、アメリカ外国宣教師委員会、アメリカ聖書協会、アメリカ日曜学校連合、アメリカ トラクト ソサエティ、およびアメリカ家庭宣教師協会でした。

ほとんどの宗派が海外で宣教活動を行っていた (そして一部は米国のインド人やアジア人)。ハッチンソンは、世俗的な世界を改革し、社会復帰させたいというアメリカの願望は、福音派のキリスト教徒の熱意によって大いに刺激されたと主張している. [136]グリムショーは、女性宣教師は宣教師の努力の熱心な支持者であり、「19世紀前半におけるハワイ文化の宗教的改宗と再方向付けに実質的に貢献した」と主張している. [137]

インディアン居留地の宗教

植民地時代から、プロテスタントの宗派のほとんどがネイティブ アメリカンへの伝道を行っていました。南北戦争後、プログラムは拡大され、主に以前に蔓延していた金融スキャンダルと醜い関係を回避するために、主要な西洋の留保は宗教的宗派の管理下に置かれました。[138] 1869年、議会はインディアンコミッショナー委員会を創設し、ユリシーズ・グラント大統領は「知性と慈善活動で傑出した」ボランティアメンバーを任命した. 助成委員会には、インディアン事務局を監督し、ネイティブ アメリカンを「文明化」する広範な権限が与えられました。グラントは、ネイティブ アメリカンのポストの任命を「宗教的な教会の間で」分割することを決定しました。1872 年までに、73 のインド機関が宗教宗派間で分割されました。[139]中心的な方針は、西側の保留地を宗教的宗派の管理下に置くことでした。1872 年に、割り当てられた 73 の機関のうち、メソジストは 14 の予約を受け取りました。正統派クエーカー教徒の 10 人。長老派の 9 人。Episcopalians 8; カトリック教徒7人; ヒックサイト クエーカー教徒 6 人。バプテストの 5 人。オランダ改革派 5。会衆派の3人。二人の弟子。ユニテリアン 2; 米国外務省委員会1; そしてルター派。選択基準はあいまいで、一部の批評家は、平和政策がネイティブ アメリカンの宗教の自由を侵害していると見なしていました。カトリック教徒はより大きな役割を望んでおり、1874年にカトリック・インディアンミッション局を設置した.平和政策は1881年まで有効だった. [140]歴史家のケアリー・コリンズは、グラントの平和政策は、主に宗派間の競争と優先順位のために太平洋北西部で失敗したと言った.宗教的宗派によって布教活動に置かれました。[141]

1880年代～1920年代

1890 年までに、アメリカのプロテスタント教会は約 1000 人の海外宣教師とその妻を支援していました。地元の教会に拠点を置く女性組織は、ボランティアの動機付けと資金調達に特に積極的でした.社会的福音運動に触発された活動の増加に触発され、大学のキャンパスやYMCAなどの都市部の若者は、1900年までに合計5000人に達しました. 1886 年から 1926 年まで最も活発な募集機関は、外国宣教師のための学生ボランティア運動 (SVM) であり、キャンパス YMCA を拠点として 8,000 人以上の若いプロテスタントの参加を呼びかけました。このアイデアは、イギリス、ヨーロッパ、さらにはオーストラリア、インド、中国、日本にまで及ぶ、新しい世界学生キリスト教連盟 (WSCF) によってすぐにコピーされました。予備トレーニングでは、最初は聖書を深く理解することに重点を置きます。その後になってようやく、効果的な宣教師は言語と文化を理解する必要があることが認識されました。[142] [143] [144]重要な指導者には、ジョン・モット(1865-1955; YMCAの長官)、ロバート・E・スピア(1867-1947; 主要なプレスビステリアン組織者; およびシャーウッド・エディ(1871-1963) が含まれる) , イェール大学とユニオン神学校の裕福な若い卒業生で、インドに集中しました. 彼の基盤は、YMCAが組織したインド学生ボランティア運動でした.彼は貧しい人々と追放者に焦点を当てました.1911年から1931年には、アジアの秘書を務めました.国際委員会は、彼の莫大なエネルギーを、アジアでの伝道キャンペーンと北米での資金調達に振り向けた. [145]

モットは、YMCA を全米および世界中に広めました。その教育とスポーツのプログラムはどこでも非常に魅力的なものでしたが、宗教的な改宗への反応は冷ややかなものでした。モットは 1910 年に中国について次のように説明しました。

中国人が強く求めているのは西洋の教育であり、今後もそうするでしょう。教会がそれを彼らとキリスト教に与えることができるなら、彼らはそれを受け入れるでしょう。さもなければ、彼らはキリスト教なしで、他の場所でそれを手に入れるだろう - そしてそれは迅速に。中国での直接的な伝道および慈善活動に加えて、教会が今後 10 年間に数千人のクリスチャン教師を訓練することができれば、この比類のない機会を満たすことができるでしょう。 [146]

反欧米の義和団の乱(1899 年 - 1901 年) に注目が集まる中、アメリカのプロテスタントは中国への伝道を最優先事項にしました。1890 年には 500 人、1914 年には 2000 人以上、1920 年には 8300 人以上の宣教師を支援しました。1927 年までに、中国に 16 の大学、6 つの医学校、4 つの神学校、265 の中学校と多数の小学校を開設しました。改宗者の数は多くはありませんでしたが、教育的影響は劇的かつ長期的でした。[147]

1932年の平信徒の報告

第一次世界大戦は、ミッションへの熱意を減らしました。ミッションリーダーは戦争を強く支持していました。若い世代は、外国の人々を扱う際の文化帝国主義の知恵に疑問を抱く中で、落胆した. [148] [149] 1930 年から 1932 年にかけて、ハーバード大学のウィリアム アーネスト ホッキング教授が評価委員会を率いて、キリスト教の宣教活動を伝道から教育と福祉へと転換することを推奨するレイマンズ インクエリを作成しました。[150]

カトリックは、最初にスペインの探検家と共にやって来ました。13 植民地では、1634 年のメリーランドの定住とともにカトリックが導入された。この植民地は、かなり不寛容な時代に宗教的寛容のまれな例を提供しました。メリーランド州の法律は、カトリック界でボルチモア大司教区が卓越していたことに代表されるように、主要な中心であり続けた. しかし、アメリカ独立戦争のとき、カトリック教徒は 13 州の白人人口の 1% にも満たなかった. [151]宗教的に、カトリック教徒は、個人主義、規律、そして本質的に個人的な祈りの生活によって特徴付けられ、司祭には小さな役割のみを要求し、司教には何も要求しなかった. 儀式は重要であり、毎日の祈り、日曜日のミサ、20 の聖日の遵守に重点を置いていました。[152]

米国におけるカトリック教徒の主な源泉は、19 世紀と 20 世紀の膨大な数のヨーロッパ移民、特にドイツ、アイルランド、イタリア、ポーランドからの移民でした。最近、ほとんどのカトリック移民はラテンアメリカ、特にメキシコから来ています。[153]

アイルランドは司教、大学の学長と重職者のほとんどを提供し、教会を支配するようになりました。彼らは、教皇の権威を支持する「ウルトラモンタニズム」の立場を強く支持した。[154]

19 世紀後半、ボルチモア全体会議の招集により、教会の規律を標準化する最初の試みが行われました。これらの評議会は、ボルチモア カテキズムとアメリカ カトリック大学の設立をもたらしました。[155]

1960年代、教会は劇的な変化を遂げました.特に典礼とラテン語の代わりに人々の言語の使用. 司祭と修道女の数は急激に減少し、ほとんどの人が入職しなくなり、多くの人が職を離れました。1990 年以来、若い男性に性的虐待を行った司祭の司教による隠蔽工作を含むスキャンダルは、国中、そして実際にヨーロッパでも巨額の支払いにつながっています。

東方正教会は、今日のアラスカ州であるロシア・アメリカの建国とともに北アメリカ大陸に広がった. 正教会の信仰の広がりは、18世紀から19世紀にかけてのロシアのアメリカ植民地化とともに進んだ. そこから、東ヨーロッパからの移民の流入とともに、アメリカ大陸に広がりました。

米国のユダヤ人の歴史は、正統派、保守派、改革派の3 つに分けられた神学的な側面で構成されています。社会的には、ユダヤ人の民族コミュニティは、ニューヨーク市やチャールストンなどの植民地時代の港の商人の小さなグループから始まりました。19 世紀半ばから後半にかけて、高学歴のドイツ系ユダヤ人が到着し、特に乾物商人としてアメリカ中の町や都市に定住しました。1880 年から 1924 年にかけて、多数のイディッシュ語を話すユダヤ人が東ヨーロッパから到着し、ニューヨーク市やその他の大都市に定住しました。1926 年以降、ヨーロッパからの難民の数が増えました。1980 年以降はソビエト連邦からの移民が多く、イスラエルからの流入もあった。1900 年までに、米国に居住する 150 万人のユダヤ人は、ロシアとオーストリア ハンガリーに次いで 3 番目に多い国になりました。人口に占める割合は1900年以来約2%から3%であり、21世紀には、ユダヤ人はニューヨークやアメリカ北東部の主要な大都市圏、特に南フロリダやカリフォルニアに広く拡散した. [156] [157]

植民地時代の成立

アメリカの植民地への初期の移民は、特に英国内戦の後だけでなく、フランスとドイツでの宗教戦争や紛争の後も、自分たちのやり方で自由に崇拝したいという願望によって主に動機付けられました。[158]彼らには、ピューリタンやピルグリム、ローマ・カトリック教徒(ボルチモアの)などの多数の非国教徒が含まれていた。共通の背景にもかかわらず、より広範な宗教的寛容に関するグループの見解は複雑でした。以下のようないくつかの顕著な例ながら、ロジャー・ウィリアムズのロードアイランドとウィリアムペンは、そのコロニー内宗教的少数派の保護を確保し、のような他のプリマス植民地とマサチューセッツ湾植民地は、教会を設立しました。ニューネーデルラントのオランダ植民地もオランダ改革派教会を設立し、他のすべての崇拝を非合法化したが、植民地の最後の年にオランダ西インド会社による執行はまばらだった. 設立の理由の一部は財政的なものでした。確立された教会は貧弱な救済に責任があり、反対派の教会には大きな利点があります。

また、州レベルでさえ、確立された教会の支持に反対する者もいた。1773年、ニューイングランドの著名なバプテスト牧師であるアイザック・バッカスは、「教会と州が分離している場合、その効果は幸せであり、それらは互いに干渉しません。ペンも、その後のいたずらを完全に説明することはできません。」トーマス・ジェファーソンの影響力のある宗教の自由に関するバージニア州法は、権利章典の5 年前の 1786 年に制定されました。

ほとんどの英国国教会の閣僚、および南部国外の多くの英国国教会員はロイヤリストでした。英国国教会は革命中に解体され、英国からの分離後、独立した聖公会教会として再編成されました。

設立条項

設立句の合衆国憲法修正第一条は読み込み、「議会は何の法律は宗教の確立を尊重しない、またはその自由な行使を禁止しなければなりません。。。」1802 年に書かれた手紙の中で、トーマス ジェファーソンは、「教会と国家の分離」というフレーズを使用して、アメリカ合衆国憲法修正第 1 条の設立条項と自由行使条項の複合効果を説明しました。「政教分離」は憲法には明記されていないが、それ以来、合衆国最高裁判所によって伝えられたいくつかの意見に引用されている. [159]

Robert N. Bellahはその著書の中で、政教分離は米国憲法にしっかりと根ざしているが、これは米国の政治社会に宗教的側面がないという意味ではないと主張している. 彼は、市民宗教という用語を使用して、米国の政治と宗教の間の特定の関係を説明しました。彼の 1967 年の記事は、ジョン・F・ケネディの就任演説を分析しています。「教会と国家の分離を考慮して、大統領が「神」という言葉を使用することをどのように正当化するのでしょうか?答えは、教会と国家の分離が否定されていないということです。政治的領域は宗教的次元です。」[160]

これは社会学的な議論の対象であるだけでなく、アメリカの無神論者にとっても問題になる可能性があります。米国では、無神論者に対する差別の申し立てがあります。

ジェファーソン、マディソン、そして「分離の壁」

「教会の庭と世界の荒野との間の垣根または壁」という言葉は、ロードアイランド植民地の創設者であるバプテストの神学者ロジャー・ウィリアムズによって最初に使用されました。[161]それは後にジェファーソンが1802年の手紙でアメリカ合衆国憲法修正第1条とその連邦政府の立法府に対する制限についての解説として使用した.

ジェファーソンとマディソンの分離の概念は長い間議論されてきました。ジェファーソンは、大統領任期中に議会から送られた感謝祭の宣言の発行を拒否したが、バージニア州知事として感謝祭と祈りの宣言を発行し、最初の修正に違反したという理由で2つの法案を拒否した.

大統領職を退いた後、マディソンは政教分離を強化するための個別の覚書[162] の中で、彼自身が行った宗教的宣言のまさに大統領発行に反対し、また議会への牧師の任命にも反対した.

ジェファーソンの反対派は、彼の立場はキリスト教を拒絶することを意味すると述べたが、これは戯画であった。バージニア大学を設立するにあたり、ジェファーソンは、彼自身の宗教の自由に関するバージニア州法に起因して、州が神性教授職を支持することを憲法で禁止していたにもかかわらず、すべての別々の宗派にそれぞれの説教者を持つことを奨励しました。[163]

テスト行為

国教樹立禁止令が存在しないからといって、必ずしもすべての男性が自由に役職に就くことができるとは限らない. ほとんどの植民地には審査法があり、いくつかの州がそれを短期間維持しました。これは連邦憲法とは対照的であり、連邦憲法とは対照的であり、連邦憲法は連邦政府の役職に宗教的なテストを行うことを明示的に禁止しており、後に修正第14条を通じてこの禁止を州に拡大した. [164]

合衆国憲法第 6 条は、「いかなる宗教的試験も、合衆国のいかなる官庁または公的信託への資格として要求されない」と規定している。権利章典が含まれる前は、これが憲法で宗教の自由について言及された唯一の言及でした。

最初の改正

合衆国憲法修正第 1 条は、「議会は、宗教の設立に関して法律を制定することも、その自由な行使を禁止することもできない」と述べています。 「教会と国家の分離」教義の最高裁判所の解釈の基礎。

1789 年 8 月 15 日、マディソンは、「議会は宗教を確立し、法律によってその法的な観察を強制したり、良心に反する方法で神を崇拝するよう人に強制したりしてはならないという言葉の意味を理解しました。 ....」[165]

すべての州が 1833 年までに宗教を廃止しました。マサチューセッツは最後の州でした。これにより、教会に税金を割り当てる慣行は終わりました。

1947年から最高裁判所

「政教分離」という言葉は、エバーソン対教育委員会、330 US 1 (1947) における国教樹立禁止法学の決定的な部分となった。この訴訟は、宗教学校への輸送のための政府資金を許可する州法を扱った事件である。判決は州法を支持し、宗教学校への交通費を納税者が合憲として認めていることを認めたが、エバーソンは合衆国憲法修正第14条のデュー・プロセス条項に基づいて、州議会と議会に適用される国教樹立禁止令を制定した最初の事件でもあった. [166]

1949 年には、少なくとも 37 の州の公立学校で聖書を読むことが日課になっていました。これらの州のうち 12 州では、州法によって聖書を読むことが法的に義務付けられていました。1913 年以降、11 の州がこれらの法律を可決しました。1960 年には、全国の学区の 42% が聖書を読むことを容認または義務付けており、50% が担任室での毎日の献身的な運動を報告しています。[167]

1962 年以来、最高裁判所は、公立学校職員学校が主催する祈りは違憲であると繰り返し判決を下してきました。生徒は個人的に祈ることができ、放課後は宗教クラブに参加することができます。カレッジ、大学、および私立学校は、最高裁判所の判決の影響を受けません。エンゲルとアビントンに対する反応は広く否定的であり、150以上の憲法改正がこの政策を覆すために提出された. 誰も議会を通過しませんでした。[168]これは、宗教の確立を促進する政府の問題である。最高裁判所はまた、いわゆる「自発的な」学校の祈りも違憲であるとの判決を下した. で。リーVワイズマン最高裁判所は、1992年に開催されました。

州は、反対する学生を参加または抗議のジレンマに置くことはできません。思春期の若者は、特に社会的慣習の問題において、仲間からの圧力を受けやすいため、国家は直接的な手段を使用するのと同様に、正統性を強制するために社会的圧力を使用することはできません。宗教的儀式の当惑と侵入は、祈りがデミニミスの性格のものであると主張することによって反論することはできません。異議申し立て者の権利について。 [169] [170]

1962 年、最高裁判所はこの分析を公立学校での祈りの問題にまで広げました。ではエンゲルV。ヴィターレ370米国421（1962）、裁判所は、違憲状態当局は公式学校の祈りを構成し、公立学校での朗読を必要とし、それは無宗派であっても、学生が参加から身を言い訳かもしれするために決定しました。そのため、教師、教員、または学生は、自分の宗教に従って、学校で祈ることができます。ただし、クラスや、集会やプログラムなどの他の「公式の」学校の設定で、そのような祈りを導くことはできません。

現在、最高裁判所は、立法が制定法に準拠しているかどうかを判断するために、「レモン テスト」として知られる 3 つのテストを適用しています。まず、立法府は中立的または非宗教的な目的で法律を採択していなければなりません。第二に、法律の主要な効果または主要な効果は、宗教を促進も阻害もしないものでなければなりません。第三に、法律は、政府と宗教との過度の絡みを生じさせてはならない。[166]

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  • スウィート、WW、編。アメリカの辺境の宗教: vol I: Baptists, 1783–1830 (1931); 巻 II - 長老派: 1783–1840 ; ボリューム III、会衆派教会; 巻 IV、メソジスト（1931）オンラインレビュー、それぞれの文書の800ppについて
  • ウッドメイソン、チャールズ。革命前夜のカロライナ バックカントリー: チャールズ ウッドメイソンの日記とその他の著作、英国国教会巡回(1953) リチャード・J・フッカー編。抜粋とテキスト検索

  • 宗教的指導者や組織に関する歴史的な写真。これらは 1923 年以前のもので、著作権が切れています。
  • 米国議会図書館の宗教展示
  • 独特の大統領演説: ロナルド・レーガン大統領は、キーノート演説に海軍牧師のラビ・アーノルド・E・レスニコフの報告を使用し、米軍における従軍牧師の重要性を確認しました。動画版