監督制

監督制は、ある階層の形教会のガバナンス（「教会政治」）チーフ地方当局が呼び出される司教。（介してワード「司教」導出し、英国のラテン語と俗ラテン語* ebiscopus / * biscopus、から古代ギリシャ ἐπίσκοπος epískopos「監督」という意味。）これは、主要の多くで使用される構造であるキリスト教の教会や宗派などカトリックとして、東方正教会、東洋正教会、東教会、英国国教会、ルーテル教会または宗派、およびこれらの血統から独立して設立された他の教会。

儀式における教会の権威は、しばしば頭飾りとしてのマイターによって表され ます。

椅子（ cathedraローマの司教の）（ 法王の） カトリック教会における ラテランの聖ヨハネのArchbasilicaで ローマ、イタリアでは、彼の聖公会の権威を表しています。

聖公会の教会での国体はで彼らの当局の練習、司教によって支配されている教区との会議やのsynods。彼らのリーダーシップは聖餐と憲法の両方です。叙階、確認、奉献を行うだけでなく、司教は地方の管轄内の聖職者を監督し、世俗的な構造と教会の階層内の両方の代表です。司教たちは、イエスの十二使徒からの途切れることのない、個人的な使徒継承から彼らの権威を引き出していると考えられています。そのような権威を持つ司教は、歴史的監督制または歴史的監督制を代表すると言われています。この種の政府を持つ教会は通常、新約聖書に記述されているように、教会には監督制の政府が必要であると信じています（1テモテ3と2テモテ1を参照）。一部のシステムでは、司教は限られた方法で、より高い地位にある司教（伝統に応じて、大司教、大都市、または家長と呼ばれる）の対象となる場合があります。彼らはまた、評議会や教会会議で会合します。これらの集会は、上位の司教による議長の対象となり、通常、重要な決定を下しますが、教会会議や評議会も純粋に助言的なものである場合があります。

制度的キリスト教の書面による歴史の多くにおいて、監督制は教会組織の唯一の既知の形態でした。これはReformationで変更されました。多くのプロテスタント教会は現在、会衆派教会または長老派教会の政治家によって組織されています。どちらも、マルティン・ルターの95か条の論題によって引き起こされたカトリック教会との決別後、独立して活動し執筆しているプロテスタントの改革者であるジョン・カルヴァンの著作から派生しています。

米国聖公会という言葉の定義は、キリスト教の伝統によって異なります。現在、米国聖公会の間で政府の原則に微妙な違いがあります。ある程度の聖公会の教会の分離は、これらの違いにさかのぼることができる教会論、教会と教会統治の彼らの神学的理解です。一部の人々にとって、「聖公会」は、途切れることのない、個人的な使徒継承にあると特定する司教の階層を使用する教会です。

「聖公会」は、宗派のさまざまな組織構造を区別するためにも一般的に使用されます。たとえば、「長老派」（ギリシャ語：'πρεσβύτης、presbútēs）は、長老派教会と呼ばれる、選出された長老の集会の階層によって統治されている教会を表すために使用されます。同様に、「聖公会」は司教によって統治されている教会を表すために使用されます。長老も司教も統治していない自治の地方会衆は、通常「会衆派」と呼ばれます。

より具体的には、大文字のアペラシオン「Episcopal」は、英国国教会とまだ交信している教会を含む、歴史的に英国国教会（「Episcopalianism」）に基づいているいくつかの教会に適用されます。

これらの定義を使用して、特定の聖公会の例は次のとおりです。

• カトリック教会
• 東方正教会
• オリエンタル正教会の教会
• アッシリア東方教会
• 英国国教会共同体の教会
• 古いカトリック教会
• 多数の小さな「カトリック」教会
• ルーテルの告白の特定の国立教会
• アフリカンメソジスト監督教会
• 合同メソジスト教会

一部のルーテル教会は、会衆制または長老制の形式を実践しています。^[1]スウェーデン教会を含む他の人々は、監督制を実践しています。スウェーデン教会はまた、その司教たちを歴史的な司教職に数えています。これは、アングロ-ルーテルカトリック教会、ルーテル正教会、ルーテル教会-インターナショナル、ルーテル聖公会など、いくつかのアメリカのルーテル教会にも当てはまります。

多くのメソジスト教会（メソジスト教会修正された形で、と呼ばれるが、とりわけ）、フォームおよび監督制の機能を保持connexionalism。すべてが彼らの叙階を英国国教会の司祭、ジョン・ウェスレーにさかのぼるので、彼らの司教は使徒継承を共有しないと一般に考えられています。しかし、ユナイテッドメソジスト派は、彼らの司教たちが歴史的な司教職を共有していることを確認しています。

すべての正教会のクリスチャンは、監督制の政府を持つ教会、つまり、地元の司教と地域の総主教の下にある1つの教会にいました。約の間に書く。85年と110年、アンティオキアの聖イグナチオ、アンティオキア総主教は、司教政府の重要性を定義した最も初期の教父でした。イグナティウスの見解が使徒の教えと実践であると仮定すると、継承の線は途切れることなく、ローマ、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリアの4つの古代家父長制の見解（使徒によって設立されたことが知られている地元の教会）を通過しました。ローマは、当時のローマ帝国の政治的中心であったことは言うまでもなく、聖ペテロとパウロによる創設とそこでの殉教のおかげで、古代4人の主要な総主教区でした。いくつかの組織（例えば、東方アッシリア教会）は、帝国キリスト教の政治的論争からは遠いものの、それにもかかわらず、監督制も実践していました。

ローマ皇帝コンスタンティヌス1世が321年にキリスト教を合法化した直後、彼はビザンチウムにローマ帝国の精巧な第2の首都を建設し、324年にコンスタンティノープルと改名しました。単一のローマ帝国はこれら2つの自治行政センター、ローマとコンスタンティノポリタンに分割されました。 、西と東、ラテン語とギリシャ語。これは4世紀まで現状のままでした。東と西の間に深い裂け目が生じ、アリウス派またはニカイア信条の論争として知られる350年頃に危機的になりました。東方キリスト教会は、三位一体に対して、キリストは神よりも小さいと信じているとコンスタンティンによって考えられました。フランスのポワティエの司教であるヒラリーは、東方教会は少なくともこの主題について教育を受ける機会を与えられるべきであると信じていました。コンスタンティンは、彼の知恵で、そして意見の相違に動揺して、ヒラリーを東に追放した。ヒラリーは亡命中にギリシャ語のスキルを磨き、ローマと東の大きな隔たりは実際にはまったく意見の相違ではなく、ラテン語を話す同時代の人々の言語的無知にすぎないと判断しました。この真実は西洋で知られるようになりましたが、いくつかの違いが残っていました。ポワティエのヒラリーは後に、東方教会の真のキリスト教信仰を暴露したことで、教会博士の聖ヒラリーになりました。ヒラリーの著作の多くは時間の経過とともに失われました。

5世紀、アレクサンドリア総主教である教皇ディオスコロスは、カルケドン公会議によって公布された特定のキリスト論的教義を拒否し、その結果、東方正教会は他の教会から分裂しました。しかし、彼らは米国聖公会の伝統を続けており、今日、実際には、分裂が本当の違いによるものなのか、単に翻訳の失敗によるものなのかについて、さまざまな正教会の間で対話があります。

また、5世紀の間、西ローマ帝国は衰退し、ドイツ人とフランク人に襲われました。ローマの街は廃墟にあり、世俗的な権力の座から遠く、侵略者から絶えず嫌がらせを受けていましたが、ローマ総主教区は西洋またはラテン教会の中心であり続けました。ピーターの古代の優位性と「使徒座」の称号を主張して、それは教会全体、東西の深刻な問題における監督制の最後の訴えの法廷であり続けました。しかし、文明化されたローマ世界の中心は、ギリシャ語を話す帝国の首都であるコンスタンティノープル、つまりニューローマに決定的に移っていました。この変化に伴い、東ローマ帝国の教会の効果的な運営も変化しました。東部におけるこのコンスタンティノープルの実際的な卓越性は、最初はコンスタンティノープルの最初の評議会381で、次に451年のカルケドン公会議でエキュメニズム的に明らかです。

コンスタンティノープルの司教は、ジョン・ザ・ファスター（ジョンIV、582–595）から始まり、ローマの強い反対をめぐって、当時の慣習的な敬語のエキュメニカル総主教（「文明世界の卓越した父」）を正式な称号として採用しました。、コンスタンティノープルの政治的名声と帝国におけるその経済的および文化的中心性に基づくタイトル。その後の数年間、ローマの東への訴えは、東によって擁護された評議会の権力に対する使徒座の独自の権威とピーターの優位性に基づいていました（たとえば、評議会はローマが争ったその高尚な称号を承認しました）。

東西の権威の概念とその行使の間の時々微妙な違いは、教会間の裂け目を徐々に広げ、それはその後の数世紀を通して、大分裂の最後の破裂（2つの日付でマークされた：1054年7月16日とフィレンツェの評議会1439で）。

カトリック教会はで、bishopの地位を持っている教皇で、司教のローマ上部に、。カトリック教会は、教会に対する司法上の監視は人間に由来する力ではなく、厳密には彼の十二使徒に与えられたキリストの権威に由来すると考えています。ローマの参照は、サンピエトロ大聖堂（「使徒の王子とヘッド」）から、ローマ教皇の権威下りの実線として、目に見える看板と交わりの楽器司教の大学の中で、したがって、また、地元の教会の周りにあります世界。世界的な司教の大学との交わりで、教皇は教会全体に対するすべての合法的な司法と教育の権威を持っています。キリストによって聖ペテロと使徒たちに与えられたこの権威は、使徒たちから司教たちへの按手を通して、聖霊の力によって世代から世代へと途切れることなく伝えられています。

監督制政府の公会議の考えは、東方正教会でも続いています。東方正教会では、すべての独立した 霊長類が、「公会議の階層」と呼ばれるモデルで、キリストの周りに集まっており、他の大司教や司教が集まっているなどと見なされています。これは、イスラエルの12人の家長とイエス・キリストの12人の使徒を代表すると信じられているキリストの王位の周りに集まった24人の長老たちの黙示録のビジョンに部分的に基づいています。ローマの教皇に匹敵する独占的な権威を持つ単一の総主教は存在しません。しかし、コンスタンディヌーポリ総主教（現在のイスタンブール）は、東方正教会の独立教会の「対等の最初」である初期対等期間と見なされています。

東方正教会は使徒次々と聖公会の政府の考えを肯定します。それぞれの国立教会内で、司教たちは総主教でさえも従う聖シノドを形成します。シリア正教会は、そのトレース使徒連続を聖ペテロに、元のようアンティオキアを認識聖ペテロを参照してください。アルメニア教会は、使徒バーソロミューにその系譜をたどります。インドの正教会は、使徒トマスにその系譜をたどります。エチオピア正教会はを通じて連続し、そのラインを受け取ったコプト正教会5世紀。

ギリシャ正教会とコプト正教会はどちらも、それぞれ独自のアレクサンドリア総主教（それぞれアレクサンドリア総主教と全アフリカ教皇、およびアレクサンドリア総主教とコプト正教会の教皇）を認めており、どちらも使徒継承をマルコ福音伝道者にさかのぼります。^[3]この古代の違反を癒すために、最近、公式の継続的な努力があります。すでに、2人はお互いのバプテスマ、クリスマ、結婚を認識しており、結婚がはるかに簡単になっています。

歴史的に、東の教会はその聖公会の継承を使徒聖トマスにさかのぼりました。現在、東方アッシリア教会の司教たちは使徒継承を維持し続けています。

聖公会は、さまざまなローマカトリックおよび正教会の聖体拝領に匹敵する観点から、使徒継承を通じて歴史的な司教職を主張する宗教改革の伝統の中で最も顕著なものです。内と通じ切れ目のない聖公会の連続アサートアングリカン教会のイングランドに戻ってカンタベリーの聖アウグスティヌスと一世紀への属州のブリタニア。一部のケルト系キリスト教の慣習はウィットビー教会会議で変更されましたが、イギリス諸島の教会は初期から教皇の権威の下にありました。^[4]

イングランド国教会のローマからの独立を効果的に確立するヘンリー8世の法律は、その憲法上または牧歌的な構造を変更しませんでした。王至上法は、その指導者が司教であった教会の現存する法的構造を通じて行使されました。したがって、監督制は、改革派教会の聖公会の所与であり、古代および使徒的正当性に対する機関の訴えの基盤と見なされていました。何が変わったのかというと、司教たちは今やその主題の精神的統治のために王冠の大臣であると見られていたということでした。リチャード・フッカーの影響は、司教たちが長老派の継承された権力に委任し、長老派の牧師として行動し、特定の教育事務所を保持するものとして、より伝統的な役割で見られるようになったこの理解の進化にとって重要でしたより広い教会。

聖公会の意見は、米国聖公会政府がされる方法へと異なったデジュールディヴィノ（で王権神授説）。一方で、17世紀の神、ジョン・コシンは、聖公会の権威があると判示した法律上のディヴィノが、それは、キリストや使徒たちのどちらかが与えた「使徒の練習と教会... [ない]絶対教訓の習慣から生じていることそれについて」（フッカーによっても維持されている見解）。^[5]対照的に、ランスロット・アンドリュースらは、監督制政府は使徒たちを介してキリストから派生していると主張した。とにかく、両当事者は、監督制を、叙階の力を含み、それに由来し、教会の統治の規範である監督の使徒的機能を担っていると見なしました。使徒継承の実践は、教会の使命の正当性を保証し、地元の教会と普遍的な教会との一致、交わり、継続性を確立します。この定式化は、今度は、市民社会とは異なる「神聖な社会」としての教会の独立した見方の基礎を築きました。カトリックの復活とdisestablishmentarianismイングランド内。

機能的には、英国国教会の聖公会の権威は同義的に表現されますが、個々の州は霊長類に多かれ少なかれ独立して行動する権限を与えることができます。さまざまに「教会会議」、「評議会」、または「大会」と呼ばれ、彼らは聖公会の議長の下で会合します。多くの法域では、可決された公会議の決議は、効力を発揮するために聖公会の同意または同意を必要とします。このように見られるように、英国国教会はしばしば「教会会議の司教」を司教統治の力と権威として語っています。そのような公会議の権威は、教義、規律、崇拝の標準的な領域にまで及びますが、これらの点で、聖公会の権威の限界の伝統によって制限されています。これらの制限は、1571年に批准された39条の宗教の第XXI条に表されており（重要なのは、トレント公会議が閉会に近づいたとき）、「総評議会は...誤りを犯す可能性があり、時には誤り...したがって、救いに必要なものとして彼らによって定められたものは、それらが聖典から取り出されたと宣言されない限り、力も権威もありません。」したがって、英国国教会の管轄区域は、革新的な教義の発展へのアプローチ、または教義としての教会の行動の包含において、伝統的に保守的でした（lex orandi、lex credendiを参照）。

英国国教会の聖公会政府は、表現はさまざまですが、特徴的に代表的です。州アングリカンコミュニオンは、彼らの教会地方と教区ではないだけ司教からなる協議会が、またの代表によって支配されている長老会と信徒。

歴史的なリンクに象徴bishopの職の伝統の共通の経験、がアングリカニズムには、国際司法機関は、ありませんを参照のカンタベリーは、一般的かつ複雑な典礼の伝統とともに、統一の尺度を提供してきました。これは、1867年に最初に会合した英国国教会司教のランベス会議によって強化されました。これらの会議は決議を提案して可決しますが、厳密に協議的であり、決議の目的は、方向性ではなく、英国国教会の管轄区域に道標を提供することです。会議はまた、教会のエキュメニカルでカトリック的な性質を実証するための監督制の機能を表現しています。

スコットランド聖公会は、トレース、その歴史のスコットランドにおけるキリスト教の起源に戻っています。1560年に続いてスコットランドの宗教改革スコットランドの教会が最初に監によって実行されたが、聖公会のガバナンスは、1572年に復元されましたが、カークが下にあったときepiscopalianismは、期間と交互に長老派まで制御1711法は、独立した非確立スコットランド聖公会の形成を可能にしました。Nonjuring分裂は、教会に対する刑罰法令を課す英国政府につながりました。1784年にスコットランドの教会はサミュエル・シーベリーをアメリカ聖公会の最初の司教に任命し、世界的な英国国教会の聖公会を始め、1792年に刑法は廃止されました。教会は1804^年にイングランド国教会の記事を受け入れました。^[6]代議制統治のますます民主的な形態の普及は、1780年代に「家」を設立したアメリカ聖公会の最初の総会の形成に端を発しています。司教の」と「代理の家」。多くの管轄区域には、3番目の聖職者の家もあります。決議は共同で、または各下院によって投票される可能性があり、後者の場合、すべての家の通過が特定の評議会によって採択される必要があります。

アングリカンコミュニオンのメンバーである教会は、政体の聖公会教会であり、いくつかは「聖公会」と呼ばれています。ただし、英国国教会として自己認識している教会の中には、英国国教会に属していないものもあり、すべての聖公会が統治する教会が英国国教会であるとは限りません。ローマカトリック教会、旧カトリック教会（との完全な交わりではなく、英国国教会派のメンバー）、および東方正教会の教会は、によって認識され、また彼らの司教、聖公会。

聖公会の派生物として、メソジスト教会は、限られた使用ではあるが、歴史的および実際的な理由で監督制を使用することがよくあります。メソジストはしばしば、「監督制」に加えて、接続主義または接続政治という用語を使用します。それにもかかわらず、メソジストの監督制の力は、監督制の伝統的な概念と比較して、比較的強力で広範囲に及ぶ可能性があります。たとえば、合同メソジスト教会では、司教は生涯にわたって選出され、特定の会議で最大2期（特別な許可が与えられている場合は3期）務めることができ、牧師教会への聖職者の任命と任命を担当し、多くの管理職務を遂行します。地域会議の年次総会と世界総会の4年に一度の会議で主宰し、社会的および教義的重要性の問題について教会を教え、指導する権限を持ち、公会議で宗派を代表する役割を果たします。米国のユナイテッドメソジスト司教は任命された会議に出席し、8年（または12年）後に新しい「エピスコパルエリア」に移され、66歳の誕生日に続く4年の終わりに引退を義務付けられました。^[7]英国のメソジストは、すべての叙階された牧師は精神性の点で平等であると考えています。ただし、実際の管理については、会議の会長、地区の議長、監督大臣、大臣に線が引かれています。しかし、全員が大臣です。

ハンガリーの改革派教会とヨーロッパ大陸のルーテル教会は、「米国聖公会」と呼ばれることもあります。これらの後者の場合、政府の形態は長老派の形態と根本的に異ならないが、司教の評議会がほとんどの長老派教会や他の改革派教会よりも地方の統治機関に対して階層的な管轄権を持っている。すでに述べたように、スウェーデンとフィンランドのルーテル教会は例外であり、英国国教会のようなパターンで使徒継承を主張しています。そうでなければ、それが教義上の重要性を持っていると見なされないので、政体の形態はルーテル教会で義務付けられていません。旧世界のルーテル主義は、歴史的な理由から、監督制の権威（教会の権威は世俗的な政府によって限られた範囲で認可されている）のエラスト理論を採用する傾向がありました。米国では、ルーテル教会は会衆主義に匹敵する政府の形態を採用する傾向があります。エピスコパルバプテストの少数派が存在します。

ほとんどの再洗礼派の教会無地ドレスの伝統は、少なくとも名前で、聖公会のシステムに従ってください。会衆の統治は強く強調されており、各会衆は牧師を選出します。ビショップは会衆間の団結を強制し、伝統的な規範からの脱却のために牧師を懲戒するかもしれません。

決してこの用語を使用することはありませんが、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、地元の司教/支部長からイエス・キリストによって個人的に認可され、導かれていると信じられている一人の預言者/大統領。^[要出典]地方の会衆（支部、区、ステーク）には、会員が割り当てられる正当な境界があり、会員記録は一元化されています。^[要出典]このシステムは、実用的および教義上の理由から、より長老制の政治（ジョセフ・スミスの1830年の元の称号は「最初の長老」）から徐々に発展し、ノーブー時代（1839〜1846）に完全な監督制に達しました。^[要出典]

• 教会法
• 共同性（カトリック教会）
• 公会議主義
• 適合性
• 教導職

• バナーマン、ジェームズ（1868a）。キリストの教会：キリスト教の教会の性質、権力、条例、規律、および統治に関する条約。1。エディンバラ：TTクラーク。
• バナーマン、ジェームズ（1868b）。キリストの教会：キリスト教の教会の性質、権力、条例、規律、および統治に関する条約。2。エディンバラ：TTクラーク。
• Fairweather、ER、およびRFHettlinger。監督制と再会。最初の英語版。ロンドン：AR Mowbray＆Co.、1953、cop。1952. ix、118ページ。NB。：カナダ、トロント、オンタリオ州のイングランド教会の宗教教育総局によって1952年に最初に発行されました。
• Swete、HB、ed。さまざまな著者による教会と省の初期の歴史に関するエッセイ。ロンドン：マクミラン社、1918年。

• バチカン：教皇庁の聖座公式ウェブサイト
• カトリック百科事典：ビショップ
• カンタベリー大主教のウェブサイトイングランド国教会の公式ウェブサイト
• 監督制
• ユナイテッドメソジスト司教評議会ユナイテッドメソジスト教会の公式ウェブサイト
• メソジスト監督制：グレゴリーS.ニールによる神聖な命令を求めて
• 1989年のアメリカ合衆国における正教会/ローマカトリック協議による教会の一致と優位性に関する合意された声明。