叙階

叙階は、個人が奉献される、つまり、平信徒の階級から聖職者に昇格するプロセスであり、したがって、聖職者は（通常、他の聖職者で構成される宗派の階層によって）さまざまな宗教的儀式や儀式を行うことを許可されます。^[1]叙階の過程と儀式は、宗教と宗派によって異なります。叙階の準備をしている人、または叙階の過程を経ている人は、叙階と呼ばれることもあります。典礼コーディネーションで使用が時々コーディネーションと呼びます。

カトリックの 執事の叙階、西暦1520年： 司教は 祭服を授けます。

仏教の叙階を 修繕する

叙階された僧侶コミュニティ（サンガ）の伝統は、僧侶と後に尼僧の修道会を確立した仏陀から始まりました。仏教における叙階の手順は、律律と波羅提木叉または波羅提木叉の経典に定められています。今日では、仏陀の教えに従って叙階を受けることができる3つの無傷の叙階系統が存在します。^[要出典]

• 法蔵部系統
• Mulasarvastivadinのリネージュ
• 上座部仏教の血統

大乗仏教

最澄は、日本政府に大乗仏教の戒壇の建設を許可するよう繰り返し要求した。最澄が亡くなってから7日後の西暦822年に許可が与えられました。プラットフォームはで827 CEで仕上げた延暦寺の寺に比叡山、そして日本で初めてでした。これに先立って、僧侶/修道女になることを希望するものを使用して定められた小乗仏教の大乗按手プラットフォームの後、人々はと定められたのに対し、戒律を菩薩に記載されている戒律梵天ネットスートラ。^[2]

上座部仏教

出家はで初心者僧侶のためのコーディネーション手順で上座部の伝統。

完全に叙階された尼僧

完全に叙階された尼僧（bhikkhuni / bhiksuni）の正当性は、近年、重要な議論のトピックになっています。釈迦牟尼仏が完全に叙階された尼僧の秩序を作ったというすべての仏教の伝統記録に受け継がれたテキストが、上座部仏教などの一部の仏教の伝統では伝統が消滅し、中国の仏教（法蔵部）などの他の仏教では強いままです。でチベット系統Mulasarvastivadin系譜をたどる、十分に定められ修道女の系譜をに持って来られませんでしたチベット、インドで律の完全な修道女の按手のための儀式が存在しないため、マスター。しかし、ダライ・ラマ14世は、この状況を改善するために長年努力してきました。^[3] 2005年、彼は法蔵部の尼僧、特にジャンパ・ツェドロエンに、チベットの伝統の中で尼の血統を受け入れるための委員会を設立するよう要請し^[3]、さらなる研究のために5万ユーロを寄付した。「サンガにおける仏教徒の女性の役割に関する第1回国際会議：尼律と叙階の血統」は、ハンブルク大学のアジアアフリカ研究所と協力して、2007年7月18日から20日までハンブルク大学で開催されました。一般的なテナーがフル按手が遅れるということだったが、ダライ・ラマは、事前に起草文の提示^[4]多くの時間がこのように議会の意向を無効化、意思決定に到達するために必要だったと言っています。

死後の叙階

中世ではソト 禅、死後の按手の伝統はに信徒へのアクセスを与えるために開発されました禅の葬儀の儀式を。日本のこれからの中国のCh'anの修道コード、ソトの慣行が得られたが、唯一の修道院の葬儀が含まれています。信徒のための葬式の規定はありませんでした。この問題を解決するために、曹洞宗は死後の信徒を叙階する慣習を発展させ、それによって彼らにも僧侶の葬儀を使用できるようになりました。^[5]

ニューカダンパトラディション

ニューカダンパトラディションの仏教叙階の伝統-国際カダンパ仏教連合（NKT-IKBU）は、伝統的な仏教の叙階ではなく、ケルサンギャツォによって新しく作成されたものです。この組織内で定められたものは、組織内の「僧侶」と「修道女」を呼ばれ、伝統的なチベットの僧侶と尼僧のローブを着用しているが、伝統的な仏教の観点から、彼らはどちらも完全には定められていない僧侶や尼僧ある（サンクト：バーックシュー、bhikshuni ; Tib。：gelong、gelongma）また、彼らは初心者の僧侶や尼僧でもありません（Skt。：sramanera、srameneri; Tib。：gestul、getsulma）。^{[6] [7] [8]}

律法に従うすべてのチベット仏教学校を含む他のほとんどの仏教の伝統とは異なり、NKT-IKBUの叙階は、平信徒の5つの戒律と、ケルサン・ギャツォによって作成された5つの戒律で構成されています。彼はそれらを完全に叙階された僧侶の253のヴィナヤの誓いの「実用的な凝縮」と見なしていると言われています。^[6]

また、NKT内の僧侶や尼僧の行動に関する正式な指示やガイドラインもありません。僧侶と尼僧の行動が明確に定義されていないため、「各レジデントティーチャーは、自分たちのセンターで僧侶と尼僧を「訓練する」独自の方法を開発しました...」。^[9]

ケルサン・ギャツォの叙階は、仏教の中心的な教えと、ケルサン・ギャツォが追放されたゲルク派の創設者であるツォンカパの教えに反対しているとして、ゲシェ・タシ・ツェリングによって公に批判されています^{[10] [11] [12]}

ローマカトリック、正教会、英国国教会

按手は7つの1である秘跡様々に呼ばれ、僧籍またはcheirotonia（「按手」）。

使徒継承は、すべての聖職者が、偉大な大祭司であるキリストによって叙階された使徒によって叙階された司教にさかのぼる他の司教によって叙階された司教によって叙階されていると信じて、叙階に不可欠で必要な概念と見なされます（ヘブライ7 ：26、ヘブライ8：2）、使徒たちに神権を授けた（ヨハネ20：21–23、マタイ28：19–20、マルコ16：15–18、使徒2:33）。^[13]

叙階（または神聖な命令）には、執事、長老、司教の3つの「程度」があります。司教と長老はどちらも司祭であり、聖体を祝う権限を持っています。一般的な使用は、しかし、用語司祭に対し、未修飾の場合は、長老のランクを指す長老は、主にコーディネーションの儀式及び技術的かつ正確な用語が必要とされる他の場所で使用されています。

ビショップの叙階は複数のビショップによって行われます。司祭または執事の叙階は、単一の司教によって行われます。新しい司教の叙階は奉献とも呼ばれます。多くの古代の情報源は、別の司教を奉献するために少なくとも3人の司教が必要であると指定しています。 3人によって叙階されるかもしれない」^[14]そして「聖職者と完全に8月の使徒のカノン」の最初のものは「司教を2人か3人の司教によって叙階させなさい」と述べ、その2番目のカノンは「長老、執事、その他の聖職者は、1人の司教によって叙階されます。」; ^[15]後者の規範は、その起源が何であれ、第7ニカイア公会議である第7エキュメニカル評議会によって最初の規範で普遍的な教会に課された。^[16]

神権に叙階された人だけが特定の秘跡を管理することができます（特に、告白を聞いたり、病者に油を注いだり、聖体拝領を祝ったりします）。

正教会の叙階。叙階されている執事は、司教のでひざまずいている omophorion司教は、直前に彼を祝福して彼の頭の上に Cheirotonia。

さまざまな宗派に特有の詳細

カトリック教会は、（である、聖公会の聖職叙任のために実際に場所を取るために）1人の司教が有効に新しい司教を奉献するのに十分であることを教示しています。叙階の慣習を保持しているほとんどのキリスト教の宗派では、すでに叙階された（奉献された）司教または同等のものだけが司教、司祭、および執事を叙階することができます。^[17]しかしながら、教会法は、教会の統一の保証人として、司教が常にローマ教皇の任務（承認）で奉献されることを要求しています。^[18]さらに、使徒座は特別な状況（例えば、宣教の場や迫害の時期）でこの要件を免除するかもしれないが、少なくとも3人の司教が奉献を行うことになっている。^[19]

ローマカトリック教会では、叙階され​​た司祭になる運命にある執事は、しばしば過渡期の執事と呼ばれます。叙階される前に結婚している執事、および叙階された司祭にならないことを選択した未婚の執事は、恒久的な執事と呼ばれます。未亡人となる既婚の執事は、例外的な場合に神権への叙階を求める可能性があります。^[20]

一部の東方教会は過去に英国国教会の儀式を有効であると認めていましたが^[21]、多くの州で女性を司祭職に、場合によっては監督制に叙階するという現在の英国国教会の慣習により、正教会は一般的に疑問を呈しています。以前の有効性の宣言と組合への期待。^[22]ローマカトリック教会は、英国国教会の命令が有効であると認めたことは一度もない。^[23]聖公会は、ローマカトリックと正教会の叙階を認めています。したがって、聖公会に改宗する聖職者は「再叙階」されません。

一部の東方正教会はローマカトリックの叙階を認めていますが、他の教会は回心するローマカトリックの聖職者（および英国国教会）を「再叙階」しています。しかし、ローマカトリック教会と英国国教会の両方が正教会の叙階を認めています。

ローマカトリック教会と英国国教会では、伝統的に斎日で叙階が行われてきましたが、同じ奉仕で叙階される聖職者の数に制限はありません。東方正教会では、ordinationsが行われてもよい一年の任意の日どの聖体礼儀が祝われる（と執事もで叙階することができるあらかじめ清め典礼）が、一人だけが任意のサービスで、各ランクに任命されますつまり、多くても1人の司教、1人の長老、1人の執事が同じ典礼で叙階される可能性があります。^[24]

ノート

• 執事よりも低い聖職者の命令が長い間存在していました。東方正教会と東方正教会（そして1970年まではローマカトリック教会）では、執事に叙階される前に、聖職者に叙階され、雑多な下級聖職者に叙階されなければなりません。人はこれらの命令に叙階されていると言われるかもしれませんが、そのような叙階は神聖な命令の秘跡の一部とは見なされません。東方正教会に、用語Cheirothesia（「手の賦課」）^[24]とは対照的に、このようなordinationsために使用されるCheirotonia執事、長老、および司教のordinationsため（「手を置きます」）。
• 以下は、叙階によって獲得されないポジションです。
  • なってきて僧侶や尼僧、一般的に、メンバーや宗教的な秩序の男性と女性に開かれています、。修道会の男性は叙階される場合とされない場合があります。英国国教会の尼僧は、男性の尼僧と同様に叙階されることもあります。
  • オフィスやタイトルなどのローマ法王、家長、大司教、司祭、掌、助祭など、雑貨の理由のために定められた者に与えられている、例えば、それらをランク付けするか、名誉それら。
  • 枢機卿は、教皇の選挙人であり、教皇の最上級のカウンセラーである単なる大規模な大学組織であり、司教を超えた4番目の命令ではありません。現在、ほぼすべての枢機卿は司教ですが、いくつかは司祭であり、教皇によって司教に任命されることからの免除を与えられています（これらのほとんどは教皇によって教会への奉仕のために昇格され、80歳を超えているため、教皇を選出する権利、またはバチカンの部門で積極的な投票メンバーシップを持つ権利）。1899年には、41年間枢機卿を務めていた、亡くなったときに執事であった枢機卿がいました（Teodolfo Mertel）。かつて枢機卿にされた高貴な信徒、またはマイナーな命令（現在は省と呼ばれ、神学校や信徒によって実行される）しか持っていなかった男性さえいました。枢機卿は外交儀礼と教会によって王子と見なされ、叙階され​​た司教ではなく、叙階などの司教機能を果たすことができない場合でも、枢機卿以外のすべての家長、大司教、司教よりも本物と儀式の両方の優先順位があります。カトリックにおいて、女性を叙階することができないため、枢機卿として、またはより現実的には短期的には助祭として奉仕する可能性について議論する人もいます^[要出典]。
• で、イングランドの教会、識別、選択とordinandsの訓練の過程を監督教区の司祭は、通常、一般に「DDO」に短縮、「Ordinandsの教区ディレクター」と呼ばれています。彼女または彼には、アシスタントDDOまたは職業アドバイザーと呼ばれるアシスタントのチームがいる場合があります。

プロテスタント

ほとんどのプロテスタント教会では、牧師職への叙階は彼らの様々な教会がそれによって行う儀式です：

• 個人が神からミニストリーに召されたことを認識し、確認します。
• 個人がこの呼びかけに関連する識別と訓練の期間を経たことを認め、そして
• その個人が省庁に就任することを許可します。

承認と教会の秩序のために、そして「力」や「能力」の理由ではなく、ほとんどのメインライン プロテスタント教会の個人は秘跡（バプテスマ、聖なる赦免、聖体拝領）を主宰するために叙階されなければなりません。会衆または教区の召された牧師として設置されます。

一部のプロテスタントの伝統には、人を叙階することができる追加の省庁があります。例えば：

• ほとんどの長老派教会と改革派教会は、牧師、長老、執事の3つの省の順序を維持しています。「聖職者」と見なされる3つの命令のうちの唯一の牧師の命令は、他のほとんどの宗派の牧師事務所または叙階された省に匹敵します。長老の秩序は、教会の秩序と精神的ケアの省に叙階された信徒で構成されています（たとえば、長老は会衆の統治体を形成し、会衆の礼拝生活に責任があります）。多くの長老派教会では、牧師または牧師は「長老を教える」と見なされており、セッションの他の長老と同等です。執事の命令は、奉仕と牧会の省に叙階された一般の人々で構成されています。
• 執事もに叙階されているルーテル、^[25] メソジスト^[26]とのほとんどでバプテストの伝統。^[27]

ルター派やメソジスト派など、司教の職を持っているほとんどのプロテスタント宗派にとって、これは別個の叙階や奉仕の命令とは見なされていません。むしろ、司教は他の牧師と同じ順序で叙階された牧師であり、単に司教の「奉仕」（つまり仕事）に「奉献」または設置されただけです。しかし、いくつかのルーテル教会はまた、有効な使徒継承を主張しています。^[28]

一部のプロテスタント教会、特にペンテコステ派とカリスマ派の教会には、非公式の牧師層があります。聖書学校を卒業するか、所定のコースを1年間受講する人は、免許を持った牧師です。さらに2年間のコースまたは神学校または神学校の卒業、ならびに上級大臣による試験により、1人が叙階された大臣になります。認可された牧師は「牧師」と呼ばれ、叙階され​​た牧師は「牧師」と呼ばれます。彼ら、そして福音派の牧師は、一般的に「牧師の奉献」と呼ばれる式典で叙階されます。^{[29] [30] [31]}

ますます多くのプロテスタント宗派が任命された牧師の事務所を持っており、その人は牧師として叙階されていませんが、すべての秘跡を提供し、教会を率いています。^[32]

非宗派

キリスト教では、非宗派という用語は、確立された宗派と正式に一致していないか、そうでなければ公式に自治している教会を指します。しかし、これはそのような会衆の間で識別可能な基準を排除するものではありません。非宗派の会衆は、そのような問題について外部の指示や監視を公式化することなく、他の会衆や一般的に保持されている教義、政策、崇拝を持った指導者の相互承認または説明責任によって機能的な宗派を確立することができます。一部の非宗派の教会は、原則として形式化された宗派の構造の考えを明確に拒否し、各会衆は自律的でなければならないと主張しています。

非宗派は一般に、政治的または神学的な2つの独立形態のうちの1つを指すために使用されます。つまり、宗教的不一致や政治的不一致が原因で独立が生じる可能性があります。これは理解にいくらかの混乱を引き起こします。一部の教会は、中央本部がないために非宗派であると言います（ただし、他の会衆と提携している場合があります）。他の教会は、信念構造が独特であるため、非宗派であると言います。

非宗派の教会のメンバーは、しばしば自分たちを単に「クリスチャン」と見なします。しかし、教会や公言するクリスチャンの間で一般的な一致がない教義や実践（例えば、バプテスマ）に関する特定の立場を受け入れることは、事実上の信憑性のアイデンティティを確立すると言えます。本質的に、これは、各非宗派の教会が、それ自身の会衆の信念と実践によって定義された特定の信条のセットを備えた独自の非公式の「宗派」を形成することを意味します。

エホバの証人

エホバの証人は、信者のバプテスマが牧師としての叙階を構成すると考えています。^[33]政府は、一般的にエホバの証人フルタイムの任命は、（例えば彼らの『とすることを認識していた通常のパイオニア『）の資格として大臣^[34]にかかわらず、性別または予定などの長老または助祭（』閣僚サーバント』） 。宗教は、任命された長老に対してのみ教会の特権を主張しますが^{[35] [36]}、この宗教は、バプテスマを受けた成人男性がバプテスマ、結婚式、または葬式で奉仕することを許可しています。^[37]

末日聖徒イエス・キリスト教会

では末日聖徒イエス・キリスト教会、聖職叙任の儀式は、どちらか授けるために行われるアロンまたはメルキゼデク神権ふさわしい雄部材時：（4-6ヘブル5）。英国国教会、ローマカトリック、正教会の伝統と同様に、神権の候補者が適切な権威を持つ人々によって叙階され、適切かつ有効に叙階されることを保証するために細心の注意が払われています。神権の叙階の徹底的な記録は教会によって保管されています。按手をによって行われる按手。事務所に按手司祭アロン神権では、定められた人にに権限を与えます：

• 改宗者と8歳以上の子供たちを教会にバプテスマする
• 聖餐（主の晩餐）を祝福して管理する
• アロン神権またはその事務所に対する他の人の聖任に参加する、またはそれを実行する
• ビショップのための断食献金を集める（通常、叙階され​​た執事と教師がこれを行います）

メルキゼデク神権への叙階には、アロン神権のすべての任務を遂行する権限、ならびにメルキゼデク神権またはアロン神権への他の者を叙階し、確認を行い、病者に油を祝福し、油をさし、墓を祝福し、他のそのような儀式を行う権限が含まれます。メルキゼデク神権内には、聖任される可能性のある5つの事務所があります。

• 長老
• 大祭司
• 家長
• 70
• 使徒

「アロン神権の事務所への聖任はビショップまたは支部会長によって、またはその指示の下で行われます。メルキゼデク神権の事務所への聖任はステークまたは伝道部会長によって、またはその指示の下で行われます。神権の聖任を行うため、1人または複数の認可された神権者が人の頭に軽く手を置きます。」^[38]

末日聖徒は、イエス・キリストとその使徒たちにまでさかのぼる一連の神権の権威を信じています。LDSの信奉者たちは、教会の創設者であるジョセフ・スミスが、1829^年に天使の使者としてスミスに現れた使徒ピーター、ジェームス、ジョンの手によって叙階されたと信じています。^[39]

イスラム教徒は宗教指導者を正式に叙階しません。叙階は他の宗教の明確な側面と見なされ、拒否されます。イスラム教には、正式で分離された聖職者がいません。

宗教指導者は通常、イマームまたはシェイクスまたはマウラーナーと呼ばれます。イマームというタイトル（歴史的なシーア派の文脈の外で使用される場合）は、祈りを導く人を指し、会衆の祈りで他のイスラム教徒を導く人にとっては言語的な意味で使用することもできます。シェイクは「老人」を意味するアラビア語で、学んだ人の名誉ある称号として使われています。Shaikhahは、イスラム問題で学んだ女性を指します。このタイトルは通常、アラビア諸国でより一般的です。マウラーナという言葉は、インド亜大陸地域全体でマドラサ（イスラム神学学校）を卒業した学生に授けられた称号です。異なるイスラム教徒の学校、大学、またはマドラサは、学生が4年間のイスラム学の学士号または7-8アリムコースを修了すると、異なる卒業式に従う可能性がありますが、これらの式典は決して叙階を象徴するものではありません。

コーディネーションラビ内ユダヤ教はと呼ばれSemikhah（ヘブライ語：סמיכהまた、「[手]傾いて」、semichut、ヘブライ語：סמיכות、「コーディネーション」、又はsemicha lerabanim ヘブライ語：סמיכהלרבנות、「ラビ叙階」）。この用語は、「頼る」という意味で「頼る」、つまり「許可される」という意味のヘブライ語に由来しています。

ヘブライ語のsemikhahは英語で「叙階」と表現されていますが、ラビはそれ自体が司祭で はなく、主に法学者およびトーラーの教師として機能していることに注意する必要があります。そして実際、多くの宗教的目的のために、ラビの存在は必要ではありません。（たとえば、祈りでは、10人の信徒のミニヤーン（定足数）が必要かつ十分です。したがって、「9つのラビはミニヤーンを構成しませんが、10の靴屋は構成できます」ということわざ^[40]）

最近、いくつかの宗派では、Semikhah、またはsemicha lehazzanutは、ハッザーン（カンター）の叙階を指す場合があります。他の人は、カントリアル権限の授与を説明するために「投資」という用語を使用します。

ユニテリアンユニバーは将来の会衆のメンバーのための非常に少数の教義上のしきい値を備え、UU大臣のordinationsはかなり少ないなど所持などの要因に比べて教義上の遵守に焦点を合わせている神性のマスターズ教育の認定高い機関との理解を明確にする能力から学位を倫理、精神性、人間性。

でユニテリアンユニバー協会、宗派（通常は3年神性学校の学生）と「閣僚の交わり」の候補には、審査インタビュー、およびUUA閣僚フェローシップ委員会（MFC）により承認（または拒否）されています。しかし、会衆制の基本原則を考えると、個々のUU会衆は牧師の叙階について独自の決定を下し、会衆はUUA牧師の交わりを受けていない人を雇ったり叙階したりすることさえあり、その原則として会衆に奉仕することもしないこともあります。大臣/牧師。

でネオ異教の宗教ウィッカ、人の開始がよう誘導し、按手とみなされる巫女や司祭。人が巫女や巫女になるために受ける儀式や、必要な教育や学年は宗派によって異なります。

女性の叙階は、さまざまな神学的理由から、叙階の職務、または叙階された人が果たす役割のいずれかが伝統的に男性に制限されている宗教では、しばしば物議を醸す問題です。

キリスト教では

キリスト教の神権は伝統的に男性に留保されてきました。何人か^[誰？]キリスト教の最初の千年紀に女性は執事に叙階されたと主張しているが、彼らの主張には異議が唱えられている。プロテスタントの改革と多くの宗派内の権威構造の緩和の後、ほとんどのプロテスタントグループは叙階された神権の役割を再構想しました。多くの人がそれを完全に廃止しました。他の人々はそれを根本的な方法で変え、しばしばラビのタイプの既婚の教えの大臣（言葉）を支持し、犠牲的な神権の概念を捨てました。プロテスタント（特に英国国教会）がカトリックに対して使用する一般的な形容詞は、カトリックは「司祭に乗った」人々であるというものでした。司祭への憎悪は、反カトリック主義の一般的な要素であり、司祭を追放、殺害、または強制的に「解雇」することに焦点を当てたカトリック教徒に対するポグロムでした。^[要出典]

20世紀以降、多くのプロテスタント宗派が教会での女性の役割を再評価し始めました。今では多くの人が女性を命じています。^[要出典]聖書の士師記によれば、デボラという女性は古代イスラエル人の裁判官でした。この先例に部分的に基づいて、他のプロテスタントおよび非宗派の組織は女性に叙階を与えます。他の宗派は、デボラがイスラエルを支配していると具体的に説明されておらず、公に教えているのではなく、非公開で論争の的となっている問題について判断を下しているため、デボラの例に基づく判例の主張に反論している^[41]。^{[41] [42]}彼女の仲間の裁判官バラクへの彼女のメッセージは、実際、イスラエルの男性のリーダーシップを確認した。^{[41] [42]}カナダ合同教会は、 1932年ザ・以来、女性を叙階しているアメリカの福音ルーテル教会の牧師としてordains女性、そして女性は司教として選挙の対象となります。アメリカ合衆国の米国聖公会は、女性を執事、司祭、司教として任命しています。ルーテル福音派プロテスタント教会は、執事、司祭、司教を含むすべてのレベルの女性を命じています。他の宗派は、女性を地域の統治機関に、あるいは会衆自体に叙階する決定を任せています。これらには、北米のキリスト教改革派教会と福音長老派教会が含まれます。20世紀後半の女性の叙階は、英国国教会とカトリックの間の重要な問題でした。カトリック教会は、女性の叙階を2つの教会間の可能な和解に対する大きな障害と見なしていたからです。^[要出典]

カトリック教会は、叙階や女性に関する見方や慣習を変えておらず、正教会もありません。これらの教会は、世界中のすべてのクリスチャンの約65％を占めています。女性の叙階を求める声の高まりに応えて、教皇ヨハネパウロ2世は1995年にOrdinatio sacerdotalisの声明を発表しました。その中で、彼は女性を叙階できない理由を述べ、聖霊が女性を叙階する力を与えなかったと定義しました。教会に。この決定的な声明をきっかけに、多くの神学者は問題が解決したと考えましたが、多くの神学者はカトリック教会での女性の叙階を求め続けています。教会に抗議し始めた人さえいます。^[要出典]

ユダヤ教では

女性の叙階に関する方針は、ユダヤ教の宗派によって異なります。ほとんどの正統派の会衆は女性のラビを許可していませんが、よりリベラルな会衆は20世紀半ばまでに女性のラビを許可し始めました。

ほとんどのアブラハムの宗教は同性愛の実践を非難しています。20世紀後半から始まり、さらに21世紀初頭には、米国とヨーロッパのキリスト教とユダヤ教のいくつかの主要な宗派が公然とLGBTの人々の叙階を支持しました。キリスト教におけるLGBT聖職者を参照してください。

キリスト連合教会は、1972年にゲイのビル・ジョンソンを公然と叙階し、1977年にレズビアンのアン・ホームズを叙階した。^[43]

公然LGBT僧侶の仏教ordinationsが発生しているが、公然とLGBTのより顕著なordinationsノビシャドは西洋仏教で行われています。

• 叙階試験
• 順序（統計）

• J.フレデリック、2001年「長老派教会が叙階について信じていること」、長老派教会の今日、2001年5月
• ルター派福音派プロテスタント教会（LEPC）
• 「叙階」 。アメリカのCyclopædia。1879年。