非国教徒

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非国教徒または英国分離主義者は、17 世紀と 18 世紀に英国国教会から分離したプロテスタントの キリスト教徒でした。[1]

イングランドと他の国々のいくつかの宗派と意見のカタログ: 1647年からのイギリスの反逆者を非難するプロパガンダのブロードシートで、 彼らの偽りで危険な主権の簡単なリハーサル付き。

反対者は、（ラテン語からdissentire、「反対する」）意見、信念やその他の事項に同意しないものです。非国教徒は宗教問題に対する国家の干渉に反対し、独自の教会、教育機関[2]およびコミュニティを設立しました。一部は新世界、特に13 植民地とカナダに移住しました。ブラウニストは、プリマス植民地を設立しました。英国の反対者は、米国の精神的発展において重要な役割を果たし、宗教的景観を大幅に多様化させました。彼らは当初、広範囲に及ぶプロテスタントの改革の確立 、イングランドの教会、そして、彼らは中に簡単に栄え保護領下オリバー・クロムウェル。

スコットランドのジェームズ 6 世、イングランドとアイルランドの私は、「司教なし、王なし」と言い、王室の正当性を正当化する聖職者の役割を強調しました。[3]クロムウェルはそのフレーズを利用し、イングランド連邦の設立時に両方を廃止した. 1660 年の王政復古後、司教制が再設置され、反対者の権利が制限されました。統一法 1662 により、すべての聖職者に英国国教会の叙階が義務付けられ、代わりに多くの人が国教から撤退しました。これらの大臣とその信奉者は非国教徒として知られるようになりましたが、もともとこの用語は英国国教会の特定の祭服や式典の使用を拒否することを指していました。

イングランドの空位時代(1649 年 - 1660 年) に存在していたもの:

アナバプテスト

アナバプティスト(文字通り、「再び洗礼を受けた」) は、信者の洗礼を支持して幼児洗礼の概念を拒否した改革派のキリスト教徒に与えられた用語です。[4]

一般に、空位期間中に、バプテストと他の反対派グループが英国のアナバプテストを吸収したと考えられています。それにもかかわらず、バプテストとアナバプテストの間の初期の関係は非常に緊張していたことを示す証拠があります。1624 年、当時ロンドンにあった 5 つのバプテスト教会は、アナバプテストに対してアナテマを発行しました。[5]今日でも、アナバプテスト組織 (メノナイト世界会議など) とバプテスト団体との間の対話はほとんどありません。

バロウイスト

ヘンリー バロウズは、市民権の許可を待たずに必要な改革を実行するという教会の権利と義務を維持しました。そして会衆派の独立を主張した。彼は、確立された教会秩序全体がローマ・カトリックの遺物によって汚染されていると見なし、純粋な崇拝と規律に不可欠なものとして分離を主張した.

ベーメニスト

Behmenistsは、宗教的な動きは、ヨーロッパ大陸に始まったとの文章からそのアイデアを取ったヤーコプ・ベーメ（Behmenはイングランドで使用彼の名前の適応の一つである）、ドイツの神秘的な主張とtheosopher神の啓示を。[6] 1640年代、彼の作品はイギリスに現れ、イギリスのベーメニストが発展した. 最終的に、これらのいくつかは当時のクエーカー教徒と合併しました。

ベーメの著作は、主に罪、悪、贖罪の性質に関係しています。ルーテルの神学と一致して、ベーメは、人類は神の恵みの状態から罪と苦しみの状態へと堕落し、悪の勢力には神に反逆した堕天使が含まれ、神の目標は世界を元の状態に戻すことであると信じていました。恵みの状態。

しかし、いくつかの点で、ベーメニストの信念は、伝統的なルーテル派の信念から大きく逸脱していました。たとえば、ベーメは信仰義認とグラティアの概念を拒否しました。[7]

ブラウニスト

1580年では、ロバート・ブラウンはのための組織の会衆フォームの運動のリーダーになっていたイングランドの教会と別々に設定しようとした会衆教会でノリッジ、ノーフォーク、イングランド。彼は逮捕されたが、彼の親類であるウィリアム・セシルの助言により釈放された。ブラウンと彼の仲間は1581 年にオランダのミデルブルフに引っ越しました。1585 年にイギリスに戻り、英国国教会に戻り、学校の校長と教区司祭として雇われました。

掘り出し物

ディガーの英語のグループだったプロテスタント 農業共産、[8] [9]によって始まっジェラルド・ウィンスタンリーとして真のレベラーとして知られるようになった1649年では、ディガーによる彼らの活動に。

彼らの元の名前は、使徒行伝の特定の箇所に基づく経済的平等の信念に由来しています。[10]真正水平派は、(不動産を「平準化」することによって) 小さな平等主義の農村コミュニティを創造するという彼らのアイデアに基づいて、農業生活様式で既存の社会秩序を改革しようとした. 彼らは、この時期に出現した多くの非国教徒の反対グループの1 つでした。

愛好家

16 世紀と 17 世紀のプロテスタントのいくつかの宗派は、熱狂的と呼ばれていました。名誉革命直後の数年間、「熱意」は公の場での政治的または宗教的大義の擁護に対する英国の軽蔑的な用語でした。このような「熱意」は、1700 年頃には前世紀の内戦とそれに伴う残虐行為の原因と見なされていたので、熱意を持って他の人に戦争を思い出させることは絶対的な社会的罪でした。18世紀の間、ジョン・ウェスレーやジョージ・ホワイトフィールドなどの人気のあるメソジストは、盲目的な熱狂(つまり狂信)で告発され、狂信を「心の宗教」から区別することで自らを弁護した。[11]

ファミリスト

ファミリアCaritatis（「愛の家族」、または「Familists」）は、16世紀にヨーロッパ大陸で始まった宗派ました。この宗教グループのメンバーは、Hendrik Niclaesというオランダの神秘家の熱心な信者でした。ファミリストは、完全な状態を達成する方法を本当に知っているのはニクレスだけであると信じており、彼のテキストはドイツ、フランス、イギリスの信者を魅了しました。[12]

ファミリストは極度に秘密主義で、部外者には警戒していました。例えば、彼らは、愛の家族のものを外の時に死を望んだ[13]と再結婚配偶者の死の後は、同じFamilistの会衆の男性と女性の間で起こり得ます。[13]さらに、彼らは自分の考えや意見を部外者と議論することはなく、一般の社会人に気づかれないように努めた.彼らは疑惑を引き付けないように確立された教会のメンバーである傾向があり、権威に敬意を示した. [14]

このグループは、16 世紀のイギリスでは異端と見なされていました。[15]彼らの信念の中には、アダムとイブの前に時代が存在し、天国と地獄は両方とも地球上に存在し、すべてのものは自然によって支配され、神によって支配されていなかった. [13]

ファミリストは、17 世紀半ばまで存在し続け、クエーカー教徒の運動に夢中になりました。[14]

第五王国派

第五王国派または第五王国派は、17 世紀のイングランド内戦に続いて、1649 年から 1661 年まで空位時代に活躍しました。[16]彼らの名前は、4 つの古代の君主 (バビロニア、ペルシャ、マケドニア、ローマ) がキリストの再臨に先立つというダニエル書の予言にちなんで名付けられました。彼らはまた、1666 年と、肉の人間による地上の支配の終わりを示す聖書の獣の数字との関係に言及しました。彼らは、この頃に出現した多くの非国教徒の反対グループの 1 つでした。

グリンドルトニアン

で説教説教ではポール・クロス1627年2月11日に、とのタイトルで出版され、ホワイトウルフ、1627年、スティーブン・デニソンの大臣聖キャサリンクリーは、「Gringltonian（充電原文のまま）familistsを9つのポイントを保持していると」律法主義傾向。これらの 9 つのポイントは、Ephraim Pagittによって彼の異書記(第 2 版 1645、p. 89) でデニソンから繰り返され、アレクサンダー ロスによって一 glanceされました (第 2 版 1655、p. 365)。1635年、キルドウィックのキュレーターであるジョン・ウェブスターは教会法廷でグリンドルトニアンであると告発され、同時にニューイングランドでジョン・ウィンスロップはアン・ハッチンソンをその一人だと考えた. [17]最後の既知のグリンドルトニアンは 1680 年代に死亡した。[18]

レベラー

平等派はイギリス内戦中の政治運動であり、国民主権、選挙権の拡大、法の下の平等、宗教的寛容を強調した。レベラーは、内戦 (1642 年 - 1651 年) で国王側によって侵害された「自然権」の概念を固持する傾向がありました。1647 年のパトニー討論で、トマス レインズボロー大佐は、聖書に示されている神の律法に基づくものとして自然権を擁護しました。

マグルトニアン

ルドウィック・マグルトンにちなんで名付けられたマグルトニズムは、2人のロンドンの仕立て屋が聖書の黙示録で予言された最後の預言者であると発表した1651年に始まったプロテスタントの小さなキリスト教運動でした。グループはランターズから生まれ、クエーカー教徒に反対しました。マグルトニズムの信念には、哲学的理由への敵意、宇宙の仕組みに関する聖書の理解、神がキリスト・イエスとしてこの地上に直接現れたという信念が含まれます。必然的な信念は、神は地球上の日常の出来事に注意を払わず、世界を終わらせるために会うまで一般に介入しないということです.

マグルトニズムはあらゆる形態の礼拝や説教を避け、かつてはメンバー間の話し合いと社交のためだけに集まった. この運動は、平等主義的で非政治的で平和主義的であり、伝道を断固として避けた. メンバーは、自分の信仰を冒する人々を呪うことで、ある程度の評判を獲得しました。

ピューリタン

ピューリタンは、16 世紀と 17 世紀の英国のプロテスタントの重要なグループでした。この意味でのピューリタニズムは、英国国教会内の活動家運動として、1558 年にエリザベス 1 世女王が即位した直後に、聖職者からマリアンに亡命した一部の人々によって設立されました。名称「ピューリタン」は、しばしば誤っ特にという仮定に基づいて、使用され快楽主義とピューリタニズムの反意語である：[19]歴史的に、ワードは次のように過激派としてプロテスタントのグループを特徴づけるために使用されたCathariフランスの、そしてに従ってトーマス・フラー彼に教会史1564大司教に時代遅れバックマシュー・パーカー当時のそれを使用し、感のある「precisian」こだわります。[20]したがって、TD ボーズマンは、イングランドとニューイングランドの歴史的グループに関して、代わりにプレシジアニストという用語を使用しています。[21]

フィラデルフィアン

フィラデルフィアン、またはフィラデルフィアン協会は、イングランドの 17 世紀のプロテスタントの宗教グループでした。彼らはジョン・ポーディジ(1607–1681) を中心に組織された。彼は、異なる見解のために 1655 年に彼の教区から追放されたが、英国王政復古の間に 1660 年に復職した、バークシャーのブラッドフィールド出身の英国国教会司祭である。ポーディジは、ルター派の神智学者でキリスト教神秘家であるヤコブ ベーメの考えに惹かれました。

クエーカー教徒

クエーカー教徒は、シーカー教徒から生まれたゆるく編まれた教師のグループでした。ジョージ・フォックスの日記は、「クエーカー教徒」という名前は、1650年にクエーカー教徒と呼んだ裁判官の名前だとしている.

ランターズ

ランターズは、コモンウェルス時代( 1649 年 - 1660 年) の宗派であり、その時代の確立された教会によって異端と見なされていました。彼らの中心的な考えは、神は本質的にすべての生き物の中にあるという汎神論的でした。これにより、彼らは教会、経典、現在のミニストリー、およびサービスの権威を否定し、代わりに男性に彼らの中でイエスに耳を傾けるように呼びかけました。ランターの多くは、不死と人格神への信仰を拒否したようで、多くの点で14 世紀の自由心霊兄弟団に似ています。[22]ランターズは自由心霊兄弟の非道徳主義の信念を復活させ、「人間の条件を超えて神のようになりたいという欲求を強調する」という同胞の理想に従った. [23]自由心霊兄弟団からさらに引き寄せられて、ランターズは反律法主義を受け入れ、キリスト教徒はモーセの律法に従う必要性から恵みによって解放されると信じていた[23]。彼らは神がすべての生き物の中に存在していると信じていたので、ランターズの反律法主義への固執は、彼らが服従の概念そのものを拒否することを可能にし、その結果、彼らは政府の安定にとって大きな脅威となった.

サバタリアン

サバタリアンは、エリザベス 1 世(1558 年 - 1603 年) の時代からイギリスで知られていました。英語で聖書にアクセスできるようになったことで、英語を読める人なら誰でも経典を学び、教会の教義に疑問を抱くことができました. 一部のオランダのアナバプテストは安息日主義を受け入れ、これらの慣習をイングランドに導入するのに役立った可能性があります。ソッツィーニ派と改革派教会のメンバーは、サバタリアンの信仰を持っていることでも知られていました。サバタリアンの実践者も、何らかの形で英国国教会内に存在していました。ピューリタンでさえ、安息日の考え方を持っていることで知られていました。イギリスのサバタリアニズムは、一般的にジョン・トラスク (1585-1636)、テオフィラス・ブラボーン (1590-1662)、ドロシー・トラスケ (1585-1645) と関連している。

シーカーズ

求職者は、個別の宗教や宗派はありませんでしたが、その代わりに、宗教的な社会を形成します。他のプロテスタントの反対グループと同様、彼らはローマ・カトリック教会が腐敗していると信じており、それはその後、共通の遺産を通じて英国国教会にも適用されました。

求道者は、すべての教会と宗派が誤りであると考え、キリストが戻ってきたときに設立された新しい教会だけが彼の恵みを得ることができると信じていました。このイベントに対する彼らの期待は、彼らの実践に見られました。たとえば、求道者は宗教的なサービスとは対照的に集会を開いていたため、聖職者や階級制度はありませんでした。これらの集まりの間、彼らは黙って待機し、神がそうするように彼らに霊感を与えたと感じたときだけ話しました。[24]

さらに、これに対して、シーカーズは、秘跡、洗礼、聖書などの外部形式の宗教が救いの手段として有効であることを否定しました。[25]

ソッツィーニ人

ソッツィーニ主義の信奉者は、神学においてユニテリアンまたは非三位一体であり、ポーランド兄弟団の影響を受けました。17世紀イギリスのソッツィーニ派は、イングランド長老派、英国ユニテリアン派、非購読者アイルランド長老派教会の発展に影響を与えた.

18世紀に、反対派のグループは「合理的な反対派」として知られるようになりました。多くの点で、彼らは他の反対派の宗派よりも当時の英国国教会に近かった。しかし、彼らは、国教が良心の自由に影響を与えると信じていました。彼らは、既成の教会の階層構造と、教会と政府との間の財政的な結びつきに激しく反対しました。穏健な聖公会のように、彼らは教養のあるミニストリーと秩序だった教会を望んでいましたが、彼らは伝統や権威への訴えではなく、聖書と理性に基づいて意見を述べました。彼らは、原罪や三位一体などの教義を不合理であると主張して拒否しました。合理的な反対派は、キリスト教と信仰は、新たに出現した科学の分野を使用して分析および評価でき、神へのより強い信仰がその結果であると信じていました。[26]

18 世紀の終わりに現れたもう 1 つの重要な反対の伝統は、スウェーデンボルジア教会であり、今日も世界中のいくつかの支部で続いています。それは 1780 年にロンドンで始まりました。エマニュエル スウェーデンボルグ(1688 年 - 1772 年) を読むグループとして始まり、そのメンバーは主にメソジスト、バプテスト、および英国国教会で構成されていました。伝統。これらは、しばしば単に新教会と呼ばれる、新しいエルサレムの総会を形成するためにそれらの教会を離れました。英国国教会のジョン・クロウズ牧師やトーマス・ハートレー牧師など、他のスウェーデンボルジアの改宗者は、既存の伝統の中に留まることを主張しました。スウェデンボルグ自身は、新しい組織を求めたのではなく、既存の教会の根本的な神学的改革を求めた. 彼の人生の終わりに、彼はスウェーデンのルーテル教会による珍しいスウェーデンの異端の調査に耐えました。彼は結論が出る前に死亡し、コンシストリーは決定に至らずに調査を棚上げした。スウェーデンボルグの正統的神学に対する主要な批評は、三位一体の三位一体の構造、信仰のみによる救いの考え、および代理の贖罪を中心にしていました。彼は、書簡を読むという all all all話的な伝統を復活させたが、それは書簡で構成されていると彼は信じていた. 彼は、文字通りのテキストの象徴的価値の理論を信じていました。それは、個人が新しい神学を確認できる内的な感覚を生み出すことができます。

  • バプテスト
  • 会衆派教会員
  • 長老派(スコットランドでは多数派だが、イングランドでは非国教徒として分類されている。英国長老派を参照)
  • その他の改革派グループ:合同改革教会など
  • クエーカー教徒
  • ユニテリアンとユニタリアン ユニバーサリスト
  • スウェーデンボルジア人
  • アナバプテスト
  • 無宗派のプロテスタント
  • その他

  • 17世紀のイングランドの宗派
  • キリスト教アナキズム
  • 反対するアカデミー
  • 教会の分離主義
  • 英国独立派
  • 北米のピューリタンの歴史
  • 信教の自由
  • 非国教徒
  • 独立（宗教）
  • 忌避
  • イギリスの宗教
  • 分離主義者

  1. ^ クロス、フロリダ。リヴィングストン、EA、編。(1997 年 3 月 13 日)。キリスト教会のオックスフォード辞典（第3版）。米国:オックスフォード大学出版局。p. 490。
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  8. ^ キャンベル 2009 年、p。129.
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