司教

司教はある定められ、聖別の、または指名メンバーキリスト教の聖職者、一般的権威と監督の位置を委託されています。

中でカトリック、東方正教会、東方正教会、モラヴィア、聖公会、旧カトリックと独立したカトリック教会だけでなく、アッシリア東方教会、司教は主張使徒連続、直接歴史的系譜元にデートのバック十二使徒を。これらの教会では、司教は完全な神権を持ち、他の司教を含む聖職者を叙階できる者とみなされます。いくつかのプロテスタントなどの教会、ルター派、聖公会とメソジスト教会には、同様の機能を果たす司教がいますが、同じように使徒の継承内にあると常に理解されているわけではありません。定められた人の助祭、司祭、そして司教は、（閣僚）聖職者の豊かさを保持するために理解し、ティーチを支配するために、キリストによって責任を与え、そして聖れるキリストの体を。司祭、執事、平信徒牧師は、司教の司牧を協力して補佐します。

英語のビショップという用語は、キリスト教の初期の言語であるギリシア語で「監督者」を意味するギリシャ語のゾア オナオナパイロピリオド epískoposに由来しています。初期のキリスト教時代には、この用語は必ずしもプレスブテロス（文字通り「長老」または「シニア」、現代英語の「プリースト」という言葉の語源）と明確に区別されていませんでしたが、司教の命令または役職の意味で使用されていました。アンティオキアのイグナチオの著作では、長老のそれとは異なる。^[1] (死亡した c. 110)。

ほとんどの学者によると、エルサレムの教会の最初の組織はユダヤ人の シナゴーグに似ていましたが、任命された長老たちの評議会または大学を持っていました(古代ギリシャ語: πρεσβ据ττεροι 長老)。使徒言行録 11:30 と使徒言行録 15:22 では、エルサレムの最初の司教であるヤコブが議長を務める、エルサレムの大学政府が見られます。使徒 14:23 で、使徒パウロはアナトリアの教会で長老たちを任命しています。^[2]使徒 20:17、テトス 1:5–7、1 ペテロ 5:1 のように、長老という言葉は監督とまだ区別されていませんでした(古代ギリシャ語:ゾア・ピペリオールσκοποςエピスコポス、後に司教を意味するためにのみ使用されます)。^{[A] [B]}の初期著作使徒父親、新約聖書のとクレメントの最初の手紙と交換可能な用語として多くの人に見られる教会はローカル教会オフィス-長老のための2つの用語を使用した表示、例えば、（episcopos又は監督）と執事。

でティモシーとタイタス新約聖書では、より明確に定義された司教団は見ることができます。パウロは、地元の教会を監督するために、エフェソスのテモテとクレタ島のテトスを離れたと言われています。^{[6] [7]}パウロはタイタスに長老/司教を任命し、一般的な監視を行うように命じます。

初期の情報源は不明ですが、キリスト教共同体のさまざまなグループが、地域教会の指導者として機能するグループまたは大学に囲まれた司教を持っていた可能性があります。^{[8] [9]}最終的に、頭または「君主」司教がより明確に統治するようになり^[10]、すべての地方教会は最終的に他の教会の例に倣い、他の教会のモデルに従って自らを構造化するようになった.より明確な主張^[8]ですが、長老団の役割は依然として重要です。^[10]

最終的に、キリスト教世界が成長するにつれて、ビショップは個々の会衆に直接仕えなくなりました。代わりに、メトロポリタン司教 (大都市の司教) が各会衆に奉仕する司祭を任命し、司教の代表として行動しました。

使徒教父

1世紀の終わり頃、教会の組織は歴史的文書でより明確になりました。使徒教父、特にアンティオキアのイグナチオの作品では、エピスコポス、つまり司教の役割がより重要になり、むしろすでに非常に重要であり、明確に定義されていました。アンティオキアのイグナチオは、君主制司教 (都市のすべての家の教会を司る1 人の司教) の最も初期の明確な説明を提供していますが、彼は受け入れられた現実を説明するのではなく、君主制の構造を支持しています。彼は手紙を書いている司教とハウスチャーチに、ビショップを認めていないハウスチャーチに圧力をかける方法についての戦略を提案しています. 他の現代のキリスト教の作家は、君主制の司教を説明しません。彼らを長老と同一視し続けるか、都市のエピスコポイ (司教、複数形) について話します。

「あなた自身が非常に優れているあなたに、これほど優れた司教を授けることを許可してくださった神は幸いです。」— イグナチオのエペソ人への手紙 1:1 ^[11]
「そして、司教と長老職に服することで、あなたがたはあらゆる点で聖別されます。」— エペソ人へのイグナチオの手紙 2:1 ^[12]
「あなたの正当に名高い長老職は、神に値するものであり、弦がハープにあるように、司教にも正確に適合しています。」— イグナチオのエペソ人への手紙 4:1 ^[13]
「愛する人よ、司教、長老、執事に服従するように注意してください。」— エペソ人へのイグナティウスの手紙 5:1 ^[13]
「明らかに、私たちは司教を主ご自身と見なすべきです」 — イグナチオのエペソ人への手紙 6:1。
「あなたの敬な司教」 — マグネシア人へのイグナチオの手紙 2:1。
「司教は神の似姿の後に主宰し、長老たちは使徒会議の似姿の後、また私にとって最も大切な執事たちと共に、イエス・キリストの執事に託された」 - マグネシア人へのイグナチオの手紙6:1。
「したがって、主は父なしで、[彼と一致して]、彼自身または使徒によって何もしなかったように、あなたがたも、司教と長老なしでは何もしません。」— マグネシア人へのイグナチオの手紙 7:1。
「イエス・キリストが[肉に従って]父に対していたように、また使徒たちがキリストと父に対していたように、司教と互いに従順であり、肉と霊の両方が一致するようにしなさい。」— マグネシア人へのイグナチオの手紙 13:2。
「同じように、すべての人が助祭をイエス・キリストのように尊敬するようにしましょう。彼らは司教を父の一種として、長老たちを神の評議会として、また使徒たちの大学として尊敬するべきです.教会の名前。」—トラレシアンへのイグナチオの手紙3:1。
「イエス・キリストが父に従い、長老が使徒として従ったように、あなたの司教に従いなさい。そして、神の命令に関して、執事に敬意を払いなさい」 —イグナチオのスミルナ人への手紙8:1.
「司教を敬う者は神を敬う。司教の知識なしに何もしない者は悪魔に仕える」 — スミルナン人へのイグナチオの手紙 9:1.

— ライトフット翻訳。

教会が拡大し続けるにつれて、重要な都市の新しい教会は独自のビショップを獲得しました。重要な都市以外の地域の教会は、司教の公式ランクであるチョルビショップによって奉仕されました。しかし、すぐに、長老と執事が市の教会の司教から派遣されました。次第に司祭が聖職者に取って代わりました。このように、やがて、司教は都市部に限定された単一の教会の指導者から、特定の地理的地域の教会の指導者へと変化しました。

アレクサンドリアのクレメンス(2 世紀末) は、あるザアカイの司教叙階について、サイモン・ピーター・バー・ジョナの手によって課せられたことについて書いています。ビショップと叙階という言葉は、同じアレクサンドリアのクレメンスによって技術的な意味で使用されています。^[14] 2世紀に司教は神権にのみ聖職者に叙任（としても定義されている長老会）と助祭が委託されている：「司祭（長老）が手に産むのではなく命じます。」（チェイロテテイオ ケイロトナイ^[15]）

3 世紀の初めに、ローマのヒッポリュトスは、司教の務めのもう 1 つの特徴を説明しています。それは、「Spiritum primatus sacerdotii habere Potestatem dimittere peccata」です。犠牲的な司祭職と罪を赦す力の霊長類です。^[16]

ローマ帝国の効率的な組織は、特にコンスタンティヌス 1 世のミラノ勅令以降、4 世紀の教会組織のテンプレートとなりました。教会がプライバシーの影から公の場に移行するにつれて、教会、埋葬、聖職者のための土地を獲得しました。391 年、テオドシウス 1 世は、ローマ当局によって教会から没収された土地を返還することを布告しました。

司教の権限とミニストリーの地理的領域を表す最も一般的な用語である教区は、ディオクレティアヌスの下でローマ帝国の構造の一部として始まりました。ローマ当局は、帝国の西部の部分で失敗し始め、教会は民政の多くを引き継ぎました。これは明らかに2人の省で見ることができ教皇：レオ1世では5世紀、そしてグレゴリウス1世で6世紀。これらの男性は両方とも、キリスト教の牧師、教師、指導者としての役割に加えて、政治家および行政官でした。で東教会、latifundia司教のに伴う参照はあまり一般的であった、それは西に行った方法、ひいては市民の力を取得司教の傾向を崩壊しなかっ国家権力は、西よりもはるかに弱かったです。しかし、多くの場合、王子司教と呼ばれる市民当局としての西洋の司教の役割は、中世のほとんどを通じて続いた.

政治職を務める司教たち

同様のarchchancellorsとして神聖ローマ帝国を9世紀後、司教は、一般的に務めていました一等書記官のヘッドとして機能する、中世の君主にjusticiary兼牧師。大法官のイングランドは、ほとんど常に枢機卿の解雇までの司教のアップだったトマス・ウルジーによってヘンリーVIII。同様に、ポーランド王国におけるカンケルツの地位は、16世紀まで常に司教によって保持されていました。そして今日、アンドラ公国は 2 人の共同王子によって率いられ、そのうちの 1 人はカトリック司教 (もう 1 人はフランス大統領) です。

でフランスの前にフランス革命、聖職者の代表者-実践、司教と中アボッツ最大の修道院-構成まず不動産の団地-一般的な彼らの役割は、フランス革命時に廃止されるまで、。

21世紀では、より多くのシニア司教イングランドの教会はに座って続ける貴族院のイギリスの議会の代表として、設立され、教会、およびとして知られているローズスピリチュアル。ソドー島と人間の司教教区嘘外、イギリスでは、ある職権メンバーのマン島の立法評議会。過去には、王子司教として知られるダーラム司教は、北部の教区内で広範な副統治権を持っていました。つまり、貨幣を鋳造し、税金を徴収し、スコットランドから身を守るために軍隊を編成する権限を持っていました。

東方正教会の司教は、他のすべての聖職者と同様、公職に就くことを正式に禁じられています。代替案が政治的混乱である場合、この規則に対する時折の例外は容認されます。でオスマン帝国、コンスタンティノープル総主教は、例えば、帝国のすべてのキリスト教徒の上に、事実上の、行政、財政、文化的、法的管轄権を持っていただけでなく、精神的な。さらに最近では、大司教マカリオス3世のキプロスは、1960年から1977年にキプロス共和国大統領を務めました。

2001 年、ピーター・ホリングワース、AC、OBE – 当時ブリスベンの英国国教会大司教– がオーストラリア総督に任命され、物議をかもしました。ホリングワースはその任命を受け入れるために司教座の地位を放棄したが、それでも政教分離を維持している国でかなりの反対を集めた.

イングランド内戦中の監督

イングランド内戦の期間中、政治権力の行使者として、また確立された教会の支持者としての司教の役割は、激しい政治論争の的となった。実際、長老派教会はヨーロッパのほとんどの改革派教会の政治体制であり、英国宗教改革以来、英国では多くの人に支持されてきました。で以来原始教会の事務所長老とepiskoposが明確に区別されていなかった、多くのピューリタンが、これは教会が持つべき政府の唯一の形式と判示しました。英国国教会の神リチャード・フッカーは、彼の有名な著書「教会政治の法則」の中でこの主張に反対し、同時に長老派の叙階を正当なものとして擁護した (特にカルヴァンのベザの叙階)。これは英連邦までの英国国教会の公式な立場であり、その間、長老派と無所属 (会衆派) の意見はより自由に表現され、実践されました。

カトリック、東方正教会、東方正教会、英国国教会

マイターは西方教会では司教の省庁のシンボルとして使用されています。

カトリック司教の 紋章の1 つの形式

司教は、カトリック教会、東方正教会、東方正教会、アングリカン コミュニオン、ルーテル教会、独立カトリック教会、独立英国教会、およびその他の小規模な宗派の指導者です。

司教の伝統的な役割は、牧師としてある教区（も司教、呼ばれる教会会議、eparchyをまたは参照）、それは多くの東のキリスト教の教会に呼ばれるよう「教区の司教」、または「eparch」として機能します。教区は、地理的にも人口的にも規模が大きく異なります。初期にキリスト教化された地中海周辺のいくつかの教区はかなりコンパクトですが、サハラ以南のアフリカ、南アメリカ、極東の一部のように、キリスト教の献身が急速に現代的に成長している地域の教区は、はるかに大きく、人口も多いです。

伝統的な教区の司教と同様に、多くの教会は、権限と責任の層の数を含む、教会のリーダーシップの十分に発達した構造を持っています。

家長

総主教は、大都市圏または地方の集まりである特定の古代の独立正教会または sui iuris教会 を率いる司教です 。ニケアでの最初のエキュメニカル評議会の後、教会の構造はローマ帝国の行政区画に倣い、メトロポリスまたは大都市の司教が州または大都市の市民首都の教会長になりました。一方、より大きな行政区である司教区の司教は、エクザルフと呼ばれるようになりました。いくつかのケースでは、司教がローマ、アンティオキア、アレクサンドリアなどの多くの司教区を主宰するようになりました。451 年のカルケドンでの第 4 回公会議では、コンスタンティノープルが「皇帝と元老院の住居」であったという理由で、3 つの教区に対する管轄権が与えられました。さらに、エルサレムはカルケドン公会議で主要なシーの1つとして認められました。692年、クイニセクスト評議会は正式にペンターキーのシーツを、ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの優勢順に認定し、ランク付けした。カトリック教会では、総主教はリーダーをカトリコスと呼ぶことがあります 。エジプト、アレクサンドリアのコプト正教会の総主教は、「父」を意味するポープと呼ばれてい ます。東方典礼カトリック教会のほとんどの家長は 「儀式教会」(特定の東洋の伝統のグループまたは教区) に対する管轄権を持っていますが、ローマ法王を除くすべての西方典礼の 家長は、名誉の称号しか持っていません。2006 年、 ローマ法王ベネディクト 16 世は、西側総主教の称号を放棄しました 。ローマ教皇によってタイトルの最初の記録使用がでた セオドアI、しかし620で、そのようなのものを、早ければ教会の文書、 第1ニカイア公会議は常に最初のうち、ローマの教皇上場していた（325） 古代家長最初に（ 3、以降5：ローマ、コンスタンティノープル、 アレクサンドリア、 アンティオキアと エルサレムが-collectivelyと呼ば Pentarchy）。その後、さまざまな国教会の長が総主教になりましたが、彼らはペンターキーの下にランク付けされています。

カトリコス

キリスト、テオトコス（マリア、神の母）、 フォアランナー（洗礼者ヨハネ）の アイコンを 持つ東の司教が着用するマイター

カソリックイは、東方典礼カトリック教会、東方正教会、東方典礼カトリック教会 (特にアルメニア) のいくつかの長であり、総主教 (上記参照) にほぼ似ています。

霊長類

霊長類は通常、その国の最古の教会の司教です 。時には、これは大都市の司教に対する管轄権を持ちますが、通常は純粋に敬語です。霊長類 スコットランド聖公会は、教区の責任を保持したまま、と呼ばれ、教区の司教の中から選択され、 プライマス。

議長ビショップまたは会長ビショップ

これらの称号は、多くの場合、英国国教会の首長に使用されますが、通常、霊長類の称号のように特定の司教管区に関連付けられているわけではありません。

大司教

主要な大司教は、いくつかの東方典礼カトリック教会の長です。スー ジュリスチャーチ内での彼らの権威 は、家長と同等ですが、儀式上の名誉を受け取ることは少ないです。

メトロポリタン司教

メトロポリタン ビショップは、教会管区または教区のグループを担当する大司教であり、 彼自身の大司教区を直接管轄することに加えて、その州内の他の教区に対する監視も行います。時々、大都市は、その伝統の支持者の数が少ない場合、独立正教会、スイユリ、または 自治教会の長でもあります 。ラテンの儀式では、大都市圏は常に大司教です。多くの東方教会では、称号は「大都市圏」であり、これらの教会の一部では「大司教」を別の役職として使用しています。

大司教

ウィリアム・テンプル大司教

大司教は司教である 大司教。これは通常、地元の教会の歴史において重要な位置を占める名門の教区です。カトリック教会では、称号は純粋に敬称であり、特別な権限はありませんが、ほとんどの大司教は上記のように大都市の司教でもあり、常にパリウムを授与され ます。ただし、英国国教会のほとんどの州では、大司教が大都市および霊長類の権力を持っています。

属司教

属司教はメトロポリタンに従属する司教です。カトリック教会では、この用語はすべての非大都市司教 (つまり、大都市の州内の教区の司教、および 補佐司教) に適用されます。アングリカンコミュニオンでは、この用語は、教区の司教にフルタイムのアシスタントである司教に適用されます： ワーウィックの司教はにsuffraganある コベントリーの司教の両方のライブものの、（教区） コヴェントリー。

エリアビショップ

いくつかの聖公会suffragansは、教区内の地域に責任を与えられている（例えば、 ステップニーの司教は、ある 地域の司教内の ロンドンの教区）。

称号司教

称号司教とは、教区を持たない司教のことです。むしろ、司教は名目上の教区の首長であり、 通常はかつて司教がいた古代都市ですが、何らかの理由で現在は司教を持っていません。称号司教はしばしば補佐司教を務める。で コンスタンティノープル総主教、現代の教区の司教は、多くの場合、彼らの最新の1と一緒に名ばかりの参照を与えられている（例えば、大司教 Thyateiraおよび英国）。

補佐司教

補佐司教は、教区司教 (英国国教会の司教に相当するカトリックおよび東方正教会の司教) の常勤補佐です。補佐司教は名目上の司教であり、彼は司教総長として、または少なくとも彼が仕える教区の司教副司教として 任命され ます。 ^[17]

協働司教

協働司教は、教区において主教とほぼ同等の権限を与えられ、現職の教区司教を引き継ぐ自動的な権利を与えられた補佐司教です。協働者の任命は、教会のリーダーシップの継続性を提供する手段と見なされることがよくあります。

副司教

名誉副司教、補佐司教、または名誉司教：これらの称号は、通常、教区の監督の下で司教牧師として奉仕する一般的な免許を与えられた引退した司教に適用されます。この意味で、タイトルはカトリック教会によって使用されていません。

総司教

教区に関連付けられていない、いくつかの教会における役職と役割。コプティック正教会では、最高位から最低位までの司教のランクは、大都市大司教、大都市司教、教区司教、主教、王位継承者、サフラガン司教、補佐司教、総司教、そして最後に聖司教である。同じカテゴリーの司教は、奉献の日付に従ってランク付けされます。

チョルビショップ

チョービショップは、一部の東方教会の教区の役人です。聖職者は一般的に司教に叙階されたわけではなく、その程度の聖職者の秘跡は与えられていませんが、特定の名誉ある特権を持つ教区司教の補佐として機能します。

最高司教

Iglesia Filipina Independiente の obispo maximoまたは最高司教 は、教会の総会によって選出されます。彼は教会の最高経営責任者です。彼はまた、教会の精神的な頭および主任牧師として、重要な司牧的役割を担っています。彼は、他の司教たちの間で名誉と地位の際立った存在であり、他の司教よりも優位であると認められています。

枢機卿

カトリックでは、枢機卿は、8 世紀にさかのぼる称号であり、教皇によって枢機卿団で奉仕するよう任命された聖職者のメンバーです 。この機関は、使徒座空位で新しい法王を選出する権限を与えられて いますが、80 歳以上の枢機卿は選挙人になることはできません。枢機卿は、法王の顧問を務め、カトリック教会の構造内で権威のある地位に就いています。現代の教会法では、司教ではないが枢機卿に任命された男は、司教として叙階を受けるか、叙階を拒否するために教皇に特別な許可を求めなければならない. ほとんどの枢機卿は任命時にすでに司教であり、大多数は重要な大司教区または家長の大司教であり、残りのかなりの部分はすでにバチカンで奉仕している称号のある大司教です。最近の法王は数人の司祭を任命し、そのほとんどは影響力のある神学者であり、司教に叙階されることなく枢機卿団に任命された。常に、これらの男性は 80 歳に近いか、それを超えているため、コンクラーベに参加する資格がありません。

テ ペレレホパ

アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシアの中の聖公会の教会でも英語の用法で- -用途この マオリ語のtikangaマオリの司教のための用語。

義務

確認を司る司教。 ロヒール・ファン・デル・ウェイデン、 7つの秘跡、15世紀。
で ラテン典礼カトリック教会の管理の 確認は、通常、ローカル司教に予約されています。

でカトリック、東方正教、オリエンタル正教、そして聖公会、唯一の司教は、他の司教、司祭、助祭とを命じることができます。

東洋の典礼の伝統では、司祭は司教の祝福がある場合にのみ聖体礼儀を祝うことができます。ビザンチンの使用法では、司教によって署名された反記念碑は、その祭壇が誰のものであり、地元の教区の司祭が誰の祭壇の下で奉仕しているのかを思い出させるために、部分的に祭壇に保管されます. シリア正教会の使用法では、同じ理由で、タビリトと呼ばれる奉献された木のブロックが保管されています。

ローマ法王は、ローマの司教であり、カトリック教会の精神的な頭であることに加えて、西方典礼の総主教でもあります。西方典礼内の各司教は、法王に対して直接責任を負うものであり、特定の監督下にある大都市圏を除く他の司教に対しては責任を負いません。法王は以前、西方総主教の称号を使用していたが、この称号は2006年に使用から外された^[18]、東方正教会の中で懸念を引き起こした動きは、彼らにとって、より広い教皇の管轄を暗示していたからである. ^[19]

カトリック、東方正教会、東方正教会、英国国教会の大聖堂には、司教専用の椅子が用意されています。これは司教のカテドラであり、しばしば玉座と呼ばれます。アングリカン コミュニオンなど、一部のキリスト教の宗派では、教区教会は、司教が訪問するときに司教が使用する椅子を維持する場合があります。これは、教区と司教の結合を示すためです。

ビショップは、ラテン ライト カトリック教会では堅信の秘跡の通常の大臣であり、英国国教会と旧カトリックの聖体拝領では、司教のみがこの秘跡を管理することができます。しかし、ビザンチンや他の東方典礼では、東方または東方正教会、東方典礼カトリックを問わず、洗礼の直後に洗礼が行われるため、司祭が司教に祝福を与えた聖油を用いて、司祭が確認を行う。^[20]

カトリック、東方正教会、東方正教会、英国国教会の司教の叙階

これらすべての聖体拝領の司教は、按手によって他の司教によって叙階されます。伝統的な教えでは、使徒継承の司教は別の司教の叙階を有効に遂行できるとされていますが、一部の教会では、秘跡の有効性を確保するため、または教会法に準拠するために、2 人または 3 人の司教が参加する必要があります。カトリックの教義では、ある司教が別の司祭 (司祭) を司教として叙階できるとしています。団結力を示すためには最低 3 人の司教が参加することが望ましい (通常はさらに数人) が、正統的には 1 人の司教だけが必要である. 共産主義の支配下で教会が迫害されていた国々では、司教を一人だけ任命する慣習が普通でした。大司教またはメトロポリタンの称号は、通常、大規模な教会管轄権を担当する上級司教に付与される場合があります。彼は州の監督権を持っている場合もあれば、そうでない場合もあり、彼を補佐する補佐司教がいる可能性もあります。司教の叙階、つまり使徒継承の継続は、按手と祈りを中心とした儀式を通じて行われます。他の司教によって常に行われる叙階とは別に、司教としての叙階の候補者の実際の選出にはさまざまな方法があります。カトリック教会では、司教省が教皇の承認を得て、新しい司教の選出を監督するのが一般的です。教皇使節は通常、国の司教に名前を求め、司祭や信徒の主要なメンバーと相談し、聖座に転送される3人を選択します。ヨーロッパでは、いくつかの大聖堂の支部が司教を選出する義務を負っています。東方典礼カトリック教会は通常、自らの司教を選出する。東方正教会のほとんどの教会では、司教の選択にさまざまな量の正式な平信徒や下級聖職者の影響力を認めています。これは、教皇が同意することが必要ですが、教皇と組合を結んでいる東方教会にも当てはまります。

カトリック、東方正教会、東方正教会、英国国教会、旧カトリック、および一部のルーテルの司教は、使徒の継承と呼ばれる使徒の時代以来、任命された司教の継続的なシーケンスの一部であると主張しています. 1896 年に教皇レオ 13 世が雄牛の聖公会のキュレを発行して以来、カトリック教会は、16 世紀の英国国教会の叙階儀式の変化と、神権、司教、聖体の神学の理解の相違のために、英国国教会の命令は無効であると主張してきました。しかし、1930 年代以降、ユトレヒトの旧カトリック司教 (聖座によって正当に叙階されたと認められている) が英国国教会の司教の叙階に時々参加するようになりました。作家のティモシー・デュフォートによると、1969年までに、英国国教会のすべての司教は、聖座によって認められた旧カトリックの使徒継承系統を獲得した. ^[21]この展開は、使徒継承の緊張が少なくとも英国国教会内で英国国教会に再導入されたと主張することができたので、水をいくらか濁らせました.

カトリック教会は、分離したカトリック、オールド カトリック、またはオリエンタルの司教、およびそれらの子孫のグループによって行われた (違法ではあるが) 有効な叙階を認めています。それはまた、東方教会の司教によって行われた聖職叙階を有効かつ正当なものとみなす。^[c]叙階を受ける者が他の正教会の要件 (例えば、成人男性である) および司教叙階の東方正教会の儀式に適合する限り、は、司教の適切な機能と聖職者の地位を表現するために使用されます。これは、エピスコピ ヴァガンテの現象を引き起こしました(たとえば、使徒の継承を主張する独立カトリック グループの聖職者ですが、この主張はカトリックと東方正教会の両方によって拒否されます)。

東方正教会は、教会外のいかなる奉献も偽物であると考えているため、独立カトリックグループによって実行された叙階の有効性を受け入れません。東方正教会は、使徒の継承はユニバーサル教会内にのみ存在し、個々の司教が持ついかなる権限を通じても存在しないと考えています。したがって、司教が誰かを（東方正教会）教会の外で奉仕するように任命した場合、その式典は効果がなく、東方正教会内での儀式や高位聖職者の叙階の地位に関係なく、叙階は行われません。

カトリック教会の立場は少し異なります。それは、聖座との交わりから切り離された特定のグループの命令の正当性を認めている間. 聖座は、ユトレヒトとの交わりにおける旧カトリック教徒の叙階、およびポーランド国立カトリック教会(ユトレヒトから直接命令を受け、最近までその聖体拝領の一部であった) の聖餐式を有効なものとして受け入れています。しかし、カトリック教は、キリスト教の核となる教義と彼らが考えるものと異なる教えを持っているグループの命令を認めません。これは、独立したカトリック グループの聖職者が適切な叙階儀式を使用している場合でも同様です。聖座が独立聖職者の命令の正当性を認めない理由は他にもあります。

• 彼らは、多くの独立した聖職者の間で、使徒の継承を確保するために複数の叙階を受けるという、多くの独立した聖職者の間で継続している慣習は、叙階の不正確で機械的な神学を裏切っていると考えています。
• 彼らは、女性を任命する独立グループ内の慣行は、カトリックおよび東方正教会がそのような権威を持っていないと信じているため、彼らが立証する神権の理解を示していると考えています。したがって、彼らは、これらの女性によって行われる儀式は秘跡的に無効と見なされるべきであると主張しています。
• カトリック教徒によると、独立運動内の男性聖職者の神学は、おそらく女性の叙階を承認しており、女性によって行われた (無効な) 叙階式を受けた可能性があるためです。

独立カトリック運動のメンバーは有効な命令の問題を真剣に受け止めていますが、関連するバチカンの会衆が、聖座との交わりを求めて、独立したカトリックの司教や聖職者からの請願に応じない傾向があることは非常に重要です。何らかの秘跡的な役割を続けます。ローマ法王が和解を認めた場合、独立したオールド カトリック運動内の聖職者とみなされる人々は、司祭や司教ではなく、常に信徒として認められます。

カトリック、東方正教会、旧カトリック、東方正教会、東方教会のアッシリア教会の間で、秩序の妥当性が相互に認識されています。^[22]

アングリカン・コミュニオンのいくつかの州では、ここ数十年で女性が司教に任命され始めている.たとえば、イングランド、アイルランド、スコットランド、ウェールズ、アメリカ、オーストラリア、ニュージーランド、カナダ、キューバなどだ. 英国国教会で司教に叙階された最初の女性は、1989年に米国で叙階されたバーバラ・ハリスでした。 2006年、ネバダの司教キャサリン・ジェファーツ・ショリは、聖公会の司教になった最初の女性になりました。 .

ルーテル主義

でアメリカの福音ルーテル教会（ELCA）とカナダの福音ルーテル教会（ELCIC）、米国とカナダで最大のルーテル教会ボディ、それぞれ、と大まかに基づいて北欧のと同様のルーテル状態教会（イングランド教会)、司教はシノドス議会によって選出され、信者と聖職者の両方で構成され、任期は 6 年であり、その任期は地方のシノドスの「憲法」に応じて更新することができる (ELCA または ELCIC のいずれかに反映されている)。国憲法）。ELCA と米国聖公会、ELCIC とカナダ聖公会との間の協定の実施以来、主任司教 (ELCA) または全国司教 (ELCIC) を含むすべての司教は、歴史的な少なくとも 1 名の英国国教会の司教が共同司祭を務める。^{[23] [24]}

ELCA または ELCIC の司教は、それぞれの英国国教会とのエキュメニカルな交わりを開始して以来、任命された牧師、牧師、牧師の「名簿」を承認するだけでなく、すべての司祭叙階および司祭の主要な司祭としての役割を果たします。設置式、聖公会の奉献式、そして地元の聖職者の「牧師長」としての役割を果たし、マルティン・ルターの教えや、九十五の論題とアウグスブルクの告白の文書を支持した。合同メソジスト教会とは異なり、ELCA と ELCIC のシノドスの司教は、地元の会衆に牧師を任命しません (司教は、エピスコパル教会の司教と同様、地元の会衆によって呼び出されます)。ELCA の主宰司教と ELCIC の全国司教、それぞれの機関の全国司教は、1 期 6 年の任期で選出され、追加の任期で選出される場合もあります。

ELCAは「普通」司教に叙階の限界に聖公会と合意したものの、ELCA pastor-コーディネーターは「異常な」状況で儀式を実行する権限を与えられています。実際には、「異常な」状況には、司教座に関する司教座の見解に反対することが含まれており、その結果、他の牧師によって叙階されたELCA牧師は、司教教会に配置されることを許可されていません（ただし、彼らは長老派教会USA、米国で奉仕することができます）。ELCAはこれらの宗派と完全に交わっているため、メソジスト教会、アメリカ改革派教会、およびモラビア教会の会衆。ルーテル教会ミズーリ教会会議（LCMS）とウィスコンシン福音ルーテル教会（WELS）、米国で第二と第三位のルーテル体と二大フェッショナルルーテル北米の体は、ガバナンスの聖公会の形式に従いません、代わりに、初期の教会の実践であると彼らが信じていることを模倣した準会衆主義の一形態に落ち着きました。ELCA の前身である 3 つの組織の中で 2 番目に大きいアメリカ・ルター派教会は、1980 年代に (ドイツのルーテル教会から借用して) 司教と改称される前に、国家および教会会議の議長を擁する会衆派の組織でした。教会の規律と監督に関しては、国家および教会会議の議長は、通常、聖公会の司教と同様に機能します。^[25]

メソジスト

アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会

ではアフリカのメソジスト監督教会、「司教はConnectional組織のチーフオフィサーです。彼らは、四年ごと満たし総会の多数決によって生活のために選出されています。」^[26]

クリスチャン・メソジスト・エピスコパル教会

米国のクリスチャン メソジスト教会では、司教は教会の管理監督者です。彼らは「代議員」投票によって74歳までとみなされる年数だけ選出され、その後は引退しなければなりません。彼らの義務の中には、牧師として地元の教会に奉仕する聖職者を任命し、叙階を行い、教会の教義と規律を守る責任があります。4 年ごとに開かれる総会には、同数の聖職者と一般の信者が出席します。各年次大会で、CME ビショップは 4 年の任期を務めます。CME 教会の司教は男性でも女性でもかまいません。

合同メソジスト教会

ユナイテッドメソジスト監督の盾

ユナイテッド メソジスト教会 (世界最大のメソジスト支部) では、司教が教会の管理および司牧の監督を務めます。彼らは、任命された長老(長老) の中から、地域 (管轄区域と呼ばれる) 会議の代議員の投票によって終身選出され、その会議に出席している他の司教によって、按手によって奉献されます。合同メソジスト教会では、司教は「教区庁」に奉献されている間、「長老団」のメンバーのままです。合同メソジスト教会では、司教のみが司教を聖別し、聖職者に叙階する権限を与えられています。彼らの最も重要な義務には、牧師として地元の教会に奉仕する聖職者の叙階と任命、年次、管轄区域、および総会の会合で主宰し、担当する聖職者に司牧奉仕を提供し、教会の教義と規律を保護することが含まれます。教会。さらに、個々の司教、または司教評議会全体は、しばしば予言的な役割を果たし、重要な社会問題について発言し、宗派のビジョンを示しますが、独自の立法権限はありません。これらすべての分野において、合同メソジスト教会の司教は、この用語の歴史的な意味において非常に機能しています。合同メソジスト教会の規律の書によると、司教の責任は

リーダーシップ。—精神的および時間的—

1. イエス・キリストを主であり救い主として告白する統一メソジスト教会の精神的および物質的問題を指導し、監督し、特に世界における証と奉仕の使命において教会を導くこと.
2. 教会の関心事のための戦略を実行するために、司教評議会 (¶ 526) としてのつながり全体を旅すること。
3. 宣教、使命、構造におけるクリスチャンの一致の探求、および他の生きている信仰共同体との強化された関係の探求において、連絡とリーダーシップを提供すること.
4. 総会で承認された任務を組織すること。
5. 教会全体の伝道的ビジョンを促進し、支援すること。
6. 規律が指示するその他の義務を果たすこと。

大統領の義務。—1. 総大会、管轄区域、中央大会、年次大会の議長を務める。2. 区長と協議し、年次大会の投票により地区の数を決定した後、地区を結成する。3.毎年、区長を任命すること(¶ 517–518)。4. 司教、長老と執事の叙階、執事の奉献、執事とホーム宣教師の任命、任命され奉献された人の名前が会議の日記に記入され、適切な資格が偽造されていることを確認することこれらの人々に。

閣僚との協働。—1. 年次大会、暫定年次大会、ミッションの任命を規律の指示に従って行うこと (¶ 529–533)。

2. 宣教戦略上必要と判断されたサーキット、ステーション、またはミッションを分割または統合し、適切な任命を行うこと。3. 執事、執事牧師、グローバル省庁総局世界部の下で奉仕する平信徒、およびホーム宣教師の任命を読むこと。4. §443.3 に従って、地方教会以外の省庁に任命されたすべての叙階された牧師の責任会議のメンバーを修正すること。5. 受入側のビショップの要請に応じて、ある年次大会の閣僚メンバーを他のメンバーに移すこと。ただし、メンバーが異動に同意することを条件とする。関係する両方の会議の書記官、任命された省の会議委員会、および年金総局の清算機関に、メンバーの異動および彼らが勉強の過程での彼らの地位についての通知書を直ちに送付すること.学部生。^[27]

各年次大会では、ユナイテッド・メソジストの司教は4年の任期を務め、退職または新しい大会への任命の前に最大3期まで務めることができます。ユナイテッド・メソジストの司教は男性または女性であり、マージョリー・マシューズは1980年に聖別された最初の女性である.

合同メソジスト教会における司教のリーダーシップの共同表現は、司教評議会として知られています。司教評議会は、教会に、そして教会を通じて世界に語りかけ、キリスト教の一致と宗教間関係の探求においてリーダーシップを発揮します。^[27]メソジスト司教会議は、米国メソジスト含ま司教協議会のプラス提携自律メソジストやから司教ユナイテッド教会を。

ジョンウェズリーは、トーマス・コーラ「を一般的な監督」を奉献し、そしてフランシス・アズベリーも1784年にアメリカ合衆国のために聖別することを指示メソジスト監督教会は、最初の別々になった宗派イングランドの教会から離れて。コークはすぐにイギリスに戻りましたが、アズベリーは新しい教会の最初の建設者でした。最初は彼は自分自身をビショップと呼びませんでしたが、最終的には宗派による使用に服しました。

ユナイテッドメソジストの歴史の中で注目すべき司教はコーラ、アズベリー、含まリチャード・ワットコート、フィリップ・ウィリアム・オターバイン、マーティン・ベーム、ジェイコブ・オルブライト、ジョン・シーバート、マシュー・シンプソン、ジョン・S・スタム、ウィリアム・ラグスデールキャノン、マージョリー・マシューズ、レオンティーン・T・ケリー、ウィリアムB.をOden、Ntambo Nkulu Ntanda、Joseph Sprague、William Henry Willimon、Thomas Bickerton。

末日聖徒イエス・キリスト教会

では末日聖徒イエス・キリスト教会、司教はと呼ばれる地元の会衆のリーダーである病棟。ほとんどの末日聖徒イエス・キリスト教会の神権者と同様に、ビショップは非常勤の一般牧師であり、他の雇用で生計を立てています。そのため、主宰し、地元の指導者を呼び出し、特定の活動に対する会員の価値を判断することが彼の義務です。ビショップは、礼拝のたびに説教を行うわけではありませんが (通常は会員にそうするよう求めます)、会衆の霊的なガイドとなることが期待されています。したがって、彼は、彼の指揮下にある病棟のために(聖霊を通して) 神の霊感を受ける権利と能力の両方を持っていると信じられています。これは非常勤の職であるため、すべての有能なメンバーは、召しと呼ばれる委任された一般職 (たとえば、女性および若者のリーダー、教師) を保持することにより、ワードの管理を支援することが期待されます。ビショップは特に青少年を指導する責任がある^[28]、ビショップはそのワードのアロン神権の会長である(つまり、モルモン教のコーヘンの一形態である)という事実に関連して^[28]。会員は彼に重大な罪を告白するように求められますが、カトリック教会とは異なり、彼は神の赦しの道具ではなく、悔い改めのプロセスの単なるガイドです（そして、違反が破門または他の公式の規律を正当化する場合の裁判官）。ビショップはワードの身体的福祉にも責任があり、什分の一と断食献金を集め、必要に応じて財政援助を分配します。

アーロンの文字通りの子孫は、大管長会によってふさわしいと認められ、叙階され​​た後、司教として行動する「法的権利」を持っています^[29]。^[30]アロンのリテラル子孫の非存在下では、高司祭にメルキゼデクの神権は司教であると呼ばれます。^[30]各ビショップは、ワードの常駐会員から、大管長会の承認を得て、ステーク会長会によって選ばれ、ビショップリックを形成する2人の顧問を選ぶ。ビショップと呼ばれる神権者は、支部会長の同様の職務とは異なり、大祭司に叙階されなければならない. ^[31]特別な状況 (ワード全体が若い大学生で構成される場合など) では、ワード外からビショップが選出される場合があります。伝統的に、司教は結婚していますが、常にそうであるとは限りません。^[32]通常、ビショップは約 5 年後に解任され、新しいビショップがその職に召されます。前ビショップはその義務から解放されましたが、引き続きアロンの司教職を務めています。教会員は、尊敬と愛情のしるしとして、かつてのビショップを「ビショップ」と呼ぶことがよくあります。

末日聖徒の司教は、他の多くの教会の聖職者のように特別な衣服や記章を身に着けることはありませんが、特に公務を遂行するときは、地元の文化に従ってきちんとした保守的な服装と身だしなみをすることが期待されています。司教 (および他の神権者) は、その権限の系統をジョセフ・スミスにまで遡ることができます。ジョセフ・スミスは、教会の教義によれば、古代の使徒ペテロ、ヤコブ、ヨハネによって、現代の教会を率いるように任命されました。イエス・キリストによって教会を導くように任命されました。^[33]

グローバル レベルでは、主宰司教は、教会の大規模なグローバルな人道支援および社会福祉プログラムを含む、世界中の教会の一時的な問題 (建物、資産、商業企業など) を監督します。管理ビショップには 2 人のカウンセラーがいます。3 人が集まって主宰ビショップリックを形成します。^[34]カウンセラーがビショップの職を持たないワードビショップリックとは対照的に、主宰ビショップリックの3人全員がビショップの職に就いており、したがってカウンセラーは、主宰司教と同様、正式には「司教"。^[35]

新使徒教会

新使徒教会執事、司祭と使徒：（NAC）は、省庁の三つのクラスを知っています。使徒すべてと使徒職に含まれている、チーフ使徒ヘッドとしては、最高の省庁です。

数種類の司祭....省庁の中で、司教は最高位です。ほとんどすべての司教は、主任使徒から直接任命されます。彼らは優れた使徒をサポートし、助けます。

キリストにおける神の教会

キリストにおける神の教会 (COGIC)では、教会構造は、COGIC 内の「管轄区域」と呼ばれる大きな教区で構成され、それぞれが司教の権限の下にあり、「州の司教」と呼ばれることもあります。それらは、地理的位置や分散に関係なく、同様の所属のために独自の別個の管轄としてグループ化および組織化された教会または教会の大きな地理的領域で構成できます。米国の各州には少なくとも 1 つの管轄区域があり、他の州にはさらにいくつかの管轄区域があり、各管轄区域は通常 30 から 100 の教会で構成されています。次に、各管轄区域はいくつかの地区に分割されます。これらの地区は、教会のより小さなグループ (地理的状況または類似の所属によってグループ化されます) であり、それぞれが管轄区域/州の司教の権限に対応する地区監督の権限の下にあります。現在、米国には 170 を超える管轄があり、その他の国には 30 を超える管轄があります。COGICマニュアルによると、各管轄の司教は、新約聖書教会の初期の使徒と監督者の教会で現代に相当すると考えられており、COGICの最高位の聖職者として、彼らはすべての宗教的、市民的、経済的省庁の長としての責任と、教会の宗派の議定書。^[36]彼らはまた任命する権限を持っているし、ローカル命じる牧師、長老、大臣、およびreverends宗派の中を。COGIC 宗派の司教は、まとめて「The Board of Bishops」と呼ばれます。^[37] 4年ごとに、COGICから12人の司教が、教団の細則を作成し、施行する責任を負う聖職者と平信徒の代表で構成される教会の組織であるCOGICの司教委員会と総会から、は、教会の「理事会」として選出され、総会および司教委員会の代表者と協力して、教会の最高経営責任者として宗派の管理を行います。^[38]一般理事会の 12 人の司教のうちの 1 人が教会の「主宰司教」にも選出され、他の 2 人は主宰司教自身が第一および第二副主教司教として任命する。

キリストにある神の教会の司教は、通常、黒の聖職者のスーツを着ています.これは、黒のスーツのブレザー、黒のズボン、紫または scar scar scar色の聖職者のシャツ、白い聖職者の襟で構成され、通常は「クラス B の市民の服装」と呼ばれます。COGICの司教はまた、通常、長い紫または scar scar scar色のチャイム、袖口、および長い白いロシェの上に着用されるティペット、およびティペットで首の周りに着用される金の胸部クロスの英国聖公会の聖公会の聖歌隊ドレススタイルのベストを着用します. これは通常「A種式典礼装」と呼ばれます。COGIC の司教は、出席しなければならない宗教的サービスやその他のイベントのプロトコルに応じて、クラス A の儀式用の服装とクラス B の市民の服装を交互に行います。^{[37] [36]}

神の教会 (テネシー州クリーブランド)

神の教会 (テネシー州クリーブランド)の政治体制では、国際指導者が主宰司教であり、執行委員会のメンバーが執行司教です。全体として、彼らは世界中の国家および州の指導者を監督し、任命します。個々の州および地域の指導者は行政司教であり、それぞれの州の地方教会を管轄し、地方牧師の任命権限を与えられています。すべての牧師は、3 つのレベルのライセンスのいずれかで資格を与えられ、その中で最も高いレベルが司教に叙階されます。国家、国家、または国際的な権威の地位に就く資格を得るには、牧師は叙階された司教の階級を保持していなければならない.

神のペンテコステ派教会

2002年、ペンテコステ派の神の一般大会は、監督者の肩書を総監督から司教に変更することで合意に達した. 変更がもたらされたのは、国際的に、ビショップという用語が以前のタイトルよりも一般的に宗教指導者に関連しているためです。

ビショップの称号は、一般（国際的リーダー）と地区（州）リーダーの両方に使用されます。称号は、前のものと組み合わせて使用​​されることがあり、したがって、一般的な（地区）監督者/司教になります。

セブンスデー・アドベンチスト

教会の教義に関するセブンスデー・アドベンチストの理解によると：

「「長老」（ギリシャ語、プレスブテロ）または「司教」（エピスコポス）は、教会の最も重要な役員でした.長老という用語は、尊厳と尊敬を意味する年長者を意味します.シナゴーグの用語司教手段「監督」ポールは監督または司教と長老等化、互換的にこれらの用語を使用した（行為20：17、。。28 ;テトス1：5,7）。

「この地位にあった人は、新しく設立された教会を監督しました。長老は職の地位または階級を指し、ビショップは職の義務または責任を示しました—「監督」。使徒たちは自分自身を長老と呼んでいたので (1 ペテロ 5: 1; 2 ヨハネ 1; 3 ヨハネ 1)、地元の長老と、巡回する長老、または一般の長老の両方がいたことは明らかです.しかし、両方の種類の長老が会衆の羊飼いとして機能していました. ^[39] "

上記の理解は、アドベンティストの組織構造の基礎の一部です。世界規模のセブンスデー・アドベンチスト教会は、地方の地区、会議または伝道部、組合の会議または組合の伝道部、部門に分けられ、最後に総大会が組織されます。各レベル (地方地区を除く) には、会長に選出された長老と、選出された会長と共に執行委員会で奉仕する長老のグループがいます。大統領に選出された人々は、実際には「司教」であるが、実際にはそのような称号を持ったり、叙階され​​たりすることは決してないが、この用語は通常、カトリック、英国国教会、メソジスト、および一部のペンテコステ派/カリスマ的なサークル。

その他

バプテスト派の中には、司教の称号を帯び始めた人もいます。^[40]いくつかの小規模なプロテスタントの宗派や独立した教会では、司教という用語は牧師と同じように使われ、地元の会衆の指導者を指し、男性でも女性でもかまいません。この使用法は、特に米国のアフリカ系アメリカ人の教会で一般的です。

でスコットランドの教会長老派教会の構造を有しており、単語「司教は」研修生大臣の一時的な監督を持って定められた者、通常は通常の教区牧師のことをいいます。で長老派教会（USA） 、用語の司教は、会衆を提供しており、行使Wordや秘跡大臣のための表現力名称である「キリストの群れの監督を。」^[41]この用語は、1789 年の PC (米国) の統治形態と、長老派の司牧事務所に対する理解に遡ることができる。^[42]

正教会とは見なされていませんが、エクレシア グノスティカ カトリックは、カトリックとほとんど同じ権限と責任を持つ司教を含む、聖職者の階層にキリスト教に由来する役割と称号を使用しています。

救世軍には司教はいませんが、地域の指導者を任命しました。これは、師団司令官として知られています。テリトリーと呼ばれるより大きな地理的領域は、そのテリトリーで最高位の将校であるテリトリアル コマンダーによって指揮されます。

エホバの証人は、組織構造内で「司教」という肩書きを使用しませんが、会衆内で長老を監督 (監督の役割を果たすため) に任命します。^{[43] [44]}

HKBPのインドネシア、最も顕著なプロテスタント宗派 インドネシアでは、用語使用Ephorus代わりの司教を。^[45]

カオダイ教のベトナムの混合宗教では、司教 ( giáo sゾーン) は 9 つの階層レベルの 5 番目を構成し、教区での精神的および時間的教育、記録の保持および儀式を担当します。いつでも72人の司教がいます。彼らの権限については、Tân Luiiiカットショット (1926 年 12 月の降霊会を通じて明らかにされた) というテキストのセクション I に記述されています。カオダイ教の司教は、神聖な目と八 Triを描いた刺繍が施されたシルクのローブとヘッドギアを着ています。（支部により色が異なります） こちらは正装です。シンプルなバージョンは 7 層のターバンで構成されています。

伝統的に、多くのアイテムが司教の職に関連付けられており、特に mitre 、crosier、およびecclesiastical ring . 他の衣装や記章は、東西キリスト教の間で異なります。

カトリック教会のラテンの儀式では、司教の聖歌隊のドレスには、アマランスの縁取りが施された紫色のカソック、ロシェット、紫色のズッケット(頭蓋骨)、紫色のビレッタ帽、胸の十字架が含まれています。cappaマグナはなく、唯一の司教自身の教区内、特に厳粛な場面で、着用することができます。^[46]ミトレ、カロッタ、ストールは、一般的に司教が典礼を司る際に着用します。ミサ以外の典礼行事では、司教は通常、上着を着ます。彼自身の教区内で、地元の普通の人々の同意を得て他の場所で厳粛に祝うとき、彼はまた、クロージャーを使用します. ^[46]ミサを祝うとき、司教は司祭のように、カズラを着ます。Caeremoniale Episcoporumは厳粛なお祝いに司教にも着用することを推奨していますが、課さないダルマティカの聖餐を投与する場合は特に、chasubleの下、常に白することができ、僧籍を、修道院長や女子修道院長を祝福し、Aを捧げ教会や祭壇。^[46] Caeremoniale Episcoporum はもはや司教の手袋、司教のサンダル、儀式用のストッキング(バススキンとしても知られている)、またはかつて司教の馬のために処方された装身具について言及していない. 西方典礼のカトリック司教の紋章は、通常、エスカッションの後ろに十字架とクロージャーが付いた赤帽子を示しています。詳細は、場所と教会のランクによって異なります (教会の紋章を参照)。

英国国教会の司教は、通常、ミトラ、司教、教会の指輪、紫のカソック、紫のカロッタ、胸の十字架を利用します。ただし、英国国教会の司教たちの伝統的な聖歌隊の衣装は中世後期の形を保っており、カトリックの司教たちとはかなり異なって見えます。それはチャイムをかぶった長いロシェで構成されています。

で東方教会（東方正教会、東方典礼カトリック）司教が着用していただきますmandyas、パナギア（そしておそらくenkolpion）、sakkos、omophorionと東洋風のマイターを。東方の司教は通常、司教の指輪を着用しません。忠実なキス (または、額をビショップの手に触れさせます)。公文書を封印するために、彼は通常、インク付きのスタンプを使用します。イースタン ビショップの紋章は、通常、イースタン スタイルのマイター、クロス、イースタン スタイルのクロシエ、および赤と白 (または赤と金) のマントルを表示します。東方正教会の司教の紋章には、彼ら自身の典礼の伝統に特有の司教の記章 (ミトラまたはターバン) が表示されます。変動は、管轄および国の慣習に基づいて発生します。

• 適切な祭服で聖体礼儀を祝う東方典礼カトリック司教

• 赤いチャイムと袖口、黒いティペット、胸の十字架の下にロシェを着た、聖公会の司教。

• アイダホ州ボイジーにある聖マイケル監督教会の礼拝堂で行われるイースターの大巡礼を主宰する直前の聖公会司教。

• ミサの犠牲のために服を着たカトリックの司教。教皇の手袋はありません。

引用

ソース

• Methodist/Anglican Thoughts On Apostolic Succession by Gregory Neal
• Methodist Episcopacy: In Search of Holy Orders by Gregory Neal
• The Old Catholic Church, Province of the United States
• The Ecumenical Catholic Communion* The United Methodist Church: Council of Bishops
• Vatican Website with Canon Law of Catholic Church