独立したカトリック

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独立したカトリックの宗派運動である聖職者と信徒のカトリックとして（ほとんどの場合として自己識別し、旧カトリックや独立したカトリックのような）と「マイクロ教会は使徒の連続と、有効な秘跡を主張する」を形成、[1]所属していないのにもかかわらず、ローマカトリック教会やオールド カトリック教会などの歴史的なカトリック教会へ。[2]「独立カトリック」という用語は、「これらの宗派は、ローマからの独立と同様、カトリックの伝統に属することを確認する」という事実に由来しています。[3]

独立カトリック教を構成する管轄、コミュニティ、聖職者、およびメンバーの数を決定することは困難です[4]特に、運動は「常に成長し、変化している」ためです。[5]一部の信者は、カトリックの信仰をローマ・カトリック教会の外で生きて表現するための代替方法として独立カトリックを選択している. [6]

独立したカトリックは、より大きな独立聖職者運動の一部と見なすことができます。この運動では、東方正教会、アングリカン・コミュニオン、さまざまな非カトリック教会を含むさまざまな信仰伝統の聖職者と信徒が、以前彼らが所属していた組織から離れました特定されました。独立秘跡運動の中では、東方正教会からさまざまな独立教会が生まれましたが、これらの独立正教会グループのメンバーは、ほとんどの場合、独立カトリックではなく、独立正教会または独立正教会と自称しています。[7] [8]

教皇の承認なしの初期の聖公会の奉献

ドミニク・マリー・ヴァルレット、バビロンのカトリック司教（1678年–1742年）

1724年から、ローマ カトリックのバビロン司教であるドミニク マリー ヴァルレット(1678 年 - 1742 年) は、教皇の承認なしに4 人の男性を連続してユトレヒト大司教として奉献しました。[9] [10]これらの人を選出ユトレヒト、、の大聖堂の章では、以前から意見を求めていたゼガー・バーンハード・バン・エスペン（1646年から1728年）との二つの他の医師キヤノン法でルーヴァン大学章と述べ、特別な状況において、自らの大司教を選出し、教皇の同意なしに聖別する権利があり、必要な場合には、一人の司教だけが他の司教を正当に奉献することができる. パリ、ナント、ランス、パドヴァの神学部の 19 人の医師がこの意見を承認しました。ヴァルレットによるこの奉献は、ローマ教会内で神学的論争と分裂を引き起こし、ローマ教会は現在、法王の許可なしに正当に奉献された司教を所有していました。この分裂は、後でとして知られているであろう運動の誕生マーク旧カトリック教会（カトリック教徒のために1853年に造語ユトレヒト）、そしてそれは中時代の始まりマーク西洋の教会の司教を有効に-聖別すると、使徒継承を享受したが、ローマ教会の権利と責任の対象ではなかった.

ローマ教会からの最初の出発

ローマ教会以外の西側での使徒の継承の共有は、1世紀以上にわたって主にユトレヒト教会に限定されていました。1870年の（最初の）バチカン公会議の後、多くのオーストリア・ハンガリー、ドイツ、スイスのカトリック教徒は、ローマ法王の普遍的管轄権の主張と教皇不可declaration性の宣言を拒否し、彼らの司教たちは、ユトレヒトでの以前の行為に触発されて、ローマを去ることを決定した.カトリック教会は、ローマから独立して、独自の教会を設立します。現在、法王から独立して、これらの司教は、独立（または自治）司教またはエピスコピ・ヴァガンティ（さまよう司教）と呼ばれることがありました。正当に奉献されたこれらの司教たちは、使徒継承を享受し、彼らが叙階した司祭や執事と使徒継承の有効な系統を共有し続けた。1889 年に、彼らは正式にユトレヒト教会連合(UU) の一部として団結しました。[11]

アーノルド・ハリス・マシューによる聖公会の奉献

司教 アーノルド・ハリス・マシュー(1852-1919)

1908年、元カトリック司祭のアーノルド・ハリス・マシュー(1852年–1919年)がオランダの旧カトリック教会のジェラルドス・ガル大司教(1847年–1920年)によって英国で奉献されたとき、独立カトリック主義となる運動は大陸ヨーロッパを離れた. . マシューは、旧カトリック教会が、英国国教会の命令は無効であるという教皇レオ13世の宣言に反応した不満を持った英国聖職者に家を提供するかもしれないと信じていた.グルは、マシューが英国でかなりの支持者を持っていると誤って信じていた. 2年後の1910年に、マシューはへの2人の司祭を奉献しbishopの地位明確な理由なしと相談することなく、ユトレヒト大司教を、そして、その後の抗議に応じて、からの彼の自治を宣言した旧カトリック教会。[12]マシューは後にイングランドと北アメリカに広がった他のいくつかの司教を聖別した。プラマーはその結果、「私たちは、独立運動を特徴付けるようになった、聖職者の高い割合のメンバーを持つ、小規模で無限に増殖するグループを目にし始めた」と書いています。[13]歴史的観点から、マシューの最も重要な奉献の 1 つはフレデリック・サミュエル・ウィロビーであり、彼は 1918 年に神智学協会と密接に連携し、それを可能にする難解なコミュニティであるリベラル・カトリック教会の共同創設者であるジェームズ・ウェッジウッドを奉献した。完全な信仰の自由。

ジョセフ・ルネ・ビラッテによる聖公会の奉献

ジョセフ・レナ・ビラット（1854-1929）は、[11]は、旧カトリックの 司祭司教叙階エドゥアルト・ヘルツォークの（1841年から1924年）、旧カトリック教会では、スイスは、[14]にもたらすに最初の人であることと信じている北米独立カトリックをもたらす運動。1892 年、ヴィラッテはインドに旅行し、マランカラ正教会のシリア教会のマル ユリウス 1 世(1836-1923)によってマルティモテオスとして奉献されました。1915 年、Vilatte はまだ存在するアメリカのカトリック教会を設立しました。その後の 28 年間、ビラッテは北米で「膨大な種類の子孫の司教の祖先である多数の男性」を奉献しました。[15]

ローマ教会からのその後の出発

20 世紀には、多くの聖職者と信徒が、ローマ カトリック教会から独立カトリック運動に移行しました。

チェコスロバキア・フス派教会

おそらく、ローマ教会からの最大の離脱は、チェコスロバキアのフス派教会(CHC) であり、1920 年 1 月 8 日に組織され、数千人の司祭と一般の人々が、モダニズムに対するローマ教会の反対に対する深い懸念に応えて独立した教会を設立しました。[16]教会の最初の総主教は、モダニストで元カトリックの司祭であるKarel Farsksk<0xC3><0xBD><0xBD> (1880–1927) でした。CHC の最初の司教は、按手によって司祭によって奉献されました。1931年、リベラル・カトリック司教ジェームズ・ウェッジウッド(1883-1951)によって奉献されたルイ・シャルル・ウィナート(1880-1937)は、2人のCHC司教、グスタフ・プロチャスカ( 1872-1942)とロスティスラフ・シュタイスカル( 1946 )を奉献した。使徒継承を CHC と共有する。[16] CHCは 1947 年に最初の女性司祭を叙階し、1999 年には初の女性司教を聖別しました。2011年のチェコ共和国の国勢調査によると、当時 39,276 人が CHC のメンバーとして自称していました。[17]

カルロス・ドゥアルテ・コスタによる聖公会の奉献

パナマ運河でルイス・フェルナンド・カスティージョ・メンデスの司教奉献式に出席するローマ・カトリック司教カルロス・ドゥアルテ（左）

カルロス ドゥアルテ コスタ(1888-1961) は、ブラジルで 20 年間ローマ カトリックの司教を務めた後、自分自身を遠ざけ、聖職者の独身、離婚、慣習的な典礼、ローマ教皇に対する彼の疑惑についてローマ教会から破門されました。第二次世界大戦中の教会のファシスト同情。[18] 1945 年、ドゥアルテ コスタはブラジルのカトリック使徒教会を設立し、使徒継承において多数の司教を奉献し始めました。彼は、2010 年までに 560,781 人の会員に成長したブラジル カトリック使徒教会から「ブラジルの聖チャールズ」として知られています。[19]

Pierre Martin Ngo Dinh Thucによる聖公会の奉献

1975年から1984年に亡くなるまで、追放されたローマカトリック大司教NGOĐìnhThụcの（1897年から1984年）HUE、ベトナム、の兄ゴ・ディン・ジエム、初代大統領南ベトナムは、最初のために、司教の数を聖別Palmarianカトリック教会、それからTridentine Latin Rite カトリック教会の教皇空位論者のため。[20]ジャン・ラボリーのようなこれらのグループのいずれにも属していない個人を聖別した[20]。1999年、ポップスターのシネイド・オコナーは、アイルランド正教カトリック・使徒教会のマイケル・コックス司教(1945年生まれ)によって司祭に任命された.

エマニュエル・ミリンゴによる聖公会の奉献

Emmanuel Milingo (b. 1930) は、1969 年から 1983 年までザンビアのルサカのローマ カトリック大司教を務めました。彼は信仰の癒しと聖職者の独身主義のために、今結婚した司祭を結成しました! ：と司教として4人の結婚司祭奉献されたジョージ・ストーリングスのImani寺アフリカ系アメリカ人のカトリック信徒、ピーター・ポール・ブレナンの旧カトリック連盟、大司教パトリック・トルヒーヨアメリカの古いカトリック教会、カトリック使徒教会・インターナショナルの大司教ジョセフGouthroを。2006 年以来、ミリンゴは少なくとも 4 回の奉献を行ってきました。2013 年、ミリンゴは自分自身をカトリック教徒だと考えていますが、エキュメニカル カトリック使徒平和教会の活動的なミニストリーから引退しました。

初めて独立したカトリックに出会ったとき、多くの個人の質問は「歴史的なものであることがよくあります:「これはどこから来たのですか?誰があなたを叙階しましたか?あなたはこれを発明しましたか?」[1] : 13多くの独立したカトリック教徒は、彼らの結びつきを強調することによって反応します。彼らがその一部を形成しているより大きなキリスト教の伝統、ローマ カトリック教会などのより大きく歴史的な主流の教会から受けた遺産、そしてそれらの教会との信仰とミニストリーの継続性。[1] : 15初期の教会のクリスチャンのように、多くの人が彼らの努力を「新しい種類のミニストリーの種であり、その活動の時間と場所、その瞬間のニーズ、そして人々に適応することができます。 「実際にその特定の時間にその特定の場所に存在しているのですが、それは非常に新しいものですか?それはおそらく、聖パウロが福音を広め、教会を建設するために設定したまさにその方法ではないでしょうか? [21]

多くの独立したカトリック コミュニティは過去に目を向け、新約聖書によって提供されたモデル(たとえば、ボランティアの聖職者[1] : 77 )によって提供されたモデルに従ってコミュニティを作成し、原始的な教会のさまざまな慣習を復元しようとしています [22]。これには、包括的なコミュニティの創設と、それらのコミュニティ内の女性やその他の社会から取り残された人々の居場所の尊重が含まれます。多くの人は、キリスト教の歴史の年代記の中で現在の仕事の基準を見つけています(たとえば、宗教生活の生活、さまざまな精神的伝統の共有、またはトリエントの典礼の祝典)。

「独立したカトリック教徒」であると主張する聖職者が、不注意な人々に対して詐欺を働いている状況がありました。彼らは犠牲者のカトリック信仰を利用して、自分は聖餐式を行い、助言を行うことができる正当な司祭であると主張します。カトリック教会と旧カトリック教会は、これらの詐欺について教区民に警告しなければならない立場にあることがよくあります。[23] [24] [25]

独立カトリック運動のほぼすべてのメンバーは、「カトリックの（可能な限り広い意味での）秘跡の伝統への深いコミットメント」[26] を持ち、通常は主流のキリスト教の儀式（ローマ典礼のような）から派生した規定の典礼に従って礼拝します. Plummer は、「独立した秘跡的アイデンティティの最も重要な要素は、秘跡的活動にひたむきに焦点を当てることです...[そして] コーヒーアワー、日曜学校、その他の社会プログラムを提供する独立したコミュニティはほとんどありません。多くの主流の教会を特徴づける。」[1] : 91

初期のキリスト教共同体の典礼のように、独立カトリック共同体の典礼はしばしば大きく異なり、各聖職者または共同体は「教義、典礼、およびその他の問題に関して独自の強調の選択」を行っています。[26]実際には、独立したカトリックの政治体制は本質的に会衆派であることが多い. [26]

ほとんどの場合、独立したカトリック コミュニティは秘跡的で聖体拝領的な精神性を持っており、多くの場合、ローマ カトリック教会の秘跡的生活と神学を反映しています。ほとんどの人は、調停の司祭職と歴史的な司教職[1] : 1 を所有しています。これらは、極端な伝統主義から過激な実験に至るまで、多様性の中で唯一の定数です。[27]ジュリー・バーンは次のようにコメントしている: 「独立者は、政治的スペクトルにおいて右から左に至るまで、大きく異なります。右の伝統主義教会は、ローマよりも保守的なカトリックのバージョンを実践しています。これらには、マルセル・ルフェーブルによって設立された聖ピウス10世協会が含まれます。、ワシントンのスポケーンにあるセント マイケル山のコミュニティ、カリフォルニアのマリブにある俳優のメル ギブソンの教会、2004 年に映画「キリストの情熱」を監督したときに見出しを飾りました。左側のスタンドアンティオキア教会、エキュメニカル カトリック コミュニオン、聖ベネディクトの白衣の僧侶などのグループ。[28]

一方で西洋の教会とその神学が一定に保たれている、変更の聖職者にもかかわらず、独立したカトリックは、多くの場合、その「別のモデル持っている聖職者が教会それが機能している間、一定のままの神学それは教えるが、フラックスの状態であることが多い。いくつかの一方で西部キリスト教徒はこの状況をゆがみと見なすかもしれないが、それにもかかわらず、それは西方からの独立した秘跡的遺産の中心的存在である.」[29]

プラマー氏は次のように述べています。「独立した秘跡的キリスト教徒は、神権に独自の優先権を与えており、これまで想像できなかった程度に「すべての信者の神権」を担っています。 [確認の秘跡]、専門的な資格ではありません。良かれ悪しかれ、新しい教会構造、聖餐の新しい形式、新しい神学、または少なくとも継承された要素の新しい統合を作成する大きな自由があります。」[26]

多くの独立系カトリック コミュニティは小規模で、無給の聖職者が率いており、安定したスケジュールや場所がありません。[1] : 1 & 3大規模な独立したカトリック コミュニティは、多くの場合、ローマ カトリック教会内の分裂に起因するか、ローマ教会によって形成され、以前はローマ教会に仕えた聖職者によって導かれることがよくあります。これらのコミュニティは、多くの場合、信徒の人口が多く、有給の聖職者が少ない主流の教会に似ています。[1] : 112独立したカトリック、少数の人々のニーズを満たすフリーランスの省庁は、大きな教区よりもはるかに一般的です。[1]：113

多くの独立したカトリックの聖職者とコミュニティが断言している間使徒信条とニカイア信条をしたりせずに、フィリオクェ問題や様々な解釈で、彼らは至るまで、教義や信念の多様性を支持するネオ・グノーシスと神智学の自由」を可能に信念経典、信条、および典礼の解釈」[30]または信条がまったくないという信条[1] : 101から、非常に伝統的な正統なカトリックの立場まで。プラマーは次のように述べています。「運動の性質上、独立したカトリック教徒の間で統一された神学が存在することは事実上不可能です」. [1] : 102

独立したカトリックの動きの中で、女性の叙階、同性愛、離婚、良心の問題、および他の主流のカトリックおよびキリスト教の教会でも論争の的になっているその他の問題などについて、見解は大きく異なります。描画エキュメニカルクリスチャンの伝統やその他の宗教的伝統、独立したカトリックの聖職者や地域が増えて一定の支持する普遍主義を神の愛に満ち抱擁と許しがすべてに拡張する可能性があることを信じ、。[1] : 70–71時々、キリスト教の伝統の境界を超えて、独立したカトリックの聖職者やコミュニティの中には、他の精神的および宗教的伝統からの幅広い要素を自分の生活や崇拝に組み込むより大きな自由を感じているものがあります. [1] : 85独立したカトリック コミュニティは、多くの場合非常に小さいですが、これらの問題やその他の問題について内部的にかなり同質である傾向があります。これは、特定の独立カトリック コミュニティ内ではなく、異なる独立カトリック コミュニティ間に分裂が存在することが多いことを意味します。

Plummer は、独立したカトリック コミュニティの次のカテゴリを提案しています。主に単独で祝う聖職者、保守的な神学的コミットメントを持つ伝統主義者、伝統的な典礼を維持しているが、異なる社会的または神学的ビジョン (たとえば、完全な包摂) を持つ教会、女性の問題に特に焦点を当てたグループ (たとえば、完全な包摂)。例えば、女性の任命) または崇拝における神聖な女性の回復、教義的信念の基準がほとんどない教会であることへのリベラルで非教義的アプローチを求めるグループ、および難解な精神性との交わり. [1] : 40

何百もの Web サイトが独立したカトリックの管轄とコミュニティに捧げられており、その一部は「主にサイバー スペースに存在するように見えます」。他のものはまったく Web プレゼンスを持っていません。[1] : 4 [31]

独立したカトリック聖職者は、ローマ カトリック教会の管轄下にはありません。むしろ、独立カトリック運動の司教たちは、独立正教会または自治的です。現在、独立したカトリックを構成する多くの聖職者と信徒のための単一の統一構造はなく、信頼できる中央集権的な記録管理もありません。[1] : 7独立したカトリック コミュニティは、多くの場合、小規模で非常に流動的です。[32]独立したカトリック聖職者のさまざまなディレクトリが長年にわたって試みられてきたが、多くの情報は被験者によって提供され、ほとんど検証されていない[1] : 10、そのようなディレクトリのほとんどは、すぐに時代遅れになった次の連絡先情報をほとんど含んでいない.司法権、共同体、使徒継承、および礼拝の形式に関する情報がほとんどない、個々の聖職者。[1]：9

使徒継承の概念(つまり、司教が霊的な祖先をたどって、途切れのない司教の系統をたどって、ナザレのイエスとその使徒によって確立された元の信仰にさかのぼる能力) は、西方教会の歴史において重要な役割を果たしてきました。西暦 4 世紀と 5 世紀のドナトゥス派の論争以来。伝統的なカトリックの立場では、正当に奉献された司教は、彼が犯したかもしれない異端や分裂に関係なく、彼が奉献する司教および彼が任命する司祭と執事と使徒継承を共有する. [29]一部の神学者は、この見解は機械的で還元主義的であり、司教の奉献は特定のキリスト教共同体内での奉仕のためであると主張しています。この見解では、共同体に言及していない個人の奉献または叙階は効果がありません。独立したカトリック聖職者はこの見解を否定し、司教は聖別され、司祭と助祭は、定義された共同体や管轄区域、またはより広義のグループのいずれかの他の奉仕のために叙階されていると主張している. 独立したカトリック教徒は、「他に意見の相違があっても、私たちは皆、使徒の継承を真剣に信じている」という見解を共有する傾向があります。[32]

彼らはの有効ライン持って言う独立したカトリックの動きの多くの使徒連続はローマカトリック司教由来ラインからそれらを受け取ったカルロス・ドゥアルテ・コスタ、ローマカトリック大司教ピエール・マーティンNgoのDihn Thucやローマカトリック大司教エマニュエル・ミリンゴ運動などの中に見られます、ローマ・カトリック教会の外で、正当に、たとえ不法であっても、聖別され、任命された個人を有すること。

奉献とordinationsの有効性または無効についての明示的な文を作るませんが独立したカトリックの動きで行われる、ローマ・カトリック教会はローマカトリック大司教中断ピエール・マーティンNgoのDihn Thucうわさによれば、彼のことで、自分自身を破門した、latae sententiae他の司教を奉献の行為は、そしてローマ教会が認めない司祭を任命する。[33]

条件付きの奉献と叙階

使徒継承の主張は伝統的に特定の秘跡の有効性の主要な決定要因と見なされてきたため、一部の独立したカトリック聖職者は、特に運動の初期に、有効であることを確実にするために複数の叙階または奉献を受けました。使徒継承の流れ。典礼神学によると、使徒連続のこれらの行が原因の聖餐の消えない性質のために、それらによって献堂または定められた者と司教によって共有されている僧籍叙階または献堂たら、人は定められていないか、再度聖別することができません; 注文を取り去ることもできません。その後の叙階および奉献は「条件付き」とみなされ、受領者が以前に有効な叙階または奉献を受けていない限り、効力はありません。

これらの条件付き奉献と叙階は、独立カトリック運動とそのコミュニティの歴史的起源に関する会話を複雑にします。プラマーの書き込み：「多くの独立した司教は、聖礼典の妥当性を確保し、歴史的にクレームを統合するための努力には、複数回に献堂されましたbishopの地位このような奉献、 『系統』の文字通り何十しか増加、別の司教から送信することができます。特定のグループの祖先を正確に説明することの難しさ。」[32]彼は、この「教会の血統の交配」は、ほとんどの独立したカトリック聖職者が彼らの遺産のほとんどまたはすべてを共有するほどの点に達したと述べています。[1] : 127

独立したカトリックは多種多様な聖職者で構成されており、その多くは「主に儀式に焦点を当て」[34]、「キリスト教徒であることの典礼的側面への特に強い愛着」を持っています。[34]

多くの独立したカトリックの聖職者とそのコミュニティは、「性別、セクシュアリティ、人種、文化、礼拝のスタイル...または神学のために、主流の典礼教会から除外されていると感じた人々」です. [1] : 66プラマーは、独立カトリック教を含む独立秘跡運動の中で、「多くの場合、主流派の教会よりもはるかに多くのメンバーに儀式が開かれている.したがって、司祭になりたい人は一般的にそうすることができる.女性とゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーの場合、教会の聖餐式生活における公的役割を拒否された人々が、以前は禁じられていた祭壇の場所を占めるという、贖罪的な逆転が見られる.指導的地位を否定された、または自分たちの文化が抑圧されていると感じている少数派グループは、彼らの文化的アイデンティティと信仰をより完全に統合するために働くことができます.何らかの理由で、典礼の伝統を所有し、創造的に革新して新しいコミュニティを形成します。」[1] : 66–68。

主流の教会以外では、そのような聖職者は「しばしば『教会を演じている』と非難されてきた. おそらく、そのバーブにはほんの一片の真実があるのだろう.それは、これらすべてのありそうもない人々が教会の聖域に足を踏み入れるとき、遊び心のある態度のタッチがあるからだ.」[34]

独立したカトリック聖職者は、「神学、典礼、その他の事柄についての個々の見解に非常に執着することが多く、キリスト教に対する彼らのビジョンに近い小さなグループに属することを好む」と説明されています。[1] ：2-3プラマー株式：「多くの独立した聖職者、おそらく大半は、少なくとも理論的にはかなり標準的なカトリック/に加入正教会/聖公会のインスタンスのためのいくつかの特徴的な超えて、の拒絶に、神学教皇の無謬性が。ほとんどの多くを過ごしましたこれらの主流の管轄内で何年も...[そして現在は独立したカトリック聖職者として]彼らは、1つまたは2つの調整だけで、より大きな典礼教会のように「本物」で「同じように」見えるようにするために多大なエネルギーを費やしてきました. [35]

多くの独立したカトリックの聖職者は、「司祭としての実践において本質的に一人で」[1] : 64、主に孤独な召命を行っており、彼らの家族や友人の多くは、彼らの聖職者としての地位すら知らない. [1] ：2に沿って、イエスの秘密の中に神に祈ること」コマンド[36]との修道院の伝統を持つ仙人の司祭（例えば、カトリックカルトジオ会）全体の教会で一人ではなく神秘的な労働組合に祈っし、全世界のためにとりなし、彼らの礼拝の多くは非公開で行われます。[1] : 92 Plummer は次のように提案しています。秘craの客観的現実と有効性に対する深い確信.そのような観点から、自分の居間で他のどの魂にも知られていないミサでさえ、依然として世界への輝かしい贈り物であり、心に留めている人々のための強力な祈りである.それほど高くないレベルでは、共同体を持たない人々のための私的な大衆は、自分の聖職者としてのアイデンティティを強化し、それはあまり明白ではない方法で外見的に表現されるかもしれない。[1] : 64–65実際には、プラマーは次のように述べています。祭壇に近づくために他の人々の存在のために。」[1] : 114–115他の人々とのミニストリーに従事するとき、独立したカトリックの司祭は、しばしば自分自身を宣教師と見なし、教会の秘跡の恵みを教会のコミュニティに定期的に参加しない可能性のある人々と自由に共有します.

多くの独立系カトリック司教、司祭、執事は、自らの省庁外の仕事で自分自身とその省庁をサポートする「働く聖職者」です。そのため、多くの場合、世俗的な仕事と「通常の」生活を自分の職業や省庁と統合するのに苦労しています。[1] : 119

すべての宗教的伝統には、不健康な個人や聖職者の不正行為の例が含まれていますが、[37]批評家は、独立したカトリック聖職者の人格や特異性に注意を向けることがよくあります。

さまざまな宗教的秩序の豊かな伝統を持っているカトリック教会と同様に、独立したカトリックも多様な宗教コミュニティで構成されています。ほとんどの場合、これらのコミュニティとその管轄は、カトリックの対応に似ています。[1] : 117一部の独立したカトリック宗教コミュニティは、特定の管轄のメンバーによって設立され、そのメンバー専用です。他の人は、宗教コミュニティの精神性に生き、成長したいと望むすべての人に門戸を開いています。独立したカトリックの伝統内の多くの宗教的コミュニティは、カトリックの修道会よりも構造化が進んでおらず、メンバーが特定の誓いを立て (伝統的な福音的勧告とは異なる解釈が可能です)、伝統の精神性に沿ったライフスタイルを実践し、世界に対する彼らの宗教秩序のカリスマ。

カトリック教会または同様の主流教会の神学校システム内で形成された聖職者のメンバーを除いて、正式な神学的教育を受けた独立カトリック聖職者はほとんどいません。[35]独立したカトリック聖職者は、「通常は専門の専門家ではありませんが、願わくば、自分自身や周囲の人々のために秘craを祝うのに十分な知識を持っているボランティアです....このように根本的に異なるキリスト教の聖職者のモデルは、どのような聖職者の訓練なのかという疑問を提起します。必要であり、これらのコミュニティ内で提供されます。」[38]プラマーは、「聖職者の訓練という課題が、この運動が直面する最も重要な課題として挙げられた」ことを示唆するインタビュアーのフィードバックを共有している. [39]

独立したカトリックの聖職者と神学校の形成と教育のための資源は乏しく、多くの独立したカトリックの神学校には、フルタイムの神学校になるための財政的および個人的資源が不足しており[39]、多くは「そのような長さを費やすことを望んでおらず、そのようなことをすることを望んでいません。 [大学院の学位取得のための]借金、有給ミニストリーの見込みなし。」[1] : 122代わりに、多くの独立系カトリック神学校は、世俗的な仕事でフルタイムで働いており、フルタイムで勉強する余裕がありません。独立したカトリック聖職者は多くの神​​学校を設立し、そのほとんどが遠隔教育やメンタリング プログラムを特徴としており、そのほとんどは質が大きく異なる[39]が、正当な学位を授与されるものはほとんどない.道。[40]より一般的であるのは、司教と司祭による候補者の指導と訓練であり、彼らは儀式に関する明確なガイドラインや期待をほとんど持たず、代わりに儀式の召命の必要を満たすために訓練要件を調整します. プラマー氏は次のように結論付けています。「メンターは、独立聖職者運動における聖職者の訓練の主要な手段であり続ける可能性が高いです。これは、運動の非常に柔軟で無秩序な性質が、正式な神学校プログラムの作成に反対するためです。」[1] : 125

聖餐における神の恵み神聖な受注は、多くの場合、自由にこれ詩人若者やministerially-準備ができていないティーンエイジャーのような、そのような特性評価につながる、独立したカトリック内で共有されたロバート・ケリー（B 1935）は、彼がかつてこう述べています。「Aユニテリアン私は世界に入ってきたプライドのクロッシング、マサチューセッツ州、およびユニテリアン私はそれを残すものとし、特定の私の毎日の練習にもかかわらずヴェーダの犠牲、私の20年間の長期の追求儀式魔法、私は技術的だという事実イスラム教徒、そしてよりある日、10代のどんちゃん騒ぎから目が覚めたとき、私が北アメリカの原始的な復元された古いカトリック教会の聖別された司教に気付いたという輝かしい事実.」[41]プラマーは結論として、「そのような訓練を受けていない聖職者について何をすべきかを知ることは非常に難しい。ある者は、ビショップから受けていない訓練を自ら提供し、立派に奉仕し、おそらく正式に教育を受けた他の何人かよりも優れた奉仕をしている.その他の人々は、そのような訓練を受けていない聖職者について何をすべきかを知ることは非常に難しい.それは、自分自身や他の人を傷つける心理的歪みに陥り、または彼らの定められた地位を完全に無視する. [1] : 106

独立カトリック運動に関する著作（および典礼書）の多くはせいぜい自費出版であり[42]、それらはしばしば独立カトリック聖職者によって他の独立カトリック聖職者に向けられていることが指摘されています。[43]持続的な神学的考察は、ある日、より大きな神学的形成を伴う聖職者や共同体、あるいは第二世代または第三世代まで生き残ったより大きく、より安定した共同体からもたらされる可能性があることが示唆されている. [22]一方、「独立聖職者はほとんどの場合、世俗的な仕事をしている志願者であり、正式な神学的訓練をほとんど受けていないため、完全に想像された神学の開発に役立つ時間とツールの両方が不足しています。」[27]

独立カトリック教に関する学術文献は、歴史的に比較的まばらで、この運動に共感していないことがよくあります。[44]

  • 独立したカトリックの宗派のリスト

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参考文献

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