東方正教会

Hashtags #東方正教会

東方正教会名前と特徴et組織とリーダーシップ

東方正教会、正式正教会、カトリック教会は、[7] [8] [9] [10]で二番目に大きいキリスト教会、[A] [11]約2.2億洗礼を受けたメンバーを持ちます。[12] [6] [13]これは、として動作交わりのautocephalous教会、ローカルでの司教によって支配それぞれのsynods。[13]東方正教会のキリスト教徒の約半数は、旧ソビエト連邦の領土、主にロシアに住んでいます。[14] [15]教会にはローマの司教（教皇）に類似した中央の教義的または政府的権威はありませんが、コンスタンディヌーポリ総主教はすべての人に司教の初期対等期間（「対等の最初」）として認識されています。歴史的に、エキュメニカル総主教庁は、オスマン帝国の正教会が居住する領土にある超国家的な教会であり、今日の独立したバルカン半島の正教会のいくつかに先行していました。世界で最古の宗教団体の一つとして、東方正教会の教会は、歴史と文化の中で重要な役割果たしてきた東と南東ヨーロッパ、コーカサス、および近東を。[16]

東方正教会
聖ジョージ教会、イスタンブール（2010年8月）.jpg
聖ジョージ大聖堂、 イスタンブール、 トルコ
タイプ東部クリスチャン
聖書セプトゥアギンタ、新約聖書
神学東方正教会の神学
政体聖公会
構造聖体拝領
Primus inter paresエキュメニカル総主教 バーソロミュー1世
領域東南ヨーロッパ、東ヨーロッパ、キプロス、ジョージア、[1] シベリア、および東地中海と中東の大規模なコミュニティ
言語コイネーギリシャ語、教会スラヴ語、土語[2] [3] [4]
典礼ビザンチン（ほぼ遍在）; また西洋
本部コンスタンティノープル[5]
創設者イエス・キリスト
原点1世紀の
ユダヤ、ローマ帝国
分離古
儀式派（17世紀）真正教会（1920年代）
メンバー2億2000万[6]
他の名前）正教会、正教会
全能者ハリストス、6世紀、 聖カタリナ修道院、 シナイ; 世界で最も古い修道院の1つにある、キリストの 最も古い既知の アイコン

東方正教会の神学は、7つの公会議、聖書、および教父の教えの独断的な法令を組み込んだ聖伝に基づいています。教会は、それがイエス・キリストによって彼の大宣教命令で設立された唯一の聖なるカトリックで使徒的な教会であり[17]、その司教たちはキリストの使徒の後継者であると教えています。[18]それは、聖伝によって受け継がれているように、元のキリスト教の信仰を実践していると主張している。そのpatriarchatesを彷彿とさせる、pentarchy、およびその他のautocephalousと自律的教会は、さまざまな反映階層的組織。それは、聖体が主要なものである7つの主要な秘跡を認識し、同義語で儀式的に祝われます。教会は、司祭によって召喚された奉献を通して、犠牲のパンとぶどう酒がキリストの体と血になると教えています。聖母マリアがされ崇敬と東方正教会の教会で神-無記名で光栄、祈り。

東方正教会は、1054年の東西教会の分裂まで、ローマの州教会にあるローマカトリック教会と交わりを共有し、特に教皇の権威に異議を唱えました。前エフェソス公会議AD 431で、東の教会が行ったようにも、この交わりに共有東方正教会の教会の前にカルケドン公会議をすべては主に上分離、AD 451での違いキリスト論。

東方正教会のキリスト教徒の大多数は、主に南東ヨーロッパと東ヨーロッパ、キプロス、ジョージア、およびコーカサス地域の他のコミュニティに住んでおり、シベリアのコミュニティはロシアの極東に到達しています。小さなコミュニティは、前者でもありますビザンチン地域のアフリカ、東地中海、そして中に中東の増加によって駆動強制移住のために減少している、宗教的迫害近年では。[19] [20]東方正教会のコミュニティは、ディアスポラ、回心、宣教活動を通じて形成された世界の他の多くの地域にも存在しています。

普遍性に関する教会の教えとニカイア信条に沿って、ブルックリンの聖ラファエルなどの東方正教会当局は、「聖正教会カトリック使徒教会」のように、教会のフルネームには常に「カトリック」という用語が含まれていると主張しました。 。[21] [22] [23]東方正教会の正式名称は、「正教会カトリック教会」です。[7] [8] [9] [10]それは、教会が典礼または正典のテキストでそれ自体を参照する名前です[24] [25] [26] [27] [28] [29] [30 ] [31]公式の出版物、[32] [33]、および公式の文脈または管理文書。[34] [35]正教会の教師は、教会をカトリックと呼んでいます。[36] [37]この名前と「カトリック」を含むより長い変種は、世俗的または非正統的な作家によって他の本や出版物でも認識され、参照されています。[38] [39] [40] [41] [42] [43]

教会の通称「東方正教会」は、カジュアルな使用での混乱を避けるのに役立つ短縮された実用性です。古代から最初の千年紀まで、ギリシャ語はビザンチン帝国が栄えた人口統計学的地域で最も普及した共有言語であり、新約聖書が書かれた言語であるギリシャ語は教会の主要な典礼言語でした。このため、東西教会は、1054年の大分裂以前でさえ、（聖書のラテン語訳を使用した「ローマ」または「ラテン」教会とは対照的に）「ギリシャ語」と識別されることがありました。1054年以降、 「ギリシャ正教会」または「ギリシャカトリック」は、「カトリック」がローマとの交わりのために行ったように、教会がコンスタンチノープルと交わっていることを示しました。しかし、このギリシャ語との同一性は、時間とともにますます混乱するようになりました。宣教師は、ギリシャ語が話されていないギリシャ人のいない多くの地域に東方正教会をもたらしました。さらに、南東ヨーロッパの一部を支配するためのローマとコンスタンティノープルの間の闘争は、いくつかの教会をローマに改宗させ、ビザンツ式典礼の継続的な使用を示すために「ギリシャカトリック」も使用しました。今日、それらの同じ教会の多くが残っていますが、非常に多くの正教会はギリシャの出身ではなく、礼拝の言語としてギリシャ語を使用していません。[44]したがって、「東方」は教会の起源と発展における地理的要素を示し、「正教会」は信仰とコンスタンティノープル総主教庁との交わりを示します。[45]ローマにもコンスタンティノープルとも交わっていない追加のキリスト教教会が東にあり、それらは「東方正教会」と名付けられたカテゴリーによって区別される傾向がある。教会は公式にそれ自体を「カトリック」と呼び続けていますが、普遍性の理由から、「東方正教会」の一般的な称号はローマカトリック教会との偶然の混乱を避けています。

正統派

コンスタンティヌス皇帝は、この教会のモザイクの中で、即位したマリアと赤ん坊のイエスへのオマージュとして、コンスタンティノープルの街を表現 しています（ アヤソフィア、1000年頃）

「カトリック教会」（彼はカトリック教会のような）というフレーズの最初の既知の使用は、あるギリシャの教会から別の教会（アンティオキアの聖イグナチオからスミルナエ人）への西暦110年頃に書かれた手紙で起こりました。その手紙は次のように述べています。「司教が現れるところはどこでも、イエスがどこにいても、普遍的な[カトライクな]教会があります。」[46]したがって、ほとんど最初から、キリスト教徒はキリスト教会を「一つの、聖なる、カトリック（ギリシャ語のκαθολικήから、「全体として、普遍的」[47]）および使徒教会」と呼んだ。[17]東方正教会は、それが今日、同じ初期の教会の継続と保存であると主張している。

ローマ：他のキリスト教会の数も同様の主張作るカトリック教会、聖公会の聖餐、アッシリア教会と東方正教会を。東方正教会の見解では、アッシリア人と東洋人は、それぞれ、エフェソス公会議の第3回公会議（431）とカルケドン公会議の第4回公会議（451）に続いて、これらの公会議のキリスト論的定義を受け入れることを拒否して正教会を去りました。。同様に、ローマとコンスタンティノープルの教会は、東西教会の分裂として知られるイベントで分離しました。これは、突然の休憩というよりは段階的なプロセスでしたが、伝統的に1054年にさかのぼります。イングランドの教会は、（1558年に最後に再び、1555年の短い再会の後、及び）1530年代に初めて、東方正教会から直接ではなく、カトリック教会から分離します。このように、7世紀初頭にカンタベリーの聖アウグスティヌスの働きによって設立されたときは正教会に統合されましたが、東方正教会からの分離はローマの聖座を通じて間接的に起こりました。

これらすべての教会にとって、カトリック性（普遍性、古代教会との一体性）の主張は、現在信仰で分離されている他の教会との関係よりも各教会の内部でより多くの関係を持っている複数の教義上の理由のために重要です。真実である信仰を保持することの意味は、どの教会がどの教会から分離したかについての誰かの声明がまったく意味を持たない主な理由です。問題は分裂と同じくらい深くなります。東方正教会では、この意味の深さは言葉「の使用に最初に登録されている正統派」自体、の組合ギリシャ orthos（「ストレート」、「正しい」、「真」、「右」）とDOXA（」 「共通の信念」、「信じる」、「考える」、「考える」、「想像する」、「想定する」と訳されている古代の動詞δοκέω-δοκῶから。[48]

特に礼拝において、（教会による神と神による教会の）「栄光」または「栄光」を伴うドクサの二重の意味は、「正しい信念」と「真の礼拝」のペアを生み出します。一緒に、これらは、信念と礼拝の不可分性とキリストと一緒に教会を描くことにおける彼らの役割についての基本的な教えの核心を表しています。[49] [50]ブルガリア、すべてのスラブの教会は、タイトルを使用Pravoslavie（キリル文字、英語であるものを示すために、「賛美の正しさ」を意味：Православие）を正統グルジアのタイトルを使用しながら、Martlmadidebeliを。ヨーロッパ、アジア、アフリカの他のいくつかの教会もそのタイトルに正教会を使用するようになりましたが、この記事で説明されているように、それでも東方正教会とは異なります。

「東方教会」（東西教会の分裂の地理的東）という用語は、西方キリスト教徒（最初はカトリックの聖体拝領を指定するようになった地理的西部、後にさまざまなプロテスタントと英国国教会の支部）と区別するために使用されました。。「東部」は、世界中で成長しているものの、キリスト教世界の東部に東方正教会の存在が最も集中していることを示すために使用されます。世界中の正教会のキリスト教徒は、さまざまな民族的または国の管轄権の称号、またはより包括的には、「東方正教会」、「正教会のカトリック」、または単に「正教会」という称号を使用しています。[45]

正教会のクリスチャンを結びつけるのは、聖伝を通して伝えられたカトリック信仰です。その信仰は、最も基本的には聖書と礼拝で表現されており[51]、後者は最も本質的に洗礼と聖体礼儀で表現されています。[52]正教会のクリスチャンは、教会との交わりにおいて、信仰は神のエネルギーによって生き、呼吸することを宣言します。聖体拝領は、2つの教会が同じ信仰を共有していることをすべての人が見ることができるリトマス試験です。いくつかの中心的な神学的な点が共有されているかもしれないが、聖体拝領の欠如（破門、文字通り「聖体拝領外」）は異なる信仰のしるしです。信念の共有は非常に重要である可能性がありますが、正統派によると、それは信仰の完全な尺度ではありません。

しかし、生じる違いが教義によるものではなく、管轄権の認識によるものである場合、このテストの線でさえぼやけることがあります。東方正教会が西にそして世界中に広がったので、教会は全体として、拡大で生じたすべての管轄区域間の問題をまだ整理しておらず、適切な教会統治が何であるかについていくつかの疑問を残しています。[53]そして、古代の教会の迫害のように、共産主義国におけるキリスト教徒の迫害の余波は、まだ完全に解決されていないいくつかの統治といくつかの信仰の問題の両方を残しました。[54]

東方正教会のすべてのメンバーは、人種や国籍、管轄区域や地方の慣習、または誕生の世紀に関係なく、同じ信仰を公言します。聖伝には、その信仰の一致が時間、地理、文化の境界を越えて伝わる理解と手段が含まれます。それはクリスチャン自身の中に生きている限り存在する継続性です。[55]それは静的でも規則の観察でもないが、むしろ内部から、そしてまた他の人、さらには昔に生きた他の人と調和して湧き出る観察の共有である。教会は、聖霊が聖なる伝統の統一と一貫性を維持し、聖書の約束に示されているように、教会内の信仰の完全性を維持することを宣言します。[56]

正統派の共通の信念とその神学は、聖伝の中に存在し、それから切り離すことはできません。なぜなら、それらの意味は単なる言葉だけでは表現されていないからです。[57]教義は、それが祈られない限り理解することができません。[58]祈るためには教義も生きなければならない。何の行動も起こさなければ、祈りは怠惰で空虚であり、単なる虚栄心であり、したがって悪魔の神学である。[59]古代教会のこれらの教えによれば、表面的な信念は正統的ではありえない。同様に、和解と団結は表面的なものではありませんが、祈り、生き生きとしています。

カトリック

北マケドニア、14世紀 のバプテスト聖 ヨハネの アイコン

東方正教会は、それ自体が正教会でありカトリックであると考えています。ニカイア信条に由来する教会のカトリックの教義は、東方正教会の教会論に不可欠です。教会のCアトリック性（ギリシャ語ΚαθολικότηςτῆςἘκκλησίας）という用語は、キリストを中心としたキリスト教会の普遍性の呼称として、本来の意味で使用されています。したがって、東方正教会のカトリックの概念は、地上の中心が1つあるカトリック教会とは異なり、単一の見方を中心とはしていません。

英語自体が発達した西部のカトリック教会の影響により、「カトリック」と「カトリック」という言葉は、その教会を具体的に指すために使用されることがあります。ただし、一般的な使用のために与えられたより顕著な辞書の意味は、他の言語で共有されているものであり、包括的な範囲を反映して、幅と普遍性を意味します。[60]キリスト教の文脈では、キリストとその使徒によって設立された元の教会と同一視されるキリスト教会は、信仰におけるキリストとの結合に関してカトリック（または普遍的）であると言われています。キリストが不可分であるように、キリストとの結合と彼への信仰も同様です。それによって、キリスト教会は「普遍的」で、分離されておらず、その信仰を共有するすべての人を含めて包括的です。正教会の司教カリストスウェアはそれを「単純なキリスト教」と呼んでいます。[61]それは、教会が通常それ自体を「カトリック教会」と呼んでいる初期の聖師父学の用法の感覚であり[62] [63]、その信仰は「正教会の信仰」である。それはまた、ニカイア信条に見られ、正教会の礼拝、例えば聖体礼儀のカテキュメンの連祷で言及されている「一つの、聖なる、カトリックの、そして使徒的な教会」という句の中の意味でもあります。

1054年の東西教会の分裂の相互破門により、ローマとコンスタンティノープルの教会はお互いに真の教会から離れたと見なし、小さいながらもカトリックの教会を残しました。それぞれがそのタイトルの「カトリック」の部分、一方では「ローマカトリック教会」（またはカトリック教会）、そして他方では「正教会」を保持しました。これらはそれぞれ、聖体拝領の観点から定義されました。ローマかコンスタンティノープルのどちらか。東方正教会は、カトリック教会を含む他の教会と共通していることを認識していますが、カトリックは、常に教会との交わりと信仰における完全な結合という観点から見ています。完全に共有されていない場合、共有は不完全なままです。

2021年までの、東方正教会の観点から見た、主要な独立教会の東方正教会を示すタイムライン
2020年現在の主要な独立教会および自治区の東方正教会の管轄区域の正規の領土

東方正教会の宗教的権威は、カトリックのようにローマの総主教や司教ではなく、プロテスタントのように聖書でもありませんが、ローマ帝国教会の7つのエキュメニカル評議会によって解釈された経典です。東方正教会は「独立教会」（ギリシャ語で自主教会）の交わりであり、コンスタンディヌーポリ総主教は、ラテン語で「対等の最初」を意味する「初期対等期間」という称号を保持する唯一の独立教会の長です。コンスタンディヌーポリ総主教は優越性の名誉を持っていますが、彼の称号は対等の中で最初のものであり、コンスタンディヌーポリタン以外の教会に対する真の権威はなく、エキュメニカル総主教によって解釈された特権を定めています[64] [65] [66] [67 ]しかし、時として、エキュメニカル総主教の事務所は、コンスタンディヌーポリまたは東部の教皇主義で非難されてきました。[68] [69] [70]東方正教会は、イエス・キリストを教会の長であり、教会を彼の体であると考えています。権限とすると考えられている神の恵みが直接正教会のに渡され司教と聖職者による按手によって開始された練習-a使徒、この切れ目のない歴史的、物理リンクは、真の教会の重要な要素（であること使徒8：17、1ティム4:14、ヘブ6：2）。東方正教会は、使徒継承には使徒信仰が必要であり、異端にある使徒信仰のない司教たちは使徒継承の主張を失うと主張しています。[71]

東方正教会の聖体拝領は、神学と崇拝において統一された独立教会（「自主」）または下位の自治教会（ギリシャ語で「自主管理」）のいずれかであるいくつかの地域教会に組織されています。これらは、14のautocephalous教会などがコンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム、グルジア、キプロス、ブルガリア、セルビア、ロシア、ギリシャ、ポーランド、ルーマニア、アルバニア、およびチェコ共和国とスロバキア正式に招待された、パン正教会協議会2016年の[72]アメリカ正教会は1970年に形成され、autocephalousウクライナ正教会は2019年だけでなく、自律的教会の数で作成されました。[64]各教会には、その管轄権を管理し、使徒的および聖師父学の伝統と教会の慣習の保存と教育において東方正教会を導くための統治司教と聖シノドがあります。

各ビショップには、彼が統治する領域（を参照）があります。[65]彼の主な義務は、東方正教会の伝統と慣習が守られていることを確認することです。ビショップは権限が平等であり、他のビショップの管轄に干渉することはできません。管理上、これらの司教とその領土は様々に編成されautocephalousグループまたはのsynodsの司教見て、それぞれの内事務の状態を議論するため、少なくとも年二回集まります。司教とその独立教会会議は個々の場合に指導を行う能力を持っていますが、彼らの行動は通常、東方正教会全体に影響を与える前例を設定しません。司教はほとんどの場合、僧侶の階級から選ばれ、未婚のままでなければなりません。

教会評議会

ニカイア信条の現存する最古の写本 、5世紀のもの

正教会の信仰に異議を唱えるために、別の神学的アイデアが生まれたことが何度もありました。そのような時、正教会の聖体拝領は、世界中のすべての利用可能な司教の一般的または「偉大な」評議会を召集する必要があると考えました。東方正教会は、4世紀から8世紀の間に開催された7つの公会議が権威を持っていると考えています。

公会議は民主的な形式に従い、各司教は1票を投じました。評議会の前に出席し、話すことは許可されていましたが、ローマ帝国/ビザンチンの宮廷のメンバー、修道院長、司祭、執事、僧侶、平信徒は投票できませんでした。これらの偉大な教会会議の主な目標は、偉大なキリスト教会の基本的な信念を真理として検証および確認し、キリスト教会を脅かすであろう誤った教えを異端として取り除くことでした。ローマの教皇、その時点では、の位置開催プライマス間Paresにおける彼は協議会のいずれかに存在していなかったが、彼がまで、このタイトルを保持し続け、（「対等の中で最初に」）と東西教会の分裂1054の[ 73] [74] [75] [76]

他の協議会は、東方正教会の位置は、具体的に定義するのに役立っているQuinisext協議会、ののsynodsコンスタンティノープル、879から880、1341、1347、1351、1583、1819、および1872、ヤシの教会会議、1642、および汎正教会をエルサレムの教会会議、1672年; 2016年にギリシャで開催された汎正教会は、現代において唯一のそのような東方正教会でした。

東方正教会によると、「平等の中で最初」の立場を教えることは、それを保持する司教に追加の権力や権威を与えるのではなく、むしろこの人が平等評議会の組織長として（大統領のように）座るということです。[77]彼の言葉と意見は、他のどの司教よりも洞察や知恵を持っていない。聖霊は、一人の個人ではなく、評議会全体の決定を通して東方正教会を導くと信じられています。さらに、評議会の決定でさえ、それらが有効であるためには正教会全体によって受け入れられなければならないことが理解されています。

コンスタンティノープル第一評議会（第2公会議、381年に会合）によって下され、後のそのような評議会によって支持された決定の1つは、コンスタンティノープルがローマ教皇と同等の名誉を与えられるべきであるというものでした。 「ニューローマ」。第2公会議の第3正典によると、「[コンスタンティノープル]は新しいローマであるため、コンスタンティノープルの司教はローマの司教の後に名誉の特権を享受することになっています。」[78]これは、どちらも帝都の司教であるため、どちらも同じ特権を享受することを意味しますが、旧ローマが新ローマに先行するため、ローマの司教はコンスタンティノープルの司教に先行します。

第4回公会議の第28正典は、次のように述べてこの点を明確にしました。 381）同じ考察によって作動し、ニューローマの最も神聖な王位に平等な特権を与え、主権と上院に敬意を表され、古い帝国ローマと平等な特権を享受している都市は教会論の問題においても平等な特権を享受すべきであると正当に判断しました彼女がそうであるように拡大されなさい。」[79]

分裂のために、東方正教会はもはやローマ教皇の優位性を認識していません。したがって、コンスタンディヌーポリ総主教は、彼の前の教皇のように、今では「対等の中で最初」の称号を享受しています。

支持者

国別の東方正教会のキリスト教徒の割合分布

政治、戦争、迫害、抑圧、および関連する潜在的な脅威[80]は、一部の地域では正統派の会員数を正確に数えることを困難にする可能性があります。歴史的に、強制移住は比較的短期間で人口統計も変化させてきました。現在入手可能な最も信頼できる推定では、正教会の信者は世界中で約2億2000万人であり[6]、東方正教会はカトリック教会に次ぐ世界で2番目に大きなキリスト教の聖体拝領です[81]（世界の多数のプロテスタントグループをまとめると、東方正教会を大幅に上回っていますが[82]、それらは神学的に異なり、単一の聖体拝領を形成していません）。[81]

2015年の国際宗教人口統計年鑑によると、2010年の東方正教会の人口は1910年の世界人口の7.1％から世界人口の4％に減少しました。同じ情報源によると、キリスト教徒の総人口に関しては、割合はそれぞれ12.2％と20.4％でした。[83]ピュー研究所による2017年の研究は同様の数字に達し、東方正教会は主に植民地主義と宣教活動を推進してきたカトリックとプロテスタントよりもはるかに少ない成長と地理的広がりを見たと述べた。[84]

今日のほとんどのメンバーは、中央アジアとレバントの重要な少数派に加えて、南ヨーロッパ、東ヨーロッパ、アジアロシアに集中しています。しかし、東方正教会は前世紀にかけてよりグローバルな宗教になり、西ヨーロッパ、南北アメリカ、アフリカの一部でより大きな成長が見られ、ほとんどの国と主要都市に教会があります。信者はロシアで最大の単一の宗教コミュニティを構成しており[85] [b]、東方正教会のキリスト教徒の約半数が住んでいます。正教会はウクライナの大多数の宗教であり、[87] [88]ルーマニア、[87]ベラルーシ、[89]ギリシャ、[c] [87]セルビア、[87]ブルガリア、[87]モルドバ、[87]ジョージア、[87]北マケドニア、[87]キプロス、[87]およびモンテネグロ; [87]彼らはまた、アブハジア、南オセチア、トランスニストリアの紛争地域でも支配的である。東方正教会の重要な少数派はボスニア・ヘルツェゴビナに存在し（スルプスカ共和国では絶対多数）、[87]ラトビア、[90]エストニア、[91]カザフスタン、[92]キルギスタン、[93]レバノン、[94]アルバニア、シリア、[87]および他の多くの国。

正教会は、主に東ヨーロッパからの労働者の移住と、程度は低いものの改宗を通じて、特定の西側諸国で最も急速に成長している宗教ですが、正教会は移民の「マイノリティアイデンティティの中心的なマーカー」ではありません。[95] アイルランドでは、2006年から2011年の間に正教会の人口が倍増しました[95] [96] [97]。一方、西ヨーロッパの7か国には、1世紀前の1,000〜4,000人未満と比較して、100,000人を超えるコミュニティがあります。これらの中で、ドイツは110万人と最大の人口を持っており、スペインは1910年には1,000人未満の支持者でしたが、現在は90万人です。

南北アメリカでは、カナダ、メキシコ、ブラジル、米国の4か国に10万人を超える正教会のキリスト教徒がいますが、20世紀の変わり目には後者を除くすべての国で2万人未満でした。[98]米国では、正教会の小教区の数が増えており[99] [d] [e]、コミュニティは1910年以来4倍以上になり、2017年の時点で46万人から180万人になっています。[103]ケニアとオーストラリアも正教会のキリスト教で最も速くそして最大の成長を遂げた国の中でランク付けする。前者の場合、移民よりも改宗が大きな役割を果たした。

割合キリスト教徒でトルコかつて最大のコミュニティの一つを持っていた、1927年に2.5％に1914年に19％から低下しました。[104]これは主に、アルメニア、ギリシャ、アッシリアのコミュニティに対する迫害、それに続くギリシャとトルコ[105]、ブルガリアとトルコの間の人口交換、および関連するキリスト教徒の外国への移住（主にヨーロッパ）によるものでした。およびアメリカ大陸）。[106]今日、さまざまなキリスト教宗派の16万人以上（約0.2％）がいます。[87]

三位一体

正統派のキリスト教徒が信じトリニティ、三つの異なる、神の人（位格の重複の有無にかかわらず）、モダリティそれぞれが1つの神の持っているその中で、本質（ウーシアギリシャοὐσία）は、軽微と-uncreated永遠を。[107]これらの3人は通常、お互いの関係によって区別されます。父が生ん永遠ではなく、いずれからも進まない、息子は、永遠の父のひとり子であり、聖霊は永遠の父からの収入です。三位一体に関する正教会の教義は、ニカイア信条に要約されています。[108]

神と彼の創造物との関係を議論する際に、正教会の神学は、完全に超越的な神の永遠の本質と、神が人類に到達する方法である彼の創造されていないエネルギーとを区別します。超越する神と人類に触れる神は同一です。つまり、これらのエネルギーは、神から進んだり、神が生み出したりするものではなく、むしろ神自身であり、神の内なる存在とは区別されますが、切り離すことはできません。[109]

三位一体を「三人に一人の神」として理解する上で、「三人」は「一人の神」よりも強調されるべきではなく、逆もまた同様です。3人は区別されますが、1つの神聖な本質に統合されており、彼らの一体性はコミュニティと行動で完全に表現されているため、別々に考えることはできません。例えば、彼らの人類の救いは、「キリストは父の善意と聖霊の協力によって人になりました。キリストは父から進んだ聖霊を送り、聖霊は形を成します」という共通の活動です。私たちの心の中のキリスト、したがって父なる神は栄光を受けています。」彼らの「本質の交わり」は「不可分」です。三位一体の用語（本質、位位など）は、「哲学的に」、「異端者の考えに答えるために」、「誤りと真実を分離する用語を配置するために」使用されます。[110]言葉は彼らができることをするが、その充実した三位一体の性質は、人間の理解と表現、経験することしかできない神聖な謎を超えたままであると信じられている。

罪、救い、そして化身

ダマスコのイオアン

東方正教会の信仰によれば、人間の存在の始まりのある時点で、人類は、観察または参加を通じて善と悪の違いを学ぶという選択に直面しました。アダムとイブの聖書の物語は、神の命令に従わないことによって成し遂げられた、悪に参加するという人類によるこの選択に関連しています。意図と行動の両方が神の意志とは別のものでした。すべての操作を罪として定義し、マークするのはその分離です。神からの分離は、彼の恵みの喪失（からの脱落）、彼の創造主からの人類の切断、そして彼の生命の源を引き起こしました。その結果、人間の本性が衰え、死と腐敗にさらされることになりました。これは一般に「人間の堕落」と呼ばれる出来事です。

正教会のクリスチャンが堕落した自然について言及するとき、彼らは人間の本性がそれ自体で悪になっていると言っているのではありません。人間の本性は今でも神のかたちで形成されています。人間は依然として神の創造物であり、神は決して悪を創造したことはありませんが、堕落した自然は悪の意図と行動に開かれたままです。正教会の間では、人間は「罪に傾いている」と言われることがあります。つまり、人々はいくつかの罪深いものを魅力的に感じます。罪深いものをより魅力的に見せたいという誘惑の性質であり、魅力を求めたり屈服したりするのは人間の堕落した性質です。正教会のクリスチャンは、アダムとイブの子孫が実際には彼らの先祖の原罪で有罪であるというアウグスチノの立場を拒否します。[111]しかし、他の種がそれ自身の種類を生むように、堕落した人間は堕落した人間を生み、人類の存在の初めから人々は彼ら自身の選択によって罪を犯すことにオープンになります。

それで、人間の堕落以来、人間が神の恵みとの結合に彼の性質を回復することができないというのは人類のジレンマでした。神は人間性に別の変化をもたらす必要がありました。正教会のクリスチャンは、キリスト・イエスは絶対的かつ完全に神と人間の両方であり、不可分に2つの性質を持っていると信じています。精神。彼は人として、時間と歴史の中で地球に住んでいました。男として彼も死に、死者の場所であるハデスに行きました。しかし、神であるため、死もハデスも彼を封じ込めることはできず、彼は聖霊の力によって人類の中で再び生き返り、ハデスと死そのものの力を破壊しました。[112]神の人類への参加を通して、キリストの人間性は、彼の神性と完全に統合され、天国に昇天し、そこで父と聖霊との交わりで君臨しました。

これらの救いの行為によって、キリストは堕落した人類にその堕落した性質から逃れる道を提供しました。東方正教会は、キリストの死へのバプテスマと悔い改めの罪への人の死を通して、神の助けを借りて、人類もキリストと共に天国に昇り、人の堕落した性質の違反を癒し、神の恵みに回復できると教えています。正教会のクリスチャンにとって、このプロセスは、クリスチャンの生活からなる「救い」が意味するものです。究極の目標は、エデンの園に存在していたよりも、神とのより緊密な結合と神へのより緊密な類似性を理論化することです。このプロセスは、神格化または「神は人になり、人は「神」になるかもしれない」と呼ばれます。しかし、正教会のクリスチャンは、人間が本質的に神、または彼自身の性質の神になるとは信じていないことを強調しなければなりません。より正確には、キリストの救いの業は、彼の人間性の人間が「神の性質の参加者」になることを可能にします（ペテロ第二1：4）。つまり、人はキリストにおいて神と一致しているのです。

キリストが人質を人質にするハデスの力を破壊することによって、彼は救いへの道を最初から死んだすべての義人に効果的にしました。教会で聖人として記憶されているアダムとイブを含む多くの人を救いました。[113]

東方正教会は、キリストがアンセルムスによって教えられたように神に「満足」を与えるために、または改革派によって教えられたように懲罰的な代用品として死んだという考えを拒否します。罪（すべての生命の源である神からの分離）はそれ自身の罰であり、生命のない、良いもののない、そして希望のない存在の中で魂を投獄することができます。地球上の生命は神の賜物であり、人類に彼らの選択を現実のものにする機会を与えることです：分離または結合。[要出典]

キリストの復活

復活の17世紀の ロシア正教会のアイコン

東方正教会は、新約聖書の福音書に記されているように、イエスの死と復活が本当の歴史的出来事であると理解しています。神の子であるイエス・キリストは、正教会の教えによれば、彼の人類において（つまり、歴史において）十字架につけられて死んだと信じられており、すべての人間がそうであるように、死者の場所であるハデス（シェオル）に降りてきました。。しかし、彼は、人間の中で一人で、2つの性質を持っています。1つは人間、もう1つは神であり、それらは化身の謎を通して互いに不可分であり、切り離すことはできません。ハデスは無限の神を拘束することができませんでした。キリストは神の性質の中でハデスの鍵を捕らえ、神からの分離によってそこに保持されていた人間の魂を投獄していた絆を壊しました。

死には、人間の本性においてさえ死から生じた神の子、生命の泉を含めることもできませんでした。これだけでなく、彼は過去の時代のすべての正義の死者にハデスの門を開き、彼らを彼らの堕落した人間性から救い、彼らを神との恵みの性質に戻し、今度は神の天国で彼らを生き返らせました。そして、彼がこれから来る時間内に彼に従うことを選択するすべての人に彼が開いたこの道は、こうして人類を救いました。したがって、東方正教会は毎年、パシャ（イースター）の時に、キリストが「死によって死を踏みにじり、墓にいる人々に命を授けた」と宣言しています。

パシャでのキリストの復活のお祝いは、東方正教会の典礼年の中心的なイベントです。正教会の伝統によれば、各人間はこの不死に参加するかもしれません。それは復活なしでは不可能だったでしょう。それは新約聖書で神が掲げられた主な約束です。東方正教会の典礼年のすべての聖なる日は、直接的または間接的に復活に関係しています。毎週日曜日は、ミニパシャを代表する復活と三位一体の神を祝うことに特に捧げられています。聖週間の間にキリストの受難の典礼の記念で、その完了での最終的な勝利への頻繁な言及があります。

クリスチャン生活

教会の教えは、正教会のクリスチャンは、バプテスマを通して、聖霊の働きを通して神の人生を分かち合うことを目的とする悔い改めを通して、新しい救いの人生に入るということです。東方正教会のクリスチャン生活はを通じて、一人一人で精神的な巡礼であるキリストの模倣とhesychasm、[114]絶え間ない祈りの練習を栽培しています。それぞれの人生は、キリストの体の一員としての教会の人生の中で起こります。[115]それから、聖霊の働きにおける神の愛の火を通して、各メンバーは、この人生から始まり、次の人生へと続き、より聖く、より完全にキリストと統一されるようになります。[116] [117]教会は、神のかたちで生まれたすべての人が、神に似た姿の成就である神の像に召されていると教えています。創造主である神は、本質的に神性を持っており、恵みの賜物を協力的に受け入れることによって、一人一人に神性への参加を提供します。[118]

東方正教会は、それ自体がキリストの体であると理解し、同様にキリストの体のすべてのメンバーのキリストの統一につながるキリスト教の生活を理解することで、教会をすべてのキリストのメンバー、現在地球に住んでいる人々を受け入れていると見なしています、そしてまた、天国の生活に受け継がれてきた時代を超えたすべての人々。教会には、常にキリスト教の聖人が含まれています。また、最初の契約の裁判官、預言者、義にかなったユダヤ人、アダムとイブ、さらには天使や天国のホストも含まれています。[119]正教会の奉仕では、地上のメンバーは天のメンバーと一緒に、時間と空間を超越し、天と地を結びつける組合で、キリストの一つの共同体として神を崇拝します。この教会の一致は、聖徒の交わりと呼ばれることもあります。[120]

聖母マリアと他の聖人

ティノスの聖母は ギリシャの主要な マリアンの神社です。
ウラジーミルの テオトコス、聖母マリアの正教会のキリスト教のアイコンの中で最も尊敬されているものの1つ

東方正教会は、人間の堕落の結果として、死と肉体と魂の分離は不自然であると信じています。彼らはまた、教会の会衆は生者と死者の両方を含むと考えています。現在天国にいるすべての人は、名前がわかっているかどうかに関係なく、聖人と見なされます。しかし、神が特に良い例として明らかにされたそれらの区別の聖人がいます。聖人が明らかにされ、最終的に教会の大部分によって認識されると、公式の認識（栄光）の奉仕が祝われます。

これはその人を聖人にするわけではありません。それは単に事実を認識し、それを教会の他の人々に告げるだけです。聖人のお祝いの日が定められ、賛美歌が作られ、アイコンが作成されます。多くの聖人が一年中毎日祝われます。彼らは崇拝されていますが（大きな敬意と愛を示しています）、崇拝されていません。なぜなら、崇拝は神のみによるものだからです（この見解は東方正教会とカトリック教会によっても保持されています）。聖人にこの愛を示し、彼らの祈りを要求することで、東方正教会は、聖人が他の人の救いの過程を助けるという彼らの信念を明らかにします。

聖人の中で傑出したある聖母マリア（一般に呼ばれる生神女やBogoroditsa）（「神の母」）。正統の神学では、神の母は契約の箱で明らかにされた旧約聖書の原型の成就であり（彼女はキリストの人に新しい契約を持っていたため）、モーセの前に現れた燃える茨の茂み（神の母を象徴する）です消費されることなく神を運ぶ）。[121]したがって、東方正教会はメアリーを新しい契約の箱と見なし、そのように彼女に敬意と敬意を払う。正教会の教えでは、神の母は神によって選ばれ、彼女はその選択に自由に協力して、神の人であるイエス・キリストの母になりました。

東方正教会は、キリストが彼の概念の瞬間から、完全に神であり、完全に人間であったと信じています。メアリーは、このように呼ばれている生神女やBogoroditsaを彼女が出産した人に1の神性を肯定として。彼女の処女は、神の化身を想像することで妥協されなかった、彼女は傷つけられなかった、そして彼女は永遠に処女のままだったと信じられています。キリストの「兄弟」への聖書の言及は、「兄弟」という言葉が「父」という用語と同様に複数の方法で使用されていることを考えると、親族として解釈されます。救いの歴史における彼女のユニークな位置のために、メアリーは他のすべての聖人よりも尊敬されており、特に神が彼女を通して成し遂げた偉大な働きに敬意を表しています。[122]

東方正教会は、聖なる神秘への参加、特にキリストの聖体と血の交わりによって、そして教会内に聖霊が宿ることによって、すべての聖人の体を聖なるものと見なしています。確かに、人と肉体を聖なるものにすることができるということは、契約の箱に住むことによって旧約聖書の時代に神によって直接明らかにされた受肉の教義の礎石です。このように、聖人に関連する物理的なアイテムも、それらの聖人の地上の働きに参加することによって、聖なるものと見なされます。教会の教えと伝統によれば、神ご自身が、聖書の時代から歴史を通して報告されてきた、病気や怪我からの癒しを含む多くの奇跡を通して、聖人の遺物のこの神聖さを証ししています。[123]

終末論

最後の審判：トルチェッロ大聖堂 からの12世紀の ビザンチンモザイク

正教会のクリスチャンは、人が死ぬと魂は一時的に体から切り離されると信じています。地球上に短期間残るかもしれませんが、一時的な判断に従って、最終的には楽園（アブラハムのふところ）またはハデスの闇のいずれかに護衛されます。正統派は、カトリックによって保持されている煉獄の教義を受け入れません。これらの状態のいずれかの魂の経験は、魂と体が再会する最後の審判まで、魂によってのみ経験される「予感」にすぎません。[124] [125]

東方正教会は、ハデスの魂の状態は、最後の審判までの義人の愛と祈りによって影響を受ける可能性があると信じています。[126]このため、教会は正教会のキリスト教徒の死後3日目、9日目、40日目、および1周年に特別な祈りを捧げます。また、不信者を含むこともある、出発者の一般的な記念のために取っておかれる日が一年中数日あります。キリストが墓に横たわったのは土曜日だったので、これらの日は通常土曜日になります。[125]

神学者聖ヨハネ修道院で パトモス、 黙示録が書かれていました

東方正教会は黙示録（黙示録）のテキストを聖書の一部と見なしていますが、それはまた神聖な謎と見なされています。黙示録の内容についての憶測は最小限であり、通常の奉仕の順序の一部として読まれることは決してありません。[要出典]そのページ掘り下げてきたこれらの神学者になりがち無千年王国説自分で終末論から：聖書の予言での話「千年」は現在、時間を指していることを信じて、キリストのはりつけまで再臨します。

通常は教会で教えられることはありませんが、神を愛する人々への神の約束と、罪深い情熱を避けることの利点を思い出させるためによく使われます。最終判決の図像的な描写は、多くの場合、教会の建物の後ろ（西側）の壁に描かれ、罪との闘いに警戒するように出発する信者を思い出させます。同様に、僧院のトラペザ（食堂）の壁に描かれていることが多く、僧侶が食事をしている間、世俗的なものからの飲酒と分離に触発される可能性があります。

東方正教会は、地獄はしばしば比喩で神によって与えられた罰として説明されていますが、実際には、誰にでも自由にそして豊富に提供される神の無限の愛に対する魂の拒絶であると信じています。

東方正教会は、最終判決の後、次のように信じています。

  • すべての魂は彼らの復活した体と再会します。
  • すべての魂は彼らの精神状態を完全に経験するでしょう。
  • 完成された聖人たちは、永遠の幸福と同等の、神へのより深く、より完全な愛に向かって永遠に進歩します。[125]

聖書

東方正教会の公式聖書は含まれていセプトゥアギンタのテキスト旧約聖書をして、ダニエル書による翻訳で与えテオドーション。家父長制のテキストは新約聖書に使用されます。[127] [128]正教会のキリスト教徒は、第7回公会議で宣言されているように、聖書はキリストの言葉による象徴であると考えています。[129]彼らは聖書を聖典と呼んでいます。これは、キリストと聖霊が神聖な霊感を受けた人間の作者に明らかにしたキリスト教信仰の基本的な真理を含む書物を意味します。教典はのプライマリと権威書かれた証人形成聖なる伝統を、すべての正統派の教えと信念の基盤として不可欠です。[130]聖書は、正教会の礼拝で読むのに適しているとされている唯一のテキストを提供しています。礼拝のテキスト自体に埋め込まれている多くの聖書の引用を通して、東方正教会は聖書を読むだけでなく祈っているとよく言われます。

ダビデは、マケドニア朝の芸術（ビザンチン）の例である パリの詩篇から イスラエルの女性たちに栄光を帰しました（マケドニア朝ルネッサンスと呼ばれることもあります ）

聖ヒエロニムスは、5世紀初頭にのみ、有名なウルガタラテン語の翻訳を完成させました。その頃、受け入れられた経典のリストが西側で解決されました。東部はそこで使用されているリストを解決するのに最大1世紀長くかかり、西部のリストに表示されなかったセプトゥアギンタからのいくつかの追加の書物を受け入れることで終わりました。違いは小さく、東西で共有された信仰の統一を損なうとは考えられていませんでした。彼らは、ローマと西の聖座をコンスタンティノープルの聖座と他の使徒正教会から分離した11世紀の最終的な分裂において役割を果たしておらず、少なくとも東西で論争なしに本質的に定義されたままでした。千年。改革プロテスタントがリストに異議を唱え、3世紀のヘブライ語聖書に載っていなかった旧約聖書の本を拒否したカノンを宣言したのは16世紀になってからでした。それに応じて、カトリック教会と東方正教会は、彼ら自身のより正式な規範で受け入れられた聖書のリストを再確認しました。

教典として確立したら、東方正教会は由緒や読書や勉強のために有益であることがすべてのブックのリストを保持していることをどんな質問、そこではありませんでした[131]それは非公式に他のものより高い自尊心にいくつかの本を保持しているにもかかわらず、すべての中で最も高い4つの福音書。名前を付けるのに十分重要なサブグループのうち、「アナギノスコメナ」（ἀναγιγνωσκόμενα、「読まれるもの」）は、プロテスタントの正教会で拒否された旧約聖書の10冊の本で構成されています[132]が、東方正教会によって読まれる価値があると見なされています彼らはヘブライ語の正教会の39冊の本よりも尊敬されていませんが、礼拝サービス。[133]最下層には、プロテスタントまたはカトリックのどちらにも受け入れられなかった残りの本が含まれています。その中には、詩篇151があります。それは詩篇であり、詩篇の本にありますが、詩篇（最初の150詩篇）に含まれるものとして分類されておらず[134]、したがって、詩篇のさまざまな典礼や祈りの使用には参加していません。

非常に厳密な意味で、聖典を「神の言葉」と呼ぶことは完全に正統ではありません。それは、聖書自体、最も明確にヨハネの福音書の最初の章で支持されているように、東方正教会がキリストのために取っておいた称号です。神の言葉は人間の言葉のように中空ではありません。「神は、 『光がありますように』と言われました;そして光がありました。」[135]これは、宇宙を存在に語り、すべての歴史を通して衰えることなく創造に共鳴する言葉、神の力の言葉です。

東方正教会が敬虔であり、聖書に依存しているのと同じように、彼らは神の言葉の明白な行動と比較することはできません。しかし、東方正教会は、聖典が歴史における神の明白な行動を証明し、その神の霊感を通して神の言葉が聖典自体とそれらを構成する協力的な人間の参加の両方に現れていると信じています。その意味で、東方正教会は聖書を「神の言葉」と呼んでいます。

東方正教会の教会はプロテスタントの教義に加入していない聖書のみ。教会は聖書が何であるかを定義しました。また、その意味が何であるかを解釈します。[136]キリストは、「真理の霊である彼が来られたとき、彼はあなたをすべての真理に導きます」と約束しました。[137]それで、聖霊は聖書の解釈への教会のための間違いのないガイドです。教会は、キリストに倣って生き、神話を成し遂げ、聖霊の導きの信頼できる証人となることができる聖徒たちに依存しています。個々の解釈は教会内で行われ、教会から通知されます。それは合理的で推論されていますが、演繹的推論だけでは到達できません。

経典には、歴史的事実、詩、イディオム、比喩、直喩、道徳的寓話、たとえ話、予言、知恵文学が含まれていると理解されており、それぞれがその解釈において独自の考慮を払っています。神の霊感を受けながらも、テキストは人間が認識できる形に配置された人間の言語の単語で構成されています。東方正教会は、聖書の正直な批判的かつ歴史的な研究に反対していません。[138]聖書解釈では、それは完全に知られていることを超えない、推測、示唆的な理論、または不完全な兆候を使用しません。

聖伝と聖師父学のコンセンサス

、信仰がで命を与え、使徒たちにイエスによって教えられ「常に、すべてのことで、どこでも信じられてきたことを信仰」聖霊でペンテコステ、および将来の世代に受け継が加算なしと減算せずには、として知られている神聖な伝統。[139] [140]聖伝は、変わらないものを包含するので、東方正教会では変わらない：三位一体、父、子、聖霊における唯一の神の性質、神と彼との相互作用の歴史人々、イスラエル人に与えられた律法、弟子とユダヤ人に与えられ、聖書に記録されたすべてのキリストの教えは、寓話、予言、奇跡、そして彼の極端な謙遜さにおける人類への彼自身の模範を含みます。それはまた、シナゴーグと寺院の崇拝から成長し、最後の晩餐でキリストによって拡張された教会の崇拝、そしてその崇拝が表現する神と彼の民との関係を含み、それはキリストと彼の弟子たち。それには、キリストが弟子たちを使徒にしたときに与えた権威[141]が含まれ、信仰の保存と教え、そして教会の組織と行動を統治するために（司教による管理において）。

聖伝は堅固で、屈服することさえありませんが、厳格でも合法でもありません。代わりに、それは教会の中で生き、呼吸します。[142]例えば、新約聖書は完全に初代教会（主に使徒）によって書かれました。聖書全体は、初代教会で実践された聖伝によって聖書として受け入れられました。執筆と受け入れには5世紀かかり、その時までに聖典自体が完全に聖伝の一部になりました。[143]しかし、「どこでも、常に、そしてすべてによって信じられてきたその信仰」は、足し算も引き算もなしに一貫していたので、聖伝は変わりませんでした。聖体礼儀や他の礼拝の歴史的発展と教会の献身的な実践は、「変化のない」拡大と成長の同様の例を提供します。[144]

何世紀にもわたる正教会の崇拝の継続性と安定性は、聖伝が教会全体の統一を時を超えて表現する一つの手段です。今日の東方正教会は、訪問者に知られていない言語を話す場所にある教会を訪問することができるだけでなく、サービスを彼らに親しみやすく理解し続けることができるだけでなく、過去の時代を訪問することができたとしても同じことが当てはまります。教会は、これからも変わらない信仰を表現できるように、「変わらない」聖伝を守るよう努めています。

これらに加えて、聖伝には、ニカイア信条を含む7つの公会議、およびその後のいくつかの地方議会、聖師父学の書物、教会法、およびアイコンの教義上の定義と信仰の声明が含まれています。[138]聖伝のすべての部分が等しく強いと考えられているわけではありません。いくつかの—聖典、特に聖体礼儀、エキュメニカル評議会の教義、ニカイア信条—は、永遠に、取り返しのつかないほど耐える検証された権威を持っています。[138]しかしながら、地方議会と聖師父学の書物で、教会は選択的な判断を適用します。一部の評議会と作家は時折誤りに陥り、一部は互いに矛盾しています。[138]

それ以外の場合は、意見が異なり、コンセンサスが得られず、すべてが自由に選択できます。しかし、教父の間の合意により、解釈の権威は高まり、完全な聖師父学のコンセンサスは非常に強力です。教会法（特に聖職者の場合、非常に厳格で非常に厳格になる傾向があります）では、教会法は地球上での生活を扱っているため、変更できない有効性も適用されません。次。[138]かつて完全に厳格に使用された時と場所でさえ、それらの適用は絶対的なものではなく、個人の規律がいつ満たされたかを決定する権限を持った司教の牧会の世話の下で個人のために行われた。これも聖伝の一部です。

伝統的に、東方正教会は、単一の司教が解決できるよりも大きな問題に直面したとき、地方議会を開催します。司教たちや（聖パウロがコリント人にそうするように呼びかけたように）召集に出席するかもしれない他の人々は、教会の心を求めます。[145]評議会の宣言または勅令は、そのコンセンサスを反映します（見つかった場合）。公会議は、そのような重要性、困難さ、または普及性の問題についてのみ求められており、小規模な評議会ではそれらに対処するには不十分です。公会議の宣言と規範は、教会全体にわたるそれらの代表のおかげで拘束力のある重みを持っており、それによって教会の精神を容易に見ることができます。しかし、すべての問題が解決するためにエキュメニカル評議会を必要とするほど難しいわけではありません。正式な声明で定義されていない、または公式に宣言されていないいくつかの教義または決定は、それにもかかわらず、内部の混乱なしに揺るぎなく全会一致で教会によって保持され、これらも教会の精神を反映して、公会議。正式さの欠如は、聖伝の範囲内での権威の欠如を意味するものではありません。[138]そのような全会一致の例は、公用切手のない真の正典である聖典を構成する本のリストが5世紀に受け入れられたことに見られる。

領土の拡大と教義の完全性

初代教会の過程で、キリストとここ地球での彼の使命に執着した多くの信者、そして生活の質との経験を通して明らかにされた教訓を維持することを任されたという明確な義務を保持した信者がいました。イエスは彼らの間で生き、死に、復活し、そして昇りました。実用的な区別とロジスティクスの問題として、さまざまな贈り物の人々がコミュニティ構造内のステーションを与えられました-アガペの食事のホスト（兄弟と父親の愛と共有）から、予言と聖書の朗読、説教と解釈、そして病人と貧しい人に援助を与える。ペンテコステの後のある時、教会は使徒たちが一人で奉仕することがもはや不可能になるまで成長しました。監督者（司教）[146]と助手（執事と執事）[147]は、教会の使命を推進するために任命されました。

教会は、これらの初期の教会コミュニティの集まりが、知的言説の温床、大量の貿易、または元の神聖な場所への近さのいずれかとして、世界の舞台での重要性で有名な既知の世界の地域で最大であると認識しました。これらの場所は、これらの大都市の中心部での人道的努力の必要性を認識し、できるだけ多くの人々を教会に連れて行こうとした初期の使徒たちによって標的にされました。東ローマ帝国と西ローマ帝国。

何世紀にもわたって教会の規模が大きくなるにつれ、そのような大規模な組織を運営するロジスティックのダイナミクスが変化しました。家長、大都市、掌院、修道院長、修道院など、すべてが特定の管理ポイントをカバーするために立ち上がったのです。[148]

ギリシャ・ローマ社会と教育の哲学学校（haereseis）の露出と人気が高まった結果、教会会議と評議会は、キリスト教信仰の言語と口実を採用しようとするそのような学校に従事することを余儀なくされました。彼ら自身の政治的および文化的拡大のための力と人気。その結果、エキュメニカル評議会は、特定の地域内の特定の哲学学校の激しい地元の影響を弱めるために、遠方の正統派の証人の力を利用して連帯を再構築しようと試みました。

もともとは、使徒たちによって開発され、誤った地元の教義に対するさまざまな見解に広められた教義の防衛のための内部チェックとバランスとして機能することを目的としていましたが、教会は時々、独自の司教と皇帝が地元の大会の餌食になっていることに気づきました。教会の歴史におけるこれらの決定的な瞬間に、それは国家の共同体や大衆文化に依存せずに存続し、一般的に影響を受けなかった修道院の共同体によって維持され維持されていたので、信仰に基づいて再建することができました。都市の教会の完全性と安定性をしばしば支配し、脅かした唯物論とレトリックによって。

この意味で、評議会の目的は、元の使徒継承のより明確で関連性のある全体像に対する一般的な必要性を拡大したり、促進したりすることではありませんでした。むしろ、神学者たちは、個人的または政治的利益のために使徒的教えの単純さと中立性を歪めたいと望んでいた外部の学派の問題に取り組むために話しました。東方正教会の信仰の一貫性は、受け入れられた信念のコーパスの聖伝、つまり7つの公会議の父によって批准された決定に完全に依存しており、これは連続した評議会の開始時にのみ行われるため、前の評議会の決定は、概念的に健全であり、実践的に実行可能であり、教会全体にとって有益であるとして監査および検証することができます。

フレスコの バジル大の教会では、 聖ソフィア、 オフリド。聖人が示され 奉献ギフトを中に 聖体礼儀彼の名を冠します。

教会暦

独立正教会の一部はユリウス暦に従い、他の部分は修正ユリウス暦に従います。自律フィンランドの教会のコンスタンティノープル総主教、同様の部品チェコランドの教会とスロバキアは、使用グレゴリオ暦を。[要出典]礼拝、ごちそう、断食のスケジュールを含む多くの教会の伝統は、さまざまな長さの厳密に観察された混合された一連のサイクルを提供する教会のカレンダーによって構成されています。固定の年次サイクルは9月1日に始まり、クリスマスなどの日付によって固定されるすべての年次行事の時間を確立します。毎年恒例のPaschalサイクルは、毎年Paschaのさまざまな日付に関連して確立され、Pascha自体、四旬節、聖週間、昇天とペンテコステの饗宴などの儀式の時間に影響を与えます。

より少ないサイクルも、毎年のサイクルと並行して実行されます。毎週の日周期は、観察される可能性のある他の日に加えて、毎日の特定の焦点を規定します。[149]

ウィークリーサイクルの毎日は、特定の特別な記念碑に捧げられています。日曜日はキリストの復活に捧げられます; 月曜日は、聖なる身体のない力（天使、大天使など）を称えます。火曜日は預言者、特に最も偉大な預言者である聖ヨハネの先駆者であり主のバプテストに捧げられています。水曜日は十字架に奉献され、ユダの裏切りを思い起こさせます。木曜日は、聖なる使徒と階層、特にリュキアのマイラの司教である聖ニコラスを称えます。金曜日も十字架に奉献され、はりつけの日を思い出します。土曜日は、オールセインツ、特に神の母、そして復活と永遠の命を願ってこの人生を去ったすべての人々の記憶に捧げられます。

教会の礼拝

教会の奉仕は教会の暦に従って毎日行われます。各サービスの一部は固定されたままですが、他のサービスはさまざまなサイクルの特定の日に規定された遵守事項に応じて変化し、変動の範囲内で一定の流れを提供します。奉仕は教会で行われ、聖職者と忠実な人々の両方が関わっています。サービスは一人で適切に行うことはできませんが、少なくとも1人の他の人が出席している必要があります（つまり、司祭は一人で祝うことはできませんが、少なくともチャンターが出席して参加している必要があります）。

通常、すべての礼拝は修道院と大聖堂でのみ毎日行われていますが、教区教会は週末と主要な祝祭日にのみ礼拝を行う場合があります。特定の上グレート宴（と、いくつかの伝統によると、毎週日曜日）特別オールナイトビジル（Agrypniaは）早く翌朝までごちそうの前夜に夜遅くから祝われます。その祝祭の性質のために、それは通常、会衆によって一緒に共有される朝食の饗宴が続きます。

旅は王国へです。これが私たちが行くところです—象徴的ではありませんが、実際に。

—  神父 アレクサンドルシュメマン、世界の生命のために

私たちは自分たちが天国にいるのか地上にいるのかを知りませんでした。

—  キエフ大公国大使（10世紀）、キエフ大公国の改宗からの外典の引用。
Ssのアイコン。 バジル大王（左）と ジョン・クリソストム、最も頻繁に使用される2つの東方正教会の聖体礼儀の著者とされている c。1150（ モザイクで パラティーノの礼拝堂、 パレルモ）

礼拝、特に聖体礼儀は、1つの祭壇で1日1回しか祝うことができません（大規模な会衆に対応するために複数の祭壇がある教会もあります）。各司祭は聖体礼儀を1日1回だけ祝うことができます。

そのユダヤ人のルーツから、典礼の日は日没から始まります。サービスの従来の毎日のサイクルは次のとおりです。

  • 晩課- （ギリシャ語Hesperinos）日没、典礼日の始まり。
  • 晩堂課（ギリシャApodeipnon「アフター夕食」、点灯） -夜の食事の後、そして就寝前。
  • 真夜中のオフィス–通常は修道院でのみ提供されます。
  • Matins（ギリシャのOrthros）–朝の最初のサービス。日の出前に開始するように処方されています。
  • 時間– 1番目、3番目、6番目、および9番目–適切な時間に、または他の通常の都合の良い時間に合計して歌われます。後者の場合、最初の時間はOrthrosの直後に歌われ、3番目と6番目は聖体礼儀の前に、9番目はVespersの前に歌われます。
  • 聖体礼儀-聖体サービス。（西方奉神礼拝では聖ミサと呼ばれます）

聖体礼儀は聖体の祭典です。通常は6時間から9時間の間に祝われますが、世界の通常の時間外に発生するため、サービスの毎日のサイクルの一部とは見なされません。聖体礼儀は、四旬節の平日には祝われません。また、断食の少ない季節にも祝われない場所もあります。ただし、予備の聖体拝領は日曜日に準備され、平日は先備聖体礼拝堂で配布されます。

聖体礼儀の間に祭壇に運ばれた他のアイテムには、赤ワインが入った金または銀の杯、温水の小さな金属製の壷、金属製の交わりのスプーン、小さな金属製の槍、スポンジ、パンの切れ端が付いた金属製の円盤がありますそれと、星は星の形をした金属片であり、祭壇との間で聖なる贈り物を運ぶときに、司祭がその上に布で覆いをかけます。祭壇のテーブルにはアンティミンスもあります。アンティミンスは、適切な教区主教によって署名された絹の布であり、その上で聖体礼儀の間に聖なる贈り物の聖化が行われます。アンティミンスには聖人の遺物が含まれています。教会が司教によって奉献されるとき、教会の名前にちなんで名付けられた聖人の名において、正式な奉仕または祈りと聖化があります。司教はまた、新しい教会の奉献の一環として、祭壇の中または上に置く聖人の小さな遺物を提示することもよくあります。

4つの福音書の一部を文学的に読んだ本は、祭壇のテーブルに永久に「即位」されています。東方正教会の司教、司祭、執事、読者は、この福音書の特定の聖句を1年のさまざまな日に歌ったり唱えたりします。

このデイリーサイクルサービスは、時間の聖化（クロノス、それらが祝われる特定の時間）と永遠への参入（カイロス）の両方として考えられています。それらは、生者と死者に対する神の憐れみを求める大部分の連祷、紹介の祈り、讃詞、およびそれらを取り巻く他の祈りと賛美歌を伴う詩篇からの朗読で構成されています。詩篇は、すべての奉仕が祝われるとき、詩篇全体が週に1回、そして四旬節の間、奉仕が拡張された形で祝われるときに、コースで読み通されるように配置されています。

音楽と詠唱

歌うチャンター klirosで 聖ジョージ教会、 コンスタンティノープル総主教庁

正教会の奉仕はほぼ完全に歌われています。サービスは、聖職者と人々の間の対話の一部で構成されています（多くの場合、聖歌隊またはPsaltis Cantorによって表されます）。いずれの場合も、祈りは所定の音楽形式に従って歌われたり唱えられたりします。与えられた場合の敬虔さを除いて、通常の話し声ではほとんど何も読まれません。

人間の声は最も完璧な賛美の道具と見なされているため、合唱団の伴奏に楽器（オルガンなど）は一般的に使用されていません。

教会は、時期、祝祭日、またはティピコンの他の考慮事項に応じて、聖歌を設定できる8つのモードまたはトーン（八調を参照）を開発しました。伝統的で受け入れられるバージョンやスタイルは数多くあり、これらは文化によって大きく異なります。[150]特に米国では、合唱団が多くの異なるスタイルを学び、それらを混ぜ合わせて、ギリシャ語、英語、ロシア語などで1つの応答を歌うのが一般的です。

ロシアの伝統では、チャイコフスキー（聖金口イオアンクリソストムの文学、op。41、1878、徹夜祷、op。52、1882）やラフマニノフ（の文学）など、「伴奏なし」の教会音楽の有名な作曲家がいます。セントジョンクリソストム、op。31、1910、および徹夜祷、op。37、1915）; そして多くの教会の音色も同様に彼らの音楽に影響を与えているのを聞くことができます。

お香

ロシア正教会の 執事と 司祭

ユダヤ教のルーツから受け継がれた遺産の一部として、エルサレムのユダヤ人の第一神殿と第二神殿で行われたように、香は東方正教会でのすべての奉仕の間に神への崇拝の捧げ物として使われます（出エジプト記30章）。香はまた、マラキ書1:11 [151]で、神の名が「偉大」と見なされる「あらゆる場所」で異邦人が神を賛美する「純粋な捧げ物」として預言されています。伝統的に、使用されるお香のベースは、フランキンセンスとしても知られているボスウェリアサクラの樹脂ですが、モミの木の樹脂も使用されています。通常、さまざまなフローラルエッセンシャルオイルと混合され、甘い香りがします。

お香は、神に立ち上がる聖徒の祈りの甘さを表しています。[152]香は、三位一体を表す3つの鎖の端にぶら下がっている華やかな金色の香炉で燃やされます。2つの鎖は息子の人間的で神聖な性質を表しており、1つは父のための鎖であり、もう1つは聖霊のための鎖です。下のカップは地球を表し、上のカップは天国を表しています。ギリシャ、スラブ、シリアの伝統では、12人の使徒を表す12個の鐘がこれらの鎖に沿って吊るされています。72人の伝道者を表す72のリンクもあります。

木炭は罪人を表しています。火は聖霊を意味し、善行を乳香します。お香はまた、三位一体の優雅さを表しています。香炉は、祭壇の4つの側面すべて、聖職者、聖職者、アイコン、会衆、および教会の構造自体を崇拝するために、司祭/執事によって使用されます（前後に振られます）。お香は、個人が家の中を歩き回り、ギリシャ語で言うすべてのアイコンを「交差」させる家でも使用されます：ἍγιοςὁΘεός、Ἅγιοςἰσχυρός、Ἅγιοςἀθάνατος、ἐλέη聖なる不滅、私たちを憐れんでください。

断食

断食日数は年によって異なりますが、一般的に東方正教会のキリスト教徒は、ある程度の厳格さで半年強の断食を過ごすことを期待できます。断食には、精神的、象徴的、さらには実際的な理由があります。パラダイスからの堕落で、人類は肉欲的な性質に取り憑かれるようになりました。つまり、情熱に傾倒するようになりました。断食を通じて、正統派のクリスチャンは神への愛と服従の関係に戻ることを試みでアダムとイブが楽しむパラダイス、舌をbridlingにより、肉欲の慣行を控えることで、自分の生活に[153]罪の告白、祈りと喜捨を。

断食は浄化と無実の回復と見なされます。それは食べ物に対する体の第一の欲求を和らげることを学ぶ習慣です。肉体のこの基本的な欲求を和らげることを学ぶことによって、開業医は他の世俗的な欲求をより容易に和らげることができ、したがって、よりキリストのようになることを期待して神に近づくことができるようになります。教会への従順とその禁欲的な慣行を通して、東方正教会のクリスチャンは情熱（私たちの堕落した肉欲）から自分自身を取り除くことを目指しています。すべての正教会のクリスチャンには、規定された一連のガイドラインが提供されています。彼らは断食を困難とは見なさず、むしろ特権と喜びと見なしています。教会の教えは、参加することを選択したすべての会員に最低限期待される断食の時間と量の両方を提供します。より大きな禁欲のために、一部の人は、短期間に完全に食物なしで行くことを選ぶかもしれません。断食期間の開始時と終了時の完全な3日間の断食は珍しいことではなく、さらに長い期間の断食もありますが、これは通常、修道院でのみ行われています。

一般に、断食とは、肉や肉製品、乳製品（卵やチーズ）、乳製品、魚、オリーブオイル、ワインを控えることを意味します。ワインと油、そしてそれほど頻繁ではないが魚は、断食の日にたまたま落ちる特定のごちそうの日に許可されます。しかし、動物性食品と乳製品は、四旬節に先立つ「チーズ運賃」の週を除いて、断食日には禁止されています。ワインとオイルは通常、断食期間中の土曜日と日曜日にも許可されます。一部の正教会の伝統では、キャビアはラザロ土曜日、パームサンデーの前の土曜日に許可されていますが、それ以外の場合は断食日です。夫婦は断食の日も性行為を控え、祈りに専念できるようにしています。[154]

教会が定めた方法で断食することは厳格な規則のように思われるかもしれませんが、人の霊的ガイドが何らかの身体的必要性のために経済を許すかもしれない状況があります（例えば、妊娠中または体の弱い人、非常に若い人、高齢者、または囚人や兵士など、食事を管理できない人）。

断食の時間と種類は、すべての正教会のクリスチャンにとって一般的に均一です。断食の時間は教会暦の一部であり、断食の方法は教会法と聖伝によって定められています。年間の主要な断食期間は4つあります。キリスト降誕の断食、四旬節、使徒の断食、生神女就寝の断食です。これらの断食の季節に加えて、正教会のキリスト教徒は、毎週水曜日（ユダ・イスカリオテによるキリストの裏切りを記念して）と金曜日（キリストの磔刑を記念して）に断食します。出家生活は月曜日に断食することがよくあります。

聖体を受ける準備をしている正統派キリスト教徒は、晩課（日没）から服用後まで食べたり、お酒は飲まないでください聖体拝領を。同様の総断食は、キリスト降誕の前夜、神現祭の前夜（エピファニー）、聖金曜日、聖土曜日に、そうすることができる人々のために維持されることが期待されています。8月29日の洗礼者聖ヨハネの冒頭や14日の聖十字架の高揚など、どの曜日にあっても断食として観察される他の個々の日があります（完全な断食の日としてではありません）。9月。

施し

施しは、より包括的に「慈悲の行為」として説明され、物的資源、仕事、援助、助言、支援、または親切などの必要性を持っている人に慈善で自分自身を与えることを指します。祈りと断食とともに、それは東方正教会のキリスト教の伝統の個人的な精神修行の柱と考えられています。東方正教会の信者が消費の減少による金銭的節約を必要としている人々と分かち合うことが期待される断食の期間中、施しは特に重要です。断食と同様に、自分自身の善行に言及することは、罪深いプライドを反映する傾向があり、非常に失礼と見なされることもあります。

出家生活

聖カタリナ修道院（6世紀）、 シナイ半島、 エジプト

東方正教会は、近東の初代キリスト教とビザンチンのアナトリアにルーツを持つ出家生活と禁欲主義の伝統に重きを置いて高いレベルの名声を与えています。キリスト教の正教会の修道院生活の中で最も重要な拠点である聖カタリナ修道院でシナイ半島（エジプト）とアトス山でギリシャ北部。

すべての正教会のクリスチャンは、「来て、十字架を背負って、私に従ってください」というキリストの命令に応えて、少なくともいくつかの禁欲的な仕事に参加することが期待されています。（マルコ10:21など）したがって、彼らは皆、自発的な自己犠牲に向かう途中で文字通り十字架を背負う程度まで自分自身を否定したキリスト自身を、何らかの形で模倣するように召されています。しかし、一般の人々は、世俗的な生活の通常の責任を引き受けている間、これは不可能に近いので、極端な禁欲主義で生きることは期待されていません。

したがって、これをしたい人は、世界から離れて、僧侶や尼僧などの出家生活を送っています。卓越した禁欲主義者として、寓話的な祈りの武器を使用し、彼らの情熱との霊的戦いで断食することで、出家生活は教会において非常に特別で重要な位置を占めています。この種の生活は、通常は高潔であると見なされているものを含め、あらゆる種類の世俗的な活動と両立しないと見なされることがよくあります。したがって、ソーシャルワーク、学校教育、および他のそのような仕事は、通常、素人に任されています。東方正教会の禁欲主義者は、その長い髪、そして男性の僧侶の場合は長いあごひげによって認識されます。

僧侶が着用するスキーマ

出家生活には主に3つのタイプがあります。共通のルールの下で修道院に住んでいる人はcoenobiticです。各修道院は、独自のルールを策定することができ、何も存在しないが、宗教的な受注正教でのようないくつかの尊敬修道センターアトス山は非常に影響力です。Eremitic僧侶、または隠者は、孤独な生活をする人です。やがて孤独な隠者になることは、出家生活に入る多くの人々の憧れです。この最も厳粛な生活は、最も進んだ出家生活にのみ与えられ、上司がその準備ができていると感じたときにのみ与えられます。

隠者は通常、より大きな修道院に関連付けられていますが、主要な化合物からある程度離れた場所に住んでいます。彼らの地元の修道院は彼らの肉体的ニーズに気を配り、彼らをできるだけ邪魔することなく簡単な食べ物を彼らに供給します。その間には、1人または2人の僧侶が独自の規則の下で近くの住居のグループのそれぞれを共有し、典礼の儀式のために中央礼拝堂またはカトリコンにのみ集まる半隠者コミュニティまたはスキーテの人々がいます。

彼らの禁欲的な闘争から得られた精神的な洞察は、宣教活動のために出家生活を好むようにします。司教はほとんどの場合僧侶の中から選ばれ、一般的に奉献の前に僧侶のトンスラを受けない人々が選ばれます。

多くの（すべてではありませんが）正教会の神学校が修道院に付属しており、叙階のための学術的準備と地域社会の祈りの生活への参加を組み合わせています。神権に叙階された僧侶は、ヒエロモンク（僧侶）と呼ばれます。執事に叙階された僧侶は、ヒエロデアコン（執事僧）と呼ばれます。すべての僧侶が修道院に住んでいるわけではありません。一部の修道司祭は教区教会で司祭を務め、「世界の出家生活」を実践しています。

文化的慣習はわずかに異なりますが、一般的に、父親は、拷問を受けた僧侶にとって正しい形式の住所であり、初心者は兄弟として扱われます。同様に、母親は、拷問を受けた修道女の正しい形式の住所ですが、初心者は姉妹として住所があります。修道女は男性と同じ禁欲生活を送っているため、モナチョイ（出家）またはギリシャ語で女性の複数形、モナチャイとも呼ばれ、共通の生活空間は修道院と呼ばれます。

アイコンと記号

コンスタンティノープルの4世紀の石棺からの 「IX」（イエス・キリスト）のモノグラム
「 Chi-Rho」のシンボル 、 ローマのサンカリストのカタコンベ

東方正教会のすべてには、神の啓示を人に明らかにする目的と意味があります。前部、又は教会の東端に、アイコンで覆われたスクリーンまたは壁（と上昇高座あるイコノスタシス又はtemplon聖域からネーブを分離します）。この壁の中央には、聖職者だけが通り抜けることができる「ロイヤルドア」として知られる祭壇への入り口があります。

イコノスタシスの正面には左右のドアがあり、1つは大天使、ミカエル、もう1つはガブリエルを描いています。司祭と祭壇の少年は、聖体礼儀の適切な部分の間にこれらのドアを通って出入りします。すぐに正門の右側にあなたが常に左側に、イエス・キリストのアイコンが表示されます、のアイコン生神女（神の母）。イコノスタシスに描かれている他のアイコンは、聖ヨハネの先駆者と聖人であり、その後に教会の名前が付けられています。

イコノスタシスの前には司教の椅子があり、教会を訪問するときに訪問する司教や大都市がしばしば座る名誉の場所です。正教会の司祭は、聖体礼儀の最中に祭壇に立つと、祭壇の方を向き（通常は東向き）、神秘的な犠牲を払い、神に祈る間、会衆を適切に導きます。

聖域には聖なる祭壇があり、正教会のキリスト教徒がキリストが聖母マリアから生まれ、ポンティウスピラトの下で十字架につけられ、墓に置かれ、地獄に降り、3日目に死からよみがえり、天国に昇ったと信じている場所を表しています。そして彼の再臨で再び戻ってきます。キリストの体を背負った自立型の十字架が祭壇の後ろに立つことがあります。祭壇には、布で覆われたもの、礼拝中に行われた福音の朗読が書かれた大きな本、執事や司祭が教会に来て受け取ることができない人々に配布した聖体拝領された神の贈り物（パンとワイン）が入った箱舟があります。白い蜜蝋キャンドル。

アイコン

「アイコン」という用語は、ギリシャ語のエイコンに由来します。これは単に画像を意味します。東方正教会は、キリストと聖母マリアの最初のアイコンがルカ福音伝道者によって描かれたと信じています。アイコンは、描かれた人物や出来事に関する情報を伝えるように設計された象徴性で満たされています。このため、アイコンは、髪型、体の位置、衣服、背景の詳細​​など、特定の人物をどのように描写するかについて規定された方法論に従って、定型的である傾向があります。

各アイコングラファーが作品にビジョンをもたらしますが、一般的に、アイコンペインティングは芸術的表現の機会ではありません。アイコンが古いモデルからコピーされることははるかに一般的ですが、教会で新しい聖人が認められると、新しいアイコンを作成して承認する必要があります。ロシアのアイコンがプロテスタントとカトリックヨーロッパの両方からの宗教的な絵画や彫刻の影響を強く受け始めた17世紀以前は、カトリックの宗教芸術の個人的で創造的な伝統は正教会のアイコン絵画にほとんど欠けていました。ギリシャのイコンもしばらくの間強い西洋の影響を受け始め、いくつかの正教会のアイコンと西洋の宗教芸術との違いは消え始めました。最近では、より伝統的で象徴的な表現に戻る傾向があります。

ローマ（ビザンチン）帝国の最後の皇帝、 コンスタンティノス11世パリオロゴスを描いたモダンなアイコン

図像の側面は、キリスト教以前のローマとヘレニズム美術から借りています。ヘンリー・チャドウィックは次のように書いています。「この本能にはある程度の真実がありました。全能の主としてのキリストの表現は、ゼウスの写真に何かを負っています。神の母の肖像画は、崇拝された異教の過去から完全に独立していませんでした。地母神。大衆の心の中で、聖人は英雄と神によって演じられた役割を果たすようになりました。」[155]

大きな独立した彫像（立体描写）は、東方正教会にはほとんど存在しません。これは、部分的にある偶像ギリシャの神々のがの焦点となった古代ギリシャの宗教、ローマ同等の、そして多くは初期キリスト教の作家によって批判、およびアイコンが人間の精神的な性質を示すことが意図されている一因ではなく、官能的な地上の体。しかし、レリーフはビザンチン美術で使用されました。

アイコンは、東方正教会によって偶像や崇拝の対象とは見なされていません。それらの使用法のパラメータは、第7回公会議によって明確に説明されました。それらの使用の正当化は、次の論理を利用します：神がキリストにおいて人間の形をとる前は、物質的な描写は不可能であり、したがって、熟考することさえ冒涜的でした。神が転生すると、描写が可能になりました。

キリストは神であると信じられているので、神の化身のイメージを心に留めておくことは正当化されます。同様に、アイコンを崇拝するとき、崇拝されるのは木や絵の具ではなく、愛する人の写真にキスをするときに愛する紙ではないのと同じように、個人が示されます。聖バジルは有名宣言し、アイコンの名誉または尊敬の念は、常にその原型に渡します。この推論に続いて、神の像で作られた栄光の人間の聖人の崇拝は、常に神の像の崇拝であり、したがって、基本的な原型としての神です。

アイコンは教会の壁を飾っていて、内部の構造を完全に覆っていることがよくあります。[156]ほとんどの正教会の家には、家族の祈りのために取っておかれたエリアがあり、通常は東向きの壁で、そこには多くのアイコンが掛けられています。アイコンは、教会の設立以来、正教会のキリスト教の一部でした。[157]

アイコンはキャンドルやオイルランプで照らされることがよくあります（キャンドルには蜜蝋、ランプにはオリーブオイルが自然できれいに燃えるので好まれます）。暗い教会でアイコンを表示するという実用的な目的に加えて、キャンドルと石油ランプの両方が、キリストである世界の光を象徴しています。

奇跡的なアイコンの物語は珍しいことではありませんが、そのようなイベントのメッセージは直接の忠実な関係者のためのものであり、したがって通常は群衆を引き付けないと常に考えられてきました。それにもかかわらず、評判が長期間にわたるいくつかの奇跡的なアイコンは、それらが保管されている場所とともに巡礼の対象になります。過去に数人の正教会の神学者や聖人が探求したように、アイコンの奇跡的な性質は、資料ではなく、描かれている聖人の栄光に見られます。アイコンは、Paul Florenskyの言葉を借りれば、それが表すものの栄光に実際に参加しているウィンドウです。

イコノスタシス

ルーマニア人民救済大聖堂のイコノスタシス

イコノスタシスとも呼ばれ、templonは、壁である、アイコン、分離、および宗教画身廊から聖域をして教会。Iconostasisは、教会内のどこにでも配置できるポータブルアイコンスタンドも指します。現代のイコノスタシスは、11世紀のビザンチンの テンプロンから進化しました。イコノスタシスの進化は、おそらく14世紀のヘシカスムの 神秘主義とロシア正教会の木彫の天才に大きく依存しています。

最初の天井の高さの5レベルのロシアのイコノスタシスは、1408年にウラジミールの生神女就寝大聖堂でアンドレイ・ルブリョフによって設計されました。イコノスタシスによって達成される聖域と海軍の分離は必須ではありませんが、一般的な方法です。状況に応じて、イコノスタシスの役割は、石積み、彫刻が施されたパネル、スクリーン、カーテン、手すり、コードまたはロープ、スタンドのプレーンアイコン、階段、または何もなしで果たすことができます。

クロス

ギリシャの十字架
ロシア正教会の十字架

東方正教会内の十字架の描写は数多くあり、しばしば非常に装飾されていますが、その使用はすべての正教会の伝統に及ぶわけではありません。[要出典]特別な意味を持つものもあります。[要出典]ロシア、ウクライナ、ベラルーシで人気がありますが、右に見られる東方正教会の世界で一般的なトライバークロスには3つのバーがあります。その起源は、西暦4世紀の初期のビザンチン教会にあります。[要出典]

小さな上部のクロスバーは、ポンティウスピラトがキリストの頭の上に釘付けにしたサインを表しています。これは、しばしば「という意味の頭文字、「INRI」、ラテン語で刻まれているナザレのイエス、ユダヤ人の王」や「INBIを」、ギリシャἸησοῦςὁΝαζωραῖοςὁβασιλεύςτῶνἸουδαίων「のナザレ、ユダヤ人の王イエス」。しかし、「私の王国はこの世のものではない」というキリストの断言でピラトの言葉に答えるために、それはしばしば「栄光の王」という言葉に置き換えられたり増幅されたりします。[158]

いくつかの説明がある下部傾斜バーもあります。証拠の主張は、十字架につけられた人が彼の体重を支えるために立つための小さな木製の台があったことを示しています。イエスの場合、十字架の拷問を長引かせるために、彼の足はそれぞれ1本の釘でこのプラットフォームに並べて釘付けされました。

これの暗黙の証拠は、主に2つの情報源、つまり、聖書（犠牲者をより早く死に至らしめるために、足が折れて体重を支えられず窒息する）[要出典]と図像（すべて早期）から来ています。はりつけの描写はこの配置を示しており、後の方では足を上に1本の釘で示しています。[要出典]現代の世俗芸術でよく見られる方法で十字架につけられた体の釘付けされた手は体の重さを支えず、裂けるだろうと一部の専門家によって指摘されています。足のプラットフォームはこの問題を軽減します。[要出典]

下のバーが傾斜しているということには、キリストが十字架で経験した非常に現実的な苦痛（仮現説の反論）[要出典]を表すことと、キリストの右側の泥棒が正しい道を選んだことを示すための2つの説明があります。左はしませんでした。[要出典]

東方正教会に関連する他の十字架は、より伝統的なシングルバー十字架、芽のあるデザイン、ギリシャ十字、ラテン十字、エルサレム十字（クロスパティー）、ケルト十字などです。[159]傾斜したフットスツールの一般的な象徴は、フットレストがキリストの右側の天国に向かって上向きであり、キリストの左側のハデスに向かって下向きであるということです。「2人の泥棒の間で、あなたの十字架は正義のバランスであることが証明されました。そのため、一方は冒涜の重みでハデスに引きずり込まれました[バランスは下向きです]が、もう一方は神学の理解への彼の違反を軽くしました[バランスは上向きです]。キリストの神よ、あなたに栄光を帰しなさい。」[160]金で身に着けられているもう一つの正教会の十字架は、内側のスリーバークロスを備えた外側の芽のある十字架です。ギリシャ語でのイエス・キリストの碑文：左側のバーにIC（Iesous）、右側のバーにXC（Xhristos）、十字架の上に太陽があります。教会スラヴ語の裏には、通常、「спасиисохрани」、「Spasi i Sokhrani」、「SaveandProtect」という碑文があります。この十字架は、聖オルガ十字架として知られています。[161]

アートと建築

正教会の伝統的なインテリアのイラスト。

教会の建物には多くの象徴的な意味があります。おそらく最も古く、最も著名なのは、教会が（ノアのように）箱舟であり、世界が誘惑の洪水から救われるという概念です。したがって、ほとんどの正教会は長方形のデザインです。別の人気のある構成は、特に大きな聖歌隊のある教会では、十字形または十字形、またはいわゆる「ギリシャ十字」です。

建築パターンは形や複雑さが異なり、メインの教会の周りに礼拝堂が追加されたり、三重の祭壇が追加されたりします。しかし、一般的に、教会の象徴的なレイアウトは同じままです。各教会は、使徒たちが聖書で言ったことに基づいて、特定の資格を持って作られています。[要出典]これらの資格には、寺院の大きさが含まれます。[要出典]

アギオスミナス大聖堂、 イラクリオンの内部

教会の建物は、拝廊（前庭）、身廊、聖域（祭壇または聖地とも呼ばれます）の3つの主要部分に分かれています。拝廊は、伝統的に、キリスト教徒と非正統派の訪問者が礼拝中に立つように求められた場所です。それは「ロイヤルゲート」によって海軍から隔てられています。この門の両側には、ヘブライ人がエジプトから逃げる前に行った火柱を表すキャンドルスタンド（メナリア）があります。

身廊は、ほとんどの会衆が奉仕中に立つ場所です。伝統的に、男性は右側に立ち、女性は左側に立ちます。これにはいくつかの理由があります。（1）過去数世紀の家族単位を考慮すると、夫が支配的でした。したがって、祭壇から同じ距離に立って、平等が強調されます。（2）性別を分離するという考えは、シナゴーグ内でそうするというユダヤ人の伝統から受け継がれました。（3）性別の分離は、調和を促進するために異なるレベルの声をグループに配置する合唱団の慣習に従いました。

一般的に、男性と女性は礼儀正しく服を着て、通常は「日曜日のベスト」を着て教会に入ります。多くの場合、女性はパウロの定めに従って頭を覆います（1コリント11:13）。子供たちは教会の正会員と見なされ、礼拝の間、注意深く静かに立ちます。多くの場合、横または後ろのロフトに合唱団エリアがあります。合唱団に加えて、司祭によって提供された聖体礼儀の一部である応答と賛美歌を唱えるために、聖歌隊が常に教会の前にいます。通常、天井には、宇宙の支配者（パントクレーター）として描かれたキリストのアイコンが付いたドームがあります。

三位一体のArchdiocesan聖堂ニューヨークの上のアッパーイーストサイドには、最大級の正教会のキリスト教の教会である西半球。[162]

アイコンとは別に、東方正教会や修道院はしばしばフレスコ画やモザイクで飾られています。

地元の習慣

近くの家の窓から投げ出された後、通りにある陶器の花瓶の破片。 聖土曜日の中に伝統 コルフ。

東方正教会には、その生活と機能と両立する多くの関連する伝統（単に習慣と呼ばれることもあります）もありますが、必ずしも信仰自体とそれほど密接に結びついているわけではありません。厳密な境界線は引かれていませんが、これらは一般的に聖伝の一部とは見なされていません。互換性が維持されている限り、一般診療は制限的ではなく寛容な傾向があり、地元の司祭や司教が質問を解決します。

これらの習慣の多くは地域的または文化的であり、特に宗教的ではないものもありますが、教会が存在する時間と場所での人々との教会の関係の一部を形成しています。外部の慣習が礼拝などの教会の慣習に影響を与える場合、礼拝の完全性を守るために注意深い監視が続けられますが、適切な地域の違いは歓迎され、喜んで祝われます。地元の教会の習慣、特に典礼の習慣は、typica（スタイル）の違いと呼ばれています。

地域性はまた、教会の管轄権の地域的な用語で表現され、それはしばしば国の境界線に沿って描かれます。多くの正教会は国の称号を採用しています（例：アルバニア正教会、ブルガリア正教会、アンティオキア正教会、グルジア正教会、ギリシャ正教会、モンテネグリン正教会、ルーマニア正教会、ロシア正教会、セルビア正教会、ウクライナ正教会、どの司教が主宰し、どの代表者が特定の会衆の後に続くサービスで使用されます。中東では、正教会のキリスト教徒は、東ローマ（ビザンチン）帝国との歴史的なつながりから、通常、ラム（「ローマ」）正教会と呼ばれています。[163]

実践（「実践」）の違いはわずかである傾向があり、特定の賛美歌のセットが歌われる順序や特定の奉仕がいつ祝われるかなどが含まれます。しかし、地元の聖人の聖人の日の遵守は、ギリシャ独立戦争のような特定の国民の祝日と同様に、地域内の特別なサービスで祝われることがよくあります。北米では、感謝祭の遵守が増えています。

教会のメンバーは、国籍や場所に関係なく、すべての正教会の会衆と信仰と神秘に完全に一致しています。一般に、正教会のクリスチャンは、使用されている言語を知らなくても、世界中を旅してサービスに慣れていると感じることができます。

ではレバント、キリスト教の正教会のサービスとアイデンティティは、多くの場合、ビザンチンギリシャ語と先住民（アラビア語と両方兼ね備えアラム語）の伝統を。他の正教会のコミュニティは、2つの東方正教会と同時に同一視することができます。たとえば、ロシアのコーカサスギリシャ人とポンティックギリシャ人は、何世紀にもわたるロシア人や他のキリスト教正教会との同化と結婚の結果として、ギリシャ正教会とロシア正教会の両方と同一視することがよくあります。主にロシア南部のコミュニティ。

正統派の神学によると、キリスト教の人生の目的は達成することであるtheosis、神と人類の神秘的な労働組合を。この組合は、集合的および個人的の両方として理解されています。聖アレクサンドリアのアタナシウスについて書いた化身、こと「彼（イエスは）男たちが作ったかもしれないことを神（θεοποιηθῶμεν）としたの。」[164] [165]教会の生涯は、これを可能にし、それを促進することに向けられています。

東方正教会では、「ミステリー」または「ミステリー」という用語は、テオシスのプロセスを指します。神は理論的には即座に目に見えない形で何でもできると理解されていますが、一般的に神は人々に到達するために物質を媒体として使用することを選択していることも理解されています。制限は人類のものであり、神ではありません。物質は東方正教会によって悪とは見なされていません。水、油、パン、ワインなどはすべて、人々が神に近づくことを可能にするために神が手を差し伸べる手段です。このプロセスがどのように機能するかは「謎」であり、人間の言葉で定義することはできません。これらの謎は、その真の意味が忘れられないように、祈りと象徴に囲まれています。

西洋ではしばしば聖餐式または聖餐式と呼ばれるものは、東方正教会の間では「神秘」として知られています。ローマカトリック教会は7つの秘跡を数え、多くのプロテスタントグループは2つ（洗礼と聖体）を挙げているか、まったく挙げていませんが、東方正教会はその数を制限していません。しかし、便宜上、カテキズムはしばしば7つの大きな謎について語ります。これらの中には聖体拝領（ほとんどの直接接続）、洗礼、傅膏機密、告白、慰め、結婚、そして按手。しかし、この用語は、僧侶の拷問や聖水の祝福などの他の神聖な行動にも適切に適用され、断食、施し、またはろうそくを灯したり、香を燃やしたり、祈ったり、食べ物に神の祝福を求めたりするような単純な行動を含みます。[166]

洗礼

正教会の洗礼

バプテスマは、古くて罪深い人を新しく純粋な人に変える謎です。昔の生活、罪、犯した過ちはなくなり、きれいな状態が与えられます。バプテスマを通して、人は正教会の会員になることによってキリストのからだに団結します。礼拝の間、水は祝福されます。三位一体の名の下に、カテチュメンは完全に水に3回浸されます。これは、キリストの磔刑と埋葬への参加による「老人」の死、そしてキリストの復活への参加によるキリストの新しい生活への復活であると考えられています。[167]適切に新しい名前が与えられ、それが人の名前になります。

正統派の子供たちは通常、出生直後にバプテスマを受けます。正教会への改宗者は通常、正式に正教会に洗礼を受けますが、例外が生じることもあります。正統派を去り、新しい宗教を採用した人々は、正統派のルーツに戻った場合、通常、キリスト教の謎を通して教会に戻されます。

適切に、バプテスマの謎は司教と司祭によって管理されています。しかし、緊急時には、正教会のクリスチャンなら誰でもバプテスマを受けることができます。[168]そのような場合、その人が緊急事態を生き延びた場合、その人は後日、司祭によって適切に洗礼を受ける可能性が高い。これは二度目のバプテスマとは見なされず、その人がまだ正統派ではなく、むしろ適切な形の成就であるとは想像されていません。

正教会で使用されているバプテスマの奉仕は、1500年以上の間ほとんど変わっていません。この事実は、エルサレムの聖キリル（d。386）によって目撃されています。彼は、バプテスマの秘跡に関する彼の談話の中で、現在使用されているのとほとんど同じ方法で奉仕について説明しています。

Chrismation

キリスト教（確認と呼ばれることもあります）は、バプテスマを受けた人が聖油に油を注ぐことによって聖霊の賜物を与えられる謎です。[169] [170]通常、同じ奉仕の一環として洗礼の直後に与えられますが、正教会の失踪したメンバーを受け入れるためにも使用されます。[171]バプテスマはキリストの死と復活への人の参加であるため、キリスト教はペンテコステでの聖霊の到来への人の参加です。[172]

バプテスマとクリスマを授けられた正教会のクリスチャンは教会の正会員であり、年齢に関係なく聖体を受け取ることができます。[172]

クリスムの作成はいつでもどの司教によっても成し遂げられるかもしれませんが、通常は年に一度だけ、しばしば司教の教会会議がその年次総会のために召集されるときに行われます。（一部の独立教会は他の教会から聖油を受け取ります。）それを塗油することは、ブラシなどの道具が使用されている場合でも、新約聖書に記載されている按手の代わりになります。[173]

聖体拝領（聖体）

聖体礼儀のために準備された聖体礼儀

聖体は、正教の中心にあります。実際には、それは教会の他の人々との聖体礼儀の真っ只中にあるイエス・キリストの体と血の参加です。パンとワインは、聖霊の働きによってキリスト・イエスの真の体と血になると信じられています。正教会は、これがどのように発生するかを正確に説明したことはなく、カトリック教会が西洋で持っている詳細に立ち入ったこともありません。

聖体拝領は、断食、祈り、告白によって準備したバプテスマとクリスマを施した正教会のクリスチャンにのみ与えられます。司祭は「蝸牛」と呼ばれるスプーンで聖杯から直接受取人の口に贈り物を投与します。[174]洗礼から、幼い乳児と子供たちは聖体拝領を受けるために聖杯に運ばれます。[172]

一般に人類の堕落した性質についての正教会の理解のために、コミューンを望む人々は、楽園で人類を反映する方法で彼ら自身を準備します。最初に、彼らは彼らの告白を聞いてもらい、悔い改めの祈りを司祭に読んでもらうことによって準備します。彼らは彼らの祈りのルールを増やし、コミュニケーションの準備のために処方された祈りを追加します。最後に、彼らは前日の夕方から食べ物や飲み物から完全に断食します（日曜日に通信する場合は通常土曜日の日没）。

悔い改め（告白）

罪を犯したが悔い改め、神と和解し、本来のバプテスマの純粋さを新たにしたいと願う正教会のクリスチャンは、個人が罪を克服するのを助けるためのアドバイスと指示を与える霊的なガイドの前で、罪を神に告白します。 。教区司祭は一般的に精神的なガイドとして機能しますが、そのようなガイドは、告白を聞くための祝福を与えられた男性または女性（一般的には素人ではありませんが、これらの場合は僧侶または尼僧）の任意の人です。これは一度選ばれたら従わなければならない義務であるため、スピリチュアルガイドは非常に慎重に選ばれます。告白した後、悔い改めた人は彼または彼女の教区司祭に彼らに対する赦免の祈りを読ませます。

罪は、正統派によって、一掃される必要のある魂の汚れ、または懲罰的な判決によって正しく設定されなければならない法的な違反としてではなく、精神的な成長と開発。精神的なガイドがそれを必要とする場合、苦行（エピテミア）の行為は決して定型的ではなく、むしろ、犯された間違いとその治療をどのように行うかについてのより深い理解を確立する手段として、個人とその特定の問題に向けられます。乳幼児には完全参加型の会員資格が与えられているため、小さな子供でも告白することは珍しくありません。彼らの責任の範囲は年長の子供よりはるかに少ないですが、それでも彼らの精神的な成長の機会は同じままです。

結婚

ロシアの皇帝ニコライ2世の結婚式 。

正教会の観点から、結婚は神聖な謎または秘跡の1つです。他の多くのキリスト教の伝統、例えばカトリックにおいて、それはキリストと彼の福音に従い、彼らを通して忠実で聖なる家族を育てることを目的として、神の前で永遠の結合と愛の中で女性と男性を結びつけるのに役立ちます聖なる組合。[175] [176]教会は結婚を一人の男性と一人の女性の結合であると理解しており、特定の正教会の指導者たちは同性結婚の市民制度に反対して強く発言している。[177] [178]

イエスは、「彼らが死からよみがえったとき、彼らは結婚も結婚も与えられず、天国の天使のようである」と言われました（マルコ12:25）。正教会のクリスチャンにとって、この箇所は、クリスチャンの結婚が王国で現実のままではないことを意味すると理解されるべきではありませんが、関係は「肉付き」ではなく「霊的」であるという事実を示しています。[179]キリストと教会の間の関係の象徴としての妻と夫の間の愛は、永遠です。[179]

教会は、夫婦が離婚したほうがよいというまれな機会があることを認識していますが、市民の離婚についての公式の認識はありません。正教会にとって、結婚が解けないということは、それが破られるべきではないことを意味します。そのような組合の違反は、聖なるものとして認識され、姦淫またはパートナーの1人の長期不在のいずれかから生じる犯罪です。したがって、再婚を許可することは、罪深い人に対する教会の思いやりの行為です。[180]教会で離婚した正教会（市民的に離婚しただけではない）は通常、正教会で再婚することが許可されているが、通常は司教からかなり厳しい罰が課せられており、この場合の再婚のサービスは楽しげ。未亡人は影響を受けることなく再婚することが許可されており、2回目の結婚は最初の結婚と同じように有効であると見なされます。この規則の1つの例外は、聖職者とその妻です。既婚の僧侶が亡くなった場合、子供が家を出ると妻が僧院に引退するのが普通です。未亡人の司祭は再婚することを許可されておらず（叙階後に結婚することはできません）、またしばしば修道院に行き着きます。

正教会での結婚の奉仕には、婚約（婚約）と戴冠式という2つの異なる部分があります。誓いの交換はありません。夫婦に課せられた義務には一定の期待があり、夫婦がお互いに個人的に約束したことは何でも守る責任があります。

神聖な命令

東方正教会は、 副助祭に叙階された 助祭。 司教は、彼の置かれた omophorion候補者の頭の上と右の手をして読んでいる の祈りCheirotoniaを。

設立以来、教会はさまざまな場所に広がり、各地域の指導者はエピスコポイ（「オバーサー」、複数形のエピスコポス、監督者-Gr.ἐπίσκοπος）として知られるようになり、英語で「司教」になりました。他の定められた役割は、長老（GR。πρεσβύτερος「プレスター」とし、「になった、長老）、司祭英語で」、およびdiakonos（GR。διάκονος「になった、しもべ）、助祭（も参照英語で」副助祭を）。聖職者の間には、追加の称号を持つ多くの管理職があります。

ギリシャの伝統では、古代の見物を占める司教は大司教と呼ばれ、ギリシャの主任司教は大司教です。（ただし、ロシアの伝統では、「メトロポリタン」と「大司教」という用語の使用法は逆になっています。）司祭は、大司祭、掌院、またはプロトプレスビターである可能性があります。執事はまた、大執事または長輔祭である可能性があります。執事の立場はしばしば生涯にわたって占められます。執事は司教の助手としても機能します。

独身のままでいる司教を除いて、正教会は、叙階の前に結婚が行われるという条件で、常に司祭と助祭が結婚することを許可してきました。一般に、教区司祭は夫婦の顧問を務めることが多く、自分の経験を生かすことができるため、結婚することが望ましいと考えられています。未婚の僧侶は通常僧侶であり、僧院に住んでいますが、既婚の僧侶が不足しているため、僧侶が一時的に小教区に配属される場合があります。

未亡人の司祭と助祭は再婚することはできず、そのような聖職者は修道院に引退するのが一般的です（聖職者の独身を参照）。これは、子供が成長したときに再婚せずに尼僧になる聖職者の未亡人の妻にも当てはまります。女執事は教会内で典礼と牧歌の両方の機能を持っていましたが、男性だけが神聖な命令を受けることが許されています。[181]しかし、それは実践から外れている（最後の女執事は19世紀に叙階された）。

2017年、セオドロス2世総主教とアレクサンドリア総主教区の聖シノドは、ギリシャ正教会の女執事の秩序を復活させることを決定しました。2月、彼は6人の尼僧を教会内の副輔祭に任命しました。[要出典]

機能

しばしば「機能」と呼ばれる油を注ぐことは、正教会によって管理されている謎の1つであり、死にゆくまたは末期の病気だけでなく、精神的または身体的な癒しを必要とするすべての人のために予約されています。ギリシャでは、オスマン帝国の占領中に、毎年この謎を大水曜日にすべての信者に管理することが習慣になりました。ここ数十年で、この習慣は他の多くの場所に広がりました。それはしばしば主要な祝祭日に、または聖職者がその会衆の精神的な福祉のためにそれが必要であると信じるときはいつでも配布されます。

正教会の教えによると、機能はヤコブの手紙に基づいています：

あなたの中に病気の人はいますか？彼に教会の長老たちを呼び求めさせ、彼らに彼の上に祈らせ、主の名によって彼に油を注いでください。そして、信仰の祈りは病人を救い、主は病人をよみがえらせます。そして、もし彼が罪を犯したなら、彼は赦されます。―ヤコブ5：14‐15 [182]

初代教会

古代エフェソスからの初期のキリスト教の「 イクシス」（ 魚）の碑文

パウロと使徒たちは、小アジアを含むローマ帝国全体を広範囲に旅し、主要なコミュニティに教会を設立しました。最初の教会はエルサレムと聖地に現れ、次にアンティオキア、エチオピア、エジプト、ローマ、アレクサンドリア、アテネ、テッサロニキ、イリュリクムに現れました。、そして何世紀も後にニューローマとして目立つようになるビザンチウム。[183]キリスト教はローマ帝国でかなりの抵抗に直面した。なぜなら、その信奉者は異教の神々に犠牲を捧げることによってローマ国家の要求に従うことを拒否したからである。迫害にもかかわらず、キリスト教会は広がりました。迫害は、西暦312年にコンスタンティヌス1世が改宗したときに消散しました。[183]

4世紀までに、キリスト教は多くの地域に広がりました。多くの影響力のある思想の流派、特にアレクサンドリアとアンティオキアの哲学的アプローチが生まれました。アリウス派などの他のグループも影響力を得ることができました。しかし、彼らの立場は教会内で神学的対立を引き起こし、したがってコンスタンティヌス皇帝は、キリスト教の成長し、しばしば広く分岐する哲学的および神学的解釈に対する教会の立場を定義するために、偉大な公会議を要求するよう促しました。彼は、場所を提供するだけでなく、教会の既存のすべての司教たちの交通費を支払うことを申し出ることによって、この評議会が会合することを可能にしました。最近のほとんどのキリスト教会は、一般的に呼ばれ、この教会会議を考える第1ニカイア公会議またはより一般的にはまずエキュメニカル協議会、[183] [184]主要な重要性として。

公会議

コンスタンティヌス皇帝と、381年のニカイア信条を保持している第1ニカイア公会議（325）の 司教たちを 描いたアイコン 。

4世紀以降のいくつかの教義上の論争は、公会議の召集につながりました。正教会では、エキュメニカル評議会は、争われている信仰の問題を解決するために呼び出すことができる最高の権威です。このように、これらの評議会は、キリスト教会内で論争されるようになった最も重要な神学的問題を解決するために開催されました。多くのより小さな意見の不一致は、エキュメニカルな評議会を必要とするほど重要になる前に、それらが発生した地域の地方議会を通じて解決されました。

エキュメニカルとして正式に認められている7つの評議会があります。

  1. 第1ニカイア公会議は、325年にニカイアのローマ皇帝コンスタンティヌス1世によって召喚され、アレクサンドロス1世総主教が主宰し、300人を超える司教が、息子は父より劣って創造されたというアリウスの見解を非難しました。[185]
  2. 第2回公会議は381年にコンスタンティノープルで開催され、アレクサンドリア総主教とアンティオキア総主教が主宰し、150人の司教がいて、三位一体の他の人々との不平等を主張する人々に対する聖霊の性質を定義しました。[186]
  3. 第三にエキュメニカル協議会は、 431でエフェソスの、メアリーは本当に神（の「Birthgiver」や「母」であることを確認した250人の司教、と、アレクサンドリアの総主教が主宰されていることを生神女の教えに反し、）をnestorius。[187]
  4. 第4公会議は、451年のカルケドン公会議であり、コンスタンディヌーポリ総主教が司教を務め、500人の司教が、単性説の教えに反して、イエスは真に神であり、真に人間であると断言しました。[188]
  5. 第5エキュメニカル評議会は、553年のコンスタンティノープルの第2回会議であり、カルケドン公会議の法令を解釈し、イエスの2つの性質の関係をさらに説明しています。それはまた、魂の存在などに関するオリゲネスの主張された教えを非難した。[189]
  6. 第6エキュメニカル評議会は681年のコンスタンティノープルの3番目です。それは、キリストが単意論者の教えに反して、人間と神の2つの性質の2つの意志を持っていると宣言しました。[190]
  7. 第7エキュメニカル評議会は、787年に第2ニカイア公会議として知られるアテネの皇后リージェントアイリーンの下で召集されました。それは彼らの崇拝を禁じている間、アイコンの崇拝をサポートします。それはしばしば「正教勝利」と呼ばれます。[191]

いくつかの正教会によって公会議と見なされている他の2つの評議会もあります。すべての正教会は、これらのさらなる評議会の決定が有効であることに同意します。不一致は、それらが真にエキュメニカルであると見なされるのに十分な重要性を持っているかどうかだけです。

8.第 4コンスタンティノープル評議会は、879年に召集されました。それは、聖フォティオスをコンスタンティノープルの彼の見解に戻し 、381年のニカイア信条の改ざんを非難しました。
9.コンスタンティノープルの 第5評議会は、実際には1341年から1351年の間に開催された一連の評議会でした。それは、聖グレゴリオスパラマスのヘシカスム神学を 確認し、 カラブリアの哲学者バルラームを非難しました 。

これらの評議会に加えて、正教会の立場をさらに定義することを目的とした他の多くの重要な評議会がありました。それらは、1484年、1583年、1755年、1819年、1872年のコンスタンチノープルの教会会議、1642年のイアシの教会会議、1672年のエルサレムの汎正教会会議です。2016年6月に別の評議会が召集され、モダニズム、他のキリスト教の告白、他の宗教との正統派の関係、断食の分野など、多くの現代の現象について話し合いました。[192]

ローマ/ビザンチン帝国

世界最大の教会であり、コンスタンティノープルの家長の大聖堂であるアヤソフィアは、 1000年近くもの間、モスク、博物館、そしてモスクに改築されました 。

東ローマ帝国の最盛期に東ローマ文化は黄金時代に達し、コンスタンティノープル陥落後もウクライナとロシアで繁栄し続けました。多くのautocephalousロシアとアジアでだけでなく、ギリシャ、グルジア、ウクライナ：教会は、ヨーロッパで設立されました。

530年代に、聖なる知恵の教会（アヤソフィア）は、皇帝ユスティニアヌス1世の下でコンスタンティノープルに建てられました。[193]その後のビザンチン建築から始まり、アヤソフィアはパラダイム的な正教会の形態になり、その建築様式は千年後にオスマン帝国のモスクによって模倣されました。[194]はビーイング司教を参照のコンスタンティノープル総主教まで、それは、ほぼ千年の間、世界最大の大聖堂のままセビリア大聖堂は1520に完成したアヤソフィア「で独自の地位を保持しているものとして説明してきたキリスト教の世界」 、[194] 、建築と文化的アイコンのビザンチンと東方正教会文明、[195] [196] 、それはの縮図とみなされビザンティン建築[197]及び「建築の歴史を変えた」持っていると言われています。[198]

初期の分裂

エフェソス公会議（431）の反応から生まれた「ネストリアン」教会があります。これは、最初の2つの公会議、つまり第1ニカイア公会議（325）のみの信仰を維持する最も初期の生き残った東方キリスト教教会です。そして合法としてのコンスタンティノープルの最初の評議会（381）。「ネストリウス派」は、ネストリウスの影響に先立つ伝統の部外者の用語であり、その起源は、アンティオキア学校の特定のセクションにあるか、ネストリウスの教師であるモプスエスティアのテオドールまたはタルサスのディオドアを介して存在する可能性があります。「ネストリアン教会」の現代の化身は、一般に「アッシリア教会」または完全に東方のアッシリア教会と呼ばれています。

エジプトの教会（アレクサンドリア総主教区）は、カルケドン公会議（451）に続いて、イエスの神性と人間性の関係についての論争をめぐって2つのグループに分かれました。最終的に、これは各グループが他のグループを麻酔することにつながりました。（カルケドン公会議を受け入れることによって）他の家長と交わり続けた人々は、今日、アレクサンドリアのギリシャ正教会として知られています。ここでは、形容詞「ギリシャ語」は、ビザンチン帝国のギリシャ語を話す文化とのつながりを表しています。しかし、カルケドン公会議の調査結果に反対した人々はエジプトの過半数であり、今日、彼らは別の総主教区を維持しているアレクサンドリアのコプト正教会として知られています。コプト正教会は現在、エジプトと中東全体で最大のキリスト教教会です。シリア（アンティオキア総主教区）でも同様の規模ではありますが分割され、シリア正教会がアンティオキア総主教区から分離されました。

カルケドン公会議に反対する人は時々 「と呼ばれている東洋の正統派」と区別するために「東方正教会カルケドン公会議を受け入れました」、。東方正教会は、「非カルケドン派」または「反カルケドン派」と呼ばれることもあります。東方正教会は、それが単性説であることを否定し、聖キリルの神学と一致するイエスの「統一された」性質（2つの性質が1つに統合された）を表すために「合性論」という用語を好む。団結することが理解されているものの一つ現実に」と『ineffablyすべての説明』を超えた方法でそれと一体化されているWord（アレクサンドリアの聖シリル、キリストのユニティオン）。東方正教会と東方正教会はどちらも、自分たちが真の教会の継続であると正式に信じていますが、過去数十年にわたってかなりの和解があり、統一の見通しが議論されてきました。

南と東のスラブ人の改宗

9世紀から10世紀にかけて、キリスト教はブルガリア（864）や後にキエフ大公国（988）を含む異教のヨーロッパに大きく浸透しました。この作品は、ビザンチン帝国の皇帝ミカエル3世が、自国語でモラヴィア人に奉仕できる教師を求めるモラヴィアのラスチスラフの要請に応えるために選んだ2人の兄弟、テッサロニキの聖キリルとメトディウスによって可能になりました。シリルとメソジアスが翻訳し始めた聖体礼儀、他の典礼のテキスト、および福音書をいくつか他のと一緒にscriputal文章ローカル言語へ。時が経つにつれて、これらの翻訳は他の方言の話者によってコピーされたので、ハイブリッド文語の教会スラヴ語が作成されました。もともとはグレートモラビアのスラブ人を改宗させるために送られたもので、キリルとメトディオスはローマ教区のフランク人宣教師と競争することを余儀なくされました。彼らの弟子たちは西暦886年にグレートモラビアから追い出され、ブルガリアに移住しました。[199]

洗礼プリンセスオルガではコンスタンティノープルからミニチュア ラジヴィウ年代記

後はブルガリアのChristianisation 864で、弟子の聖キリル＆聖メトディウスでブルガリア、最も重要な聖オフリドのクレメントとセイント・ナウムのプレスラフ、正教会の信仰に非常に重要であった第一次ブルガリア帝国。短期間で彼らは将来のブルガリアの聖職者を準備し、聖書のテキストに指示することに成功し、西暦870年に第4コンスタンティノポリス評議会はブルガリア人に最古の独立した独立 教会のスラブ正教会を与え、その後まもなく総主教区になりました。ブルガリア人の回心の成功は、東スラブ人、特にベラルーシ人、ロシア人、ウクライナ人の前任者であるルーシ族の回心を促進しました。[200]この努力の主要なイベントが開発したキリル文字でブルガリアで、プレスラフ文学学校9世紀中。この台本は、旧ブルガリア語とも呼ばれる典礼の旧教会スラヴ語とともに、893年にブルガリアで公式に宣言されました。[201] [202] [203]

キリルとメトディウスとその弟子たちの働きは、セルビア人にも大きな影響を与えました。[204] [205] [206] [207] [208] [209] [210] [211]彼らは、7世紀から9世紀の間に起こった段階的なプロセスである、家族および部族の線に沿ってキリスト教を集合的に受け入れた。彼らのバプテスマを記念して、各セルビアの家族または部族は、聖バプテスマの聖餐を受けた聖人を称える特別な方法で、スラヴァ（守護聖人）と呼ばれるセルビアの習慣を祝い始めました。それは正教会の信仰のすべてのセルビア人にとって一年で最も厳粛な日であり、セルビアの人々の歴史において極めて重要な役割を果たしてきました。スラヴァは、教会が教会の制度を祝福し、宣言したセルビアの人々の回心を祝福し続けています。[212]

東スラブ人と南スラブ人の宣教師は、ローマの司祭たちが行ったように、ビザンチン帝国の主要言語であるギリシャ語やラテン語ではなく、人々の母国語を使用したこともあり、大きな成功を収めました。[204]おそらく彼らの努力の最大の遺産は、正教会の中で最大のロシア正教会です。[213]

大分裂（1054）

東西教会の分裂

11世紀に、大分裂として認識されたことがローマとコンスタンティノープルの間で起こり、それが西教会、カトリック教会、そして現在は正教会である東ビザンチン教会の間の分離につながりました。[214]分割に関与したフィリオクェ条項やローマ教皇の権威のような教義上の問題があったが、これらは教会と州の両方の政治的要因、およびラテン語とギリシャ語の間の文化的および言語的違いによって大幅に悪化した。教皇首位説に関して、東半分は教皇の権力の中央集権化と教皇の承認に関して東半分を排除するという彼の露骨な試みに幻滅しました。かつては、皇帝は少なくとも新しい教皇がいつ選出されるかを言っていたでしょうが、中世に向けて、ローマのキリスト教徒はゆっくりと権力を強化し、ビザンチンの影響を取り除きました。しかし、西側からのこの排他的な傾向の前でさえ、1054年のかなり前に、教会の東側と西側の半分は、特に東部の偶像破壊とフォティオスの分離の期間中に、永続的な対立にありました。[215]

1204年、東ローマ帝国の支配下にあった東ローマ帝国の首都である コンスタンティノープルの街を略奪するラテン十字軍 。

最終的な違反は、1204年の第4回十字軍によるコンスタンティノープル略奪と解任の後に発生したと考えられることがよくあります。ローマとの最後の休憩は1450年頃に発生しました。1204年に正教会のビザンチン帝国に取って代わろうとしているように見える聖知恵教会の解任とラテン帝国の設立は、今日に至るまでいくらか恨みを持って見られています。2004年、教皇ヨハネパウロ2世は、1204年にコンスタンティノープル略奪を正式に謝罪しました。これは、当時の教皇イノセント3世からも強く非難されていました。謝罪は、コンスタンチノープルのバーソロミュー総主教によって正式に受け入れられました。しかし、この時期に盗まれた聖遺物や富などの多くの品物は、ヨーロッパのさまざまな都市、特にヴェネツィアで今でも保管されています。[216] [217]

再会は、1274年の第2リヨン公会議と1439年のフィレンツェ公会議で2回試みられました。フィレンツェ公会議は、1453年のコンスタンティノープル陥落後まで続いた東西の交わりを一時的に再確立しました。しかし、いずれの場合も、評議会は正教会の人々全体によって拒否され、フィレンツェの連合も非常に政治的になりました。コンスタンティノープルがオスマン帝国の支配下に入った後は困難でした。しかし、それ以来、いくつかの地元の正教会のキリスト教教会が、東方典礼カトリック教会として知られるローマとの連合を新たにしました。ここ数十年で、カトリック教会と正教会の間のエキュメニカルな精神と対話が新たになりました。[218]

オスマン帝国の支配下にあるギリシャ教会

ビザンチン帝国は、1204年にコンスタンティノープルの略奪から完全に回復することはありませんでした。次の2世紀にわたって、領土と影響力の両方が急激に衰退しました。1453年、非常に衰退したビザンチン帝国がオスマン帝国に陥落し、すべてのキリスト教徒ではないにしても、かつて正教会のキリスト教世界で最も強力な国家であった国を終わらせました。この時までに、東方キリスト教のもう一つの主要な中心地であるエジプトは、約7世紀の間イスラム教徒の支配下にありました。ヨーロッパ南東部のほとんどの東方正教会のコミュニティは、16世紀までに徐々にオスマン帝国の支配下に置かれました。

オスマン帝国の下で、ギリシャ正教会は自律的なキビとしてかなりの力を獲得しました。エキュメニカル総主教は、国籍に関係なく帝国のすべての正教会の主題を網羅した「ローマ」を意味するオスマン帝国の行政単位であるラムの宗教的および行政的支配者でした。法的にイスラム教徒に従属し、さまざまな制限を受ける一方で、正統派コミュニティは一般的に容認され、宗教的にも法的にも自身の内政を統治することを任されました。20世紀初頭に帝国が解散するまで、正教会のキリスト教徒は非イスラム教徒の最大の少数派であり続け、時には最も裕福で最も政治的に影響力のある人々の間でした。

ロシア帝国のロシア正教会

15世紀半ばにほとんどの正統派コミュニティがイスラム教徒の支配下に入るまでに、正統派はビザンチン帝国との密接な文化的および政治的関係を維持していたロシアで非常に強力でした。コンスタンティノープル陥落から約20年後、ロシアのイヴァン3世は、最後のビザンチン帝国皇帝コンスタンティノス11世の姪であるソフィア・パレオロジナと結婚し、皇帝（「シーザー」）または皇帝のスタイルを身に付けました。1547年、敬虔な正教会のキリスト教徒である孫のイヴァン4世は、「すべてのルスの皇帝」という称号を固め、神聖に任命された統治者を擁するロシア初の中央集権国家を樹立しました。1589年、コンスタンティノープル総主教区は、現在最大の正教会のキリスト教政体の首都であるモスクワに独立教会の地位を与えました。市はその後、自身呼ばサードローマ-コンスタンの文化的、宗教的な後継者。

1666年まで、ニコン総主教が皇帝によって証言されたとき、ロシア正教会は国から独立していました。[219] 1721年、最初のロシア皇帝ピョートル1世は総主教区を完全に廃止し、事実上、教会を政府の部門とし、皇帝自身によって任命された上級司教と一般官僚で構成される最も聖務会院によって統治された。時が経つにつれて、帝国ロシアは、すべての正教会のキリスト教徒、特にオスマン帝国内のキリスト教徒の保護者および後援者のスタイルを確立するでしょう。[220]

1917年のボルシェビキの10月革命まで、ほぼ200年間、ロシア正教会は事実上、政府機関であり、皇帝の支配の道具であり続けました。これは、ロシア化の帝国キャンペーンでさまざまな程度で使用され、農民に税金を課すことさえ許可されていました。教会と国家との緊密な関係は、ニコライ1世（1825-1855）の下で頭角を現しました。ニコライ1世は、正統性を帝国の統一と正統性の中心的な教義に明示的にしました。正教会の信仰はロシアのアイデンティティとナショナリズムにさらに結びつき、教会は国家の利益にさらに従属するようになりました。その結果、ロシア正教会は、それが属していた帝国政権とともに、ボルシェビキや他のロシアの革命家によって人々の敵として提示されるようになりました。[221]

共産主義の支配下にある正教会

再建された救世主キリスト大聖堂、現在2番目に高い正教会

後の10月革命1917年、ロシア正教会の聖職者の一部は脱出するために海外に逃げたボルシェビキの創設、迫害を亡命中の独立した教会2007年にロシアの相手と再統一、[222]の聖職者が持つ交感神経として見られました内戦における白軍の原因であり、時にはそれと協力した。ティーホン総主教の宣言された立場は、1918年に激しく反ボルシェビキでした。これは、教会に対するボルシェビキのアニマをさらに強化した可能性があります。[要出典]ソ連政府は教会の財産を没収し、宗教を嘲笑、信者に嫌がらせをし、学校で無神論を伝播します。[要出典]しかし、特定の宗教に対する行動は国の利益によって決定され、ほとんどの組織化された宗教は決して非合法化されませんでした。[要出典]正教会の司祭や信者に対する処刑に伴ういくつかの行動には、拷問、収容所、労働収容所、精神病院への送還が含まれていました。[223] [224]ボルシェビキ革命後の最初の5年間で、28人の司教と1200人の司祭が処刑された。[225]

1941年にナチスドイツがソビエト連邦を攻撃した後、ヨシフスターリンはロシア正教会を復活させ、戦争努力に対する愛国的な支援を強化しました。1957年までに、約22,000のロシア正教会が活動を開始しました。しかし、1959年、ニキータ・フルシチョフはロシア正教会に対する独自のキャンペーンを開始し、約12,000の教会の閉鎖を余儀なくされました。革命からフルシチョフ時代の終わりまでに5万人の聖職者が処刑されたと推定されています。教会のヒエラルキーのメンバーは投獄または強制退去させられ、彼らの場所は従順な聖職者によって奪われ、その多くはKGBと関係がありました。1985年までに、7,000未満の教会が活動を続けました。[225]

アルバニアは、公式に完全無神論者であると宣言した唯一の州でした。[226]ルーマニアのような他のいくつかの共産主義国では、組織としてのルーマニア正教会は、厳格な秘密警察の管理下にあるにもかかわらず、比較的自由を享受し、繁栄さえした。しかし、それは、より広範な体系化（都市計画）の一環としての教会や修道院の破壊、および個々の信者に対する国家の迫害を排除するものではありませんでした。後者の例として、ルーマニアは、多くの正教会が（他の信仰の人々とともに）彼らに宗教的信念を放棄させるために心理的罰または拷問とマインドコントロールの実験を受けた専門機関を運営した国として際立っています。 。しかし、これは政権内の1つの派閥によってのみサポートされ、3年しか続きませんでした。共産党当局は1952年に刑務所を閉鎖し、虐待の責任者の多くを罰した（そのうちの20人は死刑を宣告された）。[227] [228]

21世紀へのポスト共産主義者

ソビエト連邦の崩壊とそれに続く正教会の世界全体での共産主義政府の崩壊以来、キリスト教正教会、特にロシアで著しい成長が見られました。Pew Research Religion＆Public Life Projectによると、1991年から2008年の間に、正教会のキリスト教徒として特定されたロシアの成人の割合は、国際社会調査プログラム（ISSP）、約50か国の社会科学者が参加する共同作業。[229]

2017年に実施されたピューの調査では、20世紀初頭以降、世界の正教会の人口が2倍になり、ロシアで最大の復活が見られました。[230]最大の正教会のコミュニティが住む旧ソビエト連邦では、自己認識の正教会のキリスト教徒は一般に低いレベルの遵守と信心深さを報告します。ロシアでは、正教会のキリスト教徒の成人のわずか6％が少なくとも毎週教会に出席すると報告しました。宗教は彼らの生活の中で「非常に重要」であり、18％が毎日祈っていると答えています。他の旧ソビエト共和国も同様に低いレベルの宗教的遵守を示しています。[231]これは、ソビエトの弾圧の遺産と、ヨーロッパ人が一般的にあまり宗教的に注意を払っていないという一般的な傾向に起因している。

Rtの牧師の奉献 レジナルドヒーバー・ウェラーの聖公会の司教として 聖パウロの大聖堂での フォンドゥラックの聖公会教区Rtを持ちます、。ポーランド国立カトリック教会のアンソニー ・コズロウスキー牧師と 聖ティホン、そしてロシア正教会のアリューシャンとアラスカの司教（彼の牧師である ジョン・コチュロフ神父とセバスチャン・ダボビッチ神父と共に）が 出席
教皇フランシスと 総主教バーソロミューIにおける 聖墳墓教会、エルサレム、2014

他のクリスチャンとの関係

東方正教会は東方キリスト教の大多数を代表しています。正教会はを通じてバック使徒たちに彼らの司教をトレース使徒連続、そして聖人の崇拝の古代キリスト教の慣行を継続する、など特にメアリー生神女、死んだ、とのために祈り修道院。正統派は、明示的に非難されていませんが、彫像を公然と宣伝していません。代わりに、主に2次元の図像に限定しています。原罪、代用の贖罪、予定説、煉獄および特定の判断の西洋の神学的概念は、一般的に伝統的な正教会の神学者によって拒絶されています。

正教会は、自分たちが聖なる、カトリックで使徒的である、つまり、イエス・キリストによって設立され、使徒たちの世話をしている真の教会であると信じています。他のほとんどすべてのキリスト教グループは正教会との間接的な分裂にあり、主に第二キリスト教の千年紀の変わり目（プロテスタント改革の分裂の前）のカトリック教会との大分裂の結果として、これらの他のグループは見られていますキリスト教徒であるが、程度の差はあれ、完全な神学的正統性と正統性を欠いている。このように、正教会の外のすべてのグループは、教会の適切なメンバーであるとは見なされませんが、キリスト教の信仰と神学の完全性を維持できなかった兄弟たちを分離しました。正統性からのこれらの逸脱は、伝統的に異端と呼ばれてきましたが、この用語の認識された蔑称的な意味合いのために、異教という用語のより技術的な指定を好む人もいます。

1920年、コンスタンティノープル総主教庁は、「どこにいても、キリストのすべての教会に宛てた」回勅を発表し、分離したキリスト教徒間のより緊密な協力を促し、新たに並行して「教会のリーグ」を提案しました。国際連盟を設立」。[232]このジェスチャーは、世界教会協議会（WCC）の設立に役立ちました。[233]そのため、ほとんどすべての東方正教会はWCCのメンバーであり、「正教会の教会員と神学者がその委員会に参加している」。[234] 正教会の英国の大都市司教であるカリストス・ウェアは、エキュメニズムは「正教会にとって重要である。それは、さまざまな正教会をそれらの比較的孤立した状態から追い出し、それらを互いに会わせ、生計を立てさせるのに役立った」と述べた。非正教会のキリスト教徒との接触。」[235]

ヴォロコラムスクのメトロポリタンであり、ロシア正教会のモスクワ総主教の対外関係の責任者であるイラリオン・アルフェエフは、正教会と福音派のプロテスタントのキリスト教徒は「流産、家族、結婚などの問題」について同じ立場を共有し、活発な草の根を望んでいると述べたそのような問題に関する2つのキリスト教共同体間の関与」。[236]その点で、カトリックと東方正教会の聖体拝領の違いは、関連する方法で改善されていません。独断的および典礼的極性は、特に最近においてさえ、重要でした。君主教皇、行政的に中央集権化されたカトリック教会と正教会の分散化された連合の間の適切な論点は、聖母マリアの神学的重要性です。[237] 2016年10月のジョージア訪問中、教皇フランシスコは、トビリシの事実上空のミヘイルメスヒスタジアムの前でミサを率いていたため、ほとんどの正教会のキリスト教徒にひっかかれました。[238]

東方正教会は、同じような名前にもかかわらず、東方正教会とは交わりがありません。2つの教会間の交わりを回復するためのゆっくりとした対話は、20世紀半ばに始まり[239]、特に、エジプトのギリシャ総主教が長期間国を離れなければならなかった19世紀に始まりました。彼はアレクサンドリアのコプティック教皇シリルIVの指導の下で彼の教会を去りました。[240]

2019年、キエフのOCU メトロポリタンと全ウクライナ エピファニーの首座主教は、「理論的に」ウクライナ正教会とウクライナギリシャカトリック教会が将来キエフ王位の周りの統一された教会に団結する可能性があると述べました。[241] 2019年には、UGCCの霊長類、キエフ、ガリシアの主要大司教 スヴャトスラフは、という聖体拝領の回復を言って、あらゆる努力はその正教会とカトリックの支店でKyivan教会の元統一を復元するためになされるべきであると述べましたローマとコンスタンティノープルの間は聖体ではありません。[242]

カトリックと正教会の両方の指導者による特定の序曲にもかかわらず、正教会のキリスト教徒とカトリック教徒の大多数は、彼らの教会間の交わりに賛成しておらず、それぞれ中央値35％と38％だけが支持を主張しています。[243]

イスラームとの関係

1821年4月の コンスタンティノープル虐殺：オスマン帝国下のギリシャのコンスタンティノープル人口に対する宗教的迫害 。コンスタンチノープルの総主教 グレゴリー5世が処刑されました。

歴史的に、正教会と非カルケドン派は、7世紀にローマ/ビザンチンのシリア-パレスチナとエジプトを征服し、イスラムの征服と多くの戦いを戦ったイスラムと接触した最初の人々の1人でした。クルアーン自体は、スーラアルラムのローマ世界に関する同時観察を記録しています。しかし、イスラム教との主な接触は、13世紀にローマ/ビザンチンアナトリアのセルジュークトルコ人が征服された後に起こりました。

イスラムの支配下にキリスト教徒がされた権利の平等を否定して支払うことを余儀なくさジズヤの人頭税、[244]僧侶、年長者、および免除されている他のクラスとはいえ。許容範囲は、期間と主題によって異なります。オスマン帝国の下では、キリスト教徒は、彼ら自身の法務および民事を含むかなりの量の内部自治を許可されましたが、信仰の公の表現などの他の点で制限されていました。

ロシアでは、2つの宗教がロシアで宗教戦争をしたことがないため、メトロポリタンアルフェエフはイスラム教とキリスト教の平和共存の可能性を表明しました。[245]

正教会のさまざまな独立教会会議と自治教会会議は、行政と地域文化の点で異なりますが、ほとんどの場合、互いに完全に交わりながら存在しています。現在、互いに拒絶する2つの聖体拝領があり、さらに、どの聖体拝領にも属さないいくつかの分裂教会があり、3つのグループすべてが東方正教会として識別されています。

パン正教会、Kolymvari、クレタ島、ギリシャ、2016年6月

主な伝統的な歴史的交わりは、固定祝日を計算するために修正ユリウス暦を使用するグループと、移動祝日を計算するためにユリウス暦を使用するグループと、あらゆる目的でユリウス暦を使用するグループの2つに分けられます。この2番目のグループには、教会が選択を許可している会衆が含まれる場合があります。ただし、選択は少なくとも教会暦年の終わりまで有効です。また、聖体拝領には、グレゴリオ暦をあらゆる目的に使用するための神権を持っているエストニアとフィンランドの正教会があります。別のグループは、真正教会（または旧カレンダリスト）と呼ばれます。彼らは、親教会からの権限なしに、1920年代の暦改革は公会議に違反していると主張して、古いユリウス暦を使い続けてきた人々です。同様に、他のグループと呼ばれる古儀式派によって導入教会の儀式改革に対する抗議として公式のロシア正教会から1666年に分離モスクワ総主教ニコン。東方正教会は共同体であり、地域的な構造であるため、「真正教会」と呼ばれる単一の組織はなく、「真正教会」の中に誰が適切に含まれているかについての公式の認識もありません。いくつかの組合は現在まで行われていますが、真正教会の大多数は、東方正教会の教えの保存とは対照的に、二次的にのみ再会に関心を持っています。

カレンダーの質問は、改革されたがグレゴリオ暦ではないカレンダーを使用したい（16世紀に発行された3つの暦を無視せずにグレゴリオ暦の認識された利益を効果的に得る）人々の間の論争を反映しています。継続性に損害を与え、伝統的な教会暦（たまたまユリウス暦に基づいている）を維持したい人々は、そのような現代の変化は1900年の教会の伝統に反し、実際には公会議なしで行われたと主張します。確かにその考えを拒否したでしょう。

紛争は多くの窮状につながり、時には暴力にさえつながりました。正規の教訓に従い、古い暦の支持者の中には、対立が解決するまで新しい暦を採用した教会会議との聖体拝領を控えることを選択した人もいます。アトス山の修道院の共同体は、彼らの母教会との交わりを維持しながら、新しい暦、そして一般的なモダニズムに対して最も強い反対を提供してきました。

ロシア外のロシア正教会（ROCOR）は最近、モスクワ総主教と統合しました。ロシア正教会のこれらの2つの支部は、1920年代に、後者が敵対的なソビエト政権に服従したために互いに分離していました（和解法を参照）。

主な交わり

エヴァンジェリスモス大聖堂、 アレクサンドリア

正教会で交わり14のautocephalous -つまり、管理上完全に独立した地域の教会である[246]プラスアメリカ正教会、最近ウクライナ正教会。アメリカ正教会は、ロシア、ブルガリア、グルジア、ポーランド、チェコ-スロバキアの教会によってのみ独立教会として認められています。2018年12月、モスクワ総主教の独立教会ではなく、正教会の2つの大都市とともに、2つの旧非正規ウクライナ正教会の代表者が、統一されたウクライナ正教会の設立を宣言しました。2019年1月5日に、それはエキュメニカル総主教庁から独立教会のトモス（教会の独立の条件を定義する法令）を受け取り、したがってディプティクの場所を受け取りました。

PECの総主教で コソボの座席 セルビア正教会14世紀からその状況を総主教にアップグレードされました

各教会は、その管轄の地理的境界を定義しており、司教の評議会または上級司教、つまり霊長類（または最初の階層）が主宰する教会会議によって統治されています。霊長類は、総主教、大都市（スラブの伝統）または大司教（ギリシャの伝統）の名誉称号を持っている可能性があります。

各地域の教会は、司教によって統治されている構成的なエパルキア（または教区）で構成されています。いくつかの教会は、さまざまな程度の自治（自治）を与えたエパルキアまたはエパルキアのグループを与えました。そのような自治教会は、通常、トモスまたは他の自治文書で定義されている、母教会へのさまざまなレベルの依存を維持しています。

以下は、正教会のキリスト教の本体を形成する14の独立正教会のリストです。これらはすべて互いに等しいというタイトルが付けられていますが、エキュメニカル総主教庁は等しいものの中で最初のタイトルが付けられています。定義に基づいて、リストは優先順位と必要に応じてアルファベット順に並べられており、それらを構成する自治教会とエクサルコスのいくつかもリストされています。霊長類の典礼のタイトルはイタリック体です。

  • コンスタンティノープル総主教（コンスタン-新ローマの大司教と、最初のうちは、家長を等しいです）
    • イタリアのギリシャ正教会大司教区（イタリアとマルタの彼の著名な正教会大司教）
    • フィンランド自治正教会（ヘルシンキと全フィンランドの大司教、以前はカレリアと全フィンランドの大司教）
    • クレタ島の自治正教会（クレタ島の大司教）
    • アトス山の自治の出家コミュニティ
    • 韓国自治正教会（ソウル正教会と韓国全土）
    • カナダのウクライナ正教会のエパルキア
    • アメリカのウクライナ正教会のエパルキア
    • アメリカのギリシャ正教会大司教区のエパルキア
    • Eparchyフィリピンの正教会
    • EparchyアメリカCarpatho、ロシア正教会教区
  • アレクサンドリアの総主教（彼の最も神の至福教皇との偉大な都市の家長アレクサンドリア、リビア、Pentapolis、エチオピア、すべての土地エジプト、およびすべてのアフリカ、父の父、羊飼いの羊飼い、高位聖職者たちの高位聖職者、第13使徒、およびŒcumeneの裁判官）
  • アンティオキア総主教庁（アンティオキアの総主教とすべての東）
    • 北アメリカの自治アンティオキア正教会キリスト教大司教区（ニューヨークの大司教とすべての北アメリカのメトロポリタン）
    • 自治オーストラリアのAntiochian正教会大司教区、ニュージーランド、およびすべてのオセアニア（オーストラリアのメトロポリタン大司教、ニュージーランド、フィリピン）
  • エルサレム総主教庁（エルサレムの聖市の総主教とすべての聖地、シリア、サウジアラビア、ヨルダン川を越えて、ガリラヤのカナ、および聖なるシオン）
    • シナイ山自治教会（コレブ、シナイ、ライタの大司教）
  • ロシア正教会（モスクワ総主教とすべてのロシア）
    • 日本自治正教会（東京都大司教、全日本大都市圏）
    • ベラルーシのエクサルコス（ミンスクとスウツクのメトロポリタン、すべてのベラルーシの総主教のエクサルコス）
    • ロシア国外の自治ロシア正教会（東アメリカとニューヨークのメトロポリタン、海外のロシア教会の最初の階層）
    • モルドバの自治正教会（キシナウのメトロポリタンとすべてのモルドバ）
    • ラトビアの自治正教会（リガのメトロポリタンとすべてのラトビア）
  • セルビア正教会（ペッチ大司教、ベオグラードとカルロヴィチのメトロポリタン、セルビア総主教）
    • 自律正統オフリド大司教（オフリド大司教とスコピエメトロポリタン）
  • ブルガリア正教会（ソフィアのメトロポリタンと全ブルガリア総主教）
  • ルーマニア正教会（ブカレスト大司教、ムンテニアメトロポリタンとドブルジャ、カッパドキアのカイセリ王位の総主教代行、ルーマニア総主教）
  • グルジア正教会（カトリック-全ジョージアの総主教、ムツヘタ-トビリシの大司教、アブハジアとピツンダの大司教）
  • キプロス教会（ニュージャスティニアナ大司教とすべてのキプロス）
  • ギリシャ教会（アテネ大司教とすべてのギリシャ）
  • アルバニア正教会（ティラナ、デュレス、およびすべてのアルバニアの大司教）
  • ポーランド正教会（ワルシャワのメトロポリタンとすべてのポーランド、またはワルシャワの大司教とすべてのポーランドのメトロポリタン）[f]
  • チェコ・スロバキア正教会（プラハ大司教、チェコ・スロバキア大司教、またはプレショフ大司教、チェコ・スロバキア大司教）

東方正教会の本体内には、特にロシア正教会またはコンスタンチノポリタン教会に由来する教会の間で、次の正教会の自律的または独立した地位または正当性に関する未解決の内部問題があります。

  • アメリカ正教会（ワシントン大司教、全米およびカナダのメトロポリタン）–エキュメニカル総主教区によって承認されていません。
  • ルーマニア正教会のベッサラビアの自治メトロポリス–領土はロシア正教会によって主張されています。
  • 自治エストニア使徒正教会（タリンのメトロポリタンとすべてのエストニア）–ロシア正教会だけが反対し、エストニア総主教区だけが認めた。
  • モスクワ総主教区の自治エストニア正教会（タリンのメトロポリタンとすべてのエストニア）–エストニア総主教区によって認識されていません。
  • 自治ウクライナ正教会（モスクワ総主教区）（キプロス正教会とすべてのウクライナ）– 2020年10月現在、エキュメニカル総主教庁、ギリシャ教会、キプロス教会、アレクサンドリア総主教区によって承認されていません。[248] [249] [250]
  • 正統派のウクライナの教会（キエフとすべてウクライナの首都） -コンスタンティ主教によって認識される、ギリシャの教会、キプロスの教会、アレキサンドリアの主教[248] [251] [249] [250] [252] [253]として2020年10月、ロシア、アンティオキア、チェコ、スロバキア、セルビア、ポーランド正教会、アメリカ正教会が反対しました。[254] [255] [256]

伝統主義者グループ

ロシア正教古儀式教会による伝統的な パスカル行列

真の正教会

真正教会は、1920年代以降、エキュメニズムと暦改革の問題をめぐって主流の交わりから切り離されてきました。[257]運動は、コンスタンティノープル総主教、モスクワ総主教、およびそれらと交わりのある教会を拒絶し、異端であると非難し、同じことをする司教の下に身を置いた。彼らは古代からの古いユリウス暦の使用に固執し、1920年代の暦の改革は公会議に違反していると主張しています。真正教会の作家は、米国などの宣教地域では、正教会（SCOBA）の会員数が誇張されている可能性があると主張しており、ロシアでは、正教会の人口の最大15％が正教会の数と比較されています。最大100万人のロシア人が異なる法域の真正教会である可能性があるという聖職者もいますが、総数は合計で170〜200万人と引用されることがよくあります。

伝統主義者の公式の聖体拝領はありません。彼らはしばしば地元のグループであり、特定の司教や地域に限定されています。以下は、最も著名な真正教会のリストです。

  • 下降教会在外ロシア正教会
  • ギリシャの古いカレンダー主義者
  • 古いカレンダーブルガリア正教会
  • 古いカレンダールーマニア正教会
  • ロシア正教会自治教会
  • ロシアの真の正教会（カタコンベ教会）
  • ロシアの真の正教会（ラザランRTOC）
  • セルビアの真の正教会

古儀式派

古儀式派は、17世紀にモスクワのニコン総主教によってロシア正教会内で行われた典礼改革を受け入れないグループです。古儀式派のすべてのグループは、ニコニアン改革への反対の結果として出現しましたが、それらは単一のモノリシックな組織を構成していません。古儀式派は、ニコニアン以前の伝統を不変に順守することに重点を置いていますが、教会の伝統のさまざまな解釈を公言する非常に多様なグループを特徴としており、しばしば互いに交わりません（一部のグループは、認める前に再洗礼を実践することさえあります。彼らの真っ只中に別のグループのメンバー）。

  • ロシア正教古儀式教会（ベロクリニツカヤ階層）
  • Lipovan Orthodox Old-Rite Church（Belokrinitskaya Hierarchy）
  • ロシア古正教会（Novozybkovskaya階層）
  • ポモリアン旧正教教会（Pomortsy）
  • 古正教全地

他の教会と交信していない教会

不規則または未解決の正教会の地位を持つ教会は、教会法の規範の外で聖公会の奉献を行った、またはその司教が14の独立教会の1つによって破門された実体です。これらには、ナショナリストや、アブハジア正教会や福音正教会などの他の分裂組織が含まれます。

  • アブハジア正教会
  • アメリカ正教会カトリック教会
  • ベラルーシ自頭正教会
  • 西方正教会の交わり
  • エヴァンジェリカルオーソドックス教会
  • ギリシャの古いカレンダリストとの交わりで、北アメリカの聖正教会
  • ルシタニア正教会
  • マケドニア正教会
  • モンテネグロ正教会
  • フランス正教会
  • トルコ正教会
  • ウクライナの自頭正教会正教会

  • P christianity.svg キリスト教ポータル
  • ビザンチン美術
  • ビザンツ文学
  • ビザンツのドレス
  • ビザンチン音楽
  • カルケドン派キリスト教
  • ブルガリアのキリスト教化
  • カトリック教会と東方正教会の教会の違い
  • エマネーション（東方正教会）
  • レバノンのギリシャ正教
  • キリスト教の歴史
  • キリスト教神学の歴史
  • 東方正教会のキリスト教神学の歴史
  • 正統性に関する議会間議会
  • 正教会のリスト
  • モスクワ–コンスタンティノープル分裂（2018）
  • カトリック教会と東方正教会の神学的な違い
  • ギリシャの正教会のタイムライン（33–717）

  1. ^ プロテスタントは、全体として、正式には教会ではありません
  2. ^ Среда（ Sreda）が発表した2012年の調査に関するインタビューで、Roman Lunkinによると、ロシア連邦の人口の約40％が正教会です。しかし、5％だけが教区に属しているか、定期的に聖体礼儀に出席しています。ランキン氏によると、これは専門家には長い間知られていましたが、人口の80〜90％が正教会であるという神話が続いています。[86] The World Factbook 2006の見積もりによると、15〜20％がロシア正教会を実践していますが、実践していない信者の人口は多いです。[87]
  3. ^ データは推定されており、国勢調査の数値はありません。ギリシャはCIAによって98％が正統派であると言われていますが、追加の調査によると、神を信じているのは60〜80％のみであり、真実である場合、80％以下が正統派である可能性があります。
  4. ^ Alexei Krindatchによると、「正教会の小教区の総数」は、米国では2000年から2010年にかけて16％増加しました。これから、彼は正教会が成長していると書いています。[100]（p2） Krindatchは、2010年のハイライトで、同じ期間のメンバーシップの変更に関する数値を提供しませんでした。
  5. ^ Oliver Herbelによると、 Turning to Traditionで、2008年の米国の宗教的景観調査は「成長があったとしても統計的に重要ではないことを示唆しています」。[101]（p9） 2014年の米国宗教景観調査では、正教会のキリスト教徒カテゴリのサンプルサイズが186人であることに対応する調査のサンプリングエラーの±9.2％のマージン内で、「正教会のキリスト教徒」のカテゴリ内で統計的に有意でない減少も示されています。 2007年から2014年までの人口の割合として[102] （PP4、21、36、93）しかし、子どもたちは、まだ2014年に正統派のクリスチャンとしての自己を特定するよう正統派のキリスト教た人々の唯一の53％ [102] （P39）正教会のキリスト教のカテゴリーは、「移民と移民の子供たちで最も多く構成されています」。[102]（p53）
  6. ^ ポーランド正教会の霊長類は、ワルシャワの大司教および全ポーランドのメトロポリタンと呼ばれていますが、ポーランド正教会は正式にはメトロポリスです[247]。

引用

  1. ^ 「中央および東ヨーロッパの宗教的信念および国民の帰属」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2017年5月10日。
  2. ^ 「東方正教会–崇拝と聖餐」。ブリタニカ百科事典。2020年4月13日取得。
  3. ^ フィスケ、エドワードB.（1970-07-03）。「典礼で土語を使用するためのギリシャ正教の投票」。ニューヨークタイムズ。ISSN  0362から4331まで。2020年4月13日取得。
  4. ^ 「典礼と古語|デビッドT.コイジス」。最初のもの。2020年4月13日取得。
  5. ^ 東方教会ジャーナル：東方キリスト教のジャーナル。聖ヨハネスクリュソストム協会。2004.p。181.法王エキュメニカル総主教バーソロミューは、使徒アンデレの270番目の後継者であり、世界中の3億人の正教会のキリスト教徒の精神的指導者です。
  6. ^ a b c Brien、Joanne O。; パーマー、マーティン（2007）。宗教のアトラス。カリフォルニア大学出版。p。22. ISBN 978-0-520-24917-2。世界中に2億2000万人以上の正教会のクリスチャンがいます。
  7. ^ a b 「東方正教会」。ブリタニカ百科事典オンライン。イギリス英語でも使用される正式名称である東方正教会は、キリスト教の3つの主要な教義および管轄グループの1つである正教会です。
  8. ^ a b エルウッド、ロバートS。; Alles、Gregory D.（2007）。エルウッド世界宗教百科事典。p。128. ISBN 978-1-4381-1038-7。東方正教会は「正教会」として適切に知られています
  9. ^ a b Tsichlis、Fr。スティーブン。「正教会についてのよくある質問」。セントポールズギリシャ正教会、カリフォルニア州アーバイン。2013年12月10日にオリジナルからアーカイブされました。検索された5月4 2014。私たちの教会の完全なタイトルは「正教会のカトリック教会」です。
  10. ^ a b リチャードR.ロッシュ（2002年5月1日）。信仰の多くの顔：世界の宗教とキリスト教の伝統へのガイド。うーん。B. EerdmansPublishing。p。76. ISBN 978-0-8028-0521-8。体の正式名称は正教会です。
  11. ^ ジョンソン、トッドM. 「グローバルキリスト教の状況、2019年、1900年から2050年の文脈で」 （PDF）。グローバルキリスト教研究センター。
  12. ^ フェアチャイルド、メアリー（2017年3月17日）。「東方正教会の宗派」。ThoughtCo 。2018年10月19日取得。
  13. ^ a b 「BBC–宗教–キリスト教：東方正教会」。www.bbc.co.uk。
  14. ^ ピーター、ローレンス（2018年10月17日）。「正教会の分裂：それが重要である5つの理由」。BBC。モスクワに本拠を置くロシア正教会には少なくとも1億5000万人の信者がおり、正教会のキリスト教徒の総数の半分以上です。しかし、旧ソビエト共和国の動向について講義するシュテリン氏は、モスクワに関連する一部の小教区はおそらく多くの会衆が「彼らの政治的好みにおいて大きく変化しない」ので、新しいキエフ主導の教会。
  15. ^ 「正教会の地理的中心は中央および東ヨーロッパに残っています」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2017-11-08 。2020年12月9日取得。
  16. ^ Ware 1993、p。8. sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  17. ^ a b 「正教会の信仰–第1巻–教義と聖書–信仰の象徴–教会」。www.oca.org 。2020年7月27日取得。
  18. ^ メイエンドルフ、ジョン（1983）。ビザンチンの神学：歴史的傾向と教義のテーマ。フォーダム大学出版局。
  19. ^ ハリエットシャーウッド（2016年1月13日）。「キリスト教徒はアフリカと中東で増大する迫害から逃れる」。ガーディアン。
  20. ^ バーミンガムのフマハイダー大学（2017年2月16日）。「K4D中東におけるキリスト教徒の迫害」 （PDF）。出版サービス英国政府。
  21. ^ Cleenewerck 2009、  pp。100–101。「カトリック」という言葉は、普遍的で完全な意味であり、カトリックと混同しないでください。「東の教会は、最初からカトリック以外の名前で知られたことはなく、公式文書でこの称号を取っておいたこともありません。」
  22. ^ 「正教会について」。セントメアリーアンティオキア正教会、ロードアイランド州ポータケット。検索された5月4 2014。正教会の正式名称は「東方正教会カトリック使徒教会」です。
  23. ^ 「正教会になるために...」タイの正教会（モスクワ総主教）。検索された5月4 2014。
  24. ^ EncyclopædiaBritannicaOnline、「Eastern Orthodoxy」：「典礼または正規のテキストでの教会の正式な呼称は、「正教会」または「ギリシャ正教会」のみです。」
  25. ^ Merriam-Webster Encyclopedia of World Religions 1999、p。 309：「東方正教会の典礼または正教会のテキストにおける教会の正式な呼称は「正教会のカトリック教会」です。」
  26. ^ コソボのデカニ修道院の僧侶。「正教会、序論」。正教会のキリスト教情報センター。検索された5月3 2014。典礼と正教会のテキストでの教会の正式な指定は「正教会カトリック教会」です。
  27. ^ 「私たちが信じていること」。正教会。ペンシルベニア州東部主教区、アメリカ正教会。検索された5月3 2014。
  28. ^ 「正統派について」。正教会。メリーランド州ベルリン：救世主キリスト正教会。検索された5月3 2014。
  29. ^ 「聖なる正教会：その信仰と人生」。ArchangelsBooks.com 。検索された5月4 2014。
  30. ^ 「正教会のキリスト教–はじめに」。ラスとプリズレンのセルビア正教会。検索された5月4 2014。
  31. ^ 「正統派について」。ホーリーアセンションオーソドックスチャーチ、ペンシルベニア州フラックビル。検索された5月4 2014。
  32. ^ 正教会1909年。
  33. ^ ギリシャ正教会1875。
  34. ^ 「正統の教義と教義：信仰の象徴」。米国のウクライナ正教会–コンスタンティノープル総主教区。2014年8月5日にオリジナルからアーカイブされました。検索された5月4 2014。彼女の群れは一つの心と一つの魂を持っており（使徒4:32）、彼女のカトリック性が支配的であるため、教会はカトリックです。
  35. ^ 「正統派について」。エジプト正教会の聖マリア。検索された5月4 2014。
  36. ^ Ware 1993、p。307. sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  37. ^ フィッツジェラルド1998、p。 8。
  38. ^ De Vie1945。
  39. ^ Nielsen、Johnson＆Ellis 2001、p。248「東方正教会では、権威...」。
  40. ^ Fortescue 1908、p。 255「...それはすべて一緒に集められ、7つの評議会の聖使徒正教会カトリック教会に今も住んでいます。」
  41. ^ 世界の宗教のSchadé百科事典2006。
  42. ^ Losch 2002、p。 76。
  43. ^ Merriam-Webster Encyclopedia of World Religions 1999、  pp。309–310。
  44. ^ EncyclopædiaBritannicaOnline、 "Eastern Orthodoxy" "ただし、カトリック教会の東方教会による「ギリシャ正教会」という名前の使用と、正教会と東ローマ帝国およびビザンチウム（コンスタンティノープル）との歴史的なつながりのため。 、 exonymsアメリカ英語の用法では、「東」または「ギリシャ正教会」の教会としてそれに言及した。これらの用語は、時々ロシアやスラヴ教会へと西ヨーロッパとアメリカの正統派のコミュニティに適用される場合は特に、誤解されています。」。
  45. ^ a b フィッツジェラルド、トーマス（1996年1月9日）。「正教会：序論」。アメリカのギリシャ正教会。2016年6月3日にオリジナルからアーカイブされました。検索された11年6月2016。
  46. ^ ハーバート・サーストン（1908）「カトリック」。でナイト、ケビン（編）。カトリック百科事典。3。ニューヨーク：Robert AppletonCompany 。取得した17年8月2012。
  47. ^ Hardon 1981、p。 217。
  48. ^ リデルとスコットのδοκέω
  49. ^ Ware 1991、pp.16、271。
  50. ^ Hierotheos 1998、 pp。69–72。
  51. ^ Ware 1991、pp.212–213。
  52. ^ Ware 1991、p。282。
  53. ^ Ware 1991、pp。180–199。
  54. ^ Ware 1991、pp。152–179。
  55. ^ Ware 1991、pp。203–204。
  56. ^ 聖書：ヨハネ14:17 ; ヨハネ14:26
  57. ^ Ware 1991、p。215。
  58. ^ Evagrius the Solitary（1857–1866）[4世紀]、「祈りについて、60」、Migne、JP（ed。）、Patrologia Graeca、79、パリ：Imprimerie Catholique、p。1180B 、2014年5月15日取得
  59. ^ 聖マクシモス（1857–1866）[7世紀]、「手紙20」、Migne、JP（ed。）、Patrologia Graeca、91、パリ：Imprimerie Catholique、p。601C 、2014年5月15日取得
  60. ^ American Heritage Dict＆5th ed、p。294「カトリック」。
  61. ^ Ware 1991、p。16.16。
  62. ^ キリスト教百科事典2003、p。 867。
  63. ^ リース1982、p。 486。
  64. ^ a b 「東方正教会」。BBC 。検索された26年7月2015。
  65. ^ a b 「東方正教会」。www.religionfacts.com。2015年6月27日にオリジナルからアーカイブされました。検索された26年7月2015。
  66. ^ 「理論と実践におけるコンスタンティノープルの見方の優位性*-神学-アメリカのギリシャ正教大司教区」。www.goarch.org 。2020年12月9日取得。
  67. ^ 「最初の平等なし–モスクワ総主教の優位性に関するテキストへの回答」。ocl.org 。2020年12月9日取得。
  68. ^ 「大司教ヴァディムレオノフ。コンスタンティノープル教皇主義」。OrthoChristian.Com 。2019-01-09を取得しました。
  69. ^ 「大司教アンドレイ・ノビコフ。東方教皇主義の神格化」。OrthoChristian.Com 。2019-01-09を取得しました。
  70. ^ 「エキュメニカル総主教：エキュメニカル総主教の「教皇の主張」について広まった主張は完全に誤りです」。正教会の時代。2020-12-14 。2020年12月15日取得。
  71. ^ モリス神父 ジョン（2007年10月）。「教会の性質に関する最近のローマカトリック宣言に対する正教会の反応」。言葉（2007年10月）。検索された5月22 2014。
  72. ^ 「正教会–正教会の聖なる大評議会」。www.holycouncil.org。
  73. ^ "大司教VladislavTsypin。"最初の等しいものなし" "。OrthoChristian.Com 。2020年6月17日取得。
  74. ^ 「教皇フランシスコが癒そうとしている1、000年前の分裂」。NPR.org 。2020年6月17日取得。
  75. ^ 「エキュメニカル総主教庁の背景」。www.orthodoxchristian.info 。2020年6月17日取得。
  76. ^ ローガン、ジョンB.（1964年3月）。「正教会。ティモシーウェア著。ペンギンブックス、ミドルセックス、1963年。Pp。352.6s」。神学のスコットランドジャーナル。17（1）：117–119。土井：10.1017 / s0036930600006256。ISSN  0036から9306まで。
  77. ^ 「Gsell、ほとんどの牧師フランシスコ・ザビエル（10月27日1872年から1812年1960年7月）、ダーウィン、1938年から1949年のRC司教;パリの名ばかりの司教、教皇の王位、ローマ、1951年にアシスタント」、誰ました、オックスフォード大学Press、2007-12-01、doi：10.1093 / ww / 9780199540884.013.u238027「教父の布告に従い、コンスタンティノープルの皇帝となったテオドシウス大王の治世中に召集された、神に愛された150人の司教たちの最近認められたカノンを知っているところはどこでも別名ニューローマとして知られています。私たちも、同じコンスタンティノープルとニューローマの最も聖なる教会の特権と優先順位に関して同じことを布告し、投票します。これは、父が当然のことながら優先順位を十分に与えたという事実と一致しています。彼女が皇帝の首都であるという理由でオールドローマの王位に。そして同じ目的に動機付けられ、150人の最も神に愛された司教たちがニューローマの最も神聖な王位に同様の優先順位を与えたのは正当な理由があります。帝国と上院の本拠地であり、他の特権と優先順位の点で古い帝国ローマと同等である都市は、彼女が尊敬しているように拡大されるべきであるとみなします 彼女の次に来るように、または彼女に次ぐように、教会論のt。」
  78. ^ Christopher M. Bellitto、 The General Councils：A History of the 21 General Councils from Nicaea to Vatican II、Paulist Press、2002、p。41。
  79. ^ 「エキュメニカル総主教庁のリーダーシップとカルケドン公会議のキヤノン28の重要性–神学–アメリカのギリシャ正教会」。www.goarch.org 。2020年6月17日取得。
  80. ^ Dagher、Sam（2015年4月14日）、過激派に捕らえられた中東のキリスト教徒、ウォールストリートジャーナル、pp。A1、A12 、2015年7月5日検索
  81. ^ a b 「信者の数によってランク付けされた宗教の主要な枝」。アドヒアランス.com 。2014年5月22日取得。
  82. ^ Diamond、Plattner＆Costopoulos 2005、p。 119。
  83. ^ 2015年国際宗教人口統計年鑑。ブリル。2015年6月29日。p。156. ISBN 978-90-04-29739-5。
  84. ^ 「21世紀の正教会」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2017-11-08 。2021-05-24を取得。
  85. ^ 「教会に属する正教会– 41％」。sreda.org。モスクワ。2012-10-19。 2012年にインタビューされた56,900人の調査に基づくと、「私は正教会であり、ロシア正教会に所属しています」という声明に対して41％が「はい」と回答しました。
  86. ^ Филина、Ольга（2012-08-27）。"Верю–неверю"。kommersant.ru（ロシア語）。モスクワ：Коммерсантъ。2012年8月27日にオリジナルからアーカイブされました。2015年9月27日取得。
  87. ^ a b c d e f g h i j k l m n  この記事には、CIA WorldFactbookドキュメントのパブリックドメインの資料が組み込まれて います。 「フィールドリスト::宗教」。2014年5月22日取得。
  88. ^ スパークルデザインスタジオ。"Опитування：Віруючимякоїцеркви、конфесіїВисебевважаєте？//ЦентрРазумкова"。2014年4月8日にオリジナルからアーカイブされました。
  89. ^ 「2011年11月からのベラルーシ共和国の宗教と国籍に関する委員によるベラルーシ共和国の宗教と宗派」 （PDF）。
  90. ^ 「Tieslietuministrijaiesniegtie religisko Organizaciju parskati par darbibu 2011. gada」（ラトビア語）。2012年11月26日にオリジナルからアーカイブされました。検索された25年7月2012。
  91. ^ 「統計データベース：人口調査2000 –宗教的所属」。統計エストニア。2002年10月22日。2011年2月18日閲覧
  92. ^ 表28、2013年国勢調査データ–文化とアイデンティティに関するQuickStats –表。
  93. ^ 「キルギスタン」。State.gov 。取得した17年4月2010。
  94. ^ レバノン–国際宗教の自由レポート2010米国国務省。2010年2月14日に取得。
  95. ^ a b MariaHämmerli; ジャンフランソワメイヤー（2014年8月28日）。西ヨーロッパの正統なアイデンティティ：移住、定住、革新。アッシュゲート出版株式会社p。229. ISBN 978-1-4094-6754-0。2011年の国勢調査によると、正教会はアイルランドで最も急速に成長している宗教団体であり、次のことを示しています...
  96. ^ アーサーオーギー; ジョンオークランド（2013年12月17日）。アイルランド文明：はじめに。ラウトレッジ。p。99. ISBN 978-1-317-67850-2。しかし、最も急速に成長している教会は正教会です…
  97. ^ 「アイルランドの正教会のキリスト教徒の数は5年間で2倍になりました」。pravoslavie.ru。モスクワ：スレテンスキー修道院。2012-11-01 。2014年5月23日取得。  この三次資料2015年9月は、他の情報源からの情報を詳細に引用せずに再利用しています。
  98. ^ NW、1615 L. St; ワシントン、スイート800; お問い合わせ、DC 20036 USA202-419-4300 | Main202-419-4349 | Fax202-419-4372 | メディア（2017-11-08）。「正教会の地理的中心は中央および東ヨーロッパに残っています」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2021-05-24を取得。
  99. ^ ジョーンズ、ホイットニー（2010-10-06）。「レポートは、米国正教会の力強い成長を発見しました」。huffingtonpost.com。ニューヨーク。宗教ニュースサービス。2010-10-10にオリジナルからアーカイブされました。2014年5月23日取得。
  100. ^ Krindatch、Alexei D.（2010）。「[ハイライト] 2010年米国正教会の国勢調査」 （PDF）。hartfordinstitute.org。コネチカット州ハートフォード：ハートフォード宗教研究所。2011年5月23日にオリジナル （PDF）からアーカイブされました。2015年9月26日取得。 2010年の宗教会衆および会員調査の一環として実施されました。
  101. ^ ハーベル、オリバー（2014）。伝統に目を向ける：改宗者とアメリカ正教会の建設。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-932495-8。取得した2016年2月20日を。
  102. ^ a b c ピュー研究所（2015-05-12）。アメリカの変化する宗教的景観 （PDF）。ワシントンDC：ピュー研究所。2015年9月5日に オリジナルからアーカイブ（PDF）。2015年9月26日取得。 2014年の宗教的景観調査に基づいています。
  103. ^ NW、1615 L. St; ワシントン、スイート800; お問い合わせ、DC 20036 USA202-419-4300 | Main202-419-4349 | Fax202-419-4372 | メディア（2017-11-08）。「正教会の地理的中心は中央および東ヨーロッパに残っています」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2021-05-24を取得。
  104. ^ İçduygu、Ahmet; Toktaş、Şule; Soner、B。Ali（2008年2月1日）。「国造りの過程における人口の政治：トルコからの非イスラム教徒の移住」。民族および人種研究。31（2）：358–389。土井：10.1080 / 01419870701491937。S2CID  143541451。
  105. ^ 「第8章ギリシャの難民の質問（1821–1930）「ΘέματαΝεοελληνικήςΙστορίας」、ΟΕΔΒ（「現代ギリシャ史のトピック」）。第8版」 （PDF）。ニコラオスアンドリオティス。2008年。
  106. ^ 「『編集者』の紹介：なぜ特別な問題なのか？：中東の消えゆくクリスチャン」 （PDF）。編集者の紹介。2001 。検索された11年6月2013年。
  107. ^ Ware 1993、pp。208–211。sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  108. ^ Ware 1993、p。202. sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  109. ^ Ware 1993、pp。67–69。sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  110. ^ Hierotheos 1998、 pp。128–130。
  111. ^ Matusiak、Fr。ジョン。「原罪」。アメリカ正教会。検索された5月23 2014。
  112. ^ Chrysostom 400、 PaschalHomily。
  113. ^ 聖アタナシウス1982年、Ch。2–3、p。318。
  114. ^ Hierotheos 1998、pp。234–237、（241 =用語集）。
  115. ^ ジョージ2006、p。 34。
  116. ^ オックスフォードディクトクリスチャン教会＆第3版。
  117. ^ フィッツジェラルド神父 トーマス（2014）。「スピリチュアリティ」。アメリカのギリシャ正教会。検索された5月15 2014。
  118. ^ ジョージ2006、p。 21。
  119. ^ Hierotheos 1998、 pp。25–30。
  120. ^ Hierotheos 1998、p。23。
  121. ^ メイエンドルフ、ニュッサのグレゴリー; エイブラハム・J・マルヘルブとエベレット・ファーガソンによる翻訳、紹介、メモ。ジョン（1978）による序文。モーセの生涯。ニューヨーク：パウリストプレス。p。 59。ISBN 978-0-8091-2112-0。検索された10月4日に2013。
  122. ^ Ware 1993、pp。257–258。sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  123. ^ Ware 1993、p。234. sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  124. ^ 正教会、カトリック、東部教会のより長いカテキズム、メトロポリタンフィラレートによる1830年からの正教会のカテキズム。項目366または372で始まるアーカイブで、2007年7月3日ウェイバックマシン
  125. ^ a b c ローズ、セラフィム神父、死後の魂、セントハーマンプレス、カリフォルニア州プラティーナ、c。1980年
  126. ^ 長いカテキズム、項目377アーカイブ2007年7月3日、時ウェイバックマシン
  127. ^ ディレラ、アレクサンダーA.（2002）。「セプトゥアギンタのテキストの歴史-ダニエルとテオドティオーンダニエル」。コリンズでは、ジョン・ジョセフ。フリント、ピーターW。; VanEpps、キャメロン（編）。ダニエル書：作曲とレセプション。2。ブリル。p。586. ISBN 9780391041288。
  128. ^ ガイスラー、ノーマンL。; Nix、William E.（2012）。神から私たちへ：私たちがどのようにして聖書を手に入れたのか。不機嫌そうな出版社。ISBN 9780802428820。
  129. ^ Ware 1991、p。209。
  130. ^ Ware 1991、p。209（聖ヨハネスクリュソストムを引用）：「聖書を読まなければ、人を救うことは不可能です。」
  131. ^ Pomazansky、Michael、Orthodox Dogmatic Theology、pp。33–34
  132. ^ 第二正典の本を含む
  133. ^ STキンブロー（2005）。正統派とウェズリアンの聖書の理解と実践。聖ウラジーミルセミナリープレス。p。23. ISBN 978-0-88141-301-4。取得した2016年2月20日を。
  134. ^ 正教会スタディバイブル、聖アタナシウス神学アカデミー、2008年、p。778、解説
  135. ^ 聖書：創世記1：3
  136. ^ ウェア、カリストス司教（ティモシー）、聖書の読み方、 2013年6月11日検索
  137. ^ 聖書：ヨハネ16:13
  138. ^ a b c d e f Ware 1991、pp。210–215
  139. ^ Ware 1993、pp。195–196。sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  140. ^ 1718年の手紙、ジョージウィリアムズ、 18世紀の東の正教会、p。17
  141. ^ 聖書：マタイ16:19
  142. ^ ウラジミール・ロスキー、「伝統は教会における聖霊の生活です。」
  143. ^ Ware 1991、p。205。
  144. ^ Ware 1991、p。213。
  145. ^ 聖書： 1コリント1:10
  146. ^ 聖書：使徒14:23
  147. ^ 聖書：使徒6：1–6
  148. ^ Concordia Theological Seminary –コンテンツが見つかりません 2012年4月3日、 WaybackMachineでアーカイブされました
  149. ^ 「5つのサイクル」。正教会の崇拝。ペンシルベニア州東部主教区、アメリカ正教会。検索された24年6月2015年。
  150. ^ Ware 1993、p。238. sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  151. ^ 聖書：マラキ1:11
  152. ^ 聖書：詩篇141：2、黙示録5：8、黙示録8：4
  153. ^ 聖書：ヤコブ3：5–6
  154. ^ 聖書： 1コリント7：5
  155. ^ ヘンリー・チャドウィック、初代教会、283。
  156. ^ Ware 1993、p。271. sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  157. ^ 「アイコン–正教会のキリスト教–宗教の事実」。2015年3月22日にオリジナルからアーカイブされました。検索された5年3月2015。
  158. ^ ビンツ、スティーブンJ.（2004）。イエスの名前。ニューロンドン：23の出版物。pp。81–82。ISBN 9781585953158。
  159. ^ 3バークロスの良い説明は、正教会の象徴学者であるアレクサンダーローマン博士によって書かれ、 http： //www.ukrainian-orthodoxy.org/questions/2010/threeBarCross.phpで見つけることができます。
  160. ^ 「伝統的なロシア正教会の3本の棒の十字架の説明」。www.synaxis.info 。2015年10月17日取得。
  161. ^ 「聖オルガクロス（10カラットゴールド）（大）（高品質ゲージ）」。
  162. ^ トーマスE.フィッツジェラルド（1998）。正教会：学生版。ISBN 978-0-275-96438-2。取り出さ年1月5 2013。
  163. ^ Binns 2002、p。3.3。
  164. ^ アレクサンドリアのアタナシウス、言葉の化身について、 §54。アーカイブで2009年4月17日、ウェイバックマシン
  165. ^ 聖書2ペテロ1：4、ヨハネ10：34–36、詩篇82：6を参照
  166. ^ Ware 1993、pp。274–277。sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  167. ^ Ware 1993、pp。277–278。sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  168. ^ Ware 1993、p。278. sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  169. ^ 神父 トーマスホプコ（1981）。「正教会の信仰」。聖ウラジーミルセミナリープレス。2013年11月11日取得。
  170. ^ Ware 1993、pp。278–279。sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  171. ^ Harakas 1987、pp。56–57。
  172. ^ a b c Ware 1993、p。279 harvnbエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  173. ^ Harakas 1987、p。57。
  174. ^ Ware 1993、p。287. sfnエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  175. ^ 教皇ヨハネ・パウロ二世によって家族への手紙 のアーカイブで2011年4月5日、ウェイバックマシン
  176. ^ ジョン・メイエンドルフ（1975）。結婚：正統派の視点。聖ウラジーミルセミナリープレス。p。13. ISBN 978-0-913836-05-7。取得した2016年2月20日を。
  177. ^ 「正教会のキリスト教司教の声明」 （PDF）。2011年6月10日にオリジナル （PDF）からアーカイブされました。
  178. ^ 「OCAはマサチューセッツ州の同性結婚の決定をきっかけにSCOBA声明を再確認します」。2010年8月4日取得。
  179. ^ a b ジョン・メイエンドルフ（1975）。結婚：正統派の視点。聖ウラジーミルセミナリープレス。p。18. ISBN 978-0-913836-05-7。取得した2016年2月20日を。
  180. ^ マネージャー シノペの司教、アテナゴラス・ペックシュタット（2005年5月18日）。「正教会における結婚、離婚、再婚：経済と牧会の指導」。正教会研究所。取得した19年11月2008年。
  181. ^ Karras、Valerie A.（2004年6月）。「ビザンチン教会の女性執事」。教会史。73（2）：272–316。土井：10.1017 / S000964070010928X。ISSN  0009から6407まで。
  182. ^ ジェームズ5：14–15
  183. ^ a b c Ware 1993 harvnbエラー：複数のターゲット（3×）：CITEREFWare1993（ヘルプ）
  184. ^ Tomᚊpidlík（1986）。クリスチャンイーストのスピリチュアリティ：体系的なハンドブック。ISBN 978-0-87907-879-9。
  185. ^ 「最初の公会議–アメリカのギリシャ正教会大司教区」。検索された5年3月2015。
  186. ^ 「第2エキュメニカル評議会–アメリカのギリシャ正教会」。検索された5年3月2015。
  187. ^ 「第3回公会議–アメリカのギリシャ正教会」。検索された5年3月2015。
  188. ^ 「第4回公会議–アメリカのギリシャ正教会」。検索された5年3月2015。
  189. ^ 「第5エキュメニカル評議会–アメリカのギリシャ正教会」。検索された5年3月2015。
  190. ^ 「第6コンスタンティノス会議–アメリカのギリシャ正教会」。検索された5年3月2015。
  191. ^ 「第7ニカイア公会議–アメリカのギリシャ正教会」。検索された5年3月2015。
  192. ^ 「トルコのファナール：教会は2016年に汎正教会の聖シノドについて合意に達しました」。
  193. ^ 「アヤソフィア」。Archnet 。取得した3月12日に2016。
  194. ^ a b Heinle＆Schlaich 1996
  195. ^ キャメロン2009。
  196. ^ メイエンドルフ1982。
  197. ^ ファジオ、マイケル; モフェット、マリアン; ウッドハウス、ローレンス（2009）。時を超えた建物（第3版）。マグロウヒル高等教育。ISBN 978-0-07-305304-2。
  198. ^ シモンズ、マーリーズ（1993年8月22日）。「オスマン帝国の中心」。ニューヨークタイムズ。2009年6月4日取得。
  199. ^ A。アベナリウス。9世紀のルスのキリスト教。// Beitruge zur byzantinischen Geschichte im9.11。Jahrhundert。プラハ：V。Vavrinek、1978年。301〜315ページ。
  200. ^ アコルカロスキ。「オフリドの聖クレメント大聖堂–オフリドの聖クレメントについて」。検索された5年3月2015。
  201. ^ ドヴォルニク、フランシス（1956）。スラヴ人：彼らの初期の歴史と文明。ボストン：アメリカ芸術科学アカデミー。p。179.詩篇と預言者の書は、ブルガリアの教会での使用に関して特別に適応または「近代化」され、グラゴル文字がいわゆるキリル文字に置き換えられたのはこの学校でした。ギリシャのアンシャル、単純化された問題はかなり重要であり、正教会の奴隷によって今でも使用されています。
  202. ^ フローリンクルタ（2006）。中世の南東ヨーロッパ、500〜1250。ケンブリッジ中世教科書。ケンブリッジ大学出版局。頁 221 -222。ISBN 978-0-521-81539-0。キリル文字のプレスラフ。
  203. ^ JM Hussey、Andrew Louth（2010）。「ビザンチン帝国の正教会」。キリスト教教会のオックスフォードの歴史。オックスフォード大学出版局。p。100. ISBN 978-0-19-161488-0。
  204. ^ a b コロンビア百科事典、第6版。2001–05、sv「キリルとメトディオス、聖人」
  205. ^ ブリタニカ百科事典、ウォーレンE.プリース– 1972年、p。846、sv、「キリルとメトディウス、聖人」と「正統派、古代と現代の使命」
  206. ^ 世界文化百科事典、David H. Levinson、1991年、p。239、sv、「社会科学」
  207. ^ エリックM.マイヤーズ、近東の考古学のオックスフォード百科事典、p。151、1997
  208. ^ Lunt、 Slavic Review、1964年6月、p。216
  209. ^ Roman Jakobson、「Cyrillo-MethodianStudiesの重要な問題」
  210. ^ Leonid Ivan Strakhovsky、スラブ研究ハンドブック、p。98
  211. ^ V.ボグダノビッチ、古代セルビア文学の歴史、ベオグラード、1980年、p。119
  212. ^ ステファン・サーンストロム（1980）。アメリカ民族グループのハーバード百科事典。ベルナッププレス。p。 925。ISBN 978-0-674-37512-3。
  213. ^ 「絶望の収穫」。ウクライナカナダ研究文書センター（UCRDC）。2019年1月21日取得。
  214. ^ ナショナルジオグラフィック協会（2020-04-06）。「大分裂」。ナショナルジオグラフィック協会。2020年7月22日取得。
  215. ^ 「東西教会の分裂01」。フィリピンの正教会。2012年1月14日にオリジナルからアーカイブされました。検索された20年6月2016。
  216. ^ 教皇イノセントIII、手紙、126（1205年7月12日与えられ、彼らの巡礼の誓いから十字軍を免除した教皇特使に宛てた）。PaulHalsallによるInternetMedievalSourcebookからのテキスト。変更されました。J.Brundageによる原訳。
  217. ^ サンマルコの馬、ヴェネツィア。Wilton-Ely、Johnによって翻訳されました。ウィルトン-エリー、ヴァレリー。テームズアンドハドソン。1979年。p。191. ISBN 0500233047。
  218. ^ 道徳/道徳正教会のキリスト教の視点に関する記事。「デビッド・カールソン博士–愛の対話の継続：2004年の正教会とカトリックの関係」。検索された5年3月2015。
  219. ^ 「ロシアの運命」は 2008年9月28日にウェイバックマシンで神父によってアーカイブされました。アンドリュー・フィリップス、「正教会のイングランド」、2005年7月4/17日
  220. ^ ヨーロッパの歴史における平和条約と国際法：中世後期から第一次世界大戦まで、ランドール。Lesaffer、2004年、p。357。
  221. ^ Aleksandr Solzhenitsyn、一緒に200年
  222. ^ http://www.reuters.com/article/us-russia-church/russian-orthodox-church-reunites-after-80-year-rift-idUSL1729095720070517
  223. ^ アレクサンダー（神の僕）（1998）。アーセニー神父、1893年から1973年：囚人、司祭、そして精神的な父。聖ウラジーミルセミナリープレス。ISBN 978-0-88141-180-5。
  224. ^ サリバン、パトリシア。反共産主義の司祭GheorgheCalciu-Dumitreasa、ワシントンポスト、2006年11月26日。p。C09。2008年5月9日にアクセス。
  225. ^ a b オスリング、リチャード。「クロスは満たしているクレムリン」、TIME誌、6月24日2001年のRetrieved 4月7日、2008年のアーカイブで2007年8月13日、ウェイバックマシン
  226. ^ 「ヴァンクリスト。アルバニアとアルバニア人」。2007年12月8日にオリジナルからアーカイブされました。2009年10月26日取得。
  227. ^ Dumitru Bacu、反人間。ルーマニアの刑務所での学生の再教育 アーカイブ2007-09-27、Wayback Machine、Soldiers of the Cross、コロラド州イングルウッド、1971年。元々はルーマニア語でPitești、Centru de Reeducare Studențească、マドリード、1963年として書かれました。
  228. ^ Adrian Cioroianu、 Pe umerii luiMarx。OIntroductionreînistoriacomunismuluiromânesc（「マルクスの肩の上。ルーマニア共産主義の歴史への侵入」）、 Editura Curtea Veche、ブカレスト、2005年
  229. ^ 「ロシア人は宗教に戻るが、教会には戻らない」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2014年2月10日。検索された5年3月2015。
  230. ^ NW、1615 L. St; ワシントン、スイート800; お問い合わせ、DC 20036 USA202-419-4300 | Main202-419-4349 | Fax202-419-4372 | メディア（2017-11-08）。「21世紀の正教会」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2021-05-22を取得。
  231. ^ NW、1615 L. St; ワシントン、スイート800; お問い合わせ、DC 20036 USA202-419-4300 | Main202-419-4349 | Fax202-419-4372 | メディア（2017-11-08）。「21世紀の正教会」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2021-05-23を取得。
  232. ^ ウェア、カリストス（1993年4月29日）。正教会。ペンギンの大人。p。322. ISBN 978-0-14-014656-1。20世紀の初めから、エキュメニカル総主教庁はキリスト教の和解に特別な関心を示してきました。1902年の彼の加入で、総主教ヨアヒムIIIは、すべての独立正教会に回勅の手紙を送り、特に他のキリスト教団体との関係についての意見を求めました。1920年1月、エキュメニカル総主教庁はこれに続いて、「キリストのすべての教会に、どこにいても」と宛てた大胆で予言的な手紙を送り、離れたキリスト教徒間のより緊密な協力を促し、「国際連盟」を提案しました。新しく設立された国際連盟。この手紙のアイデアの多くは、WCCのその後の発展を予期しています。コンスタンティノープルは、他のいくつかの正教会とともに、1927年にローザンヌで、1937年にエジンバラで信仰と秩序の会議に出席しました。エキュメニカル総主教庁は、1948年にアムステルダムで開催されたWCCの最初の議会にも参加しました。それ以来、WCCの活動を一貫して支持しています。
  233. ^ Fuchs、Lorelei F.（2008）。コイノニアと教会論の探求。うーん。B. EerdmansPublishing。p。162. ISBN 978-0-8028-4023-3。「キリストのすべての教会に、どこにいても」宛てられたエキュメニカル総主教庁の手紙は、後に世界教会協議会を形成する教会体の精神を期待する言葉を開きます。
  234. ^ ベンツ、エルンスト（2008年7月31日）。東方正教会。トランザクションパブリッシャー。p。197. ISBN 978-0-202-36575-6。多くの正教会は世界教会協議会のメンバーです。正教会の聖職者と神学者はその委員会に参加し、その会議に出席します。
  235. ^ ウェア、カリストス（1993年4月28日）。正教会。ペンギンの大人。p。322. ISBN 978-0-14-014656-1。
  236. ^ 「ロシアから、愛を込めて」。今日のキリスト教。2007年12月31日取得。多くの福音派は、中絶、家族、結婚などの問題について私たちと保守的な立場を共有しています。あなたは正統派と福音派の間の活発な草の根の関与を望んでいますか？はい、例えば、家族の破壊のような問題について。多くの結婚は分裂しています。多くの家族には子供が1人いるか、子供がいないかのどちらかです。
  237. ^ 正教会のキリスト教情報センター。聖母マリアの正統派の見解。2016年11月10日取得。
  238. ^ 正教会はジョージア州の教皇フランシスコを誘拐します。アルジャジーラニュース。2016年11月10日取得。
  239. ^ OONS。「中東東方正教会の共通宣言– 2001年3月17日」。sor.cua.edu。
  240. ^ 「聖ジョージコプティック教会」。Suscopts.org 。2014年4月3日取得。
  241. ^ http://espreso.tv/article/2019/05/11/epifaniy
  242. ^ http://synod.ugcc.ua/data/blazhennishyy-svyatoslav-vidnovlennya-vharystiynogo-spilkuvannya-mizh-rymom-i-konstantynopolem-ne-utopiyu-315/
  243. ^ NW、1615 L. St; ワシントン、スイート800; お問い合わせ、DC 20036 USA202-419-4300 | Main202-419-4349 | Fax202-419-4372 | メディア（2017-11-08）。「21世紀の正教会」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2021-05-23を取得。
  244. ^ バート・ヨール、イスラム教の下での東部キリスト教の衰退
  245. ^ 「ロシアから、愛を込めて」。今日のキリスト教。2007年12月31日取得。私たちがイスラームについて話すなら（そしてもちろん穏健ムスリムを意味するなら）、イスラームとキリスト教が平和的に共存する可能性があると私は信じています。ロシアのイスラム教は非常に長い伝統を持っているので、これは私たちが何世紀にもわたってロシアで持っていたものです。しかし、宗教戦争は一度もありませんでした。今日、私たちはキリスト教の宗派とイスラム教の間の優れた協力体制を持っています。
  246. ^ 「エキュメニカル総主教庁」。検索された5年3月2015。
  247. ^ 「正教会|メトロロポリア」。www.orthodox.pl 。2019-01-05を取得しました。
  248. ^ a b 「ΗΕκκλησίατηςΕλλάδοςαναγνώρισετηνΑυτοκέφαληΕκκλησίατηςΟυκρανίας」 [ギリシャ教会はウクライナ独立教会を承認しました]。eleftherostypos.gr。EleutherosTypos。2019年10月12日。2019年10月12日取得。
  249. ^ a b 「それは公式です：ギリシャ教会はウクライナ正教会の独立教会を認めています」。正教会の世界。2019年10月12日。2019年10月12日取得。
  250. ^ a b 「キプロスの大司教は初めてキエフのメトロポリタンエピファニーを記念します（upd）」。正教会の時代。2020-10-24 。2020年10月24日取得。
  251. ^ 「ギリシャ教会はウクライナ独立教会（upd）を承認しました」。正教会の時代。2019-10-12 。2019年10月12日取得。
  252. ^ "КіпрськаЦерквавизналаПравославнуЦерквуУкраїни"。Релігійно-інформаційнаслужбаУкраїни（ウクライナ語）。2020年10月24日取得。
  253. ^ 「キプロスの大司教：メトロポリタンエピファニーを記念するという私の決定は、最初に正統派に奉仕します」。正教会の時代。2020-10-24 。2020年10月24日取得。
  254. ^ МитрополитКиевскийЕпифанийзаявил、чтовближайшеевремяещенесколькопоместныхправославны。НВ（НовоеВремя）（ロシア語）。2019年12月5日。
  255. ^ http://www.oca.org/holy-synod/statements/holy-synod/archpastoral-letter-on-ukraine
  256. ^ "ΑρχιεπίσκοποςΚύπρου：ΗαπόφασήμουαυτήυπηρετείτηνΟρθοδοξία "。ΕΚΚΛΗΣΙΑオンライン（ギリシャ語）。2020-10-24 。2020年10月24日取得。
  257. ^ ベオコビッチ、エレナ（2010年5月1日）。「Kosuziloti、pravoslavnifundamentalisti」 [熱心党、正教会の原理主義者は誰ですか]。ポリティカ。取り出さ年8月5 2014。

ソース

  • 聖アタナシウス（1982）、化身について[ De Incarnatione Verbi Dei ] （PDF）、ニューヨーク州クレストウッド：聖ウラジーミル正教会神学セミナー、ISBN 978-0-913836-40-8、2014年6月3日取得（CSルイスによる紹介）
  • ビンズ、ジョン（2002）、キリスト教正教会の紹介、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-66738-8、2014年6月2日取得
  • クリュソストモス、セントジョン（C 400）、パスカル説教、ウィキソースは、検索された2016年2月20日を
  • Cleenewerck、Laurent（2009）、彼の壊れた体：ローマカトリック教会と東部正教会の間の分裂の理解と癒し、ワシントンDC：ユークリッド大学出版局、ISBN 978-0-615-18361-9、2014年6月2日取得 [自費出版ソース]
  • De Vie、D。Charles（1945）、東方正教会-カトリック教会と英国国教会：彼らの連合、タフツ大学、OCLC  190830032、2015年9月3日にオリジナルからアーカイブ、2014年6月2日検索
  • ダイアモンド、ラリージェイ; Plattner、Marc F。; Costopoulos、Philip J.、編 （2005）、世界の宗教と民主主義、ジョンズホプキンス大学と全米民主主義基金、ISBN 978-0-8018-8080-3、OCLC  58807255
  • フィッツジェラルド、トーマスE.（1998年9月30日）、コネチカット州ウェストポートの正教会：Praeger Publishers、ISBN 978-0-275-96438-2、2014年6月2日取得
  • Fortescue、Adrian（1908）、The Orthodox Eastern Church（2nd ed。）、London：Catholic Truth Society / University of Virginia（2008年12月11日公開）、2014年6月2日検索
  • George、Archimandrite（2006）、Theosis：The True Purpose of Human Life （PDF）（4th ed。）、Mount Athos、Greece：Holy Monastery of St.Gregorios、ISBN 978-960-7553-26-3、2014年6月2日取得
  • ギリシャ正教会（1875）、聖正教会の結婚サービス、トランス。アタナシウス・リチャードソン牧師によるギリシャ語から、ロンドン：AR Mowbray＆Co. 、2014年6月2日検索
  • エドワーズ、マークJ.（2009）。初代教会におけるカトリックと異端。ファーナム：アッシュゲート出版。ISBN 9780754662914。
  • ハラカス、スタンリーS.（1987年5月1日）、正教会：455の質問と回答、Light＆Life Publishing Company、ミネソタ州ミネアポリス、ISBN 978-0-937032-56-5
  • Hardon、John（1981）、Catholic Catechism、New York：Doubleday、ISBN 978-0-385-08045-3、2014年6月2日取得
  • ヘイワード、CJS（2016）。ジョナサンズコーナーのベスト。イリノイ州ウィートン：CJS HaywardPublications。ISBN 978-1-4782-1991-0。
  • ヒエロテオス、ナフパクトスのメトロポリタン（1998）、正教会の心、レバディア、ギリシャ：神の母修道院の誕生、ISBN 978-960-7070-39-5
  • リース、ジョンH.（1982）、教会の信条（第3版）、ウェストミンスター：ジョンノックスプレス、ISBN 978-0-8042-0526-9、2014年6月2日取得
  • ロッシュ、リチャードR.（2002年5月3日）、信仰の多くの顔：世界の宗教とキリスト教の伝統へのガイド、Wm。B. Eerdmans、ISBN 978-0-8028-0521-8、2014年6月2日取得
  • メイエンドルフ、ジョン（1966）。正統性とカトリック性。ニューヨーク：Sheed＆Ward。
  • メイエンドルフ、ジョン（1975）[1969]。東部キリスト教思想におけるキリスト（第2版）。ニューヨーク州クレストウッド：聖ウラジーミルセミナリープレス。ISBN 9780913836279。
  • メイエンドルフ、ジョン（1978）。生きている伝統：現代世界の正統派の証人。ニューヨーク州クレストウッド：聖ウラジーミルセミナリープレス。ISBN 9780913836279。
  • メイエンドルフ、ジョン（1982）。正教会のビザンチンの遺産。ニューヨーク州クレストウッド：聖ウラジーミルセミナリープレス。ISBN 9780913836903。
  • メイエンドルフ、ジョン（1983）。カトリックと教会。ニューヨーク州クレストウッド：聖ウラジーミルセミナリープレス。ISBN 9780881410068。
  • メイエンドルフ、ジョン（1983）[1974]。ビザンチンの神学：歴史的傾向と教義のテーマ（改訂第2版）。ニューヨーク：フォーダム大学出版局。ISBN 9780823209675。
  • メイエンドルフ、ジョン（1989）。帝国の統一とキリスト教の分裂：教会450-680 ADクレストウッド、ニューヨーク：聖ウラジーミルのセミナリープレス。ISBN 9780881410556。
  • メイエンドルフ、ジョン（1996）。ローマ、コンスタンチノープル、モスクワ：歴史的および神学的研究。ニューヨーク州クレストウッド：聖ウラジーミルセミナリープレス。ISBN 9780881411348。
  • メイエンドルフ、ジョン（1996）[1962]。正教会：その過去と今日の世界におけるその役割（改訂第4版）。ニューヨーク州クレストウッド：聖ウラジーミルセミナリープレス。ISBN 9780913836811。
  • Nielsen、Stevan L。; ジョンソン、W。ブラッド; エリス、アルバート（2001年5月1日）、宗教家とのカウンセリングと心理療法：合理的な感情的行動療法アプローチ、テイラー＆フランシス、ISBN 978-1-4106-0070-7、2014年6月2日取得
  • 正教会の東方教会（1909年）、東方正教会のより短いカテキズム、リンコン出版社、2014年6月2日検索
  • ウェア、カリストス司教（ティモシー）（1991）[1964年初版]、正教会（改訂版）、ニューヨーク：ペンギンブックス、ISBN 978-0-14-013529-9
  • ウェア、カリストス司教（ティモシー）（1993年4月29日）、正教会（新版）、ニューヨーク：ペンギンブックス、ISBN 978-0-14-014656-1

三次参考図書

  • アメリカヘリテッジ英語辞典（第5版）、ホートンミフリンハーコート、2014年、 ISBN 978-0-547-04101-8、2014年5月28日取得
  • コロンビア大学百科事典（第6版）プレス、2000年6月、 ISBN 978-0-7876-5015-5、2014年6月2日取得
  • EncyclopædiaBritannicaOnline、2014年、2014年5月29日検索
  • キリスト教百科事典、 3、Wm。B. Eerdmans、2003年、 ISBN 978-0-8028-2415-8、2014年5月28日取得
  • 現代中東および北アフリカ百科事典（第2版）、Macmillan Reference US、2004年8月、 ISBN 978-0-02-865769-1、アーカイブからのオリジナル2014年6月2で、検索された5月28日の2014
  • 世界宗教百科事典、Concord Pub。、2006年10月25日、 ISBN 978-1-60136-000-7、2014年5月28日取得
  • 世界宗教百科事典（改訂版）、Infobase Publishing、2007年、 ISBN 978-0-8160-6141-9、2014年5月30日取得
  • Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions、Merriam-Webster、1999年9月、 ISBN 978-0-87779-044-0、2014年5月30日取得
  • @PEDIA（アットペディア）からアーカイブ、オリジナルの2014年5月31日には、検索された5月30日の2014
  • クリスチャン教会のオックスフォード辞書（第3版）、オックスフォード大学出版局、2005年、ISBN 978-0-19-280290-3

  • アデニー、ウォルターF.（1908年）。ギリシャと東の教会 （PDF）。ニューヨーク：チャールズスクリブナーズサンズ。
  • Buxhoeveden、ダニエル; Woloschak、Gayle、eds。（2011）。科学と東方正教会（第1版）。ファーナム：アッシュゲート。ISBN 9781409481614。
  • ドヴォルニク、フランシス（1948）。フォティオスの分離：歴史と伝説。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。
  • エリクソン、ジョンH.（1991）。私たちの過去の挑戦：正教会法と教会史の研究。ニューヨーク州クレストウッド：聖ウラジーミルセミナリープレス。ISBN 9780881410860。
  • エリクソン、ジョンH.（1992）。「地方召会とカトリック：正教会の視点」。法学者。52：490–508。
  • フェアバーン、ドナルド（2002）。西洋の目を通して東方正教会。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスタージョンノックスプレス。ISBN 9780664224974。
  • フィッツジェラルド、トーマス（2007）。「米国の東方キリスト教」。東部キリスト教へのブラックウェルコンパニオン。マサチューセッツ州モールデン：ブラックウェル出版。pp。269–279。ISBN 9780470766392。
  • ハッセイ、ジョー​​ンM.（1986）。ビザンチン帝国の正教会。オックスフォード：クラレンドンプレス。ISBN 9780198269014。
  • Krindatch、Alexei D. ed。、Atlas of American Orthodox Christian Churchs （Holy Cross Orthodox Press、2011）オンライン。
  • ロスキー、ウラジーミル（1957）。東方教会の神秘的な神学（1. ed。）。ロンドン：J。クラーク。ISBN 9780227675366。
  • マスコール、エリック・ライオネル（1958）。団結の回復：神学的アプローチ。ロンドン：ロングマンズ。
  • マクガッキン、ジョンアンソニー（2008）。正教会：その歴史、教義、および精神的文化の紹介（1. ed。）マサチューセッツ州モールデン：ブラックウェル出版。ISBN 9781405150668。
  • マクガッキン、ジョン・アンソニー編 （2011）。東方正教会の百科事典。1。マサチューセッツ州モールデン：ワイリーブラックウェル。
  • マクガッキン、ジョン・アンソニー編 （2011）。東方正教会の百科事典。2。マサチューセッツ州モールデン：ワイリーブラックウェル。ISBN 9781405185394。
  • オボレンスキー、ディミトリ（1974）[1971]。ビザンチン連邦：東ヨーロッパ、500–1453。ロンドン：枢機卿。ISBN 9780351176449。
  • オストロゴルスキー、ジョージ（1956）。ビザンチン国家の歴史。オックスフォード：バジルブラックウェル。
  • Paraskevas、JE; Reinstein、F。（1969）。東方正教会：簡単な歴史。ワシントン：エルグレコプレス。
  • ランシマン、スティーブン（1968）。捕虜の大教会：トルコ征服の前夜からギリシャ独立戦争までのコンスタンティノープル総主教区の研究（第1版）。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521071888。
  • Scouteris、Constantine、正教会の概要、ἘκκλησιαστικόςΦάρος、65（2004）、60〜75ページ。

  • ロシア正教会が発行したオンライン正教会のカテキズム
  • OrthodoxWiki
  • 最も神聖な神の母の誕生のクルスク根庵での正教会の辞書
  • 正教会の本–skete.comの聖なる人々の生活
  • 救いの正統な見方
  • IV公会議前の汎正教会会議
  • 正教会のアイコンと絵画
  • オーリッドからのプロローグ–（正教会の聖人カレンダー）
  • 英語とドイツ語のビザンチン正教会のさまざまな側面に関する科学論文のリポジトリ
  • IOCC：ガザの正統派コミュニティは耐えようと奮闘している
  • 「21世紀の正教会」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2017年11月8日。
カトリック教会と正教会の関係
  • 教皇ベネディクトゥス14世、Allatae Sunt（東洋の儀式の遵守について）、回勅、1755年
  • オリエンタルルーメン–東方教会に関する教皇ヨハネパウロ2世の使徒的書簡、1995年
  • 教皇ベネディクト16世とエキュメニカル総主教バーソロミュー1世の共通宣言、2006年