祭司

司祭はある宗教指導者実行する権限神聖な儀式特にヒトと1つまたは複数の神々の間で仲介的薬剤として、宗教のを。彼らはまた、宗教的儀式を管理する権限または権限を持っています。特に犠牲の、儀式に、と、の供え物神や神々 。彼らの職または地位は神権であり、そのような人々をまとめて適用することもあります。司祭は、定期的に告白を聞いたり、結婚のカウンセリングを行ったり、婚前カウンセリングを行ったり、霊的指導をしたり、教理問答を教えたり、あるいは病院や養護施設の病人など、屋内に閉じ込められた人々を訪問したりする義務があるかもしれない.

イタリア、ローマのカトリック司祭 、2005年

vajracharya（落雷キャリア）、 ネワール仏教の僧侶

エジプトの司祭の銅像、6 世紀。紀元前、エフェソス考古学博物館

先史時代のプロト・インド・ヨーロッパ社会の三機能仮説によると、司祭は最も初期の時代から最も単純な社会に存在しており、最も可能性が高いのは農業余剰とその結果としての社会的階層化の結果である. ^[要出典]聖典を読み、寺院や教会の記録を保持する必要性は、多くの初期の社会で識字能力を育成するのに役立った. 司祭は、ユダヤ教、キリスト教、仏教、神道、ヒンドゥー教のすべてまたは一部の分派など、今日の多くの宗教に存在します。彼らは一般的に、彼らが加入している宗教の神々との特権的な接触を持っていると見なされており、しばしばイベントの意味を解釈し、宗教の儀式を実行します. 信仰間の神権の義務の共通の定義はありません。しかし、一般的に、それは自分の会衆、崇拝者、および宗教団体の他のメンバーとその神々の間の関係を仲介し、宗教的な儀式や儀式を管理することを含みます. 多くの場合、これらには、結婚、出産後、奉献の際に、喜びの祈りで礼拝者を祝福し、定期的な礼拝で信仰の知恵と教義を教え、葬儀での悲しみと死の経験を仲介し、緩和します。そのような概念が存在する信仰における死後の世界への接続。いずれかの宗教的なライブラリまたはコレクションを含む宗教的な建物の敷地とオフィス業務や論文、管理聖典、一般的にも責任ある-たとえば、のための現代用語事務業務世俗オフィスでは、の職務にもともと指し聖職者。どの宗教に「司祭」がいるのかという問題は、指導者の称号がどのように使われるか、または英語に翻訳されるかによって異なります。場合によっては、リーダーは、他の信者がスピリチュアルな問題についてアドバイスを求めて頼りにするようなリーダーであり、「神聖な儀式を行う権限を与えられた人」ではありません。例えば、聖職者でカトリックと東方正教がある司祭の特定のsynodsと同様に、ルターやアングリカニズムの他の支店かかわらず、プロテスタントのキリスト教などメソジストやバプテストとしては、使用大臣および牧師を。司祭と巫女という用語は十分に一般的であるため、未知のまたは特定されていない宗教の宗教的仲介者を説明するために人類学的な意味で使用することができます。

多くの宗教では、司祭または巫女はフルタイムの職であり、他の職業は除外されています。多くのクリスチャンの司祭や牧師は、自分の教会に献身し、教会から直接生活を受け取ることを選択するか、またはそのように命じられています。それ以外の場合は、パートタイムの役割です。たとえば、アイスランドの初期の歴史では、首長は「僧侶」を意味する単語「ゴアザイ」と呼ばれていました。しかし、Hrafnkell Freysgo<0xC3>iのサガに見られるように、司祭であるということは、北欧の神々や女神に定期的に生贄を捧げることだけで構成されていました。それはフルタイムの役割ではなく、叙階を伴うものでもありませんでした。

一部の宗教では、司祭または巫女になることは、人間の選択または人間の選択によるものです。ユダヤ教では、神権は家系で継承されます。では神権政治、社会がされ支配その聖職によって。

単語「司祭」は、最終的に由来しているギリシャ語ラテン語経由長老、^[1]のユダヤ人やキリスト教徒のコミュニティの「長老」、特に年長者のための用語古代後期。ラテン語のpresbyter は、最終的にはギリシア語のπρεσβΦτερος presbúteros を表し、「司祭」を表す通常のラテン語はsacerdos であり、これはビアオア εερε据置hiereúsに相当します。

ラテン語が古英語に貸与された可能性があり、古英語からのみ、大陸へのアングロサクソン使節団を介して他のゲルマン語に到達し、古アイスランド語の prestr、古スウェーデンの präster、古高ドイツ語 priast . 古高ドイツ語には、古フランス語のpresbtre を介してラテン語から独立して派生したように見受けられる、2語の司祭である僧侶もいます。

αN代替理論はなり司祭の古高ドイツ語で同族をpriast、さきがけから、俗ラテン語*プレボラテン語から、「他人の上で1つのプット」praepositus「担当に配置された者」。^[2]

英語では、presbyterとsacerdosを翻訳する用語は司祭のみであるべきであるということが、英語の聖書翻訳で問題と見なされるようになりました。長老は、両方の主宰大臣であるとしながら、クリスチャン会衆に指示sacerdosのオファー側の犠牲、またはキリスト教の文脈で聖体、実行する「神と人間の間に仲裁のオフィス」。^[3]

英語の女性名詞であるpriestess は、古典古代のキリスト教以前の宗教の女性司祭を指すために、17世紀に造られました。20世紀には、この言葉は、英国国教会の聖公会で叙階された女性を取り巻く論争で使用され、性別に関係なく「司祭」と呼ばれ、司祭という用語はキリスト教では一般的に古風であると考えられています.

歴史的な多神教では、司祭が神に生贄を捧げます。多くの場合、非常に手の込んだ儀式が行われます。では古代オリエント、聖職者も自分の財産を管理する上で神に代わって行動しました。

古代の司祭はしばしば神聖な売春を行い、古代ギリシャでは、デルフィの司祭であるピティアなどの一部の司祭が神託の役割を果たしました。

古代の司祭と巫女

• シュメール エン( Akkadian : entu ) は、特別な儀式用の衣装で区別され、高僧と同等の地位にあった最高位の巫女でした。彼らは財産を所有し、商売を行い、司祭や王たちと共にヒエロス・ガモスを始めました。^[4]
• Enheduanna (紀元前 2285 年 - 紀元前 2250 年) は、この称号の最初の保持者として知られています。 ja .
• ナドジェレトゥは、ウルク市のイナンナの寺院で巫女として仕えました。彼らは土地の最も高い家族から募集され、子供を持たず、財産を所有し、取引を行うことになっていました。
• シュメール語 忍、 EREŠはアッカド語で「レディ」のサイン。 忍 ディンギル(アッカドのentu )、文字通り「神の女性」、巫女。
• 「エンメルカルとアラッタの王」などのシュメールの叙事詩では、 nu-gigはイナンナに捧げられた寺院の巫女であり、女神自身への言及である可能性があります。^[5]
• プアビのウルはアッカドた女王や巫女。他のいくつかのシュメールの都市国家では、統治する総督または王は、次の階級の司祭長でもありました。 ensi、 Lagashなどで。
• ニップルの聖都とその寺院の司祭職の支配は、シュメール王名表に記載されているように、一般的にシュメールの大部分に対する覇権を意味していました。ある時点で、ニップルの司祭はシュメールの女王の称号を、近くのキッシュ(後にクババとして神格化された) の人気のある居酒屋であるクグバウに与えました。
• でヘブライ語聖書、ヘブライ語：קְדֵשָׁה qědēšā 、^[6]は、ルートに由来するQD-S ^[7]通常女神に関連付けられた神聖売春たアシェラ。
• Quadishtuはシュメールの女神の寺院で提供していますQetesh。
• Ishtarituは、ダンス、音楽、歌の芸術を専門とし、Ishtarの寺院で奉仕しました。^[8]
• でギルガメシュ叙事詩、巫女Shamhat、寺院の売春婦、ワイルド飼いならさエンキドゥをした後、「6日と7泊。」
• Geraraiは、14人のアテネの婦人ディオニュソスは、犠牲を主宰してのお祭りに参加したアンテステーリア祭。

古代エジプト

で、古代エジプトの宗教、と対話する権利と義務の神々はに属していたファラオ。彼はこの義務を司祭に委任し、司祭は実質的に彼のために行動する権限を与えられた官僚でした。司祭はエジプト中の寺院にスタッフを配置し、神々が住むと信じられているカルト像に供物を捧げ、彼らの利益のために他の儀式を行った. ^[9]司祭にどのような訓練が必要だったのかについてはほとんど知られておらず、ファラオが最終決定権を持っていたものの、役職に就く人員の選択は複雑な伝統の影響を受けていた. でエジプト新王国寺院は素晴らしい財産を所有していた際に、最も重要なカルト-そのの大祭司アメンのカルナックは重要な政治家を-were。^[10]

高位の司祭の役割は、通常、男性によって行われました。女性は一般的に神殿の序列の下位の地位に追いやられたが、一部は専門的で影響力のある地位、特にアメンの神の妻の地位を占めていたが、その宗教的重要性は後期のアメン大司祭に影を落としていた. ^[11]

古代ローマ

で、古代ローマとイタリア全土、古代の聖域セレスとプロセルピーナは常に女性が主導したsacerdotes地元ローマエリートの女性から引き出され、。これは、ローマの女主人が達成できる唯一の公的な祭司職であり、大きな名誉を持って開催されました。

ローマのマトロンは、既婚か未婚かを問わず、上流階級の成熟した女性でした。女性はウェスタの処女として公的カルトに仕えることができたが、選ばれたのは少数であり、上流階級の若い乙女からのみ選ばれた. ^[12]

古代ギリシャ

• ピューティアーは非常に古代の寺院で巫女のタイトルだったデルファイに捧げられた地球の母。彼女の予言は広く知られています。神殿がアポロに再奉献されたとき、巫女は彼女の役割を維持し、古典ギリシアの男性が支配的な文化の中で女性としては異例の存在感を彼女に与えた.
• フリギアシビルが主宰巫女だったアポロ オラクルでフリギア、の歴史王国アナトリア高原。

ユダヤ教

歴史的

では古代イスラエル、司祭はにより必要とされたモーセの律法の直接のものであると父系の子孫からアーロン、モーセの兄。出エジプト記 30:22–25 で、神はモーセに「永遠に」祭司たちを聖別するための聖油を作るように指示しています。エルサレムの2 つのユダヤ教寺院の時代、アロンの司祭は、寺院内での毎日および特別なユダヤ人の祝日の供物と生贄を担当していました。これらの供物は、コルバノットとして知られています。

ヘブライ語では、単語「司祭」がされてkohen（単数כהן kohen、複数כּהנִים kohanim）、したがって、家族の名前コーエン、カーン、カーン、コーン、コーガンなど、これらの家族からあるレビの部族（レビ人）と20に-fourインスタンスは、（AS聖書によって呼び出されるエルサレムタルムードとをmishnaic tractate Maaser Sheini P。31A）。ヘブライ語で「司祭」を意味する言葉はkehunnahです。

この言葉は、「立つ、準備ができている、確立された」という語源 KWN/KON/KON ペットイン-ネット--がいネット^[13]神の前に準備ができている人の意味^[14]から来ており、他のセム語派の言語と共通です。フェニキアKHN𐤊𐤄𐤍「司祭やアラビア語كاهن「司祭」。

現代ユダヤ教

第二神殿が破壊され、（したがって）毎日および季節ごとに行われる神殿の儀式と生贄が廃止されて以来、コーハニムはあまり目立たなくなりました。伝統的なユダヤ教 (正統派ユダヤ教、そしてある程度は保守派ユダヤ教)では、ピディオン ハーベン(長男の贖罪) 儀式や司祭の祝福など、いくつかの司祭とレビ教の機能が保持されています。特に正統派ユダヤ教では、kohanim は、結婚と儀式の純粋性に関連する問題に関して、多くの制限を受け続けています。

正統派ユダヤ教では、kohanim は将来修復された寺院のために保留されているものと見なされています。コハニムは、ラビ ユダヤ教またはカライ派ユダヤ教のどの分野でも、 pro pro pro免、犠牲、または秘跡の役割を果たしません。コーハニムの主要な宗教的機能は、司祭の祝福を行うことですが、個々のコーヘンは、ラビやその他の専門的な宗教指導者になることもあります。

ベタ・イスラエル

イスラエルの伝統的なベータ イスラエルコミュニティは、寺院が破壊された後、他のユダヤ人グループとの直接の接触はほとんどなく、ほぼ 2000 年間、別々に発展しました。一部のベタ イスラエルは現在、ラビ ユダヤ教の慣習に従っていますが、エチオピアのユダヤ教の伝統 ( Haymanot ) では、カーエンという言葉を非世襲の聖職者を指す言葉として使用しています。

サマリアニズム

アロン・コハニムは、ゲリジム山にあるサマリア人の神殿でも執務しました。サマリア人のコーハニムは、宗教指導者としての役割を維持しています。

キリスト教

キリスト教の普及と小教区の形成に伴い、ギリシア語のリオ エビス エス エス エス エス エス エス エス エス エスティーナ ディエレス(hiereus) とラテン語のsacerdos (キリスト教徒が 3 世紀から司教に適用し、副次的な意味で長老たちに適用していた) が使用されるようになったのは 6 世紀のことです。長老の^[15]であり、今日では司教と区別して長老によく使われています。^[16]

今日では、用語「司祭は」で使用され、ローマカトリック、東方正教、聖公会、東方正教、東の教会、およびいくつかの枝ルターされている人たちを参照するために定められた受信を通じて閣僚位置に聖餐の神聖をOrders、ただし「presbyter」も使用されます。^[17]プロテスタントの宗教改革以来、非秘跡の宗派は、牧師を指すために「長老」という用語を使用する可能性が高くなりました。キリスト教の用語「司祭」はアンカーバイブル辞書に登録されていませんが、辞書は「羊、羊飼い」の項目で上記の用語を扱っています。^[18]

ローマ・カトリックと東方正教会

最も重要な典礼これらの伝統に司祭に予約行為はを投与され秘跡の祭典を含め、ミサや聖体礼儀（のお祝いのための条件聖体それぞれラテン語やビザンチンの伝統では、）、および秘跡和解、告白とも呼ばれます。秘跡病気の塗油（終油の秘跡）と確認は、西洋の伝統の確認に通常で祝われてもまた、司祭によって投与される司教。イーストにおいて、傅膏機密は（特に油用い司祭によって行われる聖直ちに洗礼後ビショップによって）を、そして慰めは、正常（理想的には7つ）のいくつかの司祭によって行われるが、必要に応じていずれかによって行われてもよいです。西洋では、聖バプテスマは誰でも祝うことができます。バチカンの公教要理は、「ラテン語の伝統によれば、キリストの恵みの奉仕者としての配偶者は、互いに婚姻の秘跡を授ける」と述べています。^[19]したがって、結婚は夫婦によって執り行われる秘跡であるが、執事または司祭 (通常は儀式を執り行う) によって目撃され、祝福される可能性がある. 東洋では、聖なる洗礼と結婚（「クラウニング」と呼ばれる）は司祭のみが行うことができる. 人が洗礼を受けている場合はエクストリミスで（すなわち、時にすぐに死の恐怖で）、聖書の言葉（とのみ、実際の三重浸漬一緒にマタイ28:19）素人や執事によって行うことができます。儀式の残りの部分、およびChrismation は、その人が生き残った場合でも、司祭によって実行されなければなりません。唯一の司教によって祝わすることができる唯一の聖餐はのことです按手（cheirotonia、「手の上で敷設」）、または神聖な受注。

これらの伝統では、特定の要件を満たした男性のみが司祭になることができます。ローマ カトリック教では、正規の最低年齢は 25 歳です。司教はこの規則を省略し、男性を 1 歳年下に任命することができます。1 年以上の司祭は、聖座に留保されています (Can. 1031 §§1, 4)。カトリックの司祭は、公務に従事するために、司教または主な宗教上の上司によって任命されなければなりません。正教会では、通常の最低年齢は 30 歳 (ネオカエサレアの 9 歳) ですが、司教は必要に応じてこれを省略することができます。どちらの伝統においても、司祭は叙階後に結婚することはできない. ローマ カトリック教会では、ローマ カトリック教の大部分を占める西方典礼の司祭は、特定の他のキリスト教の告白から改宗する既婚の聖職者のための特別な規則の下にある場合を除いて、独身でなければなりません。^[20]東方正教会および東方典礼カトリック教会では既婚男性が司祭になることができるが、いずれの場合も、たとえ w w婦になったとしても、叙階後に結婚することはできない. 司教の候補者は、独身者の中からのみ選ばれます。正教会の司祭は、上記のような聖職者の首輪を着用するか、首輪のない非常にゆったりとした黒いローブを着用します。

英国国教会または聖公会

で司祭の役割アングリカンコミュニオンは、主に内と同じであるローマ・カトリック教会と東方教会ことを除いて、教会法のほぼすべてで聖公会の州はの管理制限の確認をする司教だけの場合と同様に、按手。聖公会のメンバーである司祭ながら、宗教的な受注を維持しなければならない独身（などで司祭として例外はあるもののをcisterciansの聖公会の受注、）世俗の聖職者は、宗教のメンバーではない-bishops、司祭、助祭と受注-されているに許可儀式の前後に結婚する (ほとんどの州では、同性の人と結婚することは認められていないが) 英国国教会は、ローマ カトリックや東方キリスト教の伝統とは異なり、女性を司祭に任命することを認めている (「 1971 年以降、一部の州では「司祭」ではなく「司祭」が採用されている^[21]しかし、この慣習は依然として物議をかもしている。少数の州 (世界 38 州のうち 10 州) では、全員が男性の司祭職を保持しています。^[22]ほとんどの継続的英国国教会は、女性を聖職者に叙階していません。

英国国教会は幅広い神学的意見を代表するため、その長老には、ローマ・カトリック教会と何ら変わりがないと考える司祭と、より犠牲的な神学的見解から距離を置くために長老という称号を使うことを好む少数派が含まれる。彼らが「僧侶」という言葉に関連付ける意味。一方で司祭は（エリザベス朝和解によって保持）すべての聖公会州の全世界での長老会のメンバーの正式なタイトル、（を含む特定の州の按手の儀式であるイングランドの教会）タイトル採用することで、意見の幅広さを認識の按手を司祭 (長老とも呼ばれる)。両方の単語が「長老」を意味していても、歴史的用語の司祭は、より「に関連付けられている大教会」やアングロ・カトリック用語「に対し、翼大臣は」より一般的「で使用されてきた低教会」や福音円。^[23]

ルーテル主義

一般的な神権またはすべての信者の神権は、新約聖書のいくつかの節から派生したキリスト教の教義です。プロテスタントの基本的な考え方です。^[24]マルティン・ルターが1520年にドイツのキリスト者貴族に付け加えたこの教義は、キリスト教徒が「精神的」と「時間的」または非精神的という2つのクラスに分けられるという中世のキリスト教の信念を却下するために、スピリチュアル。

ルター派の保守的な改革は、教会のミニストリーの神学的および実践的な見解に反映されています。ヨーロッパのルーテル教会の多くは、伝統的なカトリックの執事、長老、司教の統治に従っています。フィンランド、スウェーデンなどのルーテル大司教とバルト諸国は歴史的な国家霊長類であり、ルーテル教会のいくつかの古代の大聖堂や教区は、宗教改革の何世紀も前に建設されました。確かに、英国国教会内とスカンジナビアのルター派の間のエキュメニカルな仕事は、歴史的な使徒的正当性と完全な聖体拝領を相互に認識しています。同様にアメリカでは、ルター派は司教の使徒継承を司教と完全に交わして受け入れており、ほとんどのルター派の叙階は司教によって執り行われる.

スウェーデンの教会には、司教、司祭、助祭の 3 つのミニストリーがあり、長老に叙階された人々は、ルーテルの司祭と呼ばれます。^[25]において、フィンランドの福音ルーテル教会、定められ長老は牧師として、フィンランドのものを含む、種々の刊行物が参照する^{[26] [27]}または司祭。^{[28] [29]}米国では、ルーテル教会 - ミズーリ・シノドのような宗派は、聖職者の叙階されたメンバーに対して、reverendとpastorという用語を同じ意味で使用している.

メソジスト

メソジスト聖職者は、多くの場合のタイトル持っている牧師、牧師、牧師など

末日聖徒

で末日聖徒の動き、聖職を実行する権限を含む人間に与えられた神の力と権威、ある条例を、教会のリーダーとして行動します。神権者の集まりは定員会と呼ばれます。神権は、権力と権威の両方の要素を意味します。神権には、悪魔を追い出したり、病気を癒したりするなどの奇跡を行うためにイエスが使徒たちに与えた力が含まれています（ルカ9:1）。末日聖徒は、預言者と使徒によって行われた聖書の奇跡は、神権のすべての鍵を持つイエスの奇跡を含め、神権の力によって行われたと信じています。神権は正式には「神の子の命令に基づく祭司職」として知られていますが、神の名前が頻繁に使用されるのを避けるために、神権はメルキゼデク神権と呼ばれます (メルキゼデクはアブラハム十分の一を支払った)。権威として、神権は、それによって、携行者が神の名において教会の奉仕行為を行うことができる権威です。末日聖徒は、神権の権能を持つ人が行う行為 (特に儀式) は神に認められ、天、地、来世において拘束力があると信じています。

誰を神権に叙階できるかについては、末日聖徒の宗派によって多少の違いがあります。では末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）、12歳以上のすべての価値がある男性は、神権に叙階することができます。しかし、1978 年に方針が変更される前は、末日聖徒イエス・キリスト教会は黒人のアフリカ系の男性や少年を叙階していませんでした。末日聖徒イエス・キリスト教会は、どの神権職にも女性を任命していません。運動の 2 番目に大きい宗派である Latter Day Saints の再編成されたイエス・キリストの教会 (現在はキリストの共同体) は、1984 年にすべての神権の職に女性を任命し始めました。 この決定は分裂につながった理由の 1 つでした。教会では、独立した回復支部運動の形成を促し、そこから末日聖徒イエス・キリストのレムナント教会を含む他の宗派が生まれました。

イスラム教

イスラム教には聖職者の神権はありません。など、このタスクでイスラム教徒を支援するために進化してきた学術や行政事務所、さまざまな、しかし、がありイマームとムラーは、完全な議論はClergy#Islam にあります。

ヒンドゥー教

ヒンドゥー教の司祭は、歴史的にバラモンカーストのメンバーでした。司祭も叙階され、訓練されます。ヒンドゥー教の司祭、の2種類がありますpujaris（swamis、ヨギ、そして教祖）とpurohits（評論家が）。pujari行い寺院で儀式。これらの儀式には、ムルティ（神々/女神の像）の入浴、プージャの実行、神々へのさまざまなアイテムの儀式的な捧げ物、ヒンズー教ではアルティとして知られている光の供物とも呼ばれるギーまたはオイルランプの振りが含まれます。ムルティの前。プジャリスはしばしば結婚します。

purohit、一方、行う儀式とsaṃskārasテンプルの（秘跡）外部。葬儀のみを行う特別なプロハイトもいます。

多くの場合、ピューロヒットはpujariとしても機能します。女性と男性の両方が、ピューロヒトとプジャリスとして聖任されています。^{[30] [31]}

ゾロアスター教

ゾロアスター教の司祭はモバッドと呼ばれ、ヤスナを司祭し、儀式の聖歌に合わせて聖なる火に献酒を注ぎます。モバッドはまた、ハオマの儀式のために飲み物を準備します。^[32]

インドのゾロアスター教では、神権は男性のために確保されており、ほとんどが遺伝的地位である^[33]が、イランと北アメリカでは、女性はモウベドヤール、つまり、モウベドの助手として叙階されている. ^{[34] [35]}

道教

道教の司祭（道士「のマスターダオP」。488）は、陰陽の原則の通訳として働き5つの要素（火、水、土、木、金属のp。53）古代中国の哲学の学校を、と彼ら結婚、死、祭りのサイクルなどに関連しています。道士は、公的な儀式や典礼を通じて、瞑想の恩恵をコミュニティと共有しようとしています (p. 326)。唐の前に古代の聖職者で、司祭が呼び出されましたJijiuメリットが選択したオスとメスの実務の両方で、（「libationer」のp。550）。このシステムは徐々に男性のみの世襲の道教司祭職へと変化してきた (p. 550,551)。^[36]

神道

神主が呼び出され神職（神主、点灯「のマスター神」） 、本来顕著kamunushi時々と称される、侵食（神職）。神職は、神社、または神社、浄化の儀式の維持、および特定のカミの崇拝と崇拝を導く責任がある人です。さらに、司祭は、によって支援されている巫女（巫女、「巫女」）シャーマンまたはの種類など、多くの儀式のためのメディア。乙女は、訓練中の家族、見習い、または地元のボランティアのいずれかである可能性があります。

斎院は、賀茂神社で大祭司を務めた日本の天皇 (斎王) の女性の親戚でした。斎王は伊勢 神宮 にも 仕えた。斎院の巫女は通常、王族から選ばれました。斎院は原則として未婚のままであったが、例外もあった。いくつかの西院にはなったCONSORTSと呼ばれ、皇帝のNyōgo日本人インチ 西院の尼僧の順序は、平安・鎌倉期を通じて存在していました。

アフリカ

ナイジェリア西部のヨルバ族は、主に西暦 800 年から 1000 年までの司祭と巫女の階層を持つ土着宗教を実践しています。^[要出典]イファの司祭と女司祭は、男性の場合はババラウォ、女性の場合はイヤニファと呼ばれる. ^[37]さまざまなオリシャの司祭と巫女は、男性の場合は Babalorisa、女性の場合は Iyalorisa と呼ばれます。^[38]開始者には、開始された神を示すオリサまたはイファの名前も与えられます。たとえば、オスンの司祭はオスニエミと名付けられ、イファの司祭はイファエミと名付けられます。この伝統的な文化は今日まで続いており、世界中のイニシエーションがナイジェリアに戻って聖職に就いており、新世界のさまざまな派生宗派 (キューバのサンテリアやブラジルのウンバンダなど) は、役員を次のように呼ぶのに同じタイトルを使用しています。上手。

アフロラテン系アメリカ人の宗教

ブラジルでは、ウンバンダ、カンドンブレ、キンバンダの宗教の司祭は、パイ・デ・サント(英語で「聖人の父」) または「ババロリシャ」 (オリシャの父を意味するヨルバ・ ババロルから借用した言葉)と呼ばれています。その女性に相当するのはマエ・デ・サント(「聖人の母」) であり、「ialorixá」 (ヨルバ語: iyálórāsà )とも呼ばれます。

でキューバの サンテリア、司祭が呼び出されサンテロ、またはSanteraその女性と同等に。

ウィッカ

米国で説教するウィッカの巫女

伝統的なウィッカの信念によると、宗教のすべてのメンバーは、誰も他の人と神の間に立つことができないと信じられているため、司祭または司祭と見なされます。しかし、ウィッカの寺院や教会の数の増加に対応して、宗教のいくつかの宗派は、より多くの信徒に奉仕する聖職者と司祭のコアグループを開発し始めています. この傾向は広まっているわけではありませんが、宗教への関心が高まっているため、受け入れられつつあります。^{[39] [40] [41]}

古代の宗教的労働者の服装は、フレスコ画や文化の工芸品に見られることがあります。ドレスは、文化の慣習的な衣服に関連していると推定されており、神の象徴が頭にかぶったり、人が持ったりしています. ウェスタの処女の頭に白い羊毛のベールがかかっているように、特別な色、素材、またはパターンが有名人を区別することもあります。

時折、宗教的儀式の有名人は、純粋さの象徴的なジェスチャーとしてすべての服を脱ぎ捨てることがあります。これは古代においてよくありました。この例は、c からの Kylix の左側に示されています。巫女が登場する紀元前500年。現代の宗教団体はそのような象徴主義を避ける傾向があり、その概念に非常に不快な人もいるかもしれません。

現代の司祭の多くの階級が執務時に長いスカートや祭服を着ていることは、彼らの宗教的慣習が生まれた文化の古代の伝統を表現していると解釈することができます。

ほとんどのキリスト教の伝統では、司祭は聖職者の服を着ます。これは、ストリート ドレスの特徴的な形式です。個々の伝統の中でさえ、特定の機会に応じて、形はかなり異なります。では西方教会、硬い白事務襟がでいずれかの着用、聖職者祭服のほぼ普遍的な特徴となっているカソックや聖職者のシャツ。襟は、完全な襟、またはシャツの襟の正方形の切り抜きを通して表示される痕跡のタブのいずれかです。

東クリスチャン：司祭は、主に、異なるカットカソックの二つの層の伝統的なドレスを保持rasson（ギリシャ）またはpodriasnikアウターの下（ロシア）exorasson（ギリシャ）またはriasa（ロシア語）。胸の十字架が授与された場合、通常、ロシアの伝統では街頭の衣服と一緒に着用されますが、ギリシャの伝統ではそれほど頻繁ではありません.

独特の聖職者の衣服は、現代では以前よりも着用されることが少なくなりました.多くの場合、司祭が司牧的な立場で行動していないときにそれを着用することはまれです. ただし、これには頻繁に例外があり、特に彼らの宗教が人口の過半数を占める国では、多くの司祭がそれなしで公の場に出ることはめったにありません。教皇ヨハネ・パウロ2世は、カトリックの司祭や宗教家に、迫害や深刻な言葉による攻撃につながる場合を除いて、独特の（聖職者の）衣服を常に着用するように指示することがよくありました。

司祭の称号を保持するキリスト教の伝統は、礼拝時にのみ着用する特別な典礼服の伝統も保持しています。祭服は、キリスト教の伝統によって大きく異なります。

ウィッカなどの現代の異教徒の宗教では、聖職者のために指定された特定の形式のドレスはありません。あるとすれば、それは問題の宗派に特有のものであり、普遍的な慣習ではありません。しかし、ドレスの伝統的な形式、（通常は床の長さがありチュニックと結ばれたコードcinctureとして知られ、帯状束しばしば宗教的な儀式の際に崇拝者が着用しています）、。聖職者のための特定の形式のドレスを指示するウィッカの伝統の中で、彼らは通常、宗教的なドレスの特徴的な形式として、他の衣類 (オープンフロントのローブやマントなど)に加えて、伝統的なチュニックを着用します。習慣に似ています。

多くの宗教では、1 層以上の副司祭がいます。

では古代オリエント、hierodulesは巫女にアシスタントとして寺院で提供しています。

古代ユダヤ教では、司祭 (Kohanim) は、犠牲を払ったり、詩篇を歌ったり、神殿を維持したりする際に、レビ人のクラス全体を補佐していました。祭司とレビ人は、ネティニムと呼ばれる召使によって仕えられました。これらの最低レベルの使用人は司祭ではありませんでした。

副司祭は、英国国教会と聖公会の教会の司祭であり、任命された小教区の聖職者の上級メンバーではありませんが、それでも司祭の命令にあります。機能や神学に違いはなく、単に「グレード」や「ランク」に違いはありません。副司祭の中には、「セクターミニストリー」を持っている人もいます。つまり、彼らは、地域の教会内のミニストリーの特定の分野、例えば若者の仕事、病院の仕事、または地元の軽工業へのミニストリーを専門としています。また、一部の教区の任命を非常勤で行うこともあります。（すべてではないが）ほとんどの場合、助手司祭はの法的地位があるアシスタントバーテンをこの法的地位も多くに適用されるようではない、すべてのアシスタントバーテンは、司祭ではあるが、執事偏狭な設定でアシスタントとして働いて。

カトリック教会での対応する用語は、「教区牧師」であり、教区民の司牧的世話において教区の牧師 (ラテン語: parochus )を補佐するように任命された司祭です。通常、すべての牧師は聖職者でもあります。場合によっては、補佐司教がその役割を割り当てられます。

でウィッカの指導者集会や寺院（高司祭や大祭司のいずれか）は、多くの場合、アシスタントを任命します。この助手はしばしば「代理」と呼ばれますが、より伝統的な用語「乙女」（女性で高僧を補佐する場合）と「召喚者」（男性で高僧を補佐する場合）は、多くの宗派でまだ使用されています。

• 女性の神権に関するローマ・カトリックと旧カトリックの再会の問題の説明
• チザム、ヒュー、編。(1911)。「プリースト」 。百科事典ブリタニカ（第 11 版）。ケンブリッジ大学プレス。
• ハーバーマン、チャールズ、編。(1913)。「プリースト」 。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン・カンパニー。