キリストの体

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キリストの体聖体と本当の存在et教会

では、キリスト教神学、用語キリストの体は、二つの主が、別の意味を持っている：それはを参照することがイエスのユダヤ人の饗宴の祭典で、パンの上に言葉過越祭で『これはわたしの体である』というルカ22：19-20（最後の晩餐を参照）、または「キリストにある」すべての個人を指す場合があります1コリント12：12–14（クリスチャン教会を参照）。

ニコラ・プッサンによる ユーカリストの 機関、1640年

キリストはまた、自分自身を世界の貧しい人々と結びつけました。これはキリストの体とも呼ばれます。「私たちが本当にキリストに会いたいのなら、聖体に授けられた秘跡の交わりへの応答として、貧しい人々の苦しんでいる体の中で彼の体に触れなければなりません。「神聖な典礼で壊れキリストの体は、私たちの兄弟姉妹の中で最も脆弱なの顔や人物で、チャリティと共有によって、見ることができる」と述べた教皇フランシスは起動に悪いの世界デー。[ 1]

最後の晩餐でキリストによって使用された用語と、聖体のキリスト教神学で開発された用語をキリスト教徒がどのように理解するかには大きな違いがあります。象徴的なものもあれば、より文字通りの、または神秘的な理解になるものもあります。

パウロ書簡で聖パウロが使用しているように、キリストのからだは、「真理の言葉を聞いた、彼を信じたあなたの救いの福音は、約束された聖霊によって封印された」エペソ人への手紙第1章13節です。エペソ2:22は、「霊によって神の住む場所に一緒に建てられる」、「それが装備されているすべての関節によって結合され、一緒に保持され、各部分が適切に機能しているとき、体が成長してそれ自体が構築されるようにします恋に」エペソ4:16。

でローマカトリック神学句「神秘的な体」の使用は、キリストの肉体から、そのような共通の目的を持つクラブとして「道徳的な身体」から、キリスト、教会の神秘的なボディを区別します。[2]

信念聖餐におけるキリストの本当の存在がに教示されているカトリック、東方正教、オリエンタル正教、東の教会、モラヴィア教会、ルター、聖公会、メソジストと改革派キリスト教各伝統はのユニークな景色を教えているが、教義。[3] [4] [5] [6]これらの教会による信念の範囲の相互理解への努力は、1980年代に世界教会協議会によるバプテスマ、ユーカリスト、および省に関する協議につながりました。

カトリック

聖体拝領で奉献されたパンには、感覚や科学的調査に開かれた変化はまったくないことを教えながら、カトリック教会は本当の存在を支持します。つまり、パンの現実はキリストの体の現実に変わります。教会の教えは、「の一つとして、この変更を参照してください物質」または「代用」。[7]それは、パンの実体または現実がキリストの体のものに変換または変更されるのではなく、奉献の後に残ることを示唆する「実体化」のロラード派の教義を拒否します。同時に、教会は、直接または科学的調査によって調べることができるすべてのもの、つまりアリストテレスの哲学では（現実とは対照的に）「事故」と呼ばれるものはまったく変わっていないと考えています。

ではローマの儀式、奉献与え司祭や他の大臣のホストのコミュニへは言う：「キリストの体」、与えられているものの現実に保持されているものを示します。

奉献されたパンはキリストの体であり神聖であると信じられているので、ミサを祝った後にホストに残っているものは教会の幕屋に保管されています。これは主に聖体拝領を病人に連れて行くことを目的としていますが、私的な献身と祈りの焦点としても機能します。適切な機会に、公の聖体拝領があるかもしれません。

東方正教会

東方正教会はまた、パンとワインの聖体の要素は、実際のボディとなると信じているキリストの血。正教会、カトリック、東方教会のより長いカテキズム[8]や、1672年のエルサレム公会議の法令のように、この変化を説明するために「聖変化」という用語を正式に使用しています。[9]

ルーテル主義

マルティン・ルターは、神性には遍在性が含まれるため、キリストの体は神性への参加のために聖体に存在することができると推論しました。[10]

現在のルター派の教えでは、キリストの体はカトリックの教えと幾分似た形で使われていますが、ルター派は聖変化のカトリックの教えを拒否し、代わりに聖餐会の教義を教えています。ルター派のために、キリストの体はの正式なタイトルである聖体に聖体ルター派に見られるように、神のサービス。

モラヴィアニズム

モラヴィア教会の司教であるニコラウス・ジンゼンドルフは、聖体拝領は「救い主の人とのすべてのつながりの中で最も親密なもの」であると述べました。[11]モラヴィア教会は、「聖餐式の存在」として知られている見解に固執し[12]、聖体拝領の秘跡でそれを教えています：[6]

キリストは、要素に参加するすべての人への約束に従って、彼の体と血を与えます。夕食のパンとぶどう酒を期待して食べたり飲んだりすることで、主の体と血と交わり、罪と命と救いの赦しを受けます。この意味で、パンとぶどう酒は、弟子たちに与えるキリストの体と血であると正しく言われています。[6]

改革されたキリスト教

改革派教会コンチネンタル改革、改革聖公会、長老、組合教会と改革派バプテスト伝統を含み、キリストの空気圧存在を教える主の晩餐-というキリストが聖体拝領の聖餐本当に精神的に存在しています。[5]会衆派の神学者アルフレッド・アーネスト・ガービーは、会衆の観点から、聖カトリック教会における空気圧の存在に関する会衆派の信念を説明した：[13]

物質が霊的よりも現実的であると私たちが維持する準備ができていない限り、彼は要素にそのような制限なしに主の晩餐に実際に存在しています。信者が彼と交わりを持つように、彼自身を信仰に示すのはキリスト全体です。[13]

メソジスト

メソジストは聖体の中にキリストの本当の存在を教えますが、彼が存在する方法が聖なるミステリーであると主張します。[14]したがって、自由メソジスト教会の規律は次のように教えています。[15]

主の晩餐は、キリストの死による私たちの贖いの秘跡です。正しく、価値があり、信仰をもってそれを受け取る人々にとって、私たちが壊すパンはキリストの体の一部です。同様に、一杯の祝福はキリストの血に参加することです。夕食はまた、クリスチャンが彼らの間で持っている愛と団結のしるしでもあります。キリストは、彼の約束によれば、聖餐式の中に本当に存在しています。–規律、自由メソジスト教会[15]

カトリック

1コリントの信徒への手紙、 ドゥアイ・バイブル、1749年

なぜなら、体は一つであり、多くのメンバーを持っており、その一つの体のすべてのメンバーは、多く、一つの体であるからです。キリストもそうです。なぜなら、私たちがユダヤ人であろうと異邦人であろうと、絆であろうと自由であろうと、私たち全員が一つの霊によって一つの体にバプテスマを授けられているからです。そして、すべてが一つのスピリットに飲み込まれました。体は一つのメンバーではなく、多くのメンバーです。— 1コリント12：12–14

カトリック教徒が「キリストの体」という表現に付ける最初の意味は、カトリック教会です。カトリック教会のカテキズムは、「聖なる医者の信仰と信者の良識を要約する」と、彼女の裁判官に対する聖ジャンヌ・ダルクの返答を承認を得て引用しています。「イエス・キリストと教会について、私は単にそれらがただ一つのことであることを知っていて、私たちは問題を複雑にすべきではありません。」[16]同じ箇所で、聖アウグスティヌスも引用しています。「それでは、私たちがクリスチャンであるだけでなく、キリストご自身になったことに感謝しましょう。兄弟たち、私たちに対する神の恵みを理解し、把握していますか？驚いて喜んでください。 ：私たちはキリストになりました。彼が頭であるならば、私たちはメンバーです;彼と私たちは一緒に全人類です....キリストの充満は頭とメンバーです。しかし、「頭とメンバー」は何をしますか意味は？キリストと教会。」これらすべてに照らして、カトリック教会は、受け手にキリストの恵みを与える秘跡を分配するので、それ自体を全世界のための「普遍的な救いの秘跡」と呼んでいます。

使徒聖パウロは、キリスト教徒とキリストとのこの一致について語りました。新約聖書では、ブドウの木や枝の画像などでも言及されており[17]、ローマ人の頭としてキリストを持っている単一の体の観点から12 ：5、1コリント12：12-27、エペソ3：6と5:23、コロサイ1:18および1:24。

カトリック教会のカテキズムによれば、「教会と体との比較は、キリストと彼の教会との間の親密な絆に光を当てます。彼女は彼の周りに集まっているだけでなく、彼の体の中で団結しています。3つの側面キリストの体としての教会のことは、より具体的に注目されるべきです：キリストとの結合の結果としてのすべての彼女のメンバーの団結、体の頭としてのキリスト、そしてキリストの花嫁としての教会。」[16]カテキズムは、これら3つの側面のそれぞれの重要性を詳しく説明しています。

この意味でのキリストの体と肉体を区別するために、「キリストの神秘的な体」という用語がよく使われます。この用語は、教皇ピオ十二世の回勅 Mystici Corporis Christi [18]の最初の言葉として、またタイトルとして使用されました。その文書の中で、1943年の教皇ピオ十二世は「キリストの神秘的な体は...カトリック教会である」と述べています。しかし、1964年にカトリック司教は第二バチカン公会議に集まり、教会への「完全な統合」にはソブリン教皇との結合が必要であることを認めながら、すべての善良な人々を含む教会に「結合」または「関連」するさまざまな程度を説明しました意志、[19]これは新しいことではありませんでした。[20]エキュメニズムに関する評議会の法令は、「バプテスマへの信仰によって正当化されたすべての人はキリストの体のメンバーである」と述べています（3）。[21]この理解に続いて、カール・ラーナーは「無名のキリスト教徒」という用語を作り出しました。[22]

東方正教会

正教会は、教会（エクレッシア）の記述を「キリストの体」として聖体拝領と密接に関連していると見なしています。聖イグナチオ（c。35–107）によれば、教会の一致は聖体の言葉で表現されています。ある特定の日に世界中で多くの捧げ物がなされるように、それでもすべてが一つの同じキリストのからだに参加しているので、教会は多くの別々の地域に存在しますが、たった一つです。

プロテスタント

現代の教えでは、「キリストの体」は、カトリック教会のメンバーだけではなく、キリストを信じる人々をまとめて説明するために他のプロテスタントによって使用されています。この意味で、クリスチャンは、教会の制度との同一性のためではなく、信仰を通して直接キリストと同一視することによって、キリストの普遍的な体のメンバーです。この神学は、でいくつかの通路に基づいて聖書など、ローマ12：5、1本のコリント12：12-27、エペソ3：6、4：15-16と5時23分、コロサイ1：18と1時24分。イエス・キリストは教会である体の「頭」として見られ、体の「メンバー」は教会のメンバーとして見られます。このように、プロテスタントはカトリック教会よりもはるかに広い方法で「キリストの体」を定義しています。これにより、キリスト教内の幅広い基盤が自分たちを「キリストの体」の一部と呼ぶことができました。

  • キリストの花嫁
  • 聖体パン

  1. ^ McElwee、Joshua J.（2017年6月13日）。「貧しい人々の世界の日を開始し、フランシスは「クリスチャンは彼らに仕えることを無視してはならない」と言います。ナショナルカトリックレポーター。
  2. ^ Mystici corporis Christi、教皇ピオ十二世によって発行された教皇回勅、セクション60–62
  3. ^ Losch、Richard R.（2002年5月1日）。世界の宗教とキリスト教の伝統へのガイド。うーん。B. EerdmansPublishing。p。90. ISBN 9780802805218。ローマカトリック教会では、キリストがどのように存在するかについての公式の説明は、聖変化と呼ばれています。これは単に彼がどのように存在するかについての説明であり、彼が存在するという声明ではありません。英国国教会と正教会はその方法を定義しようとはせず、単に彼の存在の謎を受け入れます。
  4. ^ ニール、グレゴリーS.（2014年12月19日）。聖餐の神学とキリスト教の生活。WestBow Press p。111。 ISBN  9781490860077。
  5. ^ a b マッキム、ドナルドK.（1998）。改革された伝統の主要なテーマ。Wipfと株式出版社。ISBN 978-1-57910-104-6。ウェストミンスターの告白は、キリストが要素の中に真に存在し、「肉体的にも肉体的にもではなく、霊的に」参加する人々によって真に受け入れられることを強調して宣言しています（第31章、第7節）。主張は、キリストの存在は本質的に物理的な存在ではありませんが、それが物理的な存在であるかのように、それは現実的で活力のある存在であるということです。...改革派の伝統にある私たちには、主の晩餐におけるキリストの真の存在の概念を尊重するという強い義務があります。
  6. ^ a b c ヴェリコ、リディア; グロス、ジェフリー（2005）。成長するコンセンサスII：米国における教会の対話、1992年から2004年。エキュメニカルおよび宗教間問題のための司教委員会、米国カトリック司教会議。p。90. ISBN 978-1574555578。
  7. ^ 「歴史学部：ハノーバー大学」。history.hanover.edu。2008年2月11日にオリジナルからアーカイブされました。
  8. ^ 「パンとワインは、まさにキリストの体に、そしてまさにキリストの血に変えられるか、または聖変化されます」（質問339）。
  9. ^ 「（聖体の）祝賀会では、主イエス・キリストが、他のミステリーのように、典型的にも、比喩的にも、過剰な恵みによっても、一部の父が言ったように、裸の存在によっても存在すると信じています。バプテスマに関して、または聖体拝領によって、ルターの信者が最も無知にそして悲惨に想定しているように、聖体の定められたパンに聖体拝領の神性が一致するように、しかし本当にそして本当に、パンの奉献の後にそして、ワインのうち、パンは変容し、聖変化し、変換され、そして永遠の聖母のベツレヘムで生まれ、ヨルダンでバプテスマを受け、苦しみ、埋葬され、再び上昇した、主の真の体そのものに変えられました。神と父の右手のsittethとは、天の雲の中に再び来ることで、最大受信;とワインが変換され、 transubstantiated彼が十字架上掛けとして主、真の血自体に、でしたリフのために注ぎ出された 世界のe。」（ウェイバックマシンで2011年9月27日にアーカイブされた法令XVII ）
  10. ^ ハンスヨアヒムヒラーブランド2003年による プロテスタントの百科事典ISBN  0-415-92472-3ページ676
  11. ^ Knouse、Nola Reed（2008）。アメリカのモラヴィア教会の音楽。大学ロチェスタープレス。p。34. ISBN 978-1580462600。もちろん、聖体拝領はすべてのクリスチャンにとって中心的な礼拝行為であり、モラヴィア教会でも高く評価されているのは当然のことです。ジンゼンドルフはそれを「救い主の人とのすべてのつながりの中で最も親密なもの」と呼びました。キリストの本当の存在はありがたいことに受け取られました、しかし、典型的には、モラヴィア人は救い主が聖餐式に存在していた正確な方法をあまり深く掘り下げることを控えました
  12. ^ Atwood、Craig D.（2010年11月1日）。十字架のコミュニティ：植民地時代のベツレヘムにおけるモラヴィアの信心深さ。ペンシルベニア州立大学。p。165. ISBN 9780271047508。18世紀、モラヴィア兄弟は一貫して、「聖餐式の存在」と表現した、本当の存在のルター派の教義を推進しました。
  13. ^ a b ガービー、アルフレッドアーネスト（1920）。会衆の観点から見た聖カトリック教会、すなわち、多くの教会の中の一つの教会。ロンドン：フェイスプレス。
  14. ^ ニール、グレゴリーS.（2014年12月19日）。グレースアポングレース。WestBow Press p。107. ISBN 9781490860060。
  15. ^ a b オーデン、トーマスC.（2008）。ウェスリアンの伝統における教義上の基準：改訂版。アビンドンプレス。p。184. ISBN 9780687651115。
  16. ^ a b 「カトリック教会のカテキズム-イントラテキスト」。www.vatican.va。2007年12月25日にオリジナルからアーカイブされました。
  17. ^ ヨハネ15：4–5
  18. ^ http://www.vatican.va/holy_father/pius_xii/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_29061943_mystici-corporis-christi_en.html
  19. ^ 教会に関する第二バチカン公会議
  20. ^ 教会憲章、第2章、脚注19。
  21. ^ 「Unitatisredintegratio」。www.vatican.va 。2019年9月24日取得。
  22. ^ 匿名のクリスチャン

  • キム・ヨンソク。 コリントのキリストの体：比喩の政治（2008） ISBN  0-8006-6285-7
  • キム・ヨンソクポールの手紙の神学的紹介（2011） ISBN  978-1-60899-793-0

  • ハーバーマン、チャールズ編 （1913年）。「教会の神秘的な体」 。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバートアップルトンカンパニー。