アッシリア東方教会

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アッシリア東方教会歴史et教義

アッシリア東方教会（クラシックシリア語：ܥܕܬܐܕܡܕܢܚܐܕܐܬܘܖ̈ܝܐ、ローマ字：  'ĒḏtāD-MaḏnḥāD-'Āṯūrāyē、[15] アラビア語：كنيسةالمشرقالآشورية）、[15] 、正式に東の聖なる使徒カトリックアッシリア教会[ 16] （古典シリア：ܥܕܬܐܩܕܝܫܬܐܘܫܠܝܚܝܬܐܩܬܘܠܝܩܝܕܡܕܢܚܐܕܐܬܘܪ̈ܝܐ、ローマ字：  'ĒḏtāQaddīštāのWA-ŠlīḥāytāQāṯōlīqīD-MaḏnḥāD-'Āṯūrāyē ;アラビア：كنيسةالمشرقالآشوريةالرسوليةالجاثلقيةالمقدسة）、[17]であります東部のキリスト教の 教会の伝統的な次のキリストと教会論歴史の東の教会。[18]それはの東の枝に属しシリア語キリスト教、および採用聖人ADDAIとマリの聖体礼儀に属する東シリア儀式を。その主な話し言葉は、東方アラム語の方言であるシリア語であり、その支持者の大多数はアッシリア人です。

東方の聖使徒カトリックアッシリア教会
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Qudshanis-Hakkari Mar Shimon house.jpg
レジデンス 家長で Qudshanis、 オスマン帝国（1692年から1918年）。
略語ACOE
分類東部クリスチャン
オリエンテーションシリア語クリスチャン
神学ネストリウス派[a] [b] [10] [11] [12]
カトリコス-総主教ゲワルギスIII
領域中央中東、インド; ディアスポラ
言語シリア語、[13] アラム語
典礼東シリアの儀式
本部安川、アルビール、イラク
原点使徒継承時代
吸収されたカルデアシリア教会（1870年代）
分離カルデアカトリック教会（1830）（エリヤライン）
東の古代教会（1968）
メンバー400,000以上（2011）[14]
公式ウェブサイト公式ウェブサイト

教会には、インドに拠点を置く大司教区もあり、インドのカルデアシリア教会として知られています。アッシリア東方教会は、イラク北部のイラク・クルディスタン、エルビル市に正式に本部を置いています。その元の地域は、トルコ南東部、シリア北東部、イラン北西部にも広がり、古代アッシリアにほぼ対応しています。2015年以来、東方アッシリア教会の霊長類はカトリコス-総主教マルゲワルギス3世です。[13]

アッシリア東方教会は、東の歴史的な教会との連続性を主張し、それはどちらかと交わりではない東洋の正統派教会や東方正教会。ローマの聖座と完全に交わり始めたアッシリア教会の派閥は、カルデア典礼教会です。後は普通のchristological宣言アッシリア教会とカトリック教会、教会の間に2001神学的対話の間で1994年に、彼らはカルデアのカトリック教会とアッシリア東方教会との聖体への相互入場を持つように忠実なのためのガイドラインを策定しました。[19]

東方アッシリア教会は、カトリコス総主教が率いる伝統的な監督制の構造を持っています。その階層が構成され、首都圏の司教と教区の司教下の聖職者は、で構成されていながら、司祭と助祭教区（eparchies）と全体の教区に仕える、中東、インド、北アメリカ、オセアニア、および欧州（含むコーカサスおよびロシア） 。[20]

アッシリアのゲラモン村にある 6世紀のネストリアン教会、アラブの聖ヨハネ

アッシリア東方教会は、それ自体を、ビザンチン帝国の東にあるアッシリア、メソポタミア北部、ペルシャ北西部の1世紀にアッシリア人の間で最初に発展した教会である東方教会の続きと見なしています。それはローマ教皇によって確立された教会トマス、エデッサのタデウス、及びバルトロマイ。使徒たちの長である聖ペテロは、教会の初期の頃にバビロンのゼーを訪れたとき、「バビロンにある選ばれた教会はあなたに敬礼します。とマーク、私の息子。」（1ペテロ5:13）。[21]

アッシリア東方教会の歴史的特徴は、16世紀半ばに始まり、19世紀初頭まで続いた移行期に、東方教会内で発生した一連の複雑なプロセスと出来事に起因していました。 。[22]その激動の時代は、いくつかの結果として生じる分裂と合併によって特徴づけられ、その結果、別々の枝とライバルの家父長制が生まれました。全期間中、論争の主な問題の1つは、カトリック教会との連合でした。最終的に、親カトリックの支部はカルデアカトリック教会として統合され、伝統的な支部はアッシリア東方教会として統合されました。[23]

分裂と枝

アルコシュ近くの古代ラバンホルミズド修道院に住んでいたシェモンVIIイショヤブ（1539–1558）の家父長制の在任中に、家父長制の継承の問題や、カトリック教会。その時までに、フランシスコ会の宣教師はすでにいくつかの地域社会に何らかの影響力を持っていて[24]、当時の総主教への反対を組織する上で積極的な役割を果たしました。1552年末までに、プロカトリック党がで編成されていたモスル司祭のリーダーシップの下でYohannan Sulaqa、[25]に旅行で彼の位置を正当することを決めた人、ローマとによって確認を求めているユリウス3世（1550年から1555年） 。[26]フランシスコ会の宣教師からの支援を受けて、彼はローマに到着し、1553年2月にカトリック教会と完全な交わりを始めた。その時点で、ローマ教皇庁の役人は、年配の総主教シェモンVIIが実際に死んだという誤った情報を与えられた。いくつかの審議の後、教皇は、月1553で「バビロンの家長」としてYohannan Sulaqaを任命することを決定した[27]

奉献されると、ヨハンナン・スラカはシムンと名付けられ、年末までに彼は故郷に戻りました。彼はいくつかの大都市と司教を任命することによって親カトリック党を組織し始め[26]、こうして新しく作られた東方典礼カトリック総主教区に最初の階層グループを設立した。それはカルデア典礼教会の初期の歴史における重大な出来事でした。独立した東方典礼カトリックのヒエラルキーの創設は、伝統主義者の総主教シェモンVIIイショヤブによって歓迎されませんでした。このようにして、二者間の教会論的対立が生まれ、何世紀にもわたって続いた。最初の分割と対立は両方のコミュニティに影響を及ぼし、両方のブランチ内での長い一連の分割と合併の始まりを示しました。

アルコッシュのシニアエリヤライン

ローマとの連合は、アルコシュ近くのラバンホルミズド修道院に住み続けた総主教シェモンVIIイショヤブによって積極的に反対されました。彼は甥のエリヤ（1558–1591）に引き継がれ、彼は古い歴史学ではエリヤ「VII」として指定されたが[28] [29]、最近の学術研究ではエリヤ「VI」として番号が付け直された。[30] [31] [32]後継者にも同じ番号が付けられ、後継者は全員同じ名前を取り、エリヤラインを作成しました。彼の家父長制の間、エリヤラインはその伝統的なキリスト論と完全な教会論的独立を維持しました。[33]彼の後継者は総主教エリヤVII（VIII）（1591–1617）であり、1605年と1610年、そして1615年から1616年にカトリック教会と何度か交渉したが、結論は出なかった。[34]それ以上の交渉は、次の総主教エリヤVIII（IX）（1617–1660）によって放棄された。[35]デビッド・ウィルムスハーストは、彼の後継者である総主教エリヤIX（X）（1660–1700）も「伝統的な信仰の積極的な擁護者」であると述べた。[36]

伝統主義の総主教のエリヤ家系は18世紀を通して続き、オスマン帝国とペルシャの戦争（1743–1746）の初めに、1743年に攻撃され略奪された古代のラバンホルミズド修道院に住んでいました。[37]何世紀にもわたる対立と、2つの強力なイスラム帝国（オスマン帝国とペルシャ帝国）の間の頻繁な対立に直面して、国境を接する地域のすべてのキリスト教コミュニティは、戦争の時だけでなく、主に地元の人々から、常に危険にさらされていました。クルド人、武将はキリスト教のコミュニティや修道院を攻撃することに慣れていました。総主教のエリヤX（XI）（1700–1722）とエリヤXI（XII）（1722–1778）は、オスマン帝国当局に忠誠を尽くすことによって、ますます悪化するキリスト教徒の群れの立場を改善しようとしましたが、地方行政はしばしば効果的なものを提供できませんでした保護。[38]伝統主義の総主教のエリヤ系列は1804年にエリヤXII（XIII）（1778–1804）の死で終わった。[39] [32]

QochanisのジュニアShimunライン

16世紀の後半、エリヤ族の伝統主義者の家長たちは、シムンVIIIヨハンナンスラカの後継者が率いる親カトリック運動の継続的な存在に直面しました。1555年の彼の死後、カトリック教会と統合された新しく設立された家長の列は、カトリック教会との完全な交わりを維持したアブディショ4世マロン（1555–1570）によって継続されました。彼はローマを訪れ、1562年にローマ教皇によって公式に確認された。[40]彼の死後すぐに、ローマとのつながりは、教皇からの確認を求めなかった総主教ヤーバラハ4世の在任中に初めて弱められた。[41]その間奏は、カトリック教会との完全な交わりを回復した彼の後継者シムンIXディンカ（1580–1600）によって終了され、1584年に教皇によって公式に確認された。[42]

彼の死後、家父長制は継承され、この家父長は引き続きシムンという名前を使用し、シムンラインを作成しました。世襲君主制はローマに受け入れられず、次の総主教シムンXエリヤ（1600–1638）の在任中に、カトリック教会との関係は再び緩められました。1616年、シムンXは教皇に受け入れられなかった伝統的な信仰の職業に署名し、ローマの確認なしに総主教を去りました。[43]彼の後継者であるShimunXI Eshuyow（1638–1656）は、1653年までにカトリック教会との交わりを回復し、最終的に教皇から確認を受けた。[36]その時までに、伝統的な信仰への完全なコミットメントへの動きは、シムンライン内で絶えず強くなっていた。次の総主教シムンXIIヨアラハが彼の信仰の職業を教皇に送ることを決定したとき、彼は彼の親カトリックの態度のために彼の司教たちによって証言録取されました。教皇は彼に代わって介入しようとしましたが、成功しませんでした。[36]

シムンライン内の紛争の最終的な解決は、カトリック教会との交わりを断固として破った次の総主教シムンXIIIディンカ（1662–1700）の下で起こりました。1670年に、彼は教皇からなされたアプローチに伝統主義者の返答をし、1672年までにカトリック教会とのすべてのつながりは終了しました。[44] [45]同時に、総主教シムンXIIIは彼の席をアミッドからコチャニスに移した。伝統的な信仰に最後に戻った後、シムン族の総主教は独立を維持することを決定し、その後、アルコシュのシニアエリヤラインとコチャニスのジュニアシムンラインの2つの独立した伝統的な家長のラインがありました。[46]

そのような分裂はさらに、伝統的に各部族が地元の領主（マリク）によって率いられている部族連合として組織された地元のアッシリア人コミュニティの複雑な構造によって引き起こされましたが、各マリクは最終的にアッシリアのキリスト教徒とオスマン帝国の間を仲介した家長の支配下にありました当局。[47] 2つの家父長制の間の長期にわたる対立にもかかわらず、彼らはしばしば同様の問題に直面し、18世紀の間に時折協力が達成され、団結の回復への道が開かれた。

残りの支店の統合

マーエリアス（エリヤ）、Geogtapaのウルミア平原の村のネストリウス派の司教、1831年頃。この画像は 、ネストリウス派の間でペルシャに8年間住んでいたもので、ジャスティン・パーキンスによるモハメダンのメモが付いています（Andover、1843）。

1780年、エリヤXII（XIII）（1778–1804）の家父長制の初めに、グループはアルコシュのエリヤ線から離脱し、カトリック教会との完全な交わりに入り、正式に大司教に任命されたヨハナム・ホルミズドを選出しました。モスルとカルデアカトリック教会の家父長制の管理者、1783年。1827年にジョセフ人の最後の代表であるジョセフVオーガスティンヒンディーが亡くなった後、ヨハナムは1830年に教皇によってカルデアカトリック総主教として認められました。公式の任命、カトリック教会との連合にコミットされた様々な派閥の最終的な合併が達成され、こうして現代のカルデアカトリック教会が形成されました。

同時に、2つの伝統主義家父長制の支部（アルコシュのシニアエリヤラインとコチャニスのジュニアシムンライン）の間の長い共存と競争は、エリヤラインの最後の霊長類であるパトリアーチエリヤXII（XIII）が亡くなった1804年に終わりました。古代のラバンホルミズド修道院に埋葬されました。彼の支部は新しい家長を選出しないことを決定し、その結果、シムン系列の残りの家長シムンXVIヨハンナン（1780–1820）が両方のアッシリアの伝統主義支部の唯一の霊長類になることができました。[48] [49] [46] 1804年以降に統合され、シムン家系の総主教が率いる再会した伝統主義教会は、「アッシリア東方教会」として広く知られるようになった。まだコッチャニスに拠点を置いているアッシリアの総主教シムンXVIヨハンナンは、古代のラバンホルミズド修道院の旧エリヤラインの伝統的な座席を確実に管理することができませんでした。そして1808年頃、その崇拝された僧院はカルデア典礼教会に渡されました。[50]

次のアッシリアの総主教シムンXVIIアブラハム（1820–1861）も、コドシャニスから彼の教会を率いました。政治的混乱に見舞われた数年間、彼は地元のオスマン帝国当局との良好な関係を維持しようとしました。1843年、彼は多くのキリスト教徒の村を攻撃して略奪し、10,000人のキリスト教徒の男性を殺害し、女性と子供を捕虜として連れ去ったクルド人の武将からの新たな敵意に直面しました。家長自身がモースルに一時的に避難することを余儀なくされました。[51]彼は、同じくコドシャニスに住んでいた総主教シムンXVIIIルビル（1861–1903）に引き継がれた。1869年、彼はバチカンから第1バチカン公会議にオブザーバーとして出席するためにローマを訪問するという公然の招待を受けたが、招待を受け入れなかった[52]。その後、彼はカトリック教会との連合のための他のイニシアチブも拒否した。 。[53]

20世紀初頭のアッシリアの大司教と使用人

19世紀の終わりまでに、東方アッシリア教会は、すべての伝統主義アッシリア人の唯一の代表としての地位を固めました。また、国境を接する地域のオスマン帝国の地方自治体の非常に複雑なシステム内で、ある程度の自律性を確保することもできました。[54]いくつかの機会に、アッシリアの家長はカトリック教会との交わりに入ること、またはカルデアのカトリック教会と合併することを拒否した。[46]一方、19世紀の終わりまでに、そのコミュニティのいくつかはさまざまな西側の宣教師によってプロテスタントに改宗し[55]、他のコミュニティは東方正教会に引き寄せられた。その動きは、アッシリアの司教月Yonanによって導かれたSupurghanの領域においてウルミアを通じて、1898年に東正教に変換し、ウルミアロシア教会のミッション。[56]オスマン帝国当局は彼らのキリスト教徒の間の外国の存在を非常に疑っていたので、アッシリア人の間の外国の使節団の活動は宗教的だけでなく政治的な挑戦も表した。

20世紀

モスクワのセントメアリーアッシリア教会 。民族的および宗教的迫害の両方と、4世紀頃の高さ以来の会員数の深刻な減少にもかかわらず、東方アッシリア教会は21世紀まで生き残っています。

教会を薄くしたすべての悲劇と分裂の中で、アッシリア人の虐殺ほど深刻なものは他にありませんでした。その時点で、東方アッシリア教会は、1681年以来のように、ハッカーリの山々に拠点を置いていました。1915年、ロシアとそのアルメニア人によるコーカサスキャンペーン中のアッシリア人の中立の嘆願にもかかわらず、若いトルコ人がこの地域に侵入しました。同盟国—アッシリアの独立運動を恐れて。これに応えて、すべての宗派のアッシリア人（東方アッシリア教会、カルデア典礼教会、シリア正教会、アッシリアプロテスタント）は独立戦争に入り、イギリス、ロシア帝国、アルメニア人と同盟を結びました。オスマン帝国とそのイスラムのクルド人、イラン人、アラブ人の同盟国に対して。[57]可能性はあるものの、アッシリア人はトルコ南東部、イラク北部、イラン北西部、シリア北東部で3年間、オスマン帝国とその同盟国との戦いに成功した。最終的に、しかし、彼らは彼らの同盟国、ロシア帝国とにより放棄されたアルメニアの最初の共和国に起因して、ロシア革命アッシリア人が大幅に上回ったまま、アルメニア防衛の崩壊、囲まれた、と弾薬の供給から遮断し、食物。この期間中、コッチャニスでの彼らの視界は完全に破壊され、トルコ人と彼らのイスラム同盟国はハッキャリ山脈のすべてのアッシリア人を虐殺しました。生き残った人々は、アガ・ペトロスの下でアッシリアの防衛の残りを持ってイランに逃げましたが、彼らは逃げていたにもかかわらず、イランの領土に追われました。その後、1918年、交渉中に事実上の指導者であり家長であるシムンXIXベニヤミンとその信者150人が殺害された後、トルコ人とクルド人の手によるさらなる虐殺を恐れて、生存者のほとんどは列車でイランから何に逃げました。イラクになることでした。彼らはそこで英国の委任を受けて保護を求め、北部の東方正教会とカトリックの儀式の両方の既存の先住民アッシリアのコミュニティに加わり、バグダード、バスラ、およびその他の地域でコミュニティを形成しました。[58]

アッシリア人はイギリス政権の最も忠実な対象の一部であったため、第一次世界大戦後のアラブとクルド人の反乱を鎮圧し、イギリスのイラクのトルコとイランの国境を侵略から守るためにアッシリア軍（「イラクレヴィ」）を雇いました。その結果、すべてのキリスト教宗派のアッシリア人は、ハーシム家の下での迫害に耐え、1933年のシメーレの虐殺で最高潮に達し、数千人が西側、特に米国に逃亡した。しかし、残ったアッシリア人はイギリス軍と一緒に働き続け、第二次世界大戦中に親ナチスのイラク軍を倒すのに大きな役割を果たし、1955年までイギリス軍に執着し続けました。

総主教シムンXXIエシャイ

第一次世界大戦の余波で、コッチャニスの家長の列に生まれた英国の教育を受けた家長シムンXXIエシャイは、独立したアッシリア国家を求めて動揺していました。1933年の英国委任状の終了[58]とイラク軍によるシメレでのアッシリアの民間人の虐殺の後、家長はキプロスに避難することを余儀なくされた。[59]そこで、シムンは国際連盟に彼の民の運命について嘆願したが、ほとんど役に立たず、その結果、彼はシリアとイラクへの入国を禁じられた。彼はヨーロッパを旅した後、1940年にシカゴに移り、そこで成長しているアッシリア人、カルデア人、シリア人のコミュニティに参加しました。[59]

20世紀の紛争の結果としての教会と一般的なアッシリア人コミュニティの混乱した状態のために、総主教シムンXXIエシャイは米国の教会の構造を再編成することを余儀なくされました。彼は1954年に住居をサンフランシスコに移し、イラン、レバノン、クウェート、インドに旅行することができ、そこで教会の強化に取り組みました。[60]

1964年、総主教は、典礼の改革、グレゴリオ暦の採用、四旬節の短縮など、教会に多くの変更を加えることを命じました。これらの変化は、シムンのイラクからの長い不在と相まって、そこでのコミュニティに亀裂を引き起こし、それは別の分裂につながった。1968年、教会内の伝統は、選出されたトマ・ダーモを独立して形成し、Shimun XXI Eshaiにライバル家長として東の古代の教会に基づき、バグダッド、イラク。[61]

1972年、シムンは家長を辞任することを決意し、翌年、長年の教会の慣習に反して結婚しました。これは1973年に教会会議につながり、さらなる改革が導入されました。その中で最も重要なものには、15世紀半ばに総主教シェモンIV担子器（1497年に亡くなった）によって導入された遺伝的継承の永久的な廃止が含まれていました。そして、シムンを復活させることも決定されました。2番目の問題は1975年に別の教会会議で解決されることになっていた。しかし、これが起こる前に、シムンは疎遠になった親戚に暗殺されました。[62]

総主教ディンカIV

1976年、ディンカー・アイブはShimun XXI Eshaiの後継者として選出されました。33歳のディンカは、以前はテヘランのメトロポリタンであり、1980年から1988年のイラン-イラク戦争までそこで彼の視界を運営していました。その後、ディンカIVは米国に亡命し、家父長制をシカゴに移しました。[63]彼の主教区の多くは、アッシリア-カルデア-シリアのディアスポラ共同体の世話と、他の教会との関係を強化するための公会議の努力に関心を持っていた。[63] 2015年3月26日、ディンカIVは米国で亡くなり、2015年9月18日までの使徒座空位の期間に東方アッシリア教会を去った。その間、アプレム・ムーケンはセレウシア総主教区の管理人を務めた。Ctesiphon。[64] [65]

総主教ゲワルギスIII

2015年9月18日、東方アッシリア教会の聖シノドは、イラク、ヨルダン、ロシアのメトロポリタンであるワルダスリワを選出し、後期のディンカ4世をカトリコス-東方アッシリア教会の総主教に任命しました。2015年9月27日、彼はイラクのエルビルにあるバプテスト聖ヨハネ大聖堂教会でカトリコス総主教として奉献されました。彼の奉献の際に、彼は教会の名前をゲワルギスIIIと仮定しました。

教会の指導者たちは、家父長制をシカゴからアルビールに戻すことを提案しました。[66]

統一の話もありました。1994年のカトリック教会と東方アッシリア教会の間の共通のキリスト論的宣言において、2つの教会はメアリーに対する互いの称号の正当性と正当性を認めました。[67]

2010年、東方アッシリア教会には約17万人の会員がおり、そのほとんどが米国、イラン、イラク、シリアに住んでいました。[68] [矛盾]

古代の教義の伝統に続き、東の教会、東の現代のアッシリア教会は、最初の2回の認識エキュメニカル協議会：ニカイア公会議（325）、およびコンスタン評議会（381）。アッシリア教会は、以下の三位一体で表現教義、ニカイア-Constantinopolitan信条を、そして永遠の公言聖霊の行列から父を、[69]で定義されているキリスト教の聖書（ヨハネ15:26）とクリード。したがって、pneumatologyアッシリア東方教会のは完全に正統派、とのpneumatological教義と同一と認識され東方正教とオリエンタル正教。一方、そのキリスト論にはいくつかの特定の違いがあります。

キリスト論

神学的に、アッシリア東方教会はで採択された教義上の定義は受け付けませんエフェソス公会議（431）とカルケドン公会議（451）を、まだに付着東の教会の伝統的なキリスト論が多いです、ネストリウス派と表示されています。その用語の使用と正確な意味は、歴史を通してだけでなく現代でも多くの議論の対象となっています。なぜなら、東方アッシリア教会はいくつかのキリスト論的問題について独特の見解を持っており、その神学的教義と伝統は本質的に正統派でありながら、比較キリスト論用語の分野におけるさまざまな問題を解決する、さらなるキリスト教間の対話の必要性を認めています。[70]その起源を古代にさかのぼる他のほとんどの教会とは異なり、現代のアッシリア東方教会は他のどの教会とも交信していません。

アッシリアのキリスト教のネストリウス派の性質は、依然として論争の的となっています。ネストリウス派の教義の要素は、1976年の彼の加入の際に総主教ディンカIVによって明示的に否認された。[71]

東の教会のキリスト論は、初代教会のアンティオケネの神学的伝統にそのルーツがあります。アッシリア神学の創設者はタルススのディオドロスとモプスエスティアのセオドアで教え二人とも、アンティオキア。「アンティオキア」は、アレクサンドリア教会の神学とは対照的に、アンティオキアの初期の教会に関連する神学のスタイルに与えられた現代的な呼称です。[72]

反オケネ神学は、キリストの人間性と彼が直面した道徳的選択の現実を強調しています。キリストの神性の不可能性を維持するために、彼の人の団結は、アレクサンドリアの伝統よりも緩い方法で定義されています。[72]アッシリア教会の規範的キリスト論は、431エフェソス公会議に続く論争の間にババイ大王（d。628）によって書かれた。Babaiは、キリストの中に2が存在すると判示したqnome（シリア語：ܩܢܘܡܐ/ qnômâの等価、複雑な用語、ギリシャ語の位格、）unmingledが、永久に一つに団結しprosoponキリストの（人を）。

ネストリウスの正確なキリスト論的教えは、曖昧に包まれています。単性説を警戒して、ネストリウスはシリルの位位結合の理論を拒否し、代わりにはるかに緩い位位結合の概念を提案した。ネストリウス派は、ラジカルを意味するようになってきたdyophysitismを、[73]かどうかは疑わしいですが、キリストの2つの性質は、永遠に分離されているのnestoriusはこれまで、このような教義を教えました。nestorius'用語の拒絶生神女だけではなく2つの性質- - （神ベアラ『または『神の母』）は、伝統的に、彼は二人（dyoprosopism）の存在を主張している証拠として開催された』イエス・キリストではなく、そこにネストリウスがキリストの一体性を否定したという証拠はありません。[74]エフェソス公会議に続く論争では、「ネストリウス派」という用語は、厳密に反オケネのキリスト論を支持するすべての教義に適用された。その結果、東の教会はネストリウス派と呼ばれましたが、その公式のキリスト論は実際には612年に開催された評議会でニシビスのババイによって定義されました。[70]

教会は、その典礼に東方アラム語のシリア方言、東シリアの儀式を採用しています。これには、サデウス（アダイ）とマリ、モプスエスティアのテオドール、後にネストリウスに起因する3つの照応が含まれています。[58]

彼らの家では、アッシリア東方教会に所属するクリスチャンが、メインルームの東の壁にクリスチャンクロス（コーパスなし）を掛けています。[75]

アッシリア東方教会は現在アイコンを使用しておらず、礼拝所の内部はシンプルです。[76]図像学は、東の教会の歴史に存在してきました。この地域でのイスラム教の台頭により、宗教的イメージへの反対が最終的には当たり前になり、聖人や聖書の預言者のいかなる種類の描写も禁じられました。そのため、教会は彼女のアイコンを取り除くことを余儀なくされました。[77] [76]

13世紀からエストランジェラで書かれたネストリウス派のペシタ訳の福音書は、現在ベルリン州立図書館にあります。メソポタミア北部またはトゥルアブディンからのこの図解された写本は、13世紀には教会がまだ反偶像主義ではなかったことを証明しています。[78]フランス国立図書館に保存されている別のネストリウス派の福音書。4人の天使に囲まれた環状の十字架（ケルト十字の形）の円の中にイエス・キリスト（十字架ではない）を描いたイラストが含まれています。[79]

19世紀初頭以前の3つのシリア語写本は、ヘルマン・ゴランツによる「保護の書」というタイトルの編集物に編集され、多かれ少なかれ粗雑なイラストが多数含まれています。これらの原稿は、画像の継続的な使用を証明しています。さらに、等身大の男性の漆喰の像が、6世紀後半からセレウシア-クテシフォンの教会で発見されました。この教会の下には、以前の教会の遺跡がありました。どのネストリウス派教会が関与していたかを特定することはできませんが、それでもこの発見は、東の教会も比喩的な表現を使用したことを証明しています。[78]

  • 十字架の発見の饗宴、エストランジェラで書かれた13世紀のネストリウス派ペシタ訳福音書から、SBBに保存されています。

  • 天使は、ネストリウス派のペシタ訳の福音書から、キリストの復活をメアリーとマグダラのマリアに発表します。

  • ネストリウス派のペシタ訳福音書から、ペンテコステのペテロの周りに12人の使徒が集まっています。

  • BnFに保存されているシリアの福音書であるネストリウス派の福音書のイラスト。

アッシリア東方教会は、他の使徒教会と同じように、監督制によって統治されています。教会は、教区と大司教区に組織された地理的小教区のシステムを維持しています。カトリコス-総主教教会の頭です。その教会会議は、個々の教区を監督する司教と、その管轄区域内の聖公会の教区を監督する大都市で構成されています。

カルデアシリア教会包含し、インドやペルシャ湾は、教会の最大の司教区です。その歴史はケララ州に存在を確立した東方教会にまでさかのぼりますが、2つのコミュニティは数世紀の間散発的なつながりしか維持せず、一貫した関係はポルトガル人がインドに到着した1500年頃にのみ確立されました。東方アッシリア教会に代表され、それと交わりを持っています。

会員数は17万人と推定されているが[68]、50万人にも上ると言われている[80]。

階層

家父長制の席は歴史を通して数回動かされました。1804年までは、シニアEliyaのラインの族長は、古代に住んラバン・ホルミズド修道院ジュニアShimunラインの族長は、村で、マルShallitaの大聖堂教会に居住しながら、Qudshanis中Hakkariの山脈オスマン帝国の、および第一次世界大戦までそうし続けました。1915年に紛争が始まった後、族長は一時的にウルミアとサルマスの間に居住し、1918年以降はモスルに居住しました。1933年のシメーレの虐殺の後、当時の家長であったシムンXXIエシャイは、独立への動揺のためにキプロスに追放されました。1940年に彼は米国に歓迎され、シカゴに住居を構え、家父長制の州として米国とカナダを統治しました。その後、総主教区は、健康上の問題のため、1954年にカリフォルニア州モデストに移され、1958年に最終的にサンフランシスコに移されました。1976年に総主教が暗殺され、ディンカIVが選出された後、総主教は一時的にテヘランに置かれ、当時は新しい総主教が住んでいました。後のイラン・イラク戦争やイラン革命、総主教は、再びに戻っシカゴ、それが中で整理することにより、中東で自分自身を再確立2015年まで残って、エルビルのAnkawaの中地区イラク後ジェワージス・イイがCatholicos-としてインストールされました家長。アメリカ合衆国東部の主教区は、1994年から2012年まで総主教の州として機能しました。

教会の歴史的な故郷である中東の不安定な政治的、宗教的、経済的状況のために、教会員の多くは現在西側諸国に住んでいます。教会と教区はヨーロッパ、アメリカ、オセアニア全体に設立されました。[20]教会員の最大の駐在員の集中は米国にあり、主にイリノイ州とカリフォルニア州に位置しています。

大司教区

  1. インドの大司教区カルデアシリア教会–聖体拝領を続けており、30近くの活発な教会、小中学校、病院などがある教会の最大の州です。
  2. イラクの大司教区-の教会の先住民族の領土カバーイラクを。大司教区の領土には、バグダッド、バスラ、キルクーク、モスルの都市とその周辺が含まれます。
  3. オーストラリア、ニュージーランド、レバノンの大司教区– 1984年10月に設立されました。

教区

  1. シリアの教区-特に内のすべてのシリアを通じて管轄嘘、ハサカ県におけるコミュニティの存在のほとんど、ハサカ、Qamishliに沿って35件の村ハブール川。ダマスカスとアレッポにも小さなコミュニティがあります。
  2. イラン主教区–領土には、首都テヘラン、ウルミア平原、サルマス平原が含まれます。
  3. Nohadraとロシアの教区-管轄して1999年に設立の先住民コミュニティが含まドホークを伴って、ロシアと旧ソ連のような述べアルメニア。
  4. スカンジナビアとドイツの主教区–領土は西ヨーロッパにあり、デンマーク、スウェーデン、ドイツ、フィンランド、ノルウェーの5つの主権国家が含まれています。
  5. 東USAの教区-旧家父長大司教区1994年から2012年までの領土は大含まイリノイ州にある小さな教区と一緒に、コミュニティをミシガン州、ニューイングランドとニューヨーク。
  6. カリフォルニア主教区–管轄には米国西部とカリフォルニア北部の小教区が含まれます。いくつかの小教区は、サンフランシスコ、サンノゼ、モデスト、ターロック、セレス、シアトル、サクラメントです。
  7. 米国西部-南-管轄の主教区には、アリゾナ州と南カリフォルニアの小教区が含まれます。
  8. カナダ主教区–トロント、ウィンザー、ハミルトン、およびすべてのカナダの領土が含まれます。
  9. アルビール主教区
  10. ビクトリアとニュージーランドの主教区–メルボルンとニュージーランドが含まれます。
  11. 西ヨーロッパの教区–領土は西ヨーロッパにあり、英国、フランス、ベルギー、ルクセンブルグ、オーストリア、オランダ、ギリシャの7つの主権国家が含まれています。
  12. バグダッド、ウクライナ、ジョージア主教区。

聖シノドのメンバー

2020年4月

  1. Mar Gewargis Sliwa：第121カトリコス-家長
  2. Aprem Mooken：マラバールとインドのメトロポリタン
  3. Meelis Zaia：オーストラリア、ニュージーランド、レバノンのメトロポリタン
  4. Awa Royel：カリフォルニアの司教
  5. Aprim Khamis：米国西部の司教
  6. Emmanual Yousip：カナダの司教
  7. Odisho Awahram：ジブラルタル主教
  8. アプレム・ナトニエル：シリアの司教
  9. Isaac Yousif：Dohuk-Erbilとロシアの司教
  10. Yohannan Yoseph：インドの司教
  11. Awgin Kuriakose：[81]インドの司教
  12. ナルサイ・ベンヤミン：イランの司教
  13. Paulus Benjamin：米国東部の司教
  14. Abris Awshalem：エルビルの司教
  15. ベンヤミン・エリヤ：ビクトリアとニュージーランドの司教
  16. アブラハム・ユーハニス：[82]西ヨーロッパの司教
  17. エリア・タムラス：[83]バグダッド、ウクライナ、ジョージアの司教。

引退：

  • Sargis Yosip：バグダッドの名誉司教（カリフォルニア州モデスト在住）

教皇ヨハネ23世は、アッシリア東方教会を含む他の多くのキリスト教宗派を招き、「オブザーバー」を第二バチカン公会議（1962–1965）に送りました。これらのオブザーバーは、評議会の会議室の床にある表彰台の前で、名誉あるゲストとして丁寧に迎えられ、着席しましたが、評議会の討論には参加しませんでしたが、評議会を構成するカトリックの司教や神学者、そして他のオブザーバーも、評議会セッション中の休憩エリアで。そこで、心のこもった会話が親密な関係を開始し、カトリック教会、正教会、そして古代の東方教会の間の関係を拡大するようになりました。[要出典]

1994年11月11日、総主教ディンカ4世と教皇ヨハネパウロ2世の間の歴史的な会合がローマで開催されました。2人の家長は、「カトリック教会とアッシリア東方教会の間の共通のキリスト論的宣言」というタイトルの文書に署名しました。この集会の副作用の1つは、アッシリア教会と仲間のカルデアカトリック教会との関係が改善し始めたことです。[84]

1996年には、総主教ディンカー・アイブは、との協力の協定締結カルデア・カトリック教会の総主教バグダッド、ラファエル・イ・ビダウィッドで、サウスフィールド、ミシガン自身がすべての宗派のアッシリア人の間で神学的分裂を癒すことに熱心であること、Bidawidを。1997年に、彼はシリア正教会との交渉に入り、2つの教会はお互いの麻酔をやめました。

使徒継承時代にさかのぼるアダイとマリのアナフォラに首尾一貫した制度の物語がないため、多くの西方キリスト教徒、特にローマカトリック教徒は、東方アッシリア教会によって広く使用されているこのアナフォラの有効性を疑っています。聖体の要素の奉献の祈りとして。2001年、この問題の調査後、ジョセフラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）、当時の信仰の教義のための会衆の首長は、これが有効な照応であると述べた教皇ヨハネパウロ2世によって承認された宣言を公布しました。この宣言は、公式に存在実装共同宗教会議の法令への扉を開いたカルデア教会とアッシリア東方教会との聖体への入学のためのガイドラインを、[85]これはアッシリア東方教会とカルデア・カトリック教会ののsynods 2001年7月20日に署名され、公布されました。

この共同教会会議の法令は、次のことを規定しました。

  1. アッシリアの信者は、聖体拝領のカルデアの祭典に参加し、聖体拝領を受けることができます
  2. カルデア典礼の信者は、元の形でアダイとマリのアナフォラを使用して祝われたとしても、聖体拝領のアッシリア教会の祭典に参加し、聖体拝領を受けることができます。
  3. アッシリアの聖職者は、カルデアの信者がいるときに、施設の物語をアダイとマリのアナフォラに挿入するように招待されています（義務ではありません）。

解像度が必要な関節の宗教会議の判決識別いくつかの問題が関係可能にするために、完全な交わりを、[C]かかわらからエキュメニカルな視点そのマーク彼らのメンバーの牧歌的なケアの完全なコラボレーションに向けた大きな一歩。

  • ヒラのアブダ
  • インドのカルデアシリア教会（インドの東方アッシリア教会としても知られています）
  • 東の教会
  • カトリック教会とアッシリア東方教会の間の共通のキリスト論的宣言
  • 1318年までの東の教会の教区
  • 東教会主教区、1318年から1552年
  • 1552年以降の東教会の主教区
  • 東の教会の総主教のリスト
  • アッシリアの集落
  • アッシリアの部族

  1. ^ 東方アッシリア教会が聖人として崇拝したネストリウスにネストリウス派を帰属させることの正義は争われている。[1] [2]デビッド・ウィルムスハーストは、何世紀にもわたって「ネストリウス派」という言葉は、伝統的な東シリアの神学を不承認にした人々による虐待の用語として、そしてその擁護者の多くによる誇りの用語として使用されたと述べています[.. 。]そして他の人による中立的で便利な説明用語として。今日では、この用語は汚名を持っていると一般に感じられています。[3]セバスチャン・P・ブロックは次のように述べています。「東教会とネストリウス派の関係は非常に希薄な性質のものであり、歴史的な観点から、教会を「ネストリウス派」と呼び続けることは、完全に誤解を招き、正しくありません。 –非常に攻撃的であり、エキュメニカルなマナー違反であることは別として」。[4]その宗教的な意味とは別に、「ネストリウス派」という言葉は、「カトリックのネストリウス派」というフレーズで示されているように、民族的な意味でも使用されています。[5] [6] [7]永続的に誤用「ネストリウス派の」用語の光にセバスティアン・ブロック、英国アカデミーのフェローと題した彼の1996年の記事では、：と呼ばれる：「「ネストリウス派教会嘆かわしい誤称は」、より大きな文脈で引用された「不適切で誤解を招く」としての「「ネストリウス派教会」」としての東方教会の指定：「..「ネストリウス派教会」という用語は、古代東洋教会の標準的な指定となっています。過去はそれ自体を「東方教会」と呼んでいましたが、今日ではより完全なタイトル「東方諸教会」を好みます。このような指定は、この由緒ある教会の現代のメンバーにとって不愉快であるだけでなく、この論文の目的としても示すために–不適切で誤解を招く両方。」[8]
  2. ^ 1994年に、カトリック教会と東方アッシリア教会の間の共通のキリスト論的宣言は、エフェソス公会議以来存在していたこれら2つの教会間の論争の解決を示しました。彼らは、キリストの神性と人間性に関する教義についての共通の理解を表明し、アッシリア側では「私たちの神と救い主であるキリストの母」として、そしてカトリック教徒では、マリアについてのそれぞれの記述の正当性と正当性を認めました。側、「神の母」としてそしてまた「キリストの母」として。[9]
  3. ^ カトリックの規範的な観点から、共同の聖体拝領令の規定は、1991年の東部教会の規範の規範671の規定と完全に一致しています。誤りや無関心の危険が回避されるという条件で、カトリックの牧師に近づくことが物理的または道徳的に不可能であるカトリックのキリスト教信者は、苦行の秘跡、聖体拝領、および病者の塗油を非教会でこれらの秘跡が有効であるカトリックの牧師たち。3。同様に、カトリックの牧師たちは、カトリック教会との完全な交わりを持たない東方教会の信者であるキリスト教徒に、ゆるしの秘跡、聖体拝領、病者の塗油を合法的に管理します。自分でそれらを求め、適切に処分されます。」1983年の教会法の規範のCanon843と844は、ラテン教会に対して同様の規定を設けています。東方アッシリア教会はオープンコミュニオンアプローチに従い、バプテスマを受けたキリスト教徒は、聖体拝領におけるキリストの真の存在を告白した後、聖体拝領を受けることができます[86]。

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  • MarShimun.com
  • 公式ウェブサイト
  • アッシリア東方教会でCurlie
  • 東の教会の非公式ウェブサイト–情報サイト
  • CNEWAウェブサイトのロナルドロバーソンによる東方アッシリア教会に関する記事
  • ドキュメンタリー映画「最後のアッシリア人」、アラム語を話すキリスト教徒の歴史
  • QambelMaran-南インドからのシリアの聖歌-シリアのキリスト教徒のレビューと典礼音楽の伝統の再考
  • ケララのシリアのキリスト教徒の間の伝統と儀式
  • アッシリア教会で聖体拝領を受けるカルデア典礼教会のためのガイドライン
  • ウェイバックマシンでのシリア教会とアッシリア教会の間の対話に関するコプト正教会の聖なるシノドの声明（2004年8月7日アーカイブ）
  • エルサレムで100年以上に渡って叙階された司祭となった最初のネイティブ生まれのアッシリア人であるKhaderKhano
  • 1994年のカトリック教会とアッシリア東方教会の間の共通のキリスト論的宣言