ジョージバークレー

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ジョージバークレーバイオグラフィーet哲学への貢献

ジョージ・バークリー（/ B ɑːrのk個のL I / ; [5] [6] 1685年3月12日- 1753年1月14日） -としても知られているビショップバークレー（Cloyneの司教の英国国 アイルランドの教会） -たアングロ・アイリッシュその哲学主な成果は、彼が「非物質主義」（後に他の人から「主観的理想主義」と呼ばれる）と呼んだ理論の進歩でした。この理論は、の存在否定する材料物質を、代わりにテーブルと椅子のような身近なものであると主張しているアイデア の知覚によって心と、その結果、知覚されることなく存在することはできません。バークレーは、抽象化に対する批判でも知られています。これは、非物質主義に対する彼の議論の重要な前提です。[7]

右の牧師 ジョージバークレー
クロインの司教
ジョン・スマイバート-ジョージ・バークレー司教-Google Art Project.jpg
ジョン・スマイバート によるバークレーの肖像 、1727年
教会アイルランド教会
教区クロイン
会社で1734〜1753
前任者エドワード・シンジ
後継ジェームズ・ストップフォード
注文
叙階1709（執事）
1710（司祭）
奉献1734年1月18日
個人情報
生まれ（1685-03-12）1685年3月12日アイルランド、キルケニー州トーマスタウン近郊の
ダイサート城
死亡しました1753年1月14日（1753-01-14）（67歳）イギリス、
オックスフォード
国籍アイルランド語
宗派英国国教会
配偶者アン・フォースター
子供達6
聖人
饗宴の日6月16日（記念）
哲学のキャリア
教育トリニティカレッジダブリン
（BA、1704; MA 1707）
時代18世紀の哲学
領域西洋哲学
学校主観的イデオロギー（現象
主義）経験論
基礎主義[1]
概念論[2]
間接実在論[3]
機関トリニティカレッジダブリン[4]
主な関心事 キリスト教、形而上学、認識論、言語、数学、知覚
注目すべきアイデア 主観的イデオロギー（esse est percipi）、マスター引数、受動的服従
影響
  • ベイル、 ジョン・ロック、 アイザック・ニュートン、 ニコラ・マレブランシュ
影響を受け
  • デイヴィッド・ヒューム、 イマヌエル・カント、 トーマス・リード、 アーサー・ショーペンハウアー、 ジョン・スチュアート・ミル、 エルンスト・マッハ、 ホルヘ・ルイス・ボルヘス
署名

1709年、バークレーは彼の豊富な最初の主要な作品である「新しい視覚理論に向けたエッセイ」を発表しました。そこでは、人間の視覚の限界について議論し、適切な視覚対象は物質的な対象ではなく、光と色であるという理論を発展させました。[8]これは彼の主哲学的な作品を伏線、人間の知識の原則に関してはA論文の受信不良の後、彼は対話形式で書き直しやタイトルで出版され、1710年、ヒュラスとPhilonous間の三対話1713で[9 ]この本では、バークレーの見解はフィロナス（ギリシャ語：「心の恋人」）によって表され、ハイラス（「ハイル」、ギリシャ語：「問題」）はアイルランドの思想家の敵、特にジョン・ロックを体現しています。

バークレーは、1721年に出版されたDe Motu [10]（On Motion）で、アイザックニュートンの絶対 空間、時間、運動の教義に反対しました。彼の議論は、マッハとアインシュタインの見解の前兆でした。[11] [12] 1732年に、彼は公表アルキフロン、キリスト教の謝罪に対して自由思想家を、そして1734年に、彼は公表アナリスト、の基礎の批判微積分数学の発展に影響を与えました、。[13]

バークレーの作品への関心は、第二次世界大戦後、知覚の問題、一次品質と二次品質の違い、言語の重要性など、20世紀の哲学にとって最も重要な問題の多くに取り組んだために高まりました。[14]

アイルランド

バークレーは、彼の家族の家、で生まれたダイサート城の近くに、トーマスタウン、キルケニー州、アイルランド、ウィリアム・バークレーの長男の士官候補生の貴族のバークレー。彼の母親についてはほとんど知られていない。彼はで教育を受けたキルケニー大学と出席トリニティ・カレッジ・ダブリン、彼がして、奨学生を選出彼は家庭教師やギリシャ語講師としての彼の学位が完了した後にトリニティカレッジで推移し1707で1704年に学士号を授与され、1702年におよびMAとフェローシップは、 。

彼の最初の出版物は数学に関するものでしたが、彼に最初に気づいたのは、1709年に最初に出版された新しい視覚理論に向けたエッセイでした。このエッセイでは、バークレーは視覚の距離、大きさ、位置、視覚と触覚の問題を調べます。この研究は当時多くの論争を引き起こしましたが、その結論は現在、光学理論の確立された部分として受け入れられています。

次に登場する出版物は、1710年の人間の知識の原則に関する条約でした。これは大成功を収め、彼に永続的な評判を与えましたが、精神の外には何も存在しないという彼の理論を受け入れた人はほとんどいませんでした。これに続いて、1713年にハイラスとフィロナスの間の3つの対話が行われ、そこで彼は哲学のシステムを提唱しました。その主要な原則は、私たちの感覚によって表される世界は、知覚されることにその存在を依存するということです。

この理論では、原則は説明を与え、対話は防御を与えます。彼の主な目的の1つは、彼の時代の支配的な唯物論と戦うことでした。理論は大部分が嘲笑されたが、サミュエル・クラークやウィリアム・ホイストンのような彼の「並外れた天才」を認めた人々でさえ、彼の第一原理は誤りであると確信していた。

イギリスとヨーロッパ

その後まもなく、バークレーはイギリスを訪れ、アディソン、教皇、スティールのサークルに受け入れられました。1714年から1720年の間に、彼は、これまでに行われたイタリアの長さと幅の中で最も広範なグランドツアーの1つを含む、ヨーロッパでの広範な旅行の期間に彼の学術的努力を散りばめました。[15] 1721年に、彼は取った聖受注の中で、アイルランドの教会で博士号を獲得し、神性、そして再び神性にし、この時間を講義、トリニティ・カレッジ・ダブリンに残ることを選んだヘブライ語。1721/2年に彼はドロモアの学部長になり、1724年にデリーの学部長になりました。

1723年、長年親密な友人であったジョナサン・スウィフトとの激しい喧嘩の後、エスター・ヴァノムリグ（スウィフトが「ヴァネッサ」というニックネームを作成した）は、法廷弁護士のロバート・マーシャルとともにバークレーを彼女の共同相続人に指名した。非常に若い男としてのバークレーは彼女の父親を知っていたが、彼女がどちらもよく知らなかったので、彼女の合法者の選択はかなりの驚きを引き起こした。スウィフトは寛大に彼の相続をバークレーに恨みはしなかったと言った、そしてその多くはいずれにせよ訴訟で消えた。バークレーとマーシャルが、スイフトとヴァネッサの間の通信を公表しなければならないという相続の条件を無視したという話は、おそらく真実ではありません。

1725年に、彼は植民地で大臣と宣教師を訓練するためにバミューダに大学を設立するプロジェクトを開始し、その追求で彼は1100ポンドの収入で首席司祭をあきらめました。

結婚とアメリカ

1728年に、彼はアンフォースター、娘の結婚ジョン・フォースター、アイルランドの一般的な嘆願の最高裁判所長官、そして彼の最初の妻レベッカMonckを。それから彼は年俸100ポンドでアメリカに行きました。彼はロードアイランド州ニューポートの近くに上陸し 、有名な「ホワイトホール」であるミドルタウンのプランテーションを購入しました。彼は農園で働くために数人の奴隷を購入しました。[16] [17]「彼は、ホワイトホールのロードアイランドにある彼の家のドアケースに[ウィリアム]ケントのイニゴージョーンズのデザインからデザインを借りて、アメリカにパッラーディオ主義を導入した」と主張されている。[要出典]彼はまた、イタリアで「発見」したスコットランドの芸術家、ジョン・スマイバートをニューイングランドに連れてきました。彼は一般にアメリカのポートレート絵画の創始者と見なされています。[18]その間、彼はバミューダに建設することを計画した理想的な都市の計画を立てた。[19]彼は大学が到着するための資金を待っている間、プランテーションに住んでいた。しかし、資金はまもなく発表されませんでした。「彼自身の説得力のあるエネルギーのロンドンからの撤退により、反対派は力を集めた。そして首相、ウォルポールは着実に懐疑的で生ぬるいものになった。ついに本質的な議会の助成金が来ないことが明らかになった」[20]そして1732年に彼はアメリカを離れてロンドンに戻った。彼とアンには、乳児期を生き延びた4人の子供、ヘンリー、ジョージ、ウィリアム、ジュリア、および乳児期に亡くなった少なくとも2人の子供がいました。1751年のウィリアムの死は彼の父への大きな悲しみの原因でした。

アイルランドの監督制

バークレーがためにノミネートされたCloyneの司教で、アイルランドの教会、彼はオックスフォードで亡くなったが、5月19日1734彼の上などCloyneの司教が1753年1月14日に彼の死までだった献堂されました1月18日1734彼に（参照未満）。

人道的活動

ロンドンのサヴィルストリートに住んでいる間、彼は街の捨てられた子供たちのための家を作る努力に参加しました。孤児養育病院を設立した王立憲章1739年には、バークレーは元知事の1つとして表示されます。

最後の作品

彼の最後の2つの出版物はSirisでした：Tarwaterの美徳に関する哲学的反射と調査の連鎖、そして他の主題を互いに結びつけて互いに生じさせ（1744）そしてTar-waterについてのさらなる考え（1752）。パインタールは、皮膚の切り傷に適用すると効果的な防腐剤および消毒剤ですが、バークレーは、病気の幅広い万能薬としてパインタールを使用することを主張しました。タール水に関する彼の1744年の作品は、バークレーの生涯の間に彼の他のどの本よりも多くのコピーを販売しました。[21]

彼は引退した1752年までクロインに留まりました。彼は妻と娘のジュリアと一緒にオックスフォードに行き、息子のジョージと暮らし、教育を監督しました。[22]彼はその後すぐに亡くなり、オックスフォードのキリスト教会大聖堂に埋葬された。彼の愛情深い気質と寛大なマナーは、彼を多くの同時代の人々から非常に愛され、温かく尊敬されました。アンは夫より何年も長生きし、1786年に亡くなりました。[23]

バークレーによれば、精神とアイデアの2種類しかありません。精神は、アイデアを生み出し、知覚する単純で活発な存在です。アイデアは、生成され認識される受動的な存在です。[24]

「精神」と「アイデア」の概念の使用は、バークレーの哲学の中心です。彼が使用しているように、これらの概念を現代の用語に翻訳することは困難です。彼の「精神」の概念は「意識的主体」または「精神」の概念に近く、「アイデア」の概念は「感覚」または「心の状態」または「意識的経験」の概念に近い。

したがって、バークレーは形而上学的物質としての物質の存在を否定しましたが、リンゴや山などの物理的物体の存在を否定しませんでした（「私は感覚または反射のいずれかによって私たちが理解できるものの存在に反対しません。私の目で見たり、手で触れたりするものが存在すること、実際に存在すること、私は少なくとも疑問を投げかけます。私たちがその存在を否定する唯一のものは、哲学者が物質または肉体と呼ぶものです。そしてこれを行う際に、人類の残りの部分にダメージはありません。私はあえて言うと、それを見逃すことは決してありません。」、原則＃35）。バークレーの思想のこの基本的な主張である彼の「イデオロギー」は、時にはそして幾分嘲笑的に「非物質主義」または時には主観的な理想主義と呼ばれます。では原則＃3、彼はラテン語と英語の組み合わせを使用して、書いて、ESSEはpercipiあるやや不正確に純粋なラテン語フレーズとしてバークレーに起因する場合、ほとんどの場合、（であることを認知することがある）ESSE EST percipi。[25]このフレーズは、権威ある哲学的情報源で彼に関連しているように見える。例えば、「バークレーは、有名なフレーズでは、esse est percipi（aut percipere）が知覚されるような精神に依存しないものはないと考えている。 （または知覚するために）。」[21]

したがって、人間の知識は、精神とアイデアの2つの要素に還元されます（原則＃86）。アイデアとは対照的に、精神は知覚できません。アイデアを知覚する人の精神は、内面の感情や反省によって直感的に理解されるべきです（原則＃89）。バークレー校にとって、他の霊の存在を信じる十分な理由はあるものの、霊の直接的な「アイデア」はありません。それらの存在は、私たちが経験で見つけた意図的な規則性を説明しているからです[26]（「私たちが知ることができないのは明らかです。彼らの活動以外の方法で他の精神の存在、または彼らによるアイデアが私たちに興奮している」、対話＃145）。これは、バークレーが他我の問題に提供する解決策です。最後に、私たちの世界、特に自然の経験全体の秩序と目的は、その秩序を引き起こす非常に強力で知的な精神の存在を信じるように私たちを圧倒します。バークレーによれば、その外部の精神の属性についての考察は、私たちがそれを神と同一視するように導きます。したがって、リンゴのような物質的なものは、神の精神によって人間の精神に引き起こされるアイデア（形、色、味、物理的特性など）のコレクションで構成されています。

神学

キリスト教の信奉者であると確信したバークレーは、神が私たちのすべての経験の直接の原因として存在していると信じていました。

彼は、人間の個人が自由に使える感覚データの多様性の外部ソースの問題を回避しませんでした。彼は単に、感覚の原因が物ではあり得ないことを示すために努力しました。なぜなら、私たちが物と呼び、根拠なしに私たちの感覚とは異なるものと見なされたものは、完全に感覚から構築されたからです。その結果、感覚の無尽蔵の多様性のいくつかの他の外部ソースがなければなりません。バークレーは、私たちの感覚の源は神だけである可能性があると結論付けました。彼はそれらを人に与えました、そして人は彼らの中に神の言葉を運ぶサインとシンボルを見なければなりませんでした。[27]

これがバークレーの神の存在の証明です：

私が自分の考えに対してどんな力を持っていても、Senseによって実際に知覚されたアイデアは私の意志にそれほど依存していないことがわかります。真っ昼間で目を開けるとき、私が見るかどうかを選択したり、どの特定のオブジェクトが私のビューに現れるかを決定したりすることは私の力ではありません。聴覚や他の感覚についても同様です。それらに刻印されたアイデアは私の意志の生き物ではありません。したがって、それらを生み出す他の意志や精神があります。（バークレー。原則＃29）

TI Oizermanが説明したように：

バークレーの神秘的なイデオロギー（カントが適切にそれを洗礼したように）は、自然や物質が意識から独立した現実として存在しなかったので、人間と神を分離するものは何もないと主張しました（もちろん唯物論の誤解を除いて）。この教義によれば、神の啓示は人間が直接アクセスすることができました。それは感覚知覚の世界、人間の感覚の世界であり、彼が神の目的を解読して把握するために上から彼にやって来ました。[27]

バークレーは、神はニュートン機械の遠方の技術者ではないと信じていました。それは、時間の充満の中で、大学の四角形の中で木の成長をもたらしました。むしろ、木の知覚は神の心が心の中で生み出した考えであり、神がすべてを知覚する無限の心であるという理由だけで、「誰も」がいないとき、木は四角形の中に存在し続けます。

因果関係と客観性に関するデイヴィッド・ヒュームの哲学は、バークレーの哲学の別の側面の精緻化です。20世紀で最も著名なバークレー学者であるAAルースは、バークレーの哲学の継続性を常に強調していました。バークレーが生涯を通じて彼の主要な作品に戻り、わずかな変更のみで改訂版を発行したという事実は、彼に重要な意欲を与える理論に反するものでもあります。[要出典]

相対性理論の議論

John Locke（Berkeleyの知的前任者）は、オブジェクトをその一次および二次品質によって定義すると述べています。彼は二次的な品質の例として熱を取り上げます。片方の手を冷たい水のバケツに入れ、もう一方の手を温水のバケツに入れてから、両手をぬるま湯のバケツに入れると、片方の手で水が冷たくて、それ以外は水が熱い。Lockeは、2つの異なるオブジェクト（両手）が水を高温と低温として認識するため、熱は水質ではないと言います。

Lockeはこの議論を使用して一次品質と二次品質を区別しましたが、バークレーは同じ方法で一次品質をカバーするように拡張しました。たとえば、オブジェクトのサイズはオブザーバーとオブジェクトの間の距離、またはオブザーバーのサイズに依存するため、サイズはオブジェクトの品質ではないと彼は言います。オブジェクトは異なるオブザーバーとは異なるサイズであるため、サイズはオブジェクトの品質ではありません。バークレーは同様の議論で形を拒絶し、次に尋ねます：一次品質も二次品質もオブジェクトのものではない場合、私たちが観察する品質以上のものがあるとどうやって言うことができますか？[説明が必要]

相対性理論は、客観的で普遍的な真実は存在しないという考えです。これは、ある独立したオブジェクトの存在が別のオブジェクトの存在にのみ依存している依存状態です。ロックによれば、一次品質の特性は、形やサイズなどの精神に依存しませんが、二次品質の特性は、味や色などの精神に依存します。ジョージ・バークレーは、ジョン・ロックの一次および二次品質に対する信念に反論しました。バークレーは、「一次品質（形状など）を二次品質（色など）から抽象化することはできない」と信じていたからです。[28]バークレーは、知覚は観察者と物体との間の距離に依存していると主張し、「したがって、拡張されているが（それ自体では）着色されていない機械工の物体を想像することはできない」。[28]知覚されるものは同じタイプの品質である可能性がありますが、位置と知覚が異なるために互いに完全に反対の形であり、同じタイプのものが反対の品質で構成されている場合でも、私たちが知覚するものは異なる可能性があります。二次的性質は、オブジェクトの色が人々にオブジェクト自体を認識するように導く方法のように、オブジェクトの一次的性質の人々の概念を支援します。より具体的には、赤い色はリンゴ、イチゴ、トマトで知覚できますが、その色がないとこれらがどのように見えるかはわかりません。また、赤い絵の具や、赤い色が認識されているオブジェクトが存在しなかった場合、赤い色がどのように見えるかはわかりません。このことから、色はそれ自体では存在できず、知覚されたオブジェクトのグループのみを表すことができることがわかります。したがって、一次と二次の両方の資質は精神に依存しています：それらは私たちの心なしでは存在できません。

ジョージ・バークリーは、合理主義と「古典的」経験論に反対した哲学者でした。彼は「主観的イデオロギー」または「経験的イデオロギー」であり、現実は完全に非物質的で意識的な精神とそのアイデアで構成されていると信じていました。存在するすべてのものは、対象自体を除いて、それを知覚する対象に何らかの形で依存しています。彼は、他の多くの哲学者、特にプラトンが存在すると信じていた抽象的なオブジェクトの存在に反論しました。バークレーによれば、「抽象的なオブジェクトは空間や時間に存在しないため、完全に非物理的で非精神的です」。[29]しかしながら、この議論は彼の相対性理論の議論と矛盾している。"esse est percipi"、[30]（ラテン語は存在することを意味する）が真である場合、バークレーによって作成された相対性理論のオブジェクトは存在することも存在しないこともあります。バークレーは、心の知覚と知覚するスピリットだけが現実に存在するものであると信じていました。人々が毎日知覚するのは、物体の存在という考えだけであり、物体自体は知覚されません。バークレーはまた、時には、物質が自分で知覚できず、自分の心が物体を理解できないことについても話し合った。しかし、バークレーが全知ですべてを知覚する神と霊で構成されていると信じていた「遍在する永遠の精神」[31]も存在します。バークレーによれば、神はすべてを支配する存在であるが、バークレーはまた、「抽象的な物体は空間や時間に存在しない」と主張した。[29]言い換えれば、ワーノックが主張するように、バークレーは「彼自身の精神、私たちの心、そして神の話と一致することはできないことを認識していた。これらは知覚者であり、知覚の対象ではないからである。したがって、彼はむしろ弱く、解明されることなく、私たちの考えに加えて、私たちにも概念があります。私たちは、霊とその働きについて話すことの意味を知っています。」[32]

しかし、相対性理論は非物質主義の考えに違反しています。バークレーの非物質主義は、英語であるべきである「esse est percipi（aut percipere）」[33]が知覚される（または知覚される）と主張している。つまり、知覚されたもの、または知覚されたものだけが本物であり、私たちの知覚や神の何もなければ、本物になることはできません。それでも、同じくバークレー校による相対性理論が、物体の知覚は異なる位置に依存すると主張する場合、これは、知覚がその全体像を示さず、全体像ができないため、知覚されたものが現実であるかどうかのどちらかである可能性があることを意味します知覚される。バークレーはまた、「人が中間的に知覚するとき、人は別のアイデアを知覚することによってあるアイデアを知覚する」と信じています。[34]これにより、最初に知覚されるものの基準が異なる場合、その後に知覚されるものも異なる可能性があることを詳しく説明することができます。上記の熱知覚では、一方の手は水が熱いと感じ、もう一方の手は相対性理論のために水が冷たいと感じました。「あるべきである」という考えを適用する場合、両方の知覚が異なる手によって知覚されるため、水は冷たいものと熱いものの両方である必要があります。しかし、水は自己矛盾するため、同時に冷たくも熱くもなり得ないので、無矛盾律に違反することがあるため、知覚されたことが常に真実であるとは限らないことを示しています。この場合、「人間が物体の真の性質に特別にアクセスできると主張することは、恣意的な人間中心主義です」。[4]異なる人々の真実は異なる可能性があり、人間は相対性理論のために絶対的な真実にアクセスすることに制限されています。要約すると、相対性理論または2つの議論のために、絶対に真実である可能性はありません。つまり、知覚されるべきであり、相対性理論は常に一緒に機能するとは限りません。

新しいビジョン理論

彼にはビジョンの新しい理論に向けエッセイ、バークレーは頻繁に光学作家、含まれているようだタイトルの景色批判モリニュー、ウォリス、Malebrancheとデカルトを。[35]セクション1〜51で、バークレーは次のように主張することにより、古典的な光学学者に反対しました。知覚者と知覚対象を隔てる距離自体が見えないため、空間的深さ。つまり、私たちは空間を直接見たり、光学の法則を使用してその形を論理的に推測したりすることはありません。バークレーのためのスペースは、視覚的感覚と触覚的感覚が、習慣を通して期待するようになる規則的な順序で互いに続くという偶発的な期待にすぎません。

バークレーはさらに、知覚された拡張や物体の「混乱」などの視覚的手がかりは、視覚的手がかりを触覚と関連付けることを学ぶため、間接的に距離を判断するためにのみ使用できると主張します。バークレーは、間接的な距離知覚に関して次の例えを示しています。人が人の恥ずかしさを間接的に知覚するのと同じように、人は間接的に距離を知覚します。恥ずかしい人を見ると、その人の顔の赤い色を観察することで、その人が恥ずかしいと間接的に推測します。私たちは経験を通して、2つを関連付けることを学んだので、赤い顔は恥ずかしさを示す傾向があることを知っています。

空間の可視性に関する質問は、ルネッサンスの遠近法の伝統と、空間の深さの絵画的表現の開発における古典的な光学への依存の中心でした。この問題は、11世紀のアラブの博学者で数学者のAlhazen（al-Hasan Ibn al-Haytham）が実験的な文脈で宇宙の可視性を確認して以来、学者によって議論されました。バークレーの視覚理論で提起されたこの問題は、モーリス・メルローポンティの知覚の現象学において、空間的深さの視覚的知覚を確認するという文脈で（la profondeur）、そしてバークレーの論文に反論することによって、詳細に扱われました。 。[36]

バークレーは、距離の知覚に加えて、サイズの知覚について書いています。彼はしばしば、サイズと距離の不変性を信じていると誤って引用されています。これは、オプティックライターが抱く見解です。このアイデアは、幾何学的な方法で距離に応じて画像サイズをスケーリングするというものです。著名な歴史家や心理学者ため、エラーが一般的になっている可能性がEGのボーリングはそれを永続しました。[37]実際、バークレーは、距離を呼び起こすのと同じ手がかりがサイズも呼び起こすこと、そして最初にサイズを見てから距離を計算することはないと主張した。[38]この問題に関するバークレーの言葉を引用する価値がある（セクション53）：

男性をこの間違いに傾倒させるのは（幾何学で見させるというユーモアのほかに）、距離を示唆する同じ認識やアイデアは大きさも示唆するということです...私は彼らが最初に距離を示唆するのではなく、それをそれを媒体として使用し、それによってマグニチュードを収集するという判断。しかし、それらは距離と同じように大きさと密接かつ即時のつながりを持っています。そして、マグニチュードとは無関係に距離を示すので、距離とは無関係にマグニチュードを提案します。

バークレーは、彼の視覚理論は、外科医ウィリアム・チェゼルデンによって先天性白内障のために手術された13歳の少年の視力の回復に関する1728年の報告によって「立証された」と主張した。2021年に、チェゼルデンの患者の名前が初めて公開されました：ダニエルドリンズ。[39]バークレーは、Dolinsの家族を知っていたCheseldenの患者が発表された人に詩人アレキサンダー・ポープ、プリンセスキャロライン、を含むCheseldenに数多くの社会的なリンクを、持っていました。[39]報告書はチェゼルデンの名前のつづりを間違え、バークレーの典型的な言語を使用しており、バークレーによってゴーストライターで書かれた可能性さえある。[39]残念ながら、ドリンズは読むのに十分な視力を得ることができず、30歳で亡くなる前のどの時点でも手術によってドリンズの視力が改善したという証拠はない。[39]

物理学の哲学

「バークレーの作品は、彼の初期の著作（Arithmetica、1707）から最新の著作（Siris、1744）まで、自然哲学への強い関心を示しています。さらに、彼の哲学の多くは、彼の科学との関わりによって根本的に形作られています。時間。" [40]この関心の深さは、バークレーの哲学的解説（1707–1708）の多数のエントリから判断できます。たとえば、「ニュートン氏のプリンシピアの第8定義の欄外古註を調べて正確に議論するための記念碑」などです。（＃316）

バークレーは、ニュートンによって定義された力と重力は、「明確に何も表現していない」「オカルトの特質」を構成していると主張した。彼は、「彼らが知らない、そして彼らが運動の原理と呼ぶ身体の中で未知の何かは、実際には運動の原理が未知であると単に述べている」と主張した人々を保持した。したがって、「積極的な力、行動、運動の原理が実際に身体にあることを確認する人々は、経験に基づかない意見を採用している」。[41]力と重力は驚異的な世界のどこにも存在しなかった。一方、「魂」や「無形物」の範疇にあるとすれば、「物理学にふさわしくない」ということです。したがって、バークレーは、力はいかなる種類の経験的観察も超えており、適切な科学の一部にはなり得ないと結論付けました。[42]彼は、力と重力の「オカルトの性質」を参照せずに、運動と物質を説明する手段として、彼の記号理論を提案した。

バークレーのかみそり

バークレーのかみそりは、哲学者が提案した推論の規則であるカール・ポパーバークレー校の主要な科学的作品の彼の研究でデモツ。[10]バークレーのかみそりは、ポッパーによってオッカムのかみそりに似ているが「より強力」であると見なされている。それは、科学的方法が世界の性質への真の洞察を私たちに提供しないと述べている科学的観察の極端な経験論的見解を表しています。むしろ、科学的方法は、世界で保持され、実験を通じて得られた規則性についてのさまざまな部分的な説明を私たちに与えます。バークレーによれば、世界の性質は、適切な形而上学的な推測と推論によってのみアプローチされます。[43]ポッパーは、バークレーのかみそりを次のように要約している。

[バークレーの]物理学の分析の一般的な実際的な結果（私が「バークレーのかみそり」と呼ぶことを提案します）は、物理科学からすべての本質主義的な説明を先験的に排除することを可能にします。彼らは数学と予測コンテンツを持っている場合、それらは入院することができる資格（そのessentialist解釈が排除されている間）数学的仮説を。そうでない場合、それらは完全に除外される可能性があります。このかみそりはオッカムの剃刀よりも鋭いです。知覚されるものを除いて、すべてのエンティティが除外されます。[44]

「人間の知識に関する3つの見解」と題された同じ本[45]の別のエッセイで、ポッパーは、バークレーがロベルト・ベラルミー、ピエール・デュエム、エルンスト・マッハとともに道具主義哲学者と見なされるべきであると主張している。このアプローチによれば、科学理論は、有用なフィクション、事実を説明することを目的とした有用な発明のステータスを持ち、真実であるというふりをすることはありません。ポッパーは、道具主義を上記の本質主義と彼自身の「批判的合理主義」と対比させています。

数学の哲学

哲学への貢献に加えて、バークレー校は、かなり間接的な意味ではありますが、数学の発展にも非常に影響力がありました。「バークレーは、彼の知的生活の初期段階から数学とその哲学的解釈に関心を持っていました。」[7]バークレー校の「哲学的解説」（1707–1708）は、数学への関心を証明しています。

公理。私たちが知らないことについての推論はありません。したがって、無限小についての推論はありません。（＃354）

算数と代数から標識を取り除き、残っているものを祈りますか？（＃767）

これらは純粋に口頭の科学であり、まったく役に立たないが、男性の社会での実践には役立たない。投機的な知識はなく、アイデアの比較もありません。（＃768）

1707年、バークレーは数学に関する2つの論文を発表しました。1734年に、彼は微積分学の批評である「非信者数学者に宛てた談話」というサブタイトルの「アナリスト」を出版しました。フロリアン・カジョリはこの論文を「英国の数学の歴史の中で今世紀で最も壮観な出来事」と呼んだ。[46]しかしながら、最近の研究は、バークレーがライプニッツ微積分を誤解したことを示唆している。[47]問題の数学者は、どちらかであったと考えられているエドモンド・ハレー、またはアイザック・ニュートンニュートンは1727で死亡したとして、後者には、談話は死後、対処された場合は、自分自身、しかしアナリストは、財団への直接攻撃を表現し、原則微積分と、特に、の概念fluxionまたは微小ニュートンや変更、ライプニッツは微積分を開発するために使用されます。彼の批評の中で、バークレーは微積分の学生によく知られている「出発した量の幽霊」というフレーズを作り出しました。イアン・スチュアートの本「ここから無限大へ」は、彼の批判の要点を捉えています。

バークレーは、微積分に対する彼の批判を、ニュートン力学の宗教的含意に対する彼のより広範なキャンペーンの一部と見なしました–神を彼の崇拝者から遠ざける傾向がある、理神論に対する伝統的なキリスト教の防御として。具体的には、ニュートンとライプニッツの両方の計算で、無限小が正の非ゼロの量として使用されることもあれば、明示的にゼロに等しい数として使用されることもありました。「アナリスト」におけるバークレーの重要なポイントは、ニュートンの微積分（および微積分に基づく運動の法則）が厳密な理論的基礎を欠いているということでした。彼はそれを主張した

他のすべての科学では、男性は結論によって彼らの原則を証明するのではなく、彼らの原則によって彼らの結論を証明します。しかし、もしあなたがこの不自然な進め方を自分自身に許すべきなら、結果はあなたが誘導に取り掛かり、デモンストレーションに入札しなければならないということになるでしょう。そして、あなたがこれに服従するならば、あなたの権威はもはや理由と科学のポイントで先導することはありません。[48]

バークレーは、微積分が現実世界の真実を生み出したことを疑いませんでした。単純な物理実験により、ニュートン法が主張どおりに機能したことを確認できます。「流率の原因は理由によって擁護することはできません」[49]が、結果は経験的観察によって擁護される可能性があります。これは、とにかく知識を獲得するためのバークレーの好ましい方法です。しかし、バークレーは、「数学者は、誤った原理から真の命題を推論し、結論を正しくし、それでも構内で誤りを犯すべきである」というのは逆説的であることに気づきました。ではアナリスト、彼は「それは科学を生み出すことができないのにエラーが、真実を生み出すことか」を示すために努めました。[50]したがって、ニュートンの科学は、純粋に科学的な理由でその結論を正当化することはできず、宇宙の機械的で理神論的なモデルを合理的に正当化することはできなかった。[51]

バークレーによって提起された困難は、微積分へのアプローチが無限小と限界の概念の組み合わせであったコーシーの仕事にまだ存在し、最終的にはワイエルシュトラスによって彼の（ε、δ）アプローチによって回避され、無限小を完全に排除しました。最近では、アブラハムロビンソンは、1966年の著書 『非標準分析』で、厳密に使用できることを示すことにより、微小な方法を復元しました。

道徳哲学

道パッシブ従順にA談話（1712年）は、道徳的、政治哲学へのバークレー校の主要な貢献と考えられています。

でパッシブ従順にA談話、バークレーは、人々が持っているという論文守る「刑の執行に抵抗しない義務を含め、法律の負の教訓（禁止事項）を観察する道徳的義務を。」[52]しかし、バークレー校はこの抜本的な道徳的声明に例外を設けており、「皇位簒や狂人」の戒律を守る必要はなく[53]、最高の主張が複数ある場合、人々はさまざまな最高権威に従うことができると述べている権限。

バークレーは、自然の法則に由来する演繹的証拠でこの論文を擁護しています。第一に、神は完全に善であるため、彼が人間に命じる目的もまた善でなければならず、その目的は一人だけでなく人類全体に利益をもたらすべきであると彼は立証します。これらの命令、または法則は、実行された場合、人類の一般的な健康につながるため、正しい理由で発見できることになります。たとえば、最高権力に決して抵抗しない法則は、この法則が理由から導き出される可能性があります。 「私たちと完全な無秩序の間に立つ唯一のもの」。[52]したがって、これらの法則は、自然の創造主である神から派生しているため、自然法則と呼ぶことができます。「これらの自然法則には、最高権力に抵抗したり、誓いの下に横たわったり、善がもたらされるように悪を行ったりしない義務が含まれています。」[52]

受動的服従に関するバークレーの教義は、おそらく人類の善を促進する目的に向かって取り組んでいる道徳的規範を支持する義務があると述べている限り、一種の「神学的功利主義」と見なすことができます。しかし、「通常の」功利主義の概念は、「効用を唯一の義務の根拠にする」という点で根本的に異なります[54]。つまり、功利主義は、特定の行動が特定の状況で道徳的に許容されるかどうかに関係しますが、バークレーの教義はあらゆる状況で道徳的ルールに従うべきかどうかに関心があります。これに対し同法功利主義のかもしれませんが、例えば、特定の状況に照らして道徳的に許されない行為を正当化し、受動従順のバークレーの教義は、道徳的なルールが実現可能性があることを壊すように思える場合でも、道徳的なルールに従わないために決して道徳的に許されていることを保持しています最も幸せな終わり。バークレーは、特定の状況での行動の結果が悪い場合もあるが、その行動の一般的な傾向は人類に利益をもたらすと考えています。

道義上のバークレーの見解のための他の重要な情報源でありアルキフロン（1732）、特に対話I-III、および治安判事への談話（1738年）。」[55] 受動従順は最古のステートメントのいずれかを含むため、部分的に注目すべきである規則功利主義を。[ 56]

非物質主義

物質は存在しないというジョージ・バークリーの理論は、「感覚的なものは、感覚によって即座に知覚されるものだけである」という信念から来ています。[57]バークレーは、「人間の知識の原則」と呼ばれる彼の著書の中で、「感覚の概念は想像の概念よりも強く、活気があり、明確であり、安定していて秩序があり、首尾一貫している」と述べています。[58]このことから、私たちが知覚していることは、単なる夢ではなく、本当に現実のものであることがわかります。

すべての知識は知覚から生まれます。私たちが知覚するのはアイデアであり、それ自体のものではありません。物自体は外部の経験でなければなりません。したがって、世界はそれらのアイデアを知覚するアイデアと精神だけで構成されています。物は、それが知覚するか、知覚される限りにおいてのみ存在します。[59]これを通して、意識は知覚する能力のためにバークレーに存在するものと見なされていることがわかります。「対象について「ある」とは、知覚されることを意味し、「エッセ・エスト・パーシピ」、「対象について」と言う「ある」とは、知覚すること、または「知覚する」ことを意味します。」[60]これを確立した後、バークレーは「家、山、川、そして一言で言えば、すべての感覚的な物体は、知覚されることとは異なり、自然または現実の存在を持っているという、男性の間で奇妙に蔓延している意見」を攻撃します。[58]彼は、知覚とは独立した存在を持つそのような物体は、賢明な性質を持っていなければならず、したがって知られている（それをアイデアにする）必要があるため、このアイデアは矛盾していると信じています。また、バークレーが一貫していないと信じている無感覚な現実もあります。[61]バークレーは、知覚が物質的対象について何かを暗示したり推測したりする可能性があると人々が考えるため、エラーが発生すると考えています。バークレーはこの概念を抽象的なアイデアと呼んでいます。彼は、人々がオブジェクトの官能的な入力を想像することなしにオブジェクトを想像することはできないと主張することによって、この概念に反論します。彼は、人間の知識の原則の中で、人々が実際の感覚を通してのみ自分の感覚で物質を感じることができるのと同様に、物質の感覚のアイデアを通してのみ物質（またはむしろ物質のアイデア）を想像することができると主張します。[58]これは、物質に関して人々が想像できることはすべて、物質についての考えにすぎないことを意味します。したがって、物質は、それが存在する場合、感覚によって知覚され、精神によって解釈されることができるアイデアのコレクションとして存在する必要があります。しかし、物質が単なるアイデアの集まりである場合、バークレーは、物質的な実体の意味で、バークレーの時代のほとんどの哲学者が信じていたように、物質は存在しないと結論付けます。確かに、人が何かを視覚化する場合、それは暗いか明るいかにかかわらず、何らかの色を持っている必要があります。人がそれを視覚化するのであれば、それはまったく色のない形になることはできません。[62]

バークレーの考えは、彼の議論がデカルトの世界観に反駁し、それがロックによって拡大され、17世紀と18世紀の数人の哲学者によるバークレーの経験論の形式を拒絶したために論​​争を引き起こした。ロックの世界観では、「世界は、それが私たちの感覚と相互作用する方法によって、私たちが持っている知覚的アイデアを引き起こします」。[59]これはバークレーの世界観と矛盾します。なぜなら、それは世界に物理的な原因が存在することを示唆しているだけでなく、実際、私たちの考えを超える物理的な世界は存在しないからです。バークレーの世界観に存在する唯一の原因は、意志の使用の結果であるものです。

バークレーの理論は、彼の経験論の形式に大きく依存しており、経験論は感覚に大きく依存しています。彼の経験論は5つの命題によって定義することができます。すべての重要な言葉はアイデアを表しています。物事のすべての知識はアイデアに関するものです。すべてのアイデアは、外から、または内から生まれます。それがない場合は感覚によるものでなければならず、それらは感覚（本物）と呼ばれ、内部からのものは精神の操作であり、思考と呼ばれます。[62]バークレーは、「感覚に刻印されている」、「精神の情熱と操作に注意を払うことによって知覚される」、または「記憶と想像力の助けによって形成される」と言って、アイデア間の区別を明確にします。[62]彼の考えに対する反論の1つは、誰かが部屋を出てその部屋の認識をやめた場合、その部屋はもう存在しないのかということでした。バークレーは、それがまだ知覚されており、知覚をしている意識が神であると主張することによってこれに答えます。（これは時にバークレーの引数ヒンジなり全知、遍在の神を。）この主張は、「世界の我々の知識のための、および他の心の存在を、その欺くだろう神によってれる彼の議論を保持する唯一のものです我ら。" [59]バークレーは、人間の知識の原則で反論する2番目の異議を予想している。彼は、唯物論者が表象的唯物論的見地をとることができると予想している。感覚はアイデアしか知覚できないが、これらのアイデアは実際の既存の物体に似ている（したがって比較できる）。したがって、これらのアイデアを感知することにより、純粋な物質が知覚できない場合でも、精神は物質自体について推論を行うことができます。その概念に対するバークレーの異議は、「アイデアはアイデアに他ならないようなものであり、色や図は別の色や図に過ぎない」というものです。[58]バークレーは、精神に依存するアイデアと、アイデアではなく精神に依存しない物質とを区別している。それらは似ていないので、一方が存在し、もう一方が存在しない場合を除いて、赤を目に見えないものと比較したり、音楽の音を沈黙させたりすることができないのと同じように、それらを比較することはできません。これは類似性の原則と呼ばれます。つまり、あるアイデアは別のアイデアにしか似ていない（したがって比較できない）という概念です。

バークレーは、アイデアがさまざまな知識の対象にどのように現れるかを示しようとしました。

人間の知識の対象を調査する人なら誰でも、それらが実際に感覚に刻印されたアイデアであることが明らかです。または、精神の情熱と操作に注意を払うことによって知覚されるようなもの。または最後に、記憶と想像力の助けを借りて形成されたアイデア-前述の方法で最初に認識されたものを合成、分割、またはほとんど表現しない」（バークレーの強調）[63]

バークレーはまた、非物質主義への彼の信念を通して神の存在を証明しようとしました。[4]

人間の知識の原則に関するバークレーの扱いは、アーサー・コリアーのクラビス・ユニバーサルの出版の3年前に出版され、バークレーの主張と同様の主張をしました。[64]しかしながら、2人の作家の間には影響もコミュニケーションもなかったようでした。[65]

ドイツの哲学者アーサーショーペンハウアーは、かつて彼の書いた：「バークレーは、それゆえ、本当に真剣に主観的な出発点を治療するとirrefutablyその絶対的な必要性を実証するために最初だった彼は、父のである。理想主義 ...」。[66]

ジョージ・バークリーは、英国の経験論の創始者の1人と見なされています。[67]直線的な発展は、ロックからバークレー、ヒュームに至る3人の偉大な「英国経験論者」からしばしば追跡されます。[68]

バークレーは多くの現代哲学者、特にデイヴィッド・ヒュームに影響を与えました。トマス・リードは、バークレーの哲学体系を長い間賞賛していた後、バークレー主義に対する徹底的な批判を提起したことを認めた。[69]バークレーの「思考はヒューム、したがってカントの仕事を可能にした、とアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは指摘している。」[70]何人かの著者[誰？]バークレーとエドマンドフッサールの間に平行線を引く。[説明が必要] [71]

バークレーがアメリカを訪問したとき、アメリカの教育者サミュエル・ジョンソンが彼を訪問し、2人は後に対応しました。ジョンソンはバークレーにエール大学で奨学金プログラムを設立し、哲学者がイギリスに戻ったときに彼のプランテーションと一緒にたくさんの本を大学に寄付するように説得した。それはエール大学の最大かつ最も重要な寄付の1つでした。それは図書館の保有を倍増させ、大学の財政状態を改善し、英国国教会の宗教思想と英国文化をニューイングランドにもたらしました。[72]ジョンソンはまた、バークレーの哲学を取り入れ、その一部を彼自身のアメリカの実践的イデオロギー哲学学校の枠組みとして使用した。ジョンソンの哲学は1743年から1776年の間にアメリカの大学の卒業生の約半数に教えられ[73]、独立宣言への貢献者の半数以上がそれに関連していたので[74]バークレーの考えは間接的にアメリカの精神の基礎であった。

アメリカ国外では、バークレーの生涯の間、彼の哲学的アイデアは比較的影響力がありませんでした。[75]しかし、彼の教義への関心は、「19世紀の主要なバークレー学者」であるアレクサンダーキャンベルフレイザー[76]が「ジョージバークレーの作品」を出版した1870年代から高まった。バークレーの哲学の真剣な研究への強力な衝動は、AAルースとトーマスエドマンドジェソップによって与えられました。「20世紀の主要なバークレー学者のうちの2人」[77]、そのおかげでバークレー奨学金は歴史の特別な分野のランクに引き上げられました。哲学。さらに、哲学者のコリン・マレー・ターベインは、視覚的、生理学的、自然的、形而上学的な関係のモデルとしてのバークレーの言語の使用について広範囲に書いています。[78]

哲学史に関する文献では、バークレー校の奨学金の割合が増加しています。これは、GeorgeBerkeleyに関する最も包括的な参考文献から判断できます。1709年から1932年の間に、バークレーに関する約300の著作が出版されました。これは、年間1.5回の発行に相当します。1932年から79年の間に、1,000を超える作品、つまり年間20の作品が発表されました。それ以来、出版物の数は年間30に達しています。[79] 1977年、アイルランドでバークレーの生涯と思想に関する特別誌の出版が始まった（バークレー研究）。同様に、1988年、オーストラリアの哲学者コリン・マレー・ターベインは、将来のジョージ・バークレーの作品に関する奨学金と研究を促進するために、ロチェスター大学で国際バークレーエッセイ賞コンペティションを設立しました。[80] [81]

哲学の他に、バークレーはジョン・ロックの連想理論に関する彼の研究と、それを使用して人間が物理世界で知識を得る方法を説明する方法で現代心理学にも影響を与えました。彼はまた、理論を使用して知覚を説明し、ロックがそれらを呼ぶように、すべての性質は二次的な性質であり、したがって知覚は完全に知覚者にあり、物体にはないことを述べました。これらは両方とも、現代心理学で今日研究されているトピックです。[82]

バイロン卿のドンファンは、第11カントの非物質主義について言及しています。

バークレー司教が「問題はなかった」と言ったとき、
それを証明した。「彼が何を言ったのかは問題ではなかった。
彼らは彼のシステムは無駄だと言っている
。
それでも誰がそれを信じることができますか？私は
喜んですべての事柄を石や鉛にまで粉砕
します。あるいは断固として、世界に精神を見つけ
、頭をかぶって、それを身に着けることを否定します。

ハーマン・メルヴィルは、ゴーストシップに乗っているというキャラクターの信念を概説するときに、マルディ（1849）の第20章でバークレーをユーモラスに参照しています。

そして、ここで言われるように、ブリガンティンについての彼の迷信的な不安のすべてのために。純粋に幻のような性質に相当する何かを彼女に帰属させたにもかかわらず、正直なジャールは、彼女に関するすべてのヒントと手続きにおいて、非常に実直で実用的でした。その中で、彼は私の右牧師の友人であるバークレー司教に似ていました-本当にあなたの聖職貴族の一人-形而上学的に言えば、すべての物体を単なる光学的妄想であると保持していましたが、それにもかかわらず、触れるすべての事柄において非常に事実でしたそれ自体が問題です。ピンの先まで浸透し、プラムプディングを鑑賞できる味覚を持っていることに加えて：-その文は雹のパターンのように読み上げられます。

ジェイムズ・ジョイスは、ユリシーズ（1922）の第3章でバークレーの哲学を参照しています。

ここで誰が私を見ていますか？誰がこれらの書かれた言葉をどこでも読むだろうか？白いフィールドにサインします。あなたの最も流暢な声で誰かにどこかに。クロインの善良な司教は、彼のシャベル帽から寺院のベールを取り出しました。色付きのエンブレムがフィールドに孵化した空間のベールです。頑張ってください。フラットに着色：はい、そうです。平らに見える、それから距離を考える、近く、遠く、平らに見える、東、後ろ。ああ、今見て！

アーダまたはアーダのレビューについてコメントする際に、著者ウラジーミル・ナボコフは、彼の小説に情報を与えるものとしてバークレーの哲学をほのめかしています。

そして最後に、私は（レナード氏が考えているように）有名なアルゼンチンのエッセイストと彼のかなり混乱した編集物「新しい時間の反駁」に何の借金も負っていません。レナード氏は、バークレーとベルクソンに直行した場合、それを失うことは少なかったでしょう。（強い意見、pp.289-290）

どちらのカリフォルニア大学バークレー校とバークレー市は、発音が訴訟に発展したが、彼の名にちなんで名付けられたアメリカ英語：（/ BのɜːrのK L I / バーク-Lee）。この命名は、1866年に当時のカリフォルニア大学の受託者であるフレデリックH.ビリングスによって提案されました。ビリングスは、アメリカの植栽芸術と学習の展望に関するバークレーの詩、特に最後の節に触発されました：「帝国の西向きのコースが進みます;最初の4つの行為はすでに過ぎました、5番目はその日でドラマを閉じます;時間最も高貴な子孫が最後です。」[83]

現在マサチューセッツ州ブリストル郡で最も人口の少ない町であるバークレーの町は、1735年4月18日に設立され、有名な哲学者にちなんで名付けられました。ボストンの南40マイル、ロードアイランド州ミドルタウンの北25マイルに位置しています。

住宅の大学と聖公会の神学校でエール大学ではないとしても、バークレー校の名前を負担バークレー校図書館でトリニティカレッジ、ダブリン。

フロリダ州タンパにあるバークレー予備校は、米国聖公会に所属する私立学校でもあり、彼にちなんで名付けられました。

「ビショップバークレーの金メダル」は、ギリシャ語で特別試験に回答した候補者に、ダブリンのトリニティカレッジで毎年授与される2つの賞です。この賞は、1752年にバークレー校によって設立されました。[84]

彼を記念するアルスターヒス​​トリーサークルの青いプラークは、デリー市のビショップストリートウィズインにあります。

ロードアイランド州ミドルタウンにあるバークレーの農家は、バークレーハウスとしても知られるホワイトホールミュージアムハウスとして保存されており、1970年に国家歴史登録財に登録されました。同じ町にある聖コルンバ礼拝堂は、以前は「バークレー記念礼拝堂」と呼ばれ、教区の正式名称「聖コルンバのバークレー記念礼拝堂」の最後にアペラシオンが残っています。

崇敬

バークレーは、6月16日の米国聖公会（USA）の典礼暦で、ジョセフ・バトラーと一緒に祝祭日を祝います。

オリジナルの出版物

  • Arithmetica（1707）
  • その他のMathematica（1707）
  • 哲学的解説または一般的な本（1707–08、ノートブック）
  • 新しいビジョン理論に向けたエッセイ（1709）
  • 人間の知識の原則に関する扱い、パートI（1710）
  • 受動的服従、または最高権力に抵抗しないというキリスト教の教義（1712）
  • ハイラスとフィロナスの間の3つの対話（1713）
  • イギリスの破滅を防ぐためのエッセイ（1721）
  • デモツ（1721）
  • 私たちの外国のプランテーションで教会をより良く供給するための提案、そして夏の島々に建てられる大学によって野蛮なアメリカ人をキリスト教に改宗させるための提案（1725）
  • 法人化された海外福音伝道会の前で説教された説教（1732年）
  • アルキプロン、またはミニッツフィロソファー（1732）
  • 新しいビジョン理論に向けたエッセイ（イタリア語）。ヴェネツィア：フランチェスコ・ストルティ（2.）1732。
  • 神の即時の存在と摂理を示し、立証され説明された視覚理論、または視覚言語（1733）
  • アナリスト：インフィデル数学者に宛てた談話（1734）
  • 数学における自由な発想の擁護、アイザックニュートン卿の流率法（1735）のウォルトン氏の立証に関する付録
  • ウォルトン氏の全回答（1735）に返信しない理由
  • 公衆の検討に提案されたいくつかの質問を含むQuerist（3部、1735–37）。
  • 治安判事と権威者に宛てた談話（1736）
  • タール水の美徳に関する哲学的考察と調査の連鎖であるシリス（1744年）。
  • クロイン教区のローマカトリック教徒への手紙（1745年）
  • 賢明な言葉、またはアイルランドのローマカトリック聖職者への勧め（1749）
  • 愛国心に関するマキシム（1750）
  • タール水に関するさらなる考察（1752）
  • その他（1752）

コレクション

  • アイルランドのクロインのDD後期司教、ジョージ・バークレーの作品。それに加えて、彼の人生の説明と、トーマス・プライアへの彼の手紙のいくつか、Esq。ディーン・ゲルヴェス、および教皇氏、＆c。＆c。ジョージロビンソン、パターノスターロウ、1784年のために印刷されました。2巻。
  • ジョージ・バークレー、DD、元クロイン司教の作品：これまで未発表の彼の著作の多くを含む; 序文、注釈、彼の人生と手紙、そして彼の哲学の説明付き。エド。よるアレクサンダー・キャンベルフレイザー。4巻で。オックスフォード：Clarendon Press、1901年。
    • 巻 1
    • 巻 2
    • 巻 3
    • 巻 4
  • ジョージバークレーの作品。エド。AAルースとTEジェソップによる。9巻。エジンバラとロンドン、1948年から1957年。
  • Ewald、William B.、ed。、1996。From Kant to Hilbert：A Source Book in the Foundations of Mathematics、2vol。オックスフォード大学。押す。
    • 1707.無限の、16–19。
    • 1709サミュエルMolyneauxへの手紙、19-21。
    • 1721. De Motu、37–54。
    • 1734年。アナリスト、60–92。

  • アイルランドの切手に載っている人のリスト
  • 独我論
  • 「トレーン、ウクバール、オルビステルティウス」
  • ヨガカラと意識のみの思考の学校

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    • 「バークレーの2つの精神の概念」
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書誌リソース

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帰属
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    • R. Muehlmannは、バークレー賞の受賞者の1人です。
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インターネットで入手可能な二次文献
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  • ジョージ・バークレーで18世紀詩アーカイブ（ECPA）
  • ダウニング、リサ。「ジョージバークリー」。ではZalta、エドワードN.（編）。スタンフォード哲学百科事典。
  • 哲学のインターネット百科事典のダニエルE.フラッグによるジョージバークレーの記事
  • 国際バークレー協会
  • バークレー校による出版物のリストとオンラインリンク
  • バークレーの生涯と作品
  • ジョージ・バークリーの作品で、プロジェクト・グーテンベルク
  • ジョージ・バークレー校で約作品でインターネットアーカイブ
  • ジョージ・バークリーの作品でLibriVox（パブリックドメインのオーディオブック）
  • バークレーが彼の非物質主義をどのように組み立てたかについての別の見方
  • アナリスト論争に関する原文と議論
  • オコナー、ジョンJ。; ロバートソン、エドマンドF.、「ジョージバークレー」、マックチューター数学史アーカイブ、セントアンドリュース大学。
  • 新しいビジョン理論、人間の知識の原則、3つの対話、およびアルキプロンのより読みやすいバージョンが含まれています
  • バークレーの画像のギャラリーを含む、オンラインリソースの広範な大要
  • バークレーのPHKのバージョンは、Wayback Machine（2006年3月17日アーカイブ）でより速く読むために凝縮され、書き直されました。
  • 哲学者チャーリー・ダンバー（1887–1971）のための電子テキスト：
  • Broad、CD Berkeley's Argument About Material Substance New York：1975（Repr。ofthe 1942ed。publ。bytheBritish Academy、London。）
  • ブロード、CD バークレーの物質的物質の否定–発行：The Philosophical ReviewVol。LXIII（1954）
  • リック・グラッシュのシラバス経験論（J.ロック、G。バークレー、D。ヒューム）
  • Berkeley's（1734）The Analyst –デジタルファクシミリ。