基礎主義

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基礎付け主義はに関する知識の哲学的理論時に休息を正当化信念、あるいは、そのような音の建物の基礎から推測結論として確実性のいくつかのセキュアな基盤。[1]基礎主義的正当化理論の主なライバルは、正当化の一貫性理論です。これにより、安全な基盤を必要としない知識体系は、事前の確実性なしに解決されるパズルのように、そのコンポーネントの連動する強さによって確立できます。それぞれの小さな領域は正しく解決されました。[1]

アリストテレスは、循環論法または無限後退のいずれかとして代替案を特定し、したがって後退問題を示し、基礎主義を彼自身の明確な選択とし、他者を支える基本的な信念を仮定しました。[2]最も有名な基礎主義者であるデカルトは、彼自身の存在の事実と理性の「明確で明確な」考えの中で基礎を発見しましたが[1] [2]、ロックは経験の中で基礎を見つけました。異なる基盤は、異なる認識論的強調を反映している可能性があります—経験論者は強調しています 経験、理性主義者は理由を強調します—しかし、両方をブレンドするかもしれません。[1]

1930年代に、基礎主義をめぐる議論が復活しました。[2]一方モーリッツ・シュリックは、文の特別なクラスは必要としないピラミッドのような科学的知識見検証を他の信念を通って土台として機能し、オットー・ノイラートは、科学的知識は、究極の基礎を欠いていることを主張し、いかだのように作用します。[2]主な原因の影響- 1950年代には、基礎付け主義は衰退に落ちたウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン、[2]存在論相対性理論任意の信念は、ネットワーク見つけ、[必要な明確化]のどこかにいる間補助信念、現実のすべてに自分の信念にを広大なネットワークは、望ましい信念を保護するために容易に変更されます。

古典的に、基礎主義は、基本的な信念の不可謬性と信念間の演繹的推論、つまり強力な基礎主義を前提としていました。[2] 1975年頃、弱い基礎主義が出現した。[2]したがって、最近の基礎主義者は、列挙的誘導または最良の説明への推論のいずれかによって、誤った基本的信念、およびそれらの間の帰納的推論をさまざまに許可しています。[2]そして、内在主義者は正当化手段への認知的アクセスを必要としますが、外部主義者はそのようなアクセスなしで正当化を見つけます。

基礎主義 は、フランスの初期近代哲学者ルネ・デカルトによって始められました。[3]デカルトは、彼の瞑想の中で、彼が知っていることはすべて彼の感覚から、または彼の感覚を通して学んだと主張することによって、現代の哲学原理に挑戦しました。彼はさまざまな議論を用いて感覚の信頼性に異議を唱え、以前の誤りや、彼が夢見ていた、または邪悪な悪魔にだまされていた可能性を挙げました。[4]デカルトは、懐疑論を避けるために知識の安全な基盤を確立しようとしました。彼は、不明確で不確実な感覚によって提供される情報を、明確で明確な幾何学の真実と対比させました。幾何学的な真実も確かであり、紛れもないものです。したがって、デカルトは、間違いなく真実であり、知識の適切な基盤となるため、明確で明確な真実を見つけようとしました。[5]彼の方法は、彼が間違いなく真実である明確で明確な何かに到達するまで、彼のすべての信念に疑問を投げかけることでした。その結果、彼のコギトエルゴサム-「我思う、故に我あり」、または彼が考えていた信念が、知識の基盤としてふさわしい彼の紛れもない信念として生まれました。[3]これにより、デカルトの邪悪な悪魔の問題が解決されました。デカルトが邪悪な悪魔にだまされ、外界に関する彼の信念がすべて誤ったものになっていた可能性があります。外界についての彼の信念が間違っていたとしても、たとえそれらの認識が世界の何にも関係していなくても、彼が経験していたことについての彼の信念は依然として間違いなく真実でした。[6]

ジョン・ロック、GWライプニッツ、ジョージ・バークレー、デイヴィッド・ヒューム、トーマス・リードなど、近世の他のいくつかの哲学者もすべて基礎主義を受け入れました。[7] Baruch Spinozaは、コヒーレント主義の支持者であるGWFヘーゲルによって形而上学的な基礎主義者として解釈されました。[8]イマヌエル・カントの基礎主義は、彼の圏論に基づいています。[9]

で後半現代哲学、基礎付け主義を擁護したことにより、JGフィヒテ彼の本の中でGrundlageデルgesamten Wissenschaftslehre（1795分の1794）、[10] ヴィルヘルム・ヴィンデルバント彼の本の中でErkenntniss DERGewißheitを死ぬユーバー。（1873年）、[11]とゴットロープ・フレーゲ彼の本の中Arithmetikデア・ダイGrundlagen（1884）。[12]

現代哲学、基礎付け主義はによって守られているエドモンドフッサール、[13] ラッセル[14]及びジョン・マクダウェル。[15] [16]

基礎主義は、認識論における正当化の後退問題に対応する試みです。この引数によると、すべての命題が必要と正当性を、それをサポートするが、任意の正当化はまた、自分自身を正当化する必要があります。これが無限に続く場合、チェーン内の何かがどのように正当化されるかは明らかではありません。基礎主義は、私たちの残りの信念を固定するための基礎として機能する「基本的な信念」があると考えています。[17]理論の強力なバージョンは、間接的に正当化された信念は基本的な信念によって完全に正当化されると主張しています。より穏健な理論は、間接的に正当化された信念は基本的な信念を正当化する必要があるが、他の要因によってさらに正当化される可能性があると考えています。[18]

何千年もの間、西洋哲学は、基礎主義と呼ばれる究極の永遠の知識の参照システムとしての強固な基盤を追求してきました。それは古代ギリシャ以来存在しており、この理論の焦点は、主題（人間）のすべての知識または認知意識が強固な基盤に基づいているということです。この基盤は、単に存在の真実を知るための基礎としての出発点としてだけではありません。思考は知識の妥当性を証明するプロセスであり、知識が形成される基盤の合理性を証明するものではありません。これは、究極の理由で、基盤が真実で、絶対的で、完全で、証明することが不可能であることを意味します。反基礎主義の支持者であるネオプラグマティストの哲学者リチャード・ローティは、原理主義は認識論を支配する基盤を構成する特権的代表の存在を確認したと述べた[19]。[明確化が必要]プラトンのフォームの理論は最も初期の基礎付け主義です。したがって、プラトンの観点から、フォームは存在の解放のモデルとして機能する一般的な概念を示しています。これは、永遠のフォームのかすかなコピーにすぎません。つまり、オブジェクトの表現を理解することは、すべてを獲得することにつながります。知識、そして知識の習得は真実を達成することを伴います。真実を達成することは、基礎を理解することを意味します。この考えは、例えば国際関係研究においてまだいくらかの魅力を持っています。[20]

古典的基礎主義

基礎主義は、他の信念を参照せずに正当化される基本的な信念が存在し、非基本的な信念は最終的に基本的な信念によって正当化されなければならないということを保持しています。古典的基礎主義は、基本的信念が非基本的信念を正当化するためには間違いのないものでなければならず、演繹的推論のみを使用して正当化をある信念から別の信念に移すことができると主張しています。[21] ローレンス・ボンジュールは、基礎主義の古典的な定式化には、基本的な信念が間違いなく、不可謬的で、不可謬的であり、それらが適切に正当化されるかどうかが確実である必要があると主張しました。[22]精神状態と即時の経験は、基本的な信念の良い候補と見なされることがよくあります。なぜなら、これらについての信念は正当化されるためにさらなる支援を必要としないと主張されているからです。[23]

控えめな基礎主義

古典的な見方に代わるものとして、控えめな基礎主義は、基本的な知覚的信念が間違いないことを要求しませんが、反対の証拠が存在しない限り、知覚的信念が正当化されると仮定することは合理的であると考えます。[24]これは、すべての非基本的信念が最終的に基本的信念によって正当化されなければならないと主張しているため、依然として基礎主義ですが、基本的信念が間違いのないものである必要はなく、許容可能な推論の形式として帰納的推論を可能にします。[25]たとえば、「私は赤く見える」という信念は、私の心が混乱している、または注意を怠っていることを示す心理的証拠によって打ち負かされる可能性があります。推論の問題を回避するために、適度な基礎主義を使用することもできます。知覚的信念が間違いない場合でも、それらが経験的知識を間違いなく根拠付けることができるかどうかは明らかではありません（テーブルが私には赤く見えるという私の信念が間違いない場合でも、テーブルが実際に赤いという信念への推論は間違いないかもしれません）。適度な基礎主義は、知覚と現実の間のこのリンクがそれほど強いことを必要としません。テーブルが黄色であるという私たちの認識は、たとえそれが間違いのないものでなくても、これが事実であると信じるのに十分な正当化です。[24]

改革された認識論は、非推論的に正当化されるため、宗教的信念を基本としてとる控えめな基礎主義の一形態です。それらの正当化は、以前の信念ではなく、宗教的経験から生じます。これは、基礎主義に対して控えめなアプローチを取ります。宗教的信念は間違いのないものとは見なされませんが、反対の証拠が生じない限り、一応の正当性があると見なされます。[26]

内在主義と外在主義

基礎主義は内在主義と外在主義の形をとることができます。内在主義は、信念が正当化されるためには、信念に対する信者の正当化が彼らにアクセス可能でなければならないことを要求します。[27]基礎主義の内在主義者は、基本的な信念は、信念を構成しない経験などの精神的な出来事や状態によって正当化されると考えています。あるいは、基本的な信念は、それが自明であるか間違いがないなど、信念自体のいくつかの特別な特性によって正当化される場合があります。外在主義は、信念を正当化する手段が信者にアクセス可能である必要はないと主張している。[28]

信頼性主義は、アルヴィン・ゴールドマンによって最初に提案された外在主義の基礎主義理論であり、信念が確実に生み出されれば正当化されると主張し、それはおそらく真実であることを意味します。ゴールドマンは、信念の正当化の2種類を区別しました：信念に依存するものと信念に依存しないものです。信念に依存するプロセスは、以前の信念を使用して新しい信念を生み出します。信念に依存しないプロセスはそうではなく、代わりに他の刺激を使用します。この方法で生み出された信念は、それを引き起こすプロセスが信頼できるため、正当化されます。これは、感覚データが提示されたときに良い結論に到達するように進化したためである可能性があります。つまり、感覚から導き出される結論は通常真実です。[7]

基礎主義の批評家は、信念が正当化されるためには、他の信念によって支持されなければならないとしばしば主張します。[7]でドナルドソンのフレーズ、 『唯一の信念は別の信念の理由であることができます』。たとえば、ウィルフリド・セラーズは、非ドキサスティックな精神状態は理由にはなり得ないので、非推論的な令状をそれらから導き出すことはできないと主張しました。同様に、外在主義の基礎主義の批評家は、信者が知っている精神状態または特性だけが信念を正当化することができると主張します。

懐疑論によれば、他の信念からの支援を必要としないほど明らかに確実な信念はありません。この非常に強力な主張を受け入れなくても、基礎主義者は、信念が自明または不可分であるという議論の余地のない、または原則的な説明を与えることに問題があります。

リチャード・ローティやジャック・デリダなどのポストモダニストやポスト構造主義者は、声明や言説の真実は他の声明や言説に従ってのみ検証可能であるという理由で基礎主義を攻撃しました。特にローティはこれについてさらに詳しく述べ、個人、コミュニティ、人体全体が「世界を知る手段」を持っていると主張している（これには言語、文化、記号論的システム、数学、科学などが含まれる）。特定の手段、または特定の手段に属する特定のステートメント（たとえば、自然科学の命題）を検証するために、人は手段を「外に出て」、中立的に批評し、それらを採用するための基盤を提供する必要があります。 。ただし、これは不可能です。人が世界を知ることができる唯一の方法は、彼らが世界を知る手段を通してです。メソッドはそれ自体を正当化することはできません。この議論は、ウィトゲンシュタインの言語理論に直接関連していると見なすことができ、ポストモダニズムと基礎主義の批判で統一された後期論理実証主義との間に類似点を描きます。

  • 構成主義認識論
  • 証拠主義
  • ファウンドヘレンティズム
  • パンラショナリズム
  • プラグマティズム

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  • 基礎付け主義でPhilPapers
  • 基礎付け主義のインディアナ哲学オントロジープロジェクト
  • 「基礎主義」。哲学のインターネット百科事典。