形而上学

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形而上学はの枝である哲学関係の間など、現実の基本的な性質、調べ問題を間、物質および属性との間エネルゲイア[1]「形而上学」という言葉は、2つのギリシャ語から来ており、これらを合わせて、文字通り「自然の[研究]の後または後ろまたは間」を意味します。この用語は、形而上学(μετὰτὰφυσικά、meta ta physika)という名前で現在知られている論文にアリストテレスの作品のさまざまな小さな選択を集めた1世紀のCE編集者によって造られた可能性があることが示唆されています、点灯。「物理学の後 」、アリストテレスの別の作品)。[2]

形而上学は、何かが存在することとは何か、そして存在の種類は何かに関する質問を研究します。形而上学は、抽象的かつ完全に一般的な方法で、次の質問に答えようとしています。[3]

  1. がありますか?
  2. どんな感じ

形而上学的調査のトピックには、存在オブジェクトとそのプロパティ空間時間原因と結果、および可能性が含まれます。形而上学は、認識論論理学倫理学とともに、哲学の4つの主要な分野の1つと見なされています。[4]

形而上学的研究は、先験的に知られいるものからの推論を使用して行われます。同様に基礎数学(時々 、形而上学の特殊なケースと考えられている数の存在に適用される)、それが私たちの日常と世界の科学的認識を説明し、自由であることのできる、世界の構造のコヒーレントなアカウントを与えるためにしようとします矛盾から。数学では、数を定義するための多くの異なる方法があります。同様に、形而上学では、世界を構成すると主張されているオブジェクト、プロパティ、概念、およびその他のエンティティを定義するためのさまざまな方法があります。形而上学は、特別な場合として、原子や超弦理論などの基礎科学によって仮定された実体を研究するかもしれませんが、その中心的なトピックは、それらの科学理論が想定するオブジェクト、プロパティ、因果関係などのカテゴリのセットです。例:「電子には電荷がある」と主張することは科学理論です。電子が「物体」である(または少なくとも知覚される)ことの意味を探求している間、電荷は「特性」であり、両方が「空間」と呼ばれる位相幾何学的実体に存在することは形而上学の仕事です。[5]

形而上学によって研究された「世界」とは何かについて、2つの広いスタンスがあります。形而上学的リアリズムによれば、形而上学によって研究された対象は、いかなる観察者からも独立して存在するため、主題はすべての科学の最も基本的なものです。[6] 一方、形而上学的反実在は、形而上学によって研究された対象が観察者の心の中に存在することを前提としているため、主題は内省概念分析の形になります[6]この立場はより最近の起源です。一部の哲学者、特にカントは、これらの「世界」の両方と、それぞれについて推測できることについて話し合っています。論理実証主義者や多くの科学者などの一部は、形而上学的リアリズムを無意味で検証不可能であるとして拒否します。他の人は、この批判はまた、知覚の世界があることので、人間の知覚の内容以外を記述するためにどのクレーム、ハード科学などの知識のいずれかのタイプに適用され、その返信であるいくつかの意味で客観的世界。形而上学自体は通常、これらの質問に対して何らかのスタンスが取られており、選択とは無関係に進行する可能性があることを前提としています。どちらのスタンスを取るかという質問は、哲学の別の分野である認識論に属します。

オントロジー(存在)

オントロジーは、存在存在なる現実などの概念を研究する哲学の一分野です。これには、エンティティが基本的なカテゴリにどのようにグループ化されているか、およびこれらのエンティティのどれが最も基本的なレベルに存在するかという質問が含まれています。オントロジーは、存在の科学と呼ばれることもあります。それは、存在のより特定の側面に関係する特別な形而上学とは対照に、一般的な形而上学として特徴付けられています。[7]腫瘍学者はしばしば、カテゴリーまたは最高の種類が何であるか、そしてそれらがすべての実体の包括的な分類を提供するカテゴリーのシステムをどのように形成するかを決定しようとします。一般的に提案されるカテゴリには、物質、特性、関係、状況およびイベントが含まれます。これらのカテゴリは同じ基本的なオントロジコンセプト、ことを特徴とする特殊普遍性抽象具体性または可能性必要性。特に興味深いのは、カテゴリのエンティティが最も基本的なレベルに存在するかどうかを決定するオントロジー依存の概念です。オントロジー内の不一致は、多くの場合、特定のカテゴリに属する​​エンティティが存在するかどうか、存在する場合は、それらが他のエンティティとどのように関連しているかに関するものです。[8] [9] [10] [11]

アイデンティティと変化

アイデンティティは基本的な形而上学的な関心事です。アイデンティティを調査する形而上学者は、何かがそれ自体と同一である、またはもっと物議を醸すのは他の何かと同一であることが正確に何を意味するのかという問題を課されています。アイデンティティの問題は時間の文脈で発生します:何かが2つの瞬間にまたがってそれ自体であるとはどういう意味ですか?これをどのように説明しますか?アイデンティティの別の問題は、アイデンティティを決定するための基準がどうあるべきか、そしてアイデンティティの現実が言語表現とどのように連動するかを尋ねるときに発生します。

アイデンティティに対する形而上学的な立場は、心身問題、個人のアイデンティティ、倫理、法律などの問題に広範囲にわたる影響を及ぼします。

いくつかの古代ギリシャ人は、変化の性質に関して極端な立場をとりました。パルメニデスは変化を完全に否定しましたが、ヘラクレイトスは変化はいたるところにあると主張しました。「同じ川に二度足を踏み入れる人はいない」。

アイデンティティは、数値アイデンティティと呼ばれることもあり、物がそれ自体に関係し、それ自体以外には何も関係しない関係です(同一性を参照)。

アイデンティティの哲学に永続的な影響を与えた現代の哲学者はライプニッツであり、そのアイデンティティの識別不能の法則は今日でも広く受け入れられています。あるオブジェクトxがいくつかのオブジェクトyと同一である場合、xが持つすべてのプロパティ、yも同様に持つと述べています。

正式に言えば、それは述べています

ただし、オブジェクトは時間の経過とともに変化する可能性があるようです。ある日、ある木を見ていて、後でその木が葉を失ったとしても、同じ木を見ているように見えます。変化とアイデンティティの関係を説明する2つのライバル理論は、樹木を一連の樹木段階として扱う永続性と、同じ木である生物がその歴史のすべての段階に存在することを維持する耐久性です。

内因性および外因性の特性に訴えることによって、持久力はアイデンティティを変化と調和させる方法を見つけます。耐久性のある人は、オブジェクトは時間の経過とともに厳密に数値的に同一になることによって存続すると信じています。[12]しかし、ここで不可識別者同一性のライプニッツの法則を利用して数値的同一性を定義する場合、オブジェクトが存続するためには完全に変更されていない必要があるようです。いくつかのオブジェクトの場合、数値識別手段は固有の特性および外因性の特性、endurantists状態とを区別xは、いくつかのオブジェクトと同一であり、Yは、任意真性という特性Xが有するが、Yは同様に有することになります。したがって、オブジェクトが存続する場合、そのオブジェクトの固有のプロパティは変更されませんが、外部のプロパティは時間の経過とともに変化する可能性があります。オブジェクト自体に加えて、環境やその他のオブジェクトは時間の経過とともに変化する可能性があります。このオブジェクトが変更されなくても、他のオブジェクトに関連するプロパティは変更されます。

永続主義は、別の方法でアイデンティティと変化を調和させることができます。で四dimensionalism、perdurantismのバージョン、どのような持続する物体の3次元スライスが異なるかもしれないが変更されない四次元オブジェクトです。

空間と時間

オブジェクトは空間と時間で私たちに見えますが、クラス、プロパティ、リレーションなどの抽象的なエンティティはそうではありません。空間と時間はどのようにこの機能をオブジェクトの地面として機能させますか?空間と時間の実体自体は何らかの形ですか?それらはオブジェクトの前に存在する必要がありますか?それらはどの程度正確に定義できますか?時間は変化とどのように関係していますか。時間が存在するためには、常に何かが変化している必要がありますか?

因果関係

古典哲学は、目的論的な将来の原因を含む多くの原因を認識していました。で特殊相対性理論と量子場の理論空間の概念、時間との因果関係はcausationsの一時的な受注がそれらを観察している人に依存になってきて、一緒に絡まっになります。[要出典]物理法則は時間的に対称であるため、時間を逆行するものとして説明するためにも同様に使用できます。それでは、なぜそれが一方向、時間の矢に流れ、同じ方向に流れる因果関係を含んでいると知覚するのでしょうか?

さらに言えば、効果はその原因に先行することができますか?これはマイケル・ダメットによる1954年の論文のタイトルであり[13]、今日も議論が続いています。[14]以前、1947年、CSルイスは、結果が過去の出来事によって決定されることを認識しながら、たとえば医療検査の結果に関して有意義に祈ることができると主張しました。「私の自由な行動は宇宙の形に貢献します。」[15]同様に、1945年にさかのぼる量子力学のいくつかの解釈は、時間の後方の因果的影響を含んでいます。[16]

因果関係は、多くの哲学者によって反事実の概念にリンクされています。AがBを引き起こしたと言うことは、Aが起こらなければ、Bは起こらなかったことを意味します。このビューを進めたデビッド・ルイス彼の1973年論文「因果関係」に。[17]彼のその後の論文[18]は、彼の因果関係の理論をさらに発展させた。

科学が原因と結果を理解し、それらについて予測することを目的とする場合、因果関係は通常、科学哲学の基礎として必要です。

必要性と可能性

形而上学者は、世界がどうだったかについての質問を調査します。デイヴィド・ルイスは、「複数の世界について」で、具体的な様相実在と呼ばれる見解を支持しました。これによれば、物事が異なる他の具体的な世界によって、物事がどのように実現されたかについての事実が真実になります。ゴットフリート・ライプニッツを含む他の哲学者も、可能世界の考えを扱ってきました。必要な事実は、すべての可能な世界に当てはまります。考えられる事実は、実際の世界ではなくても、ある可能世界では真実です。たとえば、猫が2つの尻尾を持っていたり、特定のリンゴが存在しなかったりした可能性があります。対照的に、「すべての独身者は未婚です」などの分析的命題など、特定の命題は必然的に真実であるように見えます。分析的真理が必要であるという見解は、哲学者の間で普遍的に保持されているわけではありません。あまり議論の余地のない見方は、xはそれ自体と同一ではないと主張することは根本的に矛盾しているように見えるので、自己同一性が必要であるということです。これは、同一性の法則、推定上の「第一原理」として知られています。同様に、アリストテレスは無矛盾律の原則を説明しています。

同じ品質が同じものに属していて、同じものに属していないことは不可能です...これはすべての原則の中で最も確実です...したがって、実証する彼らはこれを究極の意見と呼びます。それは本質的に他のすべての公理の源であるからです。

形而上学的宇宙論と宇宙進化論

形而上宇宙論はを扱う形而上学の枝で、世界のすべての全体としての現象ではスペースと時間。歴史的に、それはオントロジーと並んで主題の主要な部分を形成しましたが、その役割は現代哲学においてより周辺的なものです。それは広い範囲を持っており、多くの場合、宗教で設立されました。古代ギリシャ人は、この使用法と宇宙のモデルとの間に区別をしませんでした。しかし、現代では、それは物理科学の範囲を超えている宇宙についての質問に対処します。それは哲学的方法(例えば弁証法)を使用してこれらの質問にアプローチするという点で宗教的宇宙論とは区別されます。

宇宙進化論は、特に宇宙の起源を扱っています。現代の形而上学的宇宙論と宇宙進化論は、次のような質問に対処しようとします。

  • 宇宙の起源は何ですか?その最初の原因は何ですか?その存在は必要ですか?(一元論、汎神論、流出説、創造論を参照)
  • 宇宙の究極の物質的構成要素は何ですか?(メカニズム、ダイナミズム、hylomorphism、atomismを参照)
  • 宇宙が存在する究極の理由は何ですか?宇宙には目的がありますか?(目的論を参照)

心と問題

心身問題を解決するためのさまざまなアプローチ

大部分が物質で構成されている世界における精神の存在を説明することは形而上学的な問題であり、それ自体が専門的な研究対象である心の哲学になるほど大きくて重要です。

実体二元論は、心と体が本質的に異なり、精神が伝統的に魂に割り当てられている属性のいくつかを持ち、2つがどのように相互作用するかについての即時の概念パズルを作成する古典的な理論です。この形式の実体二元論は、いくつかの東洋哲学の伝統(ニヤーヤ学派など)の二元論とは異なります。なぜなら、彼らの見解では、魂は存在論的に精神とは異なるからです。[19] イデオロギーは、知覚されない限り、知覚としてのみ物質的な物体は存在しないと仮定しています。汎心論、一種の性質の二元論の支持者は、すべて精神的な側面を持っている、すべてが心の中に存在ているわけではないと考えています。中立一元論は、存在はそれ自体が精神的でも物理的でもない単一の物質で構成されているが、精神的および物理的側面または属性が可能であると仮定しています。したがって、それは二重側面理論を意味します。前世紀のために、支配的な理論は科学に触発含めていた唯物一元論、型アイデンティティ理論、トークンのアイデンティティ理論、functionalism、還元的物理主義、nonreductive物理主義、脱離唯物、異常一元論、性質二元論、随伴現象説と出現。

決定論と自由意志

決定論は、人間の認識、決定、行動を含むすべての出来事が、以前の出来事の途切れのない連鎖によって因果的に決定されるという哲学的 命題です。まだ決定されていないことは何も起こらないと考えられます。決定論的主張の主な結果は、それが自由意志の存在に挑戦をもたらすということです。

問題自由意志は、合理的なエージェントは、自分の行動や意思決定を支配するかどうかの問題です。この問題に取り組むには、自由と因果関係を理解し​​、自然法則が因果的に決定論的であるかどうかを判断する必要があります。非互換性主義者として知られる一部の哲学者は、決定論と自由意志を相互に排他的であると見なしています。したがって、彼らが決定論を信じるならば、彼らは自由意志が幻想であると信じるでしょう、ハード決定論として知られている立場。支持者は範囲バールーフ・デ・スピノザにテッド・ホンデリック。アンリ・ベルクソンは擁護の自由意志を彼の論文に時間と自由意志1889年から。

互換性のある人(または「ソフト決定者」)と呼ばれる他の人は、2つのアイデアを首尾一貫して調整できると信じています。この見解の支持者には、トーマス・ホッブズや、ジョン・マーティン・フィッシャー、ゲイリー・ワトソン、ハリー・フランクフルトなどの多くの現代哲学者が含まれます。

自由意志を受け入れるが決定論を拒否する非互換性主義者はリバタリアンと呼ばれ、政治的感覚と混同しないように用語です。ロバート・ケインとアルビン・プランティンガは、この理論の現代の擁護者です。

自然と社会の種類

社会構築の最も初期のタイプの分類は、生物学的分類システムが関節に自然を刻んでいるようだと彼が主張する彼の対話Phaedrusのプラトンにまでさかのぼります。[20]対照的に、ミシェル・フーコーやホルヘ・ルイス・ボルヘスなどの後の哲学者は、自然的および社会的分類の能力に異議を唱えました。彼のエッセイ「ジョン・ウィルキンスの分析言語」の中で、ボルヘスは、動物が(a)皇帝に属するものに分けられる特定の百科事典を想像させます。(b)防腐処理されたもの; (c)自然および社会的な種類の曖昧さを前面に出すために訓練されたもの; ...など。[21]形而上学の著者アリッサ・ネイによると、「これがすべて興味深い理由は、ボルヘスのシステムとプラトンのシステムの間に形而上学的な違いがあるように見えるからです」。[22]違いは明らかではありませんが、一方の分類は客観的な区別に従ってエンティティを切り分けようとしますが、もう一方はそうではありません。クワインによれば、この概念は類似性の概念と密接に関連しています。[23]

形而上学の理論で数の概念を設定するには、さまざまな方法があります。プラトニスト理論は、数を基本的なカテゴリー自体として仮定しています。他のエンティティを含む「グループ」と呼ばれるエンティティのプロパティであると考える人もいます。または、「4番目は4つのものすべてのセットのセットです」など、エンティティの複数のグループ間で保持される関係になります。普遍性に関する議論の多くは数の研究に適用され、数学の哲学と数学自体の基盤としての地位のために特に重要です。

応用形而上学

哲学企業としての形而上学は非常に仮説的ですが、哲学、科学、そして今では情報技術の他のほとんどの分野でも実用化されています。そのような領域は一般に、いくつかの基本的なオントロジー(オブジェクト、プロパティ、クラス、時空のシステムなど)と、因果関係やエージェンシーなどのトピックに関する他の形而上学的なスタンスを想定し、これらに基づいて独自の特定の理論を構築します。

内科学、例えば、いくつかの理論は、他のものはそのようなスプレッドアウト「electronness」は省スペースの所有となる量子場の理論として、(完全にオブジェクトを拒絶するかもしれない(例えば、電荷を有する電子等)の特性を持つオブジェクトの存在論的仮定に基づいていますオブジェクトではなく時間)。

道徳哲学、美学、宗教哲学などの哲学の「社会的」枝(倫理、政治、法律、芸術などの実践的な主題を生み出す)はすべて形而上学的な基盤を必要とし、それは枝または応用と見なされる可能性があります形而上学の。たとえば、彼らは価値、美、神などの基本的な実体の存在を仮定するかもしれません。次に、これらの仮定を使用して、それらから生じる結果について独自の議論を行います。これらの主題の哲学者が彼らの基礎を作るとき、彼らは応用形而上学をやっていて、オントロジーと他のコアと周辺のトピックを含むそれらを導くためにそのコアトピックと方法を利用するかもしれません。科学の場合と同様に、選択される基礎は、使用される基礎となるオントロジーに依存するため、これらの主題の哲学者は、形而上学のオントロジー層を掘り下げて、理論に何が可能かを見つける必要があります。たとえば、神や美の理論で得られた矛盾は、それが他の種類の存在論的実体ではなく、オブジェクトであるという仮定に起因する可能性があります。

理科

科学の現代史の前に、科学的な質問は自然哲学の一部として扱われていました。もともと、「科学」(ラテン語:scientia)という用語は単に「知識」を意味していました。科学的方法は、しかし、に自然哲学を変え経験から派生する活動実験哲学の残りの部分とは異なり、。18世紀の終わりまでに、他の哲学の分野と区別するために「科学」と呼ばれるようになりました。それ以来、科学と哲学は別々の分野と見なされてきました。その後、形而上学は、存在の本質への非経験的性格の哲学的調査を示しました。[24]

形而上学は、科学がどこで中断するのか「なぜ」を尋ね続けます。たとえば、基本的な物理学の理論は、原子、粒子、力、電荷、質量、または場などのエンティティの存在を仮定する可能性のある公理のセットに基づいています。そのような仮定を述べることは、科学理論の「終わり」であると考えられています。形而上学はこれらの仮定を取り、それらが人間の概念として何を意味するかを探ります。たとえば、物理学のすべての理論は、空間と時間、[25]オブジェクト、およびプロパティの存在を必要としますか?または、オブジェクトのみ、またはプロパティのみを使用して表現できますか?オブジェクトは時間の経過とともにIDを保持する必要がありますか、それとも変更できますか?[26]それらが変化した場合、それらはまだ同じオブジェクトですか?プロパティまたは述語(「赤」など)をエンティティ(赤みや赤みフィールドなど)またはプロセス(「あちらでレディングが発生している」)に変換することで理論を再定式化できますか?一部の人間の言語では、プロパティの使用の代わりに表示されます)。オブジェクトとプロパティの区別は、物理的な世界またはそれに対する私たちの認識の基本ですか?

多くの最近の研究は、科学的理論化における形而上学の役割を分析することに専念してきました。アレクサンドル・コイレはこの運動を主導し、彼の著書「形而上学と測定」の中で、「実験に従うのではなく、実験を凌駕することによって、科学的精神が進歩する」宣言しました。[27]形而上学的命題が科学的理論化に影響を与える可能性があるということは、ジョン・ワトキンスの哲学への最も永続的な貢献です。1957年以来[28] [29]「彼は、いくつかのテスト不可能な、したがって、実証主義の考えによれば、それにもかかわらず、非経験的命題が適切にテスト可能で、したがって科学理論の開発に影響を与えることができる方法を示しました。適用された基本論理...形而上学と規範的主張の無意味さについての実証主義の教えに対する重要な修正を表した」。[30] イムレ・ラカトスは、すべての科学理論には、仮説と理論的仮定の生成に不可欠な形而上学的な「ハードコア」があると主張した。[31]したがって、ラカトスによれば、「科学的変化は、広大な大変動の形而上学的革命と関連している」。[32]

ラカトスの論文の生物学からの例:デビッドハルは、種の概念の存在論的状態の変化が、アリストテレスからクビエ、ラマルク、ダーウィンまでの生物学的思考の発展の中心であると主張しました。ダーウィンは形而上学を知らなかったため、批評家の根底にある形而上学的見解が自分のものとどのように異なっているかを容易に把握できなかったため、批評家に対応することがより困難になりました。[33]

物理学では、量子力学に関連して新しい形而上学的なアイデアが生まれました。そこでは、亜原子粒子は、哲学が伝統的に関わってきた詳細と同じ種類の個性を持っていないことは間違いありません。[34]また、量子力学的不確定性原理によって提起された課題に直面した決定論的形而上学の順守により、アルバート・アインシュタインなどの物理学者は決定論を保持する代替理論を提案した。[35] ホワイトヘッドは、電磁気学と特殊相対性理論に触発されたプロセス哲学の形而上学を作成することで有名です。[36]

化学では、ギルバート・ニュートン・ルイスが運動の性質に取り組み、電子が運動の特性を持たない場合、電子が移動するとは言えないと主張しました。[37]

キャサリン・ホーリーは、広く受け入れられている科学理論の形而上学でさえ、理論の形而上学的前提がその予測的成功に寄与しないと主張できる場合、挑戦される可能性があると述べています。[38]

神学

宗教の哲学(キリスト教哲学など)には、神学的教義と哲学的考察との間に関係があり、哲学的考察は厳密に合理的です。このように2つの分野を見ると、議論の前提の少なくとも1つが啓示に由来する場合、その議論は神学の領域に分類されます。そうでなければ、それは哲学の領域に分類されます。[39] [40]

形而上学形而上学の基礎に関係する哲学の一分野です。[41]多くの個人が、形而上学の多くまたはすべてを拒絶すべきであると示唆している。形而上学的デフレ主義[a] [42]または存在論的デフレ主義として知られる形而上学的立場である。[43]

16世紀、フランシスベーコンは学問的な形而上学を拒否し、後に現代の経験科学の父と見なされるようになった、現在の経験論と呼ばれるものを強く主張しました。18世紀、デイヴィッドヒュームは強力な立場をとり、すべての本物の知識には数学または事実の問題が含まれ、これらを超える形而上学は無価値であると主張しました。彼は、人間の理解に関する調査(1748)を次のように締めくくっています。

どんなボリュームでも手に取ったら[本]; たとえば、神性や学校の形而上学の; 質問させてください、それは量または数に関する抽象的な推論を含んいますか?いいえ。事実と存在の問題に関する実験的な推論が含まれていますか?いいえ。それから炎にそれを託してください:それは詭弁と幻想だけを含むことができるからです。[44]

ヒュームの照会が現れてから33年後、イマヌエル・カントは純粋理性批判を発表しました。彼は以前の形而上学の多くを拒絶することでヒュームに従ったが、彼は、経験とは無関係にまだ得られる事実の問題に関係する、いくつかの総合的 な先験的知識の余地がまだあると主張した。[45]これらには、空間、時間、および因果関係の基本的な構造が含まれていました。彼はまた、意志の自由と「それ自体にあるもの」の存在、究極の(しかし知られていない)経験の対象についても主張した。

ウィトゲンシュタインは、形而上学が論理を介して美学の理論によって影響を受ける可能性があるという概念を導入しました。「原子的事実」からなる世界。[46] [47]

1930年代、AJアイヤーとルドルフカルナップはヒュームの立場を支持しました。カルナップは上記の一節を引用しました。[48]彼らは、形而上学的言明は真でも偽でもないが意味がないと主張した。なぜなら、彼らの意味の検証可能性理論によれば、言明はそれに対して賛成または反対の経験的証拠がある場合にのみ意味があるからである。アヤはスピノザの一元論を拒否しながらこのように、彼はへのコミットメント避け多元なしであることを両方のビューを保持することによって、逆位置を意味。[49]カルナップは、外界の現実をめぐる論争と同様の方針をとった。[50]論理実証主義運動は現在死んでいると考えられているが(主要な支持者であるAyerは、1979年のテレビインタビューで「ほとんどすべてが間違っていた」と認めている)[51]、哲学の発展に影響を与え続けている。[52]

そのような拒絶に反対して、スコラ学の哲学者エドワード・フェイザーは、ヒュームの形而上学、特にヒュームのフォークに対する批判は「悪名高い自己反論」であると主張した。[53]フェイザーは、ヒュームのフォーク自体は概念的な真実ではなく、経験的にテスト可能ではないと主張している。

アミー・トーマソンのような生きている哲学者の中には、私たちが言葉を使う方法を見るだけで多くの形而上学的な質問を解決できると主張している人もいます。テッド・サイダーのような他の人々は、形而上学的な質問は実質的であり、単純さや説明力などの科学に触発された理論的美徳の範囲に従って理論を比較することによってそれらに答える方向に進むことができると主張しました。[54]

単語「形而上学」から派生したギリシャ語の単語μετά(メタ「後」、)とφυσικά(physiká、「物理学」)。[55]アリストテレスのいくつかの作品のタイトルとして最初に使用されたのは、それらが通常、完全版の物理学の作品の後にアンソロジー化されたためです。接頭辞meta-(「後」)は、これらの作品が物理学の章の「後」に来ることを示します。しかし、アリストテレス自身はこれらの本の主題を形而上学とは呼びませんでした。彼はそれを「最初の哲学」と呼びました(ギリシャ語:πρώτηφιλοσοφία ;ラテン語:philosophia prima)。アリストテレスの作品の編集者であるロドスのアンドロニカスは、別の作品である物理学の直後に最初の哲学に本を置いたと考えられており、それらをτὰμετὰτὰφυσικὰβιβλίαtàmetàtàphysikàbiblía)または「本[来る] [本の]物理学の後」。

しかし、名前が付けられると、コメンテーターはその適切性について他の理由を見つけようとしました。たとえば、トマス・アクィナスは、哲学研究の年代順または教育学的順序を指すと理解していたため、「形而上学」は「物理世界を扱う科学を習得した後に研究するもの」を意味します。[56]

この用語は、「物理を超えたものの科学」を意味すると考えた他の中世の解説者によって誤解されました。[57]この伝統に従い、最近では、科学の名前の前にメタという接頭辞が付けられ、より根本的な問題を扱う高等科学を示しています。したがって、超数学、形而上学などです。[58]

形而上学的理論を作成したり、開発者が呼び出される形而上学[59]

一般的な用語では、「形而上学」という言葉を、現在の記事とは異なる指示対象、つまり任意の非物理的または魔法の実体に対する信念に使用しています。たとえば、「形而上学的な癒し」とは、科学的ではなく魔法的な治療法による癒しを指します。[60]この使用法は、特定の形而上学システムの基盤としてあらゆる種類の物理的、精神的、精神的実体を仮定することによって運営された投機的形而上学のさまざまな歴史学派に由来します。主題としての形而上学は、そのような魔法の実体への信念を排除するものではありませんが、それらを促進するものでもありません。むしろ、それは、そのような信念を分析および研究するための語彙と論理を提供する主題であり、たとえば、それ自体と科学などの他の受け入れられたシステムの両方との矛盾を検索します。

先史

洞窟壁画やその他の先史美術や習慣の分析などの認知考古学は、ある種の永遠の哲学やシャーマニズムの形而上学が、世界中の現代的行動の誕生にまで遡ることを示唆しています。同様の信念は、オーストラリアの先住民などの現在の「石器時代」の文化にも見られます。永遠の哲学は、日常の世界と並んで精神や概念の世界が存在し、夢や儀式の間、または特別な日や特別な場所でこれらの世界が相互作用することを前提としています。永遠の哲学がプラトニズムの基礎を形成し、プラトンははるかに古い広範な信念を創造するのではなく明確に表現していると主張されてきました。[61] [62]

青銅器時代

古代メソポタミアや古代エジプトなどの青銅器時代の文化(マヤやアステカなどの同様に構造化されているが年代順に後の文化とともに)は、神話、擬人化された神、心身二元論、[要出典]、精神世界に基づいた信念体系を発展させました原因と宇宙学を説明するために必要な引用]。これらの文化は天文学に興味を持っていたようであり、これらの実体のいくつかと星を関連付けたり特定したりした可能性があります。古代エジプトでは、秩序(maat)と混沌(Isfet)の存在論的区別が重要だったようです。[63]

ソクラテス以前のギリシャ

丸で囲まれた点は、ピタゴラス教徒とその後のギリシャ人によって、最初の形而上学的存在であるモナドまたは 絶対を表すために使用されました 。

最初の名前のギリシャの哲学者は、によるとアリストテレス、あるタレスのミレトス、早期紀元前6世紀。彼は、伝統の神話的で神聖な説明ではなく、純粋に物理的な説明を利用して世界の現象を説明しました。彼は(または、単一の基本原理として水を仮定していると考えられているアーチェ物質世界の後のアリストテレスの用語で)。彼の仲間であるが若いミレティア人であるアナクシマンドロスとアナクシメネスもまた、一元論的な根底にある原理、すなわちそれぞれアペイロン(無期限または無限)と空気を主張した。

別の学校は、南イタリアのエレア派でした。グループは、早期による紀元前5世紀に設立されたパルメニデス、および含まゼノンとメリッソスを。方法論的には、エレア派は広く合理主義者であり、真理の基準となるために明確さと必要性の論理的基準を採用しました。パルメニデスの主な教義は、現実は単一の不変で普遍的な存在であるというものでした。ゼノは、彼のパラドックスにおける変化と時間の幻想的な性質を実証するために、帰謬法を使用しました。

対照的に、エフェソスのヘラクレイトスは変化を中心に据え、「すべてのものが流れる」ことを教えました。簡単な格言で表現された彼の哲学は、かなり不可解です。たとえば、彼は反対の団結も教えました。

デモクリトスと彼の教師であるレウキッポスは、宇宙の原子理論を定式化することで知られています。[64]それらは科学的方法の先駆者と見なされています。

漢文

現代の「陰陽のシンボル」( 太極図

中国哲学における形而上学は、天(天国)や陰陽などの周王朝の最も初期の中国哲学の概念にまでさかのぼることができます。4世紀BCEはへのターンを見た宇宙進化の上昇と道教(中Daodejingと荘子)と動的として自然界を見て、常に自然に単一内在的な形而上学のソースまたは原則(から発生するプロセス変更タオ)。[65]この頃に生まれたもう一つの哲学の学校は、究極の形而上学的原理を、常にバランスを求めて変化の状態にあった陰と陽の力で構成される「最高の極性」である大地と見なした陰陽家の学校でした。中国の形而上学、特に道教のもう一つの懸念は、存在と非存在(あなた有と無無)の関係と性質です。道教徒は、究極の道教もまた非存在または非存在であると主張しました。[65]他の重要な概念は、自然発生または天然活力(のものであったZiran)と「相関共鳴」(Ganying)。

漢王朝(西暦220年)の崩壊後、中国は新道教玄学学校の台頭を見ました。この学校は、後の中国の形而上学の概念を発展させる上で非常に影響力がありました。[65] 仏教哲学は中国に入り(1世紀頃)、新しい理論を発展させるために中国固有の形而上学的概念に影響された。ネイティブ天台とHuayen哲学の学校は、インドの理論維持と再解釈shunyata(空虚、香港空)と仏性の理論へ(Foの興を佛性)相互浸透現象の。他の学校の影響下にある張載のような新儒教徒は、「原理」(li)と生命エネルギー(qi)の概念を開発しました。

古典ギリシア

ソクラテスとプラトン

ソクラテスは、前向きな形而上学の教義ではなく、哲学に対する弁証法的または疑問のあるアプローチで知られています。

彼の瞳は、プラトンは彼の理論で有名なフォーム(彼は彼の対話におけるソクラテスの口の中に置きます)。プラトニズムのリアリズム(理想主義の一形態とも考えられている)[66]は、普遍論の問題の解決策であると考えられています。つまり、特定のオブジェクトに共通しているのは、それぞれの種類の他のすべてに共通する特定のフォームを共有していることです。

理論には他にも多くの側面があります。

  • 認識論的:フォームの知識は単なる感覚データよりも確実です。
  • 倫理的:善のイデアは道徳の客観的な基準を設定します。
  • 時間と変化:フォームの世界は永遠で不変です。時間と変化は、より低い感覚の世界にのみ属します。「時は永遠の動画」。
  • 抽象オブジェクトと数学:数字、幾何学的図形などは、イデア論の世界に精神に依存せずに存在します。

プラトニズムは新プラトニズムに発展しました。新プラトニズムは、キリスト教初期まで存続した一神教的で神秘的な味わいの哲学です。

アリストテレス

プラトンの弟子であるアリストテレスは、形而上学を含むほぼすべての主題について広く書いています。普遍論争に対する彼の解決策は、プラトンの解決策とは対照的です。プラトニックフォームは目に見える世界に存在的に明らかですが、アリストテレスのエッセンスは特に存在します。

エネルゲイア[67]の原則です二分法アリストテレスは、分析するために彼の哲学的な作品全体で使用モーション、因果関係やその他の問題を。

アリストテレスの変化と因果関係の理論は、物質的、形式的、効率的、そして最終的な4つの原因にまで及びます。効率的な原因は、現在原因の単純化として知られているものに対応します。最終的な原因は明らかに目的論的であり、現在科学で物議を醸していると見なされている概念です。[68]物質/形態の二分法は、物質/本質の区別として、後の哲学において非常に影響力を持つようになることでした。

アリストテレスの形而上学、第1巻の冒頭の議論は、感覚、知識、経験、理論、および知恵を中心に展開しています。形而上学の最初の主な焦点は、知性が「感覚から記憶、経験、芸術を経て理論的知識へと進歩する」方法を決定しようとすることです。[69]アリストテレスは、視覚は私たちに経験を認識して記憶する能力を提供し、音は私たちが学ぶことを可能にすると主張している。

古典的なインド

インド哲学の詳細:ヒンドゥー哲学

サーンキヤ

サーンキヤは、意識と物質の究極の原則を含む二元論に基づくインド哲学の古代のシステムです。[70]それはインド哲学の合理主義学校として説明されています。[71]それはヒンドゥー教のヨガスクールに最も関連しており、その方法は初期仏教の発展に最も影響を与えた。[72]

サーンキヤ学派は、認識論が知識を得るための唯一の信頼できる手段として6つの量(証明)のうちの3つを受け入れる列挙主義哲学です。これらには、pratyakṣa(知覚)、anumāṇa(推論)、およびśabdaāptavacana、信頼できる情報源の言葉/証言)が含まれます。[73] [74] [75]

サーンキヤは強く二元論的です。[76] [77] [78]サーンキヤ哲学は、宇宙を2つの現実からなるものと見なしている。puruṣa(意識)とプラクリティ(問題)。Jiva(生き物)は、プルシャが何らかの形でプラクリティに結合している状態です。[79]この融合は、サムキヤ学者が述べているように、(「精神的意識」)とahaṅkāra(自我意識)の出現につながった。宇宙は、この学校によって、さまざまな順列とさまざまに列挙された要素、感覚、感情、活動、および精神の組み合わせが注入されたプルシャ-プラクリティエンティティによって作成されたものとして説明されています。[79]不均衡な状態の間、1つ以上の構成要素が他の構成要素を圧倒し、特に精神の束縛の形を作り出します。この不均衡の終わり、束縛は、サムキヤ学派によって解放、またはモクシャと呼ばれています。[80]

神または至高の存在の存在は、サムキヤの哲学者によって直接主張されたり、関連性があると見なされたりすることはありません。SāṃkhyaはIshvara(神)の最終的な原因を否定します。[81]サムキヤ学派はヴェーダを信頼できる知識源と見なしているが、ポール・ドイセンや他の学者によると、それは無神論的哲学である。[82] [83]サムキヤ学派とヨガ学校、州の学者との主な違い[83] [84]は、ヨガ学校が「個人的であるが本質的に不活発な神」または「個人的な神」を受け入れることである。[85]

サーンキヤ学派は、グナ(質、生来の傾向)の理論で知られています。[86] Guṇaは3つのタイプがあると述べています:sattvaは良い、思いやりのある、明るい、前向き、そし​​て建設的です。ラジャスは、活動、混沌、情熱、衝動的、潜在的に良いか悪いかの1つです。そしてタマは暗闇、無知、破壊的、無気力、ネガティブの質です。すべて、すべての生命体と人間、州のサムキヤ学者は、これらの3つのグナを持っていますが、比率は異なります。これらのグナの相互作用は、誰かまたは何か、自然の性格を定義し、人生の進歩を決定します。[87] [88]グナのサムキヤ理論は、仏教を含むインド哲学のさまざまな学校によって広く議論され、発展し、洗練された。[89]サムキヤの哲学的論文は、ヒンドゥー教の倫理のさまざまな理論の発展にも影響を与えた。[72]

ヴェダンタ

自己同一性の性質の実現は、インドの形而上学のヴェーダーンタシステムの主要な目的です。ウパニシャッド、自己意識は一人称指標的自己認識または識別することなく、自己参照である自己認識、ではない[90]欲求の種類などの別によって満たされてもいない自己意識自己意識。[91]それは自己実現です。他のすべてを導く意識からなる自己の実現。[92]

単語の自己意識でウパニシャッドはの存在と性質についての知識を意味ブラフマンを。それは私たち自身の現実、主要な現実の意識を意味します。[93]自己意識とは、自己認識、つまり般若の知識、すなわちブラフマンである般若の知識を意味します。[94]によればウパニシャッドアートマン又はParamatmanが驚異的に不可知です。それが実現の対象です。アートマンはその本質的な性質を知らない。それはそれ自体を含むすべてについて知っている永遠の主題であるため、本質的にはわかりません。アートマンは知識人であり、また知られています。[95]

形而上学者は、自己を絶対とは異なるか、絶対と完全に同一であると見なします。彼らは、さまざまな神秘体験の結果として、a)二元論的学校、b)準二元論的学校、c)一元論的学校の3つの思想の学校を形成しました。プラクリティとアートマンは、2つの別個の異なる側面として扱われると、シュヴェーターシュヴァタラウパニシャッドの二元論の基礎を形成します。[96]準二元論は、ラーマーヌジャの一神教と絶対一元論、アディシャンカラの教えに反映されています。[97]

自己意識は、意識や第4の状態であるTuriya、最初の3つはあることVaisvanaraTaijasa般若。これらは個人の意識の4つの状態です。

自己実現につながる3つの異なる段階があります。第一段階は、私たちがそれとは異なるかのように、私たちの内にある自己の栄光を神秘的に理解することです。第二段階は、私たちが本質的に純粋な自己と完全に同一であるという、自己との「内なる」を特定することです。第三段階は、アートマンがブラフマンであり、自己と絶対の間に違いがないことを認識することです。第4段階は、「私は絶対です」を実現することです– Aham BrahmanAsmi。第五段階は、ブラフマンが存在する「すべて」であり、存在しないものでもあることを認識することです。[98]

仏教の形而上学

で、仏教哲学早期に仏陀の教えに基づいた現実の性質についてのさまざまな質問を提案している様々な形而上学の伝統がある仏教のテキストは。初期のテキストの仏陀は形而上学的な質問に焦点を合わせていませんが、倫理的および精神的な訓練に焦点を当てており、場合によっては、彼は特定の形而上学的な質問を役に立たない不確定なAvyaktaとして却下します。体系的な形而上学の発展は、仏陀の死後、阿毘達磨の伝統の台頭とともに起こりました。[99]仏教の阿毘達磨学校は、化粧が経験する究極の肉体的および精神的出来事であるダルマの概念とそれらの相互関係に基づいて、現実の分析を発展させた。ノア・ロンキンは彼らのアプローチを「現象論的」と呼んでいます。[100]

その後、哲学的伝統は、中観派の学校龍樹さらに空虚の理論(開発、shunyataのあらゆる種類の拒否すべての現象やdharmasの)物質を。これは、現実には究極の本質や根拠がないと見なす反基礎主義と反実在論の一形態として解釈されてきました。[101] Yogacaraの学校は、一方「のみ意識」と呼ばれる理論(促進vijnapti-MATRAの形式として解釈されている)観念論または現象学や意識自体と意識のオブジェクト間の分割を拒否します。[102]

イスラム形而上学

スーフィーの形而上学の主要なアイデアは、「統一」を意味するweḥdah(وحدة)、またはアラビア語のتوحيدタウヒードの概念を取り囲んでいます。waḥdatal-wujūdは文字通り「存在の統一」または「存在の統一」を意味します。このフレーズは「汎神論」と訳されています。[103]ここでのウージュド(すなわち存在または存在)は、アッラーのウージュド(タウヒードと比較)を指します。一方、「見かけ」または「証人の一神教」を意味するwaḥdatash-shuhūdは、神とその創造物は完全に分離していると考えています。

スコラ学と中世

中世哲学と形而上学の詳細:中世哲学

約1100年から1500年の間に、学問としての哲学は、スコラ学として知られるカトリック教会の教育システムの一部として行われました。スコラ哲学は、キリスト教神学とアリストテレスの教えを融合させた確立された枠組みの中で起こりました。基本orthodoxiesは、一般的に挑戦されなかったが、特に上で、それにもかかわらず、深い形而上学的な意見の相違があった普遍論争従事し、ドゥンススコトゥスとピエール・アベラールを。オッカムのウィリアムは、存在論的倹約の彼の原則で記憶されています。

大陸の合理主義

近世(17世紀と18世紀)では、哲学のシステム構築の範囲は、純粋な理由で世界の性質を推測する技法である、合理主義的な哲学の方法にリンクされていることがよくあります。実体と事故の学問的概念が採用されました。

  • ライプニッツは彼のモナドロジーで複数の非相互作用物質を提案しました。
  • デカルトは、物質と精神的物質の二元論で有名です。
  • スピノザは、現実は神または自然の単一の物質であると信じていました。

ウルフ

クリスティアン・ヴォルフは分け理論的な哲学だったオントロジーやphilosophiaのプリマとして一般的な形而上学、[104]の区別に予備として生じる3「特別な形而上学」[105]魂、世界と神のを:[106] [ 107]合理的な心理学、[108] [109]合理的な宇宙論[110]および合理的な神学。[111] 3つの分野は、啓示から独立しているため、経験的および合理的と呼ばれます。この計画は、生き物、創造、創造主における宗教的三者構成に対応するものであり、純粋理性批判におけるカントの扱いによって哲学の学生に最もよく知られています。カントの本の第2版の「序文」では、ウォルフは「すべての独断的な哲学者の中で最も偉大な」と定義されています。[112]

英国の経験論

英国の経験論は、理性主義的でシステム構築の形而上学、または投機的な形而上学への反応のようなものをマークしました。懐疑的なデイヴィッド・ヒュームは、ほとんどの形而上学は炎に委ねられるべきであると有名に宣言しました(以下を参照)。ヒュームは、宗教を公然と疑った最初の哲学者の1人として同時代の人々の間で悪名高いものでしたが、今では因果関係に対する批判でよく知られています。ジョン・スチュアート・ミル、トーマス・リード、ジョン・ロックは懐疑的ではなく、リアリズム、常識、科学に基づいたより慎重な形而上学のスタイルを採用していました。他の哲学者、特にジョージ・バークリーは経験論から理想主義的な形而上学へと導かれました。

カント

イマヌエル・カントは、彼の時代の急成長する科学を忘れないように、すでに述べた傾向の壮大な統合と改訂を試みました:学問哲学、体系的な形而上学、そして懐疑的な経験論。システムビルダーが行ったように、彼はすべての質問に対処するための包括的なフレームワークを持っていました。彼の「独断的な眠り」から彼を有名に目覚めさせたヒュームのように、彼は形而上学的な憶測を疑っており、人間の精神の限界にも重点を置いています。カントは、前述したように、離れ主観驚異的な世界を探検に向けて、客観noumenal世界についての請求を行うことから、形而上学の彼のシフトを説明コペルニクス革命に類推して、(への方向で反対が)コペルニクス日に男性(被写体)からの「シフト(オブジェクト)宇宙の中心にあります。

カントは、理性主義の哲学者を、彼が合成アプリオリとして定義した一種の形而上学的知識、つまり感覚からではなく(先験的である)、それでも現実(合成)についての知識を目指していると見なしました。それは現実に関するものである限り、抽象的な数学的命題(彼は分析的アプリオリと呼んでいます)とは異なり、アプリオリであるため、経験的、科学的知識(彼は合成アポストリと呼んでいます)とは異なります。私たちが持つことができる唯一の総合的なアプリオリの知識は、私たちの心が感覚のデータをどのように整理するかについてです。その組織化の枠組みは空間と時間であり、カントにとっては精神に依存する存在はありませんが、それでもすべての人間で均一に機能します。空間と時間に関するアプリオリの知識は、伝統的に考えられている形而上学に残っているすべてです。そこ彼はの領域呼び出す感覚データや現象を超えた現実、noumenaは、しかし、それ自体を知ることはできず、私たちに見えるようにしか知ることができません。彼は、驚異的な神、道徳、そして自由意志の起源が名目上の領域に存在するかもしれないと自分自身に推測させますが、これらの可能性は人間の基本的な無知に対して設定されなければなりません。彼は自分自身が形而上学を処分したと見ていましたが、ある意味で、彼は一般的に振り返ってみると彼自身の形而上学を持っていると見なされ、主題の現代の分析的概念を始めました。

後期近世哲学

19世紀の哲学は、カントと彼の後継者によって圧倒的に影響を受けました。ショーペンハウアー、シェリング、フィヒテ、ヘーゲルはすべて、ドイツ観念論の独自のパノラマ版、形而上学的推測に関するカント自身の注意、理想主義の反駁を提供しました。理想主義的な衝動は、FHブラッドリーやJMEマクタグガルトなどの英国の理想主義者とともに20世紀初頭まで続いた。カール・マルクスの信者は、ヘーゲルの歴史の弁証法的見方を取り、それを唯物論として作り直しました。

初期の分析哲学と実証主義

哲学においてイデオロギーが支配的だった時代、科学は大きな進歩を遂げていました。科学に関心のある新世代の哲学者の登場により、1920年代にイデオロギーの人気が急激に低下しました。

分析哲学は、バートランドラッセルとGEムーアによって主導されました。ラッセルとウィリアム・ジェームズは、中立一元論の理論でイデオロギーと唯物論の間で妥協しようとしました。

20世紀初頭から中期の哲学では、形而上学的な質問を無意味なものとして拒否する傾向が見られました。この傾向の背後にある原動力は、ウィーン学団によって支持された論理実証主義の哲学であり、言明の意味は実験の観察可能な結果の予測であり、したがって、これらの知覚的観察以外のオブジェクト。

ほぼ同時に、アメリカのプラグマティストは唯物論とイデオロギーの中間の道を進んでいました。科学からの新鮮なインスピレーションを受けたシステム構築形而上学は、ANホワイトヘッドとチャールズハートソーンによって復活しました。

大陸哲学

分析哲学を形作った力、つまりイデオロギーの崩壊と科学の影響は、言語への共通の転換があったものの、英語圏以外ではそれほど重要ではありませんでした。大陸哲学は、ポストカンティアニズムからの軌跡で続いた。

フッサールらの現象学は、カントが意識の均一な操作に基づいて合成アプリオリを行ったことに沿って、すべての人間に共通の意識の特徴と構造を調査するための共同プロジェクトとして意図されていました。オントロジーに関しては公式には中立でしたが、それでも多くの形而上学的システムを生み出すことはありませんでした。ブレンターノの志向性の概念は、分析哲学を含め、広く影響力を持つようになるでしょう。

Being and Timeの著者であるHeideggerは、自分自身をBeing-qua-beingに再び焦点を合わせ、その過程でDaseinの新しい概念を紹介していると考えました。自分自身にクラス分け実存を、サルトルはの広範な研究を書いた存在と無を

投機的リアリズムの動きマークフル純血リアリズムに戻ります。

プロセス形而上学

日常の経験には、変化と永続性という2つの基本的な側面があります。しかし最近まで、西洋の哲学の伝統は、いくつかの注目すべき例外を除いて、間違いなく実体と永続性を擁護してきました。プロセス思想家によると、目新しさ、流動性、事故は重要であり、時にはそれらが究極の現実を構成します。

広い意味で、プロセス形而上学は西洋哲学と同じくらい古く、ヘラクレイトス、プロティヌス、ダンスコトゥス、ライプニッツ、デビッドヒューム、ゲオルクヴィルヘルムフリードリヒヘーゲル、フリードリヒウィルヘルムジョセフフォンシェリング、グスタフセオドアフェクナー、フリードリヒアドルフトレンデレンブルク、チャールズなどの人物がいますRenouvier、Karl Marx、Ernst Mach、Friedrich Wilhelm Nietzsche、ÉmileBoutroux、Henri Bergson、Samuel Alexander、Nicolas Berdyaev 故マーティン・ハイデガー、モーリス・メルロー・ポンティ、ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダなどの主要な「大陸」の人物を含めるべきかどうかは、未解決の問題のようです。[113]

厳密な意味で、プロセス形而上学は、GWFヘーゲル、チャールズサンダースパース、ウィリアムジェームズ、アンリベルクソン、ANホワイトヘッド、ジョンデューイなどの建国の父の作品に限定される可能性があります。ヨーロッパの観点からは、エミール・マイヤーソン(1859–1933)、ルイ・クチュラット(1868–1914)、ジャン・ヴァール(1888–1974)、ロビン・ジョージ・コリングウッド(1888–1974)などの優れた学者の作品に非常に重要で初期のホワイトヘッドの影響がありました。 1889–1943)、Philippe Devaux(1902–1979)、Hans Jonas(1903–1993)、Dorothy M. Emmett(1904–2000)、Maurice Merleau Ponty(1908–1961)、Enzo Paci(1911–1976)、Charlie Dunbar Broad(1887–1971)、Wolfe Mays(1912–2005)、Ilya Prigogine(1917–2003)、Jules Vuillemin(1920–2001)、JeanLadrière(1921–2007)、Gilles Deleuze(1925–1995)、Wolfhart Pannenberg( 1928–2014)、およびReiner Wiehl(1929–2010)。[114]

現代の分析哲学

初期の分析哲学は形而上学的理論化を拒否する傾向がありましたが、論理実証主義の影響下で、20世紀の後半に復活しました。デビッド・K・ルイスやデビッド・アームストロングなどの哲学者は、普遍性、因果関係、可能性と必要性​​、抽象的な対象など、さまざまなトピックに関する精巧な理論を開発しました。ただし、分析哲学の焦点は、一般に、包括的なシステムの構築から離れて、個々のアイデアの綿密な分析に向けられています。

形而上学的理論の復活につながった開発の中には、分析と合成の区別に対するクインの攻撃がありました。これは、フレームワークの内部の存在の質問とフレームワークの外部の質問との間のカルナップの区別を弱体化させるために一般的に取られました。[115]

フィクションの哲学、空の名前の問題、財産としての存在の地位に関する議論はすべて、比較的曖昧になり、自由意志、可能世界、時間の哲学などの永続的な問題が新たな生命を吹き込みました。それらに息を吹き込んだ。[116] [117]

分析的な見方は、形而上学を、名目上の世界について主張するのではなく、驚異的な人間の概念を研究することであるため、そのスタイルは言語哲学や内省的心理学にぼやけることがよくあります。システム構築と比較すると、それは非常に乾燥しているように見え、コンピュータプログラミング、数学、さらには会計にさえ似ています(一般的に述べられている目標は世界のエンティティを「説明する」ことです)。[要出典]

  • 計算形而上学
  • フェミニスト形而上学
  • 形而上学の基本的な質問
  • 形而上学的な接地
  • メタ哲学
    • メタオントロジー
    • メタ認識論
    • メタセマンティクス
    • メタ倫理
  • メタ認知
  • メタフィジカルフィクション小説
  • 存在の形而上学
  • 哲学的論理
  • 実在論
  • 哲学的神学
  • 科学哲学

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  • ブリタニカ百科事典における形而上学
  • ロンドン哲学研究ガイドは、主題に精通している学生に応じて、何を読むべきかについて多くの提案を提供します:論理と形而上学。
  • LibriVoxの形而上学パブリックドメインオーディオブック