直接的および間接的なリアリズム

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直接的および間接的なリアリズム歴史et間接理論の問題

質問直接的またはナイーブリアリズムとは対照的に、間接的または具象的リアリズムは、中に生じた知覚の哲学と心のとの性質をめぐる議論を意識 経験。[1] [2]私たちの周りに見える世界が現実の世界そのものなのか、それとも私たちの脳の神経プロセスによって生成されたその世界の単なる内部知覚コピーなのかという認識論的問題から。

直接実在論は、私たちが世界を直接知覚すると主張している

ナイーブリアリズムは、認識論的二元論としても知られる間接的または代表的なリアリズムに対抗するために開発された場合、直接リアリズムとして知られています[3]私たちの意識的経験は現実世界自体ではなく、内部表現、ミニチュア仮想現実であるという哲学的立場世界のレプリカ。

間接実在論は、自然科学で受け入れられている知覚の見方とほぼ同等であり、外界を実際に知覚することはできず、知覚することはできませんが、世界のあり方についての私たちの考えと解釈しか知りません。[4] 表現主義は、心理学における認知主義の重要な仮定の1つです。表象的リアリストは、知識は常に何らかの手段を介しているため、「直接の知識」が首尾一貫した概念であることを否定し、代わりに、私たちの世界のアイデアは、現実の外界から派生した感覚入力の解釈であると主張します（観点理想主義だけのアイデアが本物であることを保持している、しかし、心に依存しないもの）がありません。

表現主義の主な代替案は反表現主義であり、それによると、知覚は内部表現を構築するプロセスではありません。

アリストテレスは、直接実在論の説明を提供した最初の人でした。でソウルに彼はを参照してください-ERが通知される方法について説明し、オブジェクト自体の方法によってhylomorphicフォーム目が感動している介在材料連続体上で実施しました。[5]

で中世哲学、直接リアリズムをによって守られたトマス・アクィナス。[5]

間接実在論は、ルネ・デカルト、[6] ジョン・ロック、[6] GWライプニッツ、[7]、デイヴィッド・ヒュームなど、いくつかの初期近代哲学者に人気がありました。[8]

Lockeは品質を次のように分類しました：[9]

  • 一次的性質とは、「説明的に基本的」な性質であり、つまり、説明を必要とせずに他の性質や現象の説明と呼ぶことができ、それらの感覚的経験が実際にそれらに似ているという点で異なります。（たとえば、球の原子が配置されているため、オブジェクトは球形であると認識されます。）一次品質は、思考または物理的アクションのいずれによっても削除できず、質量、動き、および物議を醸すように、堅牢性が含まれます（後でですが）一次品質と二次品質の区別の支持者は通常、堅実さを軽視します）。
  • 二次的な資質は、自分の経験が直接似ていない資質です。たとえば、物体を赤として見るとき、赤みを見る感覚は、物体の赤みの質によってではなく、特定の方法で光を反射および吸収する物体の表面上の原子の配置によって生成されます。二次的な性質には、色、匂い、音、味が含まれます。

スコットランド常識学派の著名なメンバーであるトマス・リードは、直接実在論の支持者でした。[10]直接実在論的見解は、BaruchSpinozaによるものとされています。[11]

後期近世哲学者であるJGフィヒテとGWFヘーゲルは、カントに続いて経験的リアリズムを採用しました。[12] [13]直接実在論は、ジョン・クック・ウィルソンのオックスフォード講義（1889–1915）でも擁護された。[14]一方、ゴットロープ・フレーゲ（1892年の論文「ÜberSinnundBedeutung」）は、間接実在論に同意した。[15]

では、現代哲学、間接的リアリズムはによって守られていエトムント・フッサール[16]とバートランド・ラッセル。[8]直接実在論は、ヒラリー・パトナム、[17] ジョン・マクダウェル、[18] [19] ガレン・ストローソン、[20]およびジョン・R・サールによって擁護されてきた。[21]

しかし、認識論的二元論は、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン（私的言語論）やウィルフリド・セラーズの独創的なエッセイ「経験論と心の哲学」など、他の現代哲学者による持続的な攻撃を受けています。間接実在論は、ライルの退行とホムンクルスの議論のために問題があると主張されています。最近、私的言語論への依存と「ホムンクルスの異議」自体が攻撃を受けています。アンティ・レボンスオの用語を使用するために「内部の存在」を主張する人々[22]は、言語の適用が「私的」であり、したがって共有できないという、私的な「指示対象」を提案していないと主張することができます。民間の使用パブリック言語。私たち一人一人が、実験的に支持されてきた概念である公用語を私的に理解していることは間違いありません。[23] ジョージ・スタイナーは、私たちの個人的な言語の使用を「個人言語」と呼んでおり、その詳細は私たち自身に特有のものです。[24]使用する単語の理解が異なるだけでなく、感覚の登録も異なる場合に、言語の集合的な使用をどのように進めることができるかという問題を提起する必要があります。[25]

表現主義の問題は、単純なデータフローと情報処理が想定されている場合、脳内の何かが着信データを解釈している必要があるということです。これはしばしばホムンクルスと呼ばれますが、ホムンクルスという用語は、継続的な回帰を作成するエンティティを意味するためにも使用され、これを意味する必要はありません。これは、単純なデータフローと情報処理以外の何らかの現象が知覚に関与していることを示唆しています。これは、物理的プロセスが十分に定義されていなかったデカルトなど、ニュートン以前の合理主義哲学者にとってよりも、今では問題になっています。デカルトは、魂の形で「ホムンクルス」があり、固形物（res extensa）が従う法則とは異なる法則に従ったrescogitansとして知られる天然物質の形に属すると主張しました。デカルトの天然物質の二重性は現代物理学（ボーズとフェルミの統計）に反響を持っているかもしれませんが、「解釈」の合意された説明は定式化されていません。したがって、表現主義は知覚の不完全な記述のままです。アリストテレスはこれに気づき、アイデア自体（表現）が認識しなければならない、言い換えれば、アイデアを超えて感覚の印象がそれ以上伝達されないことを単に提案しました。

知覚の表現論

表現的リアリズムの潜在的な難しさは、世界の表現についての知識しかない場合、それらが対応するはずのオブジェクトに何らかの重要な方法で類似していることをどうやって知ることができるかということです。脳内に表現があるクリーチャーは、表現されているオブジェクトと相互作用して、表現でそれらを識別する必要があります。この困難は、生涯にわたって続く世界の探検による学習によって合理的にカバーされているように思われます。しかし、外界を推測するだけの場合、その「真の似姿」は私たちの考えとはかなり異なるかもしれないという懸念がまだあるかもしれません。表象的現実主義者は、「真の類似性」は論理に直面する直感的な概念であるとこれに答えます。なぜなら、類似性は常に何かが考慮される方法に依存しなければならないからです。

表現主義における参照を検討する場合、意味論的な困難が生じる可能性があります。実際にエッフェル塔を見ているときに「エッフェル塔が見える」と言った場合、「エッフェル塔」とはどういう意味ですか？直接実在論者は、表象的記述では、人々は実際には塔を見るのではなく、むしろ表象を「見る」と言うかもしれません。しかし、これは表現主義者が暗示していない「見る」という言葉の意味のゆがみです。表現主義者にとって、この声明はエッフェル塔に言及しており、これは暗黙のうちに表現の形で体験されます。表現主義者は、ある人がエッフェル塔を指すとき、彼らは自分の感覚体験を指していることを意味するのではなく、別の人が塔を指すとき、彼らは自分の感覚体験を指していることを意味しません。

さらに、代表的なリアリズムは、私たちが鏡で私たちのイメージを観察するのと同じように、私たちが知覚的仲介者を知覚する-私たちはそれらに注意を払うことができる-と主張しています。ただし、[要出典]を科学的に検証できるため、これは知覚プロセスの生理学的要素には明らかに当てはまりません。これはまた、形而上学と物理学の不調和な結婚に関して、二元論とその代表的なリアリズムとの関係の問題を引き起こします。

ホムンクルスの議論に対する新たな異議は、それが感覚の素朴な見方に依存していると主張しています。目は光線に反応するので、視野がそれを見るのに目が必要であると考える理由はありません。視覚（議論は他の感覚に外挿することができます）は、網膜での光線、またはそれらが反射または通過するものの特性、またはそれらの原点で光っていたものとは直接類似していません。与えられた理由は、それらが網膜に到達するものとの共変動の類似性しか持たないからです。[26]スピーカーに流れるワイヤーの電流が、スピーカーから発せられる音に比例して変化するが、他の類似性がないのと同様に、感覚も、原因に比例して（必ずしも直接ではなく）変化しますが、他の類似点はありません。入力に。これは、私たちが経験する色が実際には皮質の発生であり、光線と外面自体が着色されていないことを意味します。皮質の色が変化する比例的な変化は外界にありますが、私たちが経験する色ではありません。ギルバート・ライルが信じていたのとは反対に、感覚が脳のプロセスであると主張する人は、外界の実際の写真は着色されていないため、この理論によれば不可能であるため、脳に「写真」があると主張する必要はありません。[27]ライルが無意識のうちに感覚の性質に対して目が行うことを引き継いだことは明らかである。当時のAJAyerは、Ryleの立場を「非常に弱い」と表現していました。[28]したがって、皮質の「目」の前に「スクリーン」はなく、その前に精神的な物体はありません。ホッブズはそれを置く：「どのように我々は感覚の通知を取るか、それ自体を感知-by？」。モアランドパーキンスはこのようにそれを特徴づけました：その感知はボールを蹴るようなものではなく、むしろ「キックを蹴る」ことです。[29]今日でも、色は外面や光源などの特性であると主張する哲学者がいます。[30]

この種の理論には、より根本的な批判が含まれています。エージェント間の感覚レベルと知覚レベルの違いにより、コミュニケーションに関連する更新を可能にする、少なくとも部分的な相関関係を保証する何らかの手段を実現できる必要があります。有益な声明のプロセスは、感覚分野からの選択が一致しなくても、当事者が「同じ」エンティティまたは「プロパティ」を参照していると仮定することから始まります。この相互に想像された投影は、​​ステートメントの「論理的主題」と呼ぶことができます。次に、話者は、「指示対象」の提案された更新に影響を与える論理述語を生成します。声明が通過した場合、聞き手は「指示対象」の異なる認識と概念を持ちます。おそらく、それを1つではなく2つのものと見なすことさえあります。根本的な結論は、そもそもすでに特異な「オブジェクト」に分類されている外部を考えるのは時期尚早であるということです。なぜなら、それらがすでに論理的に特異であるかのように振る舞う必要があるだけだからです。[31]したがって、このエントリの冒頭の図は、実際のケースの誤った図と見なされます。これは、実際からすでに選択されている「an」オブジェクトを描画することは、実際に必要なものを扱うためだけであり、厳密には誤っているためです。存在論的に与えられたように論理的に特異なオブジェクトの仮説。したがって、この見解の支持者は、「それ」が特異であると相互に想像することによって完全にうまく管理できるので、オブジェクトの特異点を実際に信じる必要はないと主張します。したがって、この理論の支持者は、直接実在論者に、実際の結果に実際的な違いがないのに、なぜ特異性の想像を現実のものにする必要があると考えるのかを尋ねることができます。したがって、当面はオブジェクトであるかのように扱う感覚分野からの選択がありますが、それらは暫定的なものであり、いつでも修正できるため、既存の特異点を直接表現することにはほど遠いです。それらは実験的な特徴を保持しています。仮想構造であるかどうかにかかわらず、それらは現実に因果関係があり、いつでも私たちを驚かせる可能性のある選択のままです。これにより、この理論における独我論の危険性が排除されます。このアプローチは、社会構築主義として知られている哲学と一致します。[32]

物理的対象の経験の特徴は、知覚の状態または関連する感覚器官の変化と、結果として生じる神経生理学的プロセスによって、このプロセスを開始する外部の物理的対象を変更することなく、主に変更することができます。経験によって描かれます。逆に、同じ感覚/神経の結果をもたらすプロセスは、プロセスを開始した物理的オブジェクトがどのようなものであったかに関係なく、同じ知覚体験をもたらします。さらに、外部の物体と知覚の経験との間に介在する因果関係のプロセスには時間がかかるため、経験の特徴は、知覚の瞬間に存在するものよりも、せいぜいその物体の初期の段階を反映します。天体の観測と同様に、外部の天体は、経験が起こるずっと前に存在しなくなった可能性があります。これらの事実は、直接的な経験の対象は、この因果的プロセスの終わりに生成された実体であり、プロセスを開始する物理的な対象とは異なるという結論を示していると主張されています。」[33]

上記の議論は、オブジェクトが経験によってどのようにそしてどのように知られることができるかという問題を提起する知覚的二元論の結論を招きます。副詞理論は、「この二元論はオブジェクトの二元論であり、知覚経験は異なる種類のオブジェクト、感覚データのより直接的な経験である」と提案しています。[33]知覚的二元論は、次のことを意味します。

気づき（または不安）の行為と、その行為が気づいている、または気づいているオブジェクト（感覚データ）の両方。対照的に、副詞理論の基本的な考え方は、そのようなオブジェクトとそれらがもたらす問題（それらが物理的か精神的か、または何らかの形でどちらでもないかなど）は必要ないということです。代わりに、それ自体の本質的な性格を持つ精神的行為または精神状態の発生だけで、即時の経験の性格を説明するのに十分であることが示唆されています。[33]

副詞理論によれば、例えば、私が銀色の楕円形を経験するとき（コインを斜めから見たときのように）、私は特定の感覚または感覚認識の状態にあるか、または次のように見えます：私は特定の感覚でマナーまたは特定の方法で表示され、その特定の感知方法または表示される方法は、私の経験の内容を説明します。私は特定の独特の種類の体験状態にあります。物質界や精神の中に文字通り銀色で楕円形の物体や実体は必要ありません。文字通りその色と形をしている物体や実体が私の頭のすぐ前にあるので、私は銀色と楕円形を経験します。しかし、これらの実体の性質とそれらが精神にどのように関係しているかを理解することは困難です。副詞理論には、形而上学的に単純であり、感覚データの性質に関する問題を回避できるという利点がありますが、問題の状態の性質や、それらが即時の経験の特徴をどのように正確に説明しているかについての実際の理解は得られません。」[ 33]

幻想からの議論

幻想は、私たちの感覚が誤りやすく、そこにないものを知覚していることを示唆しているため、ナイーブな現実主義者にとって問題を引き起こします。この錯覚では、線はどのように見えるかにかかわらず、水平です。

この議論は、「バークレー（1713）で多かれ少なかれ完全に明示的な形で最初に提供された」。[33]これは、外観の競合の問題とも呼ばれます（たとえば、Myles Burnyeatの記事ConflictingAppearances）。「情報に基づく常識」は、知覚がしばしば知覚器官に依存することを示していると主張されてきました。[34]たとえば、ハエのように複眼を持っている場合、人間は視覚情報を非常に異なって受け取り、赤外線検出器やエコーロケーションなどのまったく異なる感覚器官で物事がどのように見えるかを想像することさえできないかもしれませんデバイス。さらに、知覚システムは、たとえばミュラー・リヤー錯視のような目の錯覚によって示されるように、完全に機能している場合でもオブジェクトを誤って表現する可能性があります。さらに劇的なことに、人々はまったく存在しないものを知覚することがあります。これは「幻覚」または「知覚的妄想」のインスタンスと呼ばれることがあります。[34]

幻想は自然界に存在します。 虹は知覚的妄想の一例です。「建築のアーチとは異なり、虹は近づくにつれて後退し、到達することはありません。」 [35]

幻想からの議論は、知覚の直接の対象として感覚データを位置付ける必要性を示していると言われています。幻覚や幻覚の場合、その物体はその状況での公共の物理的物体にはない性質を持っているので、そのような物体とは区別されなければなりません。[33]素朴実在論は、その非常に曖昧さ（または「オープンテクスチャ」）のおかげでこれらの事実に対応する可能性があります。そのような場合に反論されるほど具体的または詳細ではありません。[34]より発達した直接実在論者は、誤解、知覚の失敗、および知覚の相対性のさまざまなケースでは、感覚データが存在すると仮定する必要がないことを示すことによって応答する可能性があります。水中に沈められたスティックが曲がっているように見える場合、直接実在論者はスティックが実際に曲がっていると言わざるを得ませんが、スティックは複数の外観を持つことができます。スティックから反射した光が目に届くと、まっすぐなスティックは曲がっているように見えます。曲がったパターンですが、この外観は必ずしも心の感覚データではありません。ある視点からは円形に見え、別の視点からは楕円形に見えるコインについても同様のことが言えます。指で眼球を押すと複視が生じますが、2つの感覚データが存在すると仮定する必要はありません。直接実在論者は2つの目があり、それぞれが異なる世界観を持っていると言えます。通常、目は同じ方向に焦点を合わせています。しかし、そうでない場合もあります。

ただし、この応答は、おそらく以前に観察されたデータに基づいています。事前の情報がなくても、水中の棒以外は何も観察できなかったとしたら、棒が曲がっているように見えます。特に視覚的な深さは一連の推論であり、観測点から外側に向かって半径方向にあるものの間の空間の実際の経験ではありません。[36]すべての経験的証拠が観察に基づいている場合、すべての知覚および各感覚の発達した記憶および知識全体が、曲がった棒のように歪んでいる可能性があります。異なる性質の物体は異なる視点のそれぞれから経験されるので、関連する一連の知覚経験のうちの1つを、関連する物理的物体自体がすぐに経験されるものと見なす明確な経験的根拠はありません。最も合理的な結論は、経験したオブジェクトは常に物理的なオブジェクトとは異なるか、少なくとも、すぐに経験したオブジェクトのどれが物理的なオブジェクト自体であるかを識別する方法がないということです。疫学的には、実際にそうであるかどうかにかかわらず、物理的なオブジェクトが与えられなかったかのようです。[33]

別の潜在的な反例には、鮮やかな幻覚が含まれます。たとえば、幻の象はセンスデータとして解釈される可能性があります。直接実在論者の反応は、幻覚を本物の知覚と区別します。象の知覚は起こっておらず、幻覚の異なる関連する精神的プロセスのみが起こっています。しかし、幻覚を起こしたときに視覚的な画像がある場合、私たちが見たときに視覚的な画像があることは合理的であるように思われます。同様に、夢が私たちの心の中に視覚と聴覚のイメージを含む場合、私たちが目を覚まして物事を知覚しているときに、視覚と聴覚のイメージ、または感覚データがあると考えるのは合理的です。この議論は、さまざまな方法で異議を唱えられてきました。最初に、実際に経験豊富な資質を持っているオブジェクトが存在する必要があるかどうかが疑問視されました。それは、感覚データのようなものでなければならないようです。なぜ、知覚者は、実際に物体が存在することなく、そのような物体を体験しているように見える状態にあるのではないでしょうか。第二に、錯覚と知覚相対性理論の場合、通常は容易に説明できる方法で、単に誤解されているオブジェクトが存在し、追加のオブジェクトも含まれていると想定する必要はありません。第三に、議論の知覚相対性理論の最後の部分は、検証的知覚と非検証的知覚の間に実際に経験的な違いがないかどうかを疑問視することによって挑戦されてきました。そして、たとえセンスデータが非検証的ケースで経験されたとしても、そして主張されたように、検証的ケースと非検証的ケースの違いが経験的に識別できないとしても、センスデータが即時であると考える理由はまだありません。検証的な場合の経験の対象。第四に、感覚データは時間の経過とともに存在しますか、それとも瞬間的なものですか？知覚されていないときに存在できますか？彼らは公的ですか、それとも私的ですか？彼ら自身が誤解される可能性はありますか？それらは心の中に存在しますか、それとも物理的でなくても精神外ですか？これらの質問の難しさに基づいて、幻想からの議論の結論は、それがどこでどのように間違っているのか正確な診断がない場合でも、受け入れられないか、理解できないとさえ主張されてきました。[33]

直接の現実主義者は、心のイメージなどの存在を否定する可能性がありますが、あらゆる種類のものを視覚的に簡単に想像できるように見えるため、これを維持することは困難です。知覚がイメージを含まなくても、想像力のような他の精神的プロセスは確かにそうです。リードの見方と同様に、私たちが知覚、夢、幻覚、想像するとき、私たちはさまざまな種類のイメージを頭の中に持っていますが、実際に物事を知覚するとき、私たちの感覚は知覚や注意の対象とは見なされません。知覚の唯一のオブジェクトは外部オブジェクトです。知覚がイメージや感覚を伴うとしても、私たちが感覚を知覚すると言うのは誤りです。直接実在論は、知覚を外部物体の知覚として定義します。「外部物体」は、眼の光子であることが許可されていますが、眼からつながる神経のインパルスではありません。神経科学における最近の研究は、知覚、想像力、夢のための共有オントロジーを示唆しており、これらすべてに同様の脳の領域が使用されています。

  • アスペクト
  • 批判的実在 論–私たちの感覚データの一部（たとえば、一次品質のもの）は、外部のオブジェクト、プロパティ、およびイベントを正確に表すことができ、実際に表すという理論
  • 分離主義
  • エナクティビズム –哲学的概念
  • 異常体験、正気の幻覚としても知られています
  • 推論的役割セマンティクス、別名推論主義
  • 地図-土地関係 –オブジェクトとそのオブジェクトの表現との関係
  • 主観 主義–共有または共同の活動ではなく、人間の精神活動に優先権を与える哲学的立場
  • イメージの裏切り –ルネマグリットの絵画

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  • 私たちは何を認識し、どのようにそれを認識しますか？（PDFファイル）
  • 超常現象の神経学的説明
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