経験論

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経験論語源et歴史

で哲学、経験主義は、ある理論の状態の知識のみまたは主から来ていることを感覚的経験。[1]それは、合理主義と懐疑論とともに、認識論のいくつかの見解の1つです。経験論は、生来のアイデアや伝統ではなく、アイデアの形成における経験的証拠の役割を強調しています。[2]しかし、経験論者は、伝統（または習慣）は以前の感覚経験の関係のために生じると主張するかもしれません。[3]

ジョンロック
デビッドヒューム

歴史的に、経験論は「白紙の状態」の概念（タブララサ）と関連付けられていました。それによれば、人間の精神は誕生時に「白紙」であり、経験を通してのみ思考を発達させます。[4]

科学哲学における経験論は、特に実験で発見されたように、証拠を強調しています。すべての仮説と理論は、先験的な推論、直感、または啓示だけに頼るのではなく、自然界の観察に対してテストする必要があることは、科学的方法の基本的な部分です。

自然科学者によってよく使用される経験論は、「知識は経験に基づいている」、「知識は暫定的で確率論的であり、継続的な改訂と改ざんの対象となる」と述べています。[5]実験や検証済みの測定ツールを含む実証研究は、科学的方法を導きます。

経験的という英語の用語は、古代ギリシャ語のἐμπειρία、empeiriaに由来します。これは、ラテン語のexperientiaと同族であり、翻訳されており、experienceとexperimentという単語が由来しています。[6]

バックグラウンド

科学と科学的方法の中心的な概念は、結論は感覚の証拠に経験的に基づいていなければならないということです。自然科学と社会科学はどちらも、観察と実験によって検証可能な作業仮説を使用しています。半経験的という用語は、合理的なモデル構築と理論的調査に従事するために、基本的な公理、確立された科学法則、および以前の実験結果を利用する理論的方法を説明するために使用されることがあります。

哲学的経験論者は、それが自分の感覚に基づく経験から導き出されない限り、適切に推論または推論される知識を持っていません。[7]この見方は一般に、知識は感覚とは無関係に理性から導き出される可能性があると述べている合理主義とは対照的です。たとえば、ジョン・ロックは、いくつかの知識（たとえば、神の存在の知識）は、直観と推論だけで到達できると考えました。同様に、実験方法の著名な支持者であるロバート・ボイルは、私たちには生来の考えがあると主張しました。[8] [9]主要な大陸の合理主義者（デカルト、スピノザ、ライプニッツ）もまた、経験的な「科学的方法」の提唱者でした。[10] [11]

初期の経験論

アリストテレス

西暦前600年から200年の間

紀元前600年から200年の間に、古代インドの哲学者金田によって設立されたヒンドゥー哲学のヴァイシェーシカ 派は、唯一の信頼できる知識源として知覚と推論を受け入れました。[12] [13] [14]これは、彼の作品VaiśeṣikaSūtraに列挙されています。順世派の学校は認識が不確実と推論取得知識ながら、知識の唯一の信頼できる情報源であることを主張し、同様の信念を開催しました。

c。西暦前330年から400年

最古の西洋プロトempiricistsであった経験的学校330 BCEに設立され、古代ギリシャの医師の。[15]そのメンバーは、ドグマティックスクールの3つの教義を拒否し、ファンタジアの観察（すなわち、現象、外観）に依存することを好みました。[16]経験論の学校は、パイロニストの哲学の学校と密接に連携しており、それが彼らの経験論の哲学的根拠となった。

タブララサ（「きれいなスレート」または「空白のタブレット」）の概念は、経験が痕跡を残す元々空白または空のレコーダー（ロックは「ホワイトペーパー」という言葉を使用）としての精神の見方を暗示しています。これは、人間が生来の考えを持っていることを否定します。概念はアリストテレスにまでさかのぼります、c。紀元前350年：

心（nous）が考えるものは、文字が実際の書き込み（grammenon）を持たないタブレット（grammateion）にあるのと同じ意味でその中にあるに違いありません。これはまさに精神の場合に起こることです。（アリストテレス、魂魂論、3.4.430 a 1）。

これがどのように可能であったかについてのアリストテレスの説明は、現代的な意味での厳密な経験論者ではなく、むしろ彼の可能性と現実の理論に基づいており、感覚知覚の経験は依然として活発なヌースの助けを必要とします。これらの概念は、地球上の体に加わるために送られる前に、天のどこかにすでに存在していた実体としての人間の精神のプラトニックな概念とは対照的でした（プラトンのパイドンと謝罪などを参照）。アリストテレスはプラトンよりも知覚を感知するためのより重要な立場を与えると考えられており、中世の解説者は彼の立場の1つを「知性のnihil nisi prius fuerit in sensu」（ラテン語で「最初に存在しなければ知性に何もない」と要約しました。感覚」）。

このアイデアは、紀元前330年頃から、ストア派によって古代哲学で開発されました。ストア派の認識論は、一般的に、精神は空白から始まることを強調しましたが、外の世界がそれに感銘を受けるにつれて知識を獲得します。[17]ドクソグラファーのアエティウスは、この見解を「男が生まれたとき、ストア派は、彼は一枚の紙のように彼の魂の指揮部分を書く準備ができている」と要約している。[18]

1271年のイブン・スィーナ（アヴィセンナ）の 素描

イスラーム黄金時代とルネサンス以前（西暦5世紀から15世紀）

中は中世（5日から15世紀のCEに）アリストテレスの理論タブラ・ラーサは、によって開発されたイスラム哲学者で始まるファーラービー（C 872から951 CE。）により精巧な理論へと発展、アヴィセンナ。 - 1037（C 980 ）[19]そしてIbnTufailによる思考実験として実証されました。[20]たとえば、Avicenna（Ibn Sina）の場合、タブララサは教育を通じて実現される純粋な可能性であり、知識は「この世界のオブジェクトに経験的に精通し、そこから普遍的な概念を抽象化する」ことによって得られます。観察が命題ステートメントにつながり、それが複合されるとさらに抽象的な概念につながる、三段論法の推論方法」。知性自体から展開材料知性（アル'aqlアルhayulaniである）可能性に知識を取得することができる」アクティブ知性（AL- 「AQLアルfa'il）におけるヒト知性の状態完璧な知識の源と組み合わせて」。[19]したがって、個々の人とは別の、重要でない「能動的知性」は、理解が生じるために依然として不可欠です。

12世紀のCEでアンダルシアの イスラム教徒の哲学者や小説家アブ・バクルイブン・トファイル（西洋における「Abubacer」または「EBN Tophail」として知られているが）の理論に含まタブラ・ラーサとして思考実験彼の中にアラビア語の哲学小説、HayyイブンYaqdhan中をこれは彼がの心の発達描か野生児を「からタブラ・ラーサに社会から完全に分離して、大人のように、」砂漠の島だけでは経験を通して、。ラテン彼の翻訳哲学的小説と題し、Philosophus Autodidactusによって公開され、エドワード・ポコック1671で若いが、上の影響だったジョン・ロックのの処方タブラ・ラーサにおける人間の理解に関するエッセイを。[20]

同様のイスラム神学小説、Theologus Autodidactusは、13世紀にアラブの神学者で医師のイブンアルナフィスによって書かれました。また、無人島の野生児の物語を通して経験論のテーマを扱ったが、社会から孤立するのではなく、社会との接触を通じて主人公の精神の発達を描写することによって前任者から離れた。[21]

13世紀、トマス・アクィナスは、感覚がスコラ学に頭を悩ませるのに不可欠であるというアリストテレスの立場を採用しました。アクィナスの最も強力な知的敵対者の1人であるボナヴェントゥラ（1221–1274）は、プラトニズムの精神思想を支持する最も強力な議論のいくつかを提供しました。

ルネサンスイタリア

ルネッサンス後期に、さまざまな作家が、より基本的な方法で知識獲得の中世および古典的な理解に疑問を呈し始めました。政治的および歴史的な執筆において、ニッコロ・マキャヴェッリと彼の友人であるフランチェスコ・グイチャルディーニは、新しい現実的な執筆スタイルを開始しました。特にマキャヴェッリは、精神的な理想と比較してすべてを判断し、代わりに「効果的な真実」を研究するよう人々に要求した政治の作家を軽蔑していました。彼らの同時代のレオナルド・ダ・ヴィンチ（1452–1519）は、「自分の経験から、何かが事実であり、ある権威が書き留めたものと矛盾していることがわかった場合は、権威を放棄し、自分の発見に基づいて推論する必要があります。 。」[22]

重要なことに、経験的な形而上学的システムは、イタリアの哲学者ベルナルディーノテレシオによって開発されました。これは、テレシオの学生であるアントニオペルシオとセルトリオクアトロマーニ、同時代のトーマスカンパネッラとジョルダーノブルーノ、そして後にイギリスの哲学者など、後のイタリアの思想家の発展に多大な影響を与えました。テレシオを「最初の近代」と見なしたフランシス・ベーコン。[23] Telesioの影響は、フランスの哲学者ルネ・デカルトとピエール・ガッセンディにも見られます。[23]

ガリレオの父であり、モノディの発明者である、明らかに反アリストテレスで反聖職者の音楽理論家ヴィンチェンツォガリレイ（1520〜1591年頃）は、この方法を利用して、音楽の問題をうまく解決しました。弦楽器の弦の張力と質量、および管楽器の空気の量に対するピッチ。第二に、作曲については、彼のDialogo della musica antica e moderna（Florence、1581）で作曲家にさまざまな提案をしました。彼が「実験」に使用したイタリア語はesperienzaでした。彼は、おそらく歴史上最も影響力のある経験論者の1人である、彼の長男である若いガリレオ（ガリレオガリレイの時代の音楽と科学を参照）に対する本質的な教育学的影響力であったことが知られています。ヴィンチェンツォは、彼の調律研究を通じて、「ピタゴラス」ハンマーの誤解された神話の中心にある根底にある真実を発見しました（関係する数の二乗は、信じられているように実際の数ではなく、それらの音程をもたらしました）、そしてこれと他の伝統的な権威の堕落性を実証する発見は、根本的に経験的な態度が発達し、ガリレオに受け継がれました。ガリレオは、「経験と実証」を有効な合理的調査の必須条件と見なしました。

英国の経験論

トマス・ホッブズ

レトロスペクティブな特徴である英国の経験論は、17世紀に初期近代哲学と近代科学へのアプローチとして登場しました。この包括的な移行、と一体の両方がフランシス・ベーコン、イギリスで、1620年に経験主義に助言に対し、ルネ・デカルトフランスでは、合理主義を支持した1640年の周りに、によって描か区別イマヌエル・カント、ドイツでは、1780年近く。（ベーコンの自然哲学は、イタリアの哲学者ベルナルディーノ・テレシオとスイスの医師パラケルススの影響を受けました。）[23] 17世紀後半に貢献したトーマス・ホッブズとバルク・スピノザは、それぞれ同様に経験主義者と合理主義者として遡及的に識別されます。で啓蒙18世紀の間に、両方のジョージ・バークレー、イギリスの、そしてデビッド・ヒューム、中にスコットランド、経験主義の主要指数で後半17世紀に先例のリードとなったジョン・ロック、イングランドでも、中に経験主義の、したがって優位性をイギリスの哲学。

早期ツー半ば17世紀に対応して、「大陸合理主義、」ジョン・ロックで提案されている（1632年から1704年）を理解する人間に関するエッセイ（1689）はここに非常に影響力のあるビューだけの知識、人間が持つことができるのである事後すなわち、 、経験に基づく。ロックは、人間の精神がタブラ・ラサ、つまり「白書」であるという命題を持っていることで有名であり、ロックの言葉である「ホワイトペーパー」には、人の人生が進むにつれて感覚の印象から得られる経験が書かれています。私たちのアイデアには、感覚と反省という2つの源があります。どちらの場合も、単純なアイデアと複雑なアイデアが区別されます。前者は分析不可能であり、一次品質と二次品質に分類されます。一次品質は、問題のオブジェクトがそれが何であるかであるために不可欠です。特定の主要な性質がなければ、オブジェクトはそれが何であるかではありません。たとえば、リンゴはその原子構造の配置のためにリンゴです。リンゴの構造が異なると、リンゴではなくなります。二次的性質は、私たちがその一次的性質から知覚できる感覚情報です。たとえば、リンゴはさまざまな色、サイズ、テクスチャで認識できますが、それでもリンゴとして識別されます。したがって、その一次品質はオブジェクトが本質的に何であるかを決定し、その二次品質はその属性を定義します。複雑なアイデアは単純なアイデアを組み合わせ、物質、モード、関係に分けられます。ロックによれば、私たちの物事の知識は、デカルトの確実性の探求とは非常に異なる、互いに一致または不一致のアイデアの認識です。

ジョージバークレー司教

一世代後、アイルランド聖公会の司教、ジョージ・バークリー（1685–1753）は、ロックの見解がすぐに扉を開き、最終的に無神論につながると判断しました。ロックに応えて、彼は人間の知識の原則に関する彼の条約（1710）で、物事が知覚された結果として、またはそれらが実体であるという事実によってのみ存在する経験論への重要な挑戦を発表しました知覚を行う。（バークレーにとって、神は人間がそれをするために周りにいないときはいつでも知覚をすることによって人間のために埋めます。）彼のテキストアルキプロンで、バークレーは人間が自然界で見るかもしれないどんな秩序も神の言語または手書きであると主張しました。[24]経験論に対するバークレーのアプローチは、後に主観的イデオロギーと呼ばれるようになるだろう。[25] [26]

スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒューム（1711–1776）は、バークレーのロックに対する批判や初期近代哲学者間のその他の違いに応え、経験論を新しいレベルの懐疑論に移しました。ヒュームは、すべての知識は感覚の経験から派生しているという経験論者の見解に沿って主張しましたが、これは哲学者には通常受け入れられない影響があることを認めました。彼は例えば、「ロックはすべての議論を実証的でありそうなものに分けている。この見解では、すべての人が死ななければならないか、明日太陽が昇るだろうということだけがありそうだと言わなければならない。しかし、私たちの言語をより一般的な使用法に適合させるには、議論を実証、証明、確率に分割する必要があります。「証明」とは、疑いや反対の余地がない経験からの議論を意味します。」[27]そして、[28]

「この問題の最も一般的で最も人気のある説明は、[ロック氏、権力の章を参照]、経験からの発見、問題の動きやバリエーションなど、いくつかの新しい作品があると言うことだと思います。体、そしてそれらを生み出すことができる力がどこかにあるに違いないと結論付けて、私たちは力と有効性の考えにこの推論によってついに到達します。しかし、この説明が哲学的よりも人気があると確信するために、私たちは2つを反省する必要があります第一に、その理由だけでは独創的なアイデアを生み出すことはできません。第二に、その理由は、経験とは異なり、存在のすべての始まりに原因または生産性が絶対に必要であると私たちに結論付けることはできません。これらの考慮事項は両方とも十分に説明されています。したがって、現時点ではこれ以上主張することはありません。」

—  人間本性論における必要な接続のアイデアのヒュームセクションXIV

：ヒュームは、2つのカテゴリに人間の知識のすべてを分割アイデアの関係や事実の事項（も参照カントの 分析・合成区別が）。数学的および論理的な命題（たとえば、「斜辺の二乗が2つの辺の二乗の合計に等しい」）は最初の例ですが、世界のいくつかの偶発的な観察を含む命題（たとえば、「太陽が昇る東」）は2番目の例です。人々のすべての「アイデア」は、順番に、彼らの「印象」から派生しています。ヒュームにとって、「印象」は私たちが感覚と呼ぶものとほぼ一致します。そのような印象を覚えたり想像したりすることは、「アイデア」を持つことです。したがって、アイデアは感覚のかすかなコピーです。[29]

デイヴィッド・ヒュームの経験論は、多くの哲学の学校につながりました。

ヒュームは、自然界についての最も基本的な信念でさえ、理性によって決定的に確立できる知識はないと主張した。むしろ、彼は、私たちの信念は、蓄積された感覚の経験に応じて開発された、蓄積された習慣の結果であると主張しました。彼の多くの議論の中で、ヒュームはまた、科学的方法についての議論に別の重要な傾斜を追加しました-帰納法の問題のそれ。ヒュームは、帰納的推論の原則のために施設に到着するには帰納的推論が必要であり、したがって帰納的推論の正当化は循環論法であると主張した。[29]帰納法の問題に関するヒュームの結論の中には、未来が過去に似ているという確実性はないというものがあります。したがって、ヒュームによって提起された単純な例として、太陽が東に昇り続けることを帰納的推論によって確実に知ることはできませんが、過去に繰り返し昇ったので、代わりにそうなることを期待するようになります。[29]

ヒュームは、外界への信念や自己の存在への信念などは合理的に正当化されないと結論付けました。ヒュームによれば、これらの信念は、それにもかかわらず、本能と習慣の深い基盤のために受け入れられることになっていました。しかし、ヒュームの永続的な遺産は、彼の懐疑的な議論が帰納的推論の正当性に投げかけられたという疑いであり、その後の多くの懐疑論者が同様の疑いを投げかけることを可能にしました。

現象主義

ヒュームの信者のほとんどは、外界への信念は合理的に不当であるという彼の結論に同意せず、ヒューム自身の原則はそのような信念の合理的な正当化を暗黙のうちに含んでいた、つまり問題を人間の本能、習慣に任せることに満足することを超えていると主張していると習慣。[30]ヒュームとジョージ・バークリーの両方の議論によって予想された、現象主義として知られている極端な経験論者の理論によれば、物理的対象は私たちの経験からの一種の構造です。[31]現象主義は、物理的なオブジェクト、プロパティ、イベント（物理的なものは何でも）が精神的なオブジェクト、プロパティ、イベントに還元可能であるという見方です。最終的には、精神的なオブジェクト、プロパティ、イベントのみが存在します。したがって、密接に関連する用語は主観的イデオロギーです。驚異的な考え方では、実際の物理的なものを視覚的に体験することは、ある種の体験のグループを体験することです。このタイプの一連の経験は、たとえば幻覚がその一部である一連の経験に欠けている不​​変性と一貫性を持っています。ジョン・スチュアート・ミルは、 19世紀半ばに入れて、物質「感覚の永久的な可能性」です。[32]ミルの経験論は、さらに別の点でヒュームを超えた重要な一歩を踏み出した。数学を含むすべての意味のある知識には誘導が必要であるということを維持することである。DWハムリンによって要約されているように：

[ミル]は、数学的真理は経験から非常に高度に確認された一般化にすぎないと主張した。数学的な推論は、一般に演繹的[そして先験的]であると考えられており、ミルは誘導に基づいて着手しました。したがって、ミルの哲学では、アイデアの関係に基づく知識の実際の場所はありませんでした。彼の見解では、論理的および数学的必要性は心理的です。論理的および数学的命題が主張するもの以外の可能性を想像することはできません。これはおそらく知られている経験論の最も極端なバージョンですが、多くの擁護者を見つけていません。[26]

したがって、ミルの経験論は、あらゆる種類の知識は直接の経験からではなく、直接の経験からの帰納的推論であると考えました。[33]他の哲学者がミルの立場に関して抱えていた問題は、次の問題を中心にしています。まず、ミルの定式化は、実際の感覚と可能な感覚だけを区別することによって直接的な経験が何であるかを説明するときに困難に直面します。これは、そもそもそのような「感覚の永続的な可能性のグループ」が存在する可能性がある条件に関するいくつかの重要な議論を見逃しています。バークレーは神をそのギャップに置きました。ミルを含む現象主義者は、本質的に質問に答えられなかった。結局、単なる「感覚の可能性」を超えた「現実」の側面の認識を欠いて、そのような立場は主観的な理想主義のバージョンにつながります。床の梁が観察されていないときに床を支え続ける方法、観察されていない、人間の手に触れられていないときに木が成長し続ける方法などの質問は、これらの用語では答えられず、おそらく答えられないままです。[26] [34]第二に、ミルの定式化は、「ギャップを埋める実体は純粋に可能性であり、現実ではない」という不安な可能性を残している。[34]第三に、ミルの立場は、数学を単に帰納的推論の別の種と呼ぶことによって、数学を誤解している。数理科学の構造と方法を完全に考慮することはできません。その製品は、今日またはミルが書いた時点で、合意された誘導の意味に該当しない、内部的に一貫した演繹的な一連の手順を通じて到達します。[26] [34] [35]

ヒューム後の経験論の現象主義的段階は1940年代までに終了しました。その時までに、物理的な事柄に関する記述を実際の可能な感覚データに関する記述に変換できないことが明らかになりました。[36]物理オブジェクトステートメントをセンスデータステートメントに翻訳できるようにする場合、前者は少なくとも後者から推論可能でなければなりません。しかし、実際の、そして可能なセンスデータについての有限のステートメントのセットがなく、そこから単一の物理オブジェクトステートメントでさえ推論できることが理解されるようになりました。翻訳または言い換えのステートメントは、通常の観察条件での通常の観察者の観点から説明する必要があります。しかし、純粋に感覚的な言葉で表現され、通常の観察者の存在の条件の満足度を表現できる有限のステートメントのセットはありません。現象主義によれば、正常な観察者が存在すると言うことは、観察者を検査する医師であるという仮説を立てることであり、観察者は医師には正常であるように見えます。しかし、もちろん、医者自身は通常の観察者でなければなりません。この医師の正常性を感覚的に特定する場合は、最初の医師の感覚器官を検査するときに、通常の観察者が感覚器官を検査するときに持っている感覚データを自分で持っている必要がある2番目の医師を参照する必要があります。通常の観察者である被験者。また、2番目の医師が通常の観察者であることを感覚的に指定する場合は、3番目の医師を参照する必要があります（3番目の男性も参照）。[37] [38]

論理実証主義

論理実証主義（論理実証主義または新実証主義）は、20世紀初頭に、英国の経験論の本質的なアイデア（たとえば、知識の基礎としての感覚的経験に重点を置く）と、ゴットロブによって開発された数学的論理からの特定の洞察を統合する試みでした。FregeとLudwigWittgenstein。この運動の重要人物の中には、オットーノイラート、モーリッツシュリック、その他のウィーン学団、そしてAJアイヤー、ルドルフカルナップ、ハンスライヘンバッハがいました。

ネオポジティビストは、科学の方法、洞察、発見の概念的な解明として哲学の概念に同意しました。彼らは、フレーゲ（1848–1925）とバートランドラッセル（1872–1970）によって作成された論理的象徴性の中で、すべての科学的言説を、曖昧さや変形のない理想的で論理的に完全な言語に合理的に再構築できる強力な手段を見ました。自然言語。これは彼らが形而上学的な疑似問題や他の概念的な混乱として見たものを引き起こしました。すべての数学的真理は論理的であるというフレーゲの論文と、すべての論理的真理は単なる言語的トートロジーであるという初期のウィトゲンシュタインの考えを組み合わせることにより、彼らはすべての命題の2つの分類に到達しました：分析（アプリオリ）と合成（事後）。[39]これに基づいて、彼らは意味のある文と意味のない文の間の境界の強力な原則、いわゆる検証原則を策定した。純粋に論理的でない、または検証できない文は、意味がありません。その結果、ほとんどの形而上学的、倫理的、美的および他の伝統的な哲学的問題は、疑似問題と見なされるようになりました。[40]

ネオポジティビストの極端な経験論では、少なくとも1930年代以前は、真に合成的な主張は、直接的な観察や認識を表現する究極の主張（または一連の究極の主張）に還元できなければなりません。後年、カルナップとニューラスはこの種の現象主義を放棄し、客観的な時空間物理学の言語への知識の合理的な再構築を支持しました。つまり、物体に関する文をセンスデータに変換する代わりに、そのような文をいわゆるプロトコル文に変換する必要がありました。たとえば、「位置YのXと時間Tでそのようなものを観察します」。[41]論理実証主義の中心的な理論（検証主義、分析と合成の区別、還元主義など）は、第二次世界大戦後、ネルソングッドマン、WVクイン、ヒラリーパトナム、カールポパー、リチャードローティなどの思想家によって激しい攻撃を受けました。。1960年代後半までに、それはほとんどの人に明らかになりました[誰？]運動がほぼそのコースを実行した哲学者、しかしその影響はマイケル・ダメットや他の反実在論者のような現代の分析哲学者の間でまだ重要です。

プラグマティズム

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、いくつかの形式の実用的な哲学が生まれました。プラグマティズムのアイデアは、さまざまな形で、主にチャールズサンダースパースとウィリアムジェームズが1870年代にハーバードにいたときの話し合いから発展しました。ジェームズは「プラグマティシズム」という用語を広め、パースにその遺産の完全な信用を与えましたが、パースは後に運動が取っている接線から非難し、彼が元のアイデアと見なしたものを「プラグマティシズム」という名前で書き直しました。この視点は、その実用的な真理の理論とともに、経験的（経験ベース）および合理的（概念ベース）の思考の基本的な洞察を統合します。

チャールズサンダースパース

チャールズ・パース（1839–1914）は、今日の経験的科学的方法の基礎を築く上で非常に影響力がありました。[42]パースはデカルトの独特なブランドの合理主義の多くの要素を厳しく批判したが、彼は合理主義を完全に拒絶しなかった。確かに、彼は合理主義の主要な考え、最も重要なのは合理的な概念が意味を持つことができるという考え、そして合理的な概念は必然的に経験的観察によって与えられたデータを超えるという考えに同意した。後年、彼は、厳密な経験論と厳密な合理主義の間で進行中の議論の概念主導の側面を強調しました。これは、一部のコホートが「データ主導」の厳格な経験論者の見解の下で実用主義をとった過剰を相殺するためです。

パースの主な貢献の中には、帰納的推論と演繹的推論を競争的モードではなく補完的モードに置くことがありました。後者は、デイヴィッド・ヒュームが1世紀前に書いたときから教育を受けた人々の間で主要な傾向でした。これに、パースはアブダクション推論の概念を追加しました。結合された3つの形式の推論は、今日の経験に基づいた科学的方法の主要な概念的基盤として機能します。パースのアプローチは、「（1）知識の対象は実物であり、（2）実物の性格（特性）は私たちの認識に依存せず、（3）実物の十分な経験を持っている人は誰でも同意することを前提としています。パースの可謬主義の教義によると、科学の結論は常に暫定的です。科学的方法の合理性は、その結論の確実性に依存するのではなく、その自己修正的性格に依存します。メソッドサイエンスは、それ自体の間違いを検出して修正することができるため、最終的には真実の発見につながります。」[43]

ウィリアムジェームズ

ハーバード大学の「プラグマティズムに関する講義」（1903年）で、パースは「プラグマティズムの3つの同胞命題」（L： cos、cotis砥石）と呼んでいるものを列挙し、「プラグマティズムの格言に優位性を置いている」と述べた。これらの中で最初に、彼は上記の逍遙トマス主義の観察を挙げましたが、彼はさらに、感覚的知覚と知的概念の間のこのリンクが双方向の道であることを観察しました。つまり、私たちが知性で見つけたものはすべて、感覚においても初期のものであると言うことができます。したがって、理論に理論が含まれている場合、感覚も同様であり、知覚自体は一種の誘拐的推論と見なすことができます。その違いは、それが制御を超えており、したがって批評を超えているということです。つまり、不可解です。これは、科学的概念の誤りや修正可能性と矛盾することはありません。なぜなら、制御と修正を超えて立つのは、その独特の個性または「これ」（スコラ学者がそのhaecceityと呼んだもの）の即時の認識にすぎないからです。一方、科学的概念は本質的に一般的であり、一時的な感覚は別の意味でそれらの中に修正を見つけます。誘拐などの知覚のこの概念は、定期的にリバイバルを受けた人工知能と認知科学の仕事で、たとえば、最近、研究アーヴィン・ロックの間接的な感覚。[44] [45]

20世紀の初めごろ、ウィリアム・ジェームズ（1842–1910）は、彼のプラグマティズムの形式の派生物を表すために「過激な経験論」という用語を作り出しました。ジェームズの公開された講義に絡み合っています。ジェームズは、経験的に観察された「直接捕らえられた宇宙は...外部の経験を超えた結合的支援を必要としない」と主張し[46]、それによって彼は自然現象の超自然的な説明を求めることによって付加価値があり得るという認識を排除することを意図した。ジェームズ『ラジカル経験主義は、』これでない用語『経験主義』の文脈でラジカルが、代わりに『用語の近代的な使用とかなり一致している経験』。しかし、この見解に到達するための彼の議論の方法は、今日でも哲学の中で議論に容易に遭遇します。

ジョン・デューイ（1859–1952）は、ジェームズのプラグマティズムを修正して、道具主義として知られる理論を形成しました。デューイの理論における感覚経験の役割は非常に重要であり、彼は経験を他のすべてが相互に関連しているものの統一された全体として見ていました。経験論によるデューイの基本的な考えは、現実は過去の経験によって決定されるというものでした。したがって、人間は過去の経験を適応させて実験を行い、そのような経験の実用的な価値をテストします。そのような経験の価値は経験的かつ科学的に測定され、そのようなテストの結果は、倫理のように物理科学で[47]将来の実験のための道具として役立つアイデアを生み出します。[48]したがって、デューイのシステムのアイデアは、事後的にしか知られていないという点で、経験論的な味を保持しています。

  • 抽象的な経験論
  • 実験式
  • 経験的イデオロギー
  • 経験的リアリズム
  • 経験的関係 –理論ではなく観察のみに基づく数学的関係または相関
  • 実証的研究 –実証的証拠を使用した研究
  • フェミニスト経験論
  • グラウンドトゥルース –直接観察によって提供される情報
  • 科学的方法 の歴史–歴史の側面
  • 問い合わせ –知識の増強、疑問の解決、または問題の解決を目的としたプロセス
  • カンティアン経験論
  • マテリアリズムと経験批判
  • 自然哲学 –科学の前身であった自然と物理的宇宙の哲学的研究。
  • 自然主義 –自然の法則と力だけが宇宙で機能するという信念
  • 客観性 –現実と真実に関連する中心的な哲学的概念
  • 実証主義 –科学的観察から得られた情報はすべての権威ある知識の独占的な情報源であるという見解に基づく科学哲学
  • 心理的移民排斥
  • 準経験的方法
  • 感覚論
  • セクストス・エンピリカス–2 世紀のギリシャのパイロニ​​スト哲学者および経験的医師
  • 超越論的経験主義
  • 「経験主義の二つのドグマ」

  1. ^ Psillos、Stathis; カード、マーティン（2010）。科学哲学へのラウトレッジコンパニオン（1.publ。inペーパーバック版）。ロンドン：ラウトレッジ。pp。129–38。ISBN 978-0415546133。
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  • インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける合理主義と経験論
  • 経験主義には私たちの時間でBBC
  • 経験論者の男