デビッドヒューム

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デビッドヒュームバイオグラフィーet執筆

デビッド・ヒューム（/ H JUメートル/ ;生まれのデヴィッド・ホーム; 1711年5月7日NS （1711年4月26日OS） - 1776年8月25日）[10]だったスコットランド啓蒙の 哲学者、歴史家、経済学者、司書[11]とエッセイストが誰ですか、哲学的経験論、懐疑論、自然主義の彼の非常に影響力のあるシステムで今日最もよく知られています。[1]人間性の扱いから始める（1739–40）、ヒュームは人間の自然の心理的基礎を調べた人間の自然主義的な科学を創造するために努力しました。ヒュームは、すべての人間の知識は経験からのみ派生していると主張して、生来のアイデアの存在に反対しました。これにより、彼はフランシスベーコン、トーマスホッブズ、ジョンロック、ジョージバークリーと共にイギリスの経験論者になりました。[12]

デビッドヒューム
デビッドヒュームの絵.jpg
アラン・ラムゼーの 肖像
生まれ
デビッドホーム

NS 5月7日[ OS 4月26日] 1711
エジンバラ、 スコットランド
死亡しました1776年8月25日（1776-08-25）（65歳）
スコットランド、エジンバラ
母校エディンバラ大学
時代18世紀の哲学
領域西洋哲学
学校
主な関心事
    • 認識論
    • 形而上学
    • 倫理
    • 美学
  • 心の哲学
  • 政治哲学
  • 宗教哲学
  • 古典派経済学
注目すべきアイデア
リスト
    • 因果関係の問題
    • 帰納法の問題
    • 一定の結合
    • バンドル理論
    • アイデアの協会
    • ヒュームの法則
    • 事実と値の区別
    • 印象–アイデアの区別
    • 個人の身元
    • ヒュームのフォーク
    • 演繹的および帰納的推論
    • 人間の科学
    • 道徳的感情
影響
    • ガザーリー
    • ベイル
    • バークレー
    • シセロ
    • ホッブズ
    • ハッチソン
    • ロック
    • マレブランシュ[8]
    • ニュートン
    • ルソー
    • スミス
影響を受け

  • 事実上、すべての後続の西洋哲学、特にアヤ、ブラックバーン、ボルヘス、[9] チョムスキー、ドゥルーズ、デネット、アインシュタイン、フォーダー、ギボン、ハマン、ハミルトン、フッサール、ジェファーソン、ジェームズ、カント、マッキー、マディソン、ミル、パイネ、ポッパー、ルソー、リード、ラッセル、ショーペンハウアー、ヴォルテール、スミス、マルクス、ケインズ

ヒュームは、帰納的推論と因果関係の信念は合理的に正当化できないと主張した。代わりに、彼らは習慣と精神的な習慣から生じます。あるイベントが別のイベントを引き起こすことを実際に認識することは決してありませんが、イベントの「一定の結合」を経験するだけです。この帰納法の問題は、過去の経験から因果推論を引き出すためには、未来が過去に似ているという前提が必要であることを意味します。これは、それ自体が過去の経験に基づくことのできない前提です。[13]

哲学的合理主義者の反対者であるヒュームは、理性ではなく情熱が人間の行動を支配すると主張し、「理性は情熱の奴隷であり、情熱の奴隷であるべきだ」と有名に宣言した。[12] [14]ヒュームはまた、倫理は抽象的な道徳的原則ではなく感情または感情に基づいていると主張したセンチメンタリストでした。彼は道徳的現象の自然主義的な説明への初期のコミットメントを維持し、通常、最初にヒュームの法則、または事実の陳述だけでは何をすべきかについての規範的な結論をもたらすことはできないという考えを最初に明確に説明したと見なされます。[15]

ヒュームはまた、人間が実際の自己の概念を持っていることを否定し、私たちが経験するのは感覚の束だけであり、自己はこの因果関係のある知覚の束にすぎないと仮定しました。ヒュームのcompatibilistの理論自由意志がかかる因果決定論を人間の自由と完全な互換性として。[16]奇跡の拒絶や神の存在の設計からの議論を含む、宗教哲学に関する彼の見解は、当時特に物議を醸した。

ヒュームは功利主義、論理実証主義、科学哲学、初期分析哲学、認知科学、神学、および他の多くの分野や思想家に影響を与えました。イマヌエル・カントは、ヒュームを「独断的な眠り」から目覚めさせたインスピレーションとして認めました。

初期の人生と教育

ヒュームは1711年4月26日（オールドスタイル）にデイヴィッドホームとして、エジンバラのローンマーケットの北側にある長屋で生まれました。彼はヨセフに二人の息子の第二のだったホームのチャーンサイドにあるバーウィックの郡の提唱者Ninewells、および（妻キャサリンホーム旧姓ファルコナー）、卿の娘デビッド・ファルコナーのニュートンと妻メアリーファルコナー（旧姓Norvell）。[17]ジョセフは、デビッドの2歳の誕生日の直後に亡くなりました。再婚したことのないキャサリンは、二人の兄弟とその妹を自分で育てました。[18]

イギリスでは「ホーム」（「ヒューム」のように発音）という名前があまり知られていなかったため、ヒュームは1734年に家族名のスペルを変更しました。ヒュームは結婚したことがなく、16世紀から家族が所有していたバーウィックシャーのチャーンサイド家に部分的に住んでいました。彼の家族は裕福ではなく、幼い息子として、彼は生きるための家宝がほとんどなかったので、若い男としての彼の財政は非常に「細い」ものでした。[19]

ヒュームは、14歳が典型的な年齢であった時期に、異常に早い年齢（12歳またはおそらく10歳）でエジンバラ大学に通いました。当初、ヒュームは家族のために法律でのキャリアを考えていました。しかし、彼の言葉では、彼は次のようになりました：[19]

…哲学と一般的な学習の追求以外のすべてに対する克服できない嫌悪感。[私の家族は]私が熟読してfanceyedながらVoetとVinnius、キケロとヴァージルは私が密かに食べた作家でした。

彼は当時の教授にほとんど敬意を払わず、1735年に友人に「教授から学ぶべきことは何もない、それは本で出会うべきではない」と語った。[20]彼は卒業しなかった。[21]

「学んだ病気」

18歳くらいのヒュームは哲学的な発見をし、「新しい思考の場面」を開き、「他のすべての喜びやビジネスを捨てて、それに完全に適用する」ように促しました。[22]彼はこのシーンが正確に何であるかを語っていなかったので、コメンテーターはさまざまな憶測を提供した。[23]現代のヒューム奨学金の間の1つの顕著な解釈は、この新しい「思考の場面」は、フランシス・ハッチソンの道徳感覚の理論が道徳の理解にも適用できるというヒュームの認識であったということです。

このインスピレーションから、ヒュームは少なくとも10年間読み書きに費やすことに着手しました。彼はすぐに神経衰弱の危機に瀕し、最初は「気性の怠惰」に起因する冷たさから始まり、約9か月続きました。その後、いくつかの壊血病の斑点が彼の指に発生し、ヒュームの医師にヒュームを「学んだ病気」に苦しんでいると診断するように説得しました。

ヒュームは、毎日1パイントのクラレットと一緒に、「ビターズとアンチヒステリックピルのコースを受講した」と書いています。彼はまた、彼の学習をより良く継続するために、より活発な生活を送ることに決めました。[24]彼の健康は幾分改善したが、1731年に彼は貪欲な食欲と心臓の動悸に苦しんだ。しばらくよく食べた後、彼は「背が高く、痩せていて、生意気な」状態から「丈夫で丈夫な[そして]健康的な」状態になりました。[25] [26] [27]確かに、ヒュームは肥満であり、良いポートとチーズが好きであることでよく知られるようになるでしょう。[28]

キャリア

ヒュームは高貴な祖先を持っていましたが、25歳のとき、収入源も学んだ職業もありませんでした。当時一般的だったように、彼は生まれ故郷のスコットランドを離れなければならなかったにもかかわらず、商人の助手になりました。彼はブリストルを経由してフランスのアンジューにあるラフレーシュに旅行しました。そこで彼は、ラ・フレーシュ大学のイエズス会と頻繁に話し合った。[29]

ヒュームは、彼の主張する「無神論」に対する抗議によって大学でのキャリアを開始しようとして脱線し[30] [31]、彼の文学デビュー作である人間本性論が「マスコミから死んで生まれた」と嘆いた。[17]しかし、彼はエッセイストとしての生涯で文学的な成功を収め、エディンバラ大学で司書としてのキャリアを築きました。彼の在職期間とそれが提供する研究資料へのアクセスにより、ヒュームは大規模な6巻の『英国の歴史』を執筆しました。これは、当時のベストセラーであり、英国の標準的な歴史となりました。60年以上の間、ヒュームは英語の歴史の主要な通訳者でした。[32] ：120彼は「与党の情熱」と「文学的名声への愛」の彼を説明した[17]と、彼の2つの下旬作品、いわゆる「第一」及び「第二」のお問い合わせに判断アンお問い合わせは、人間の理解に関するとアン彼の最大の文芸的および哲学的業績としての道徳の原則に関するお問い合わせ。[17]彼はとして彼の哲学的なデビューを却下、単独の後のテキストのメリットではなく、彼の初期の、若々しい作品のより根本的製剤で彼を判断するために彼の同時代の求めるだろうjuvenilia：「著者は予想していた仕事を彼が大学を去る前に。」[33]ヒュームの抗議にもかかわらず、彼の最も重要な議論と哲学的に特徴的な教義は、それらが論文でとる元の形で見出されるというコンセンサスが今日存在している。この作品を始めたのはわずか23歳でしたが、今では西洋哲学の歴史の中で最も重要なものの1つと見なされています。[15]

1730年代

ヒュームは4年間、彼の最初の主要な作品である人間本性論に取り組み、「人間本性論の実験的方法を道徳的主題に導入する試みである」と題し、1738年に28歳で完成させました。論文は、ヒュームの最も重要な仕事と西洋哲学の中で最も重要な本の一つであることを、で批評家英国時には、「抽象的で理解不能」としてそれを説明しました。[34]ヒュームはこの4年間、貯蓄のほとんどを費やしていたので[24]、「非常に堅固な倹約供給を行い、私の独立性を損なうことなく維持し、すべての物を軽蔑していると見なす」と決意した。文学における私の才能の向上」。[35]：352

失望したにもかかわらず、ヒュームは後にこう書いている。「自然に陽気で楽観的な気性を持っていたので、私はすぐに打撃から立ち直り、国での勉強を熱心に起訴した」。[35]：352そこで、彼のより大きな作品をよりよく知られ、より理解しやすくするために、彼はその著者を明らかにすることなく、論文の主要な教義の要約として最近出版された本の要約を出版した。[36]誰が実際にこのパンフレットを書いたかについては学術的な推測がありますが、[37]一般的にヒュームの創作と見なされています。[38]

1740年代

1741年にEssaysMoral and Politicalが出版された後、後の版にEssays、Moral、Political、and Literaryとして含まれ、ヒュームはエジンバラ大学の空気圧と道徳哲学の議長に応募しました。しかし、エジンバラの大臣が無神論者と見なされたためにヒュームを任命しないように町議会に請願した後、ウィリアム・クレグホーン[39]にその地位が与えられた。[40]

彼のイギリスの歴史、1754年の 最初のボリュームからのヒュームの彫刻

1745年、ジャコバイト蜂起の際、ヒュームはアナンデール侯爵（1720–92）を指導しました。この婚約は、約1年後に混乱に終わりました。[41]ヒュームはその後、彼の偉大な歴史的作品であるイングランドの歴史を始め、15年を要し、100万語以上に達した。この間、彼は説教者である友人のジョン・ホームを通じてキャノンゲート劇場にも関わっていました。[42]

この文脈で、彼はモンボドー卿とエジンバラのスコットランド啓蒙主義者の他の思想家と関係がありました。1746年から、ヒュームはトリノとウィーンの法廷に使節を務めたジェームズ・セントクレア将軍の秘書を3年間務めました。当時、ヒュームは人間知性研究に関する哲学的エッセイも執筆しており、後に人間知性研究として出版されました。しばしば最初の問い合わせと呼ばれ、それはおそらく彼の短い自伝My Own Lifeの出版のために、「最初の問い合わせのために友人を困難にした」ために、論文よりも少し成功したことが証明されました。[43]

1749年に彼は田舎で彼の兄弟と一緒に住むようになりました、しかし彼は前述のスコットランド啓蒙主義者と付き合い続けました。

1750年代-1760年代半ば

ヒュームの宗教的見解はしばしば疑わしいものであり、1750年代には、特に教会裁判所において、彼の友人が異端の罪で彼に対する裁判を回避する必要がありました。しかし、彼は「彼が確立された教会の会員ではないと言ったならば、彼は来なかったでしょうし、出席を強制されることもできなかったでしょう」。[44]ヒュームは獲得に失敗した哲学の椅子にグラスゴー大学を伴う彼の宗教観に。この時までに、彼は明らかに反宗教的であった哲学的エッセイを出版していました。グラスゴーの哲学委員長を辞任した彼の個人的な友人であるアダム・スミスでさえ、世論がそれに反対することを懸念して彼の任命に反対した。[45]

ヒュームは1751年にエジンバラに戻りました。翌年、法廷弁護士会は彼を司書に雇いました。彼はほとんどまたはまったく賃金を受け取らない仕事でしたが、それでも彼に「大きな図書館の指揮」を与えました。[i] [17]：11このリソースにより、彼はイングランドの歴史の歴史研究を続けることができました。1749年に書かれ、1752年にキンケイド＆ドナルドソンによって出版されたヒュームの 『政治的言説』の巻[46]は、彼が最初の出版で成功したと考えた唯一の作品でした。[17]：10

最終的に、ヒュームは1754年から1762年の間に6巻の『英国の歴史』を出版し、彼が切望していた名声を獲得しました。[47]巻は、ジュリアスシーザーの侵略から1688年の革命までの出来事をたどり、当時のベストセラーでした。ヒュームはまた、ヒュームの歴史を販売した書店のアンドリュー・ミラーの長年の友人でした（スコットランドの書店のギャビン・ハミルトン[48]から権利を取得した後）が、関係は複雑な場合もありました。それらの間の文字は、歴史の成功への両方の男性の関心を明らかにします。1762年、ヒュームはキャノンゲートのジャックスランドからローンマーケットのジェームズコートに引っ越しました。彼は1766年にその家をジェイムズ・ボズウェルに売却した。[49]

後年

デビッドヒュームの霊廟 ロバート・アダムで 旧カルトン埋葬地、エジンバラ。

1763年から1765年まで、ヒュームは出席するために招待された主ハートフォードではパリ、彼は秘書になった、英国大使館を。[50]ヒュームはパリで好評を博し、そこで彼はイサーク・デ・ピントと会った。[51]

1766年、ヒュームはパリを離れ、ジャン=ジャック・ルソーに同行してイギリスに向かった。そこに一度、彼とルソーは落ちた、[52]は十分ルソーと口論からの彼の評判にダメージを心配ヒュームを残します。ヒュームが論争の説明を書き、「ヒューム氏とルソー氏の間の論争の簡潔で本物の説明」と題するほどです。[53]

1765年、ヒュームは英国の臨時代理大使を務め、「英国国務長官への派遣」を執筆しました。[54]彼は彼のパリでの生活について、「エジンバラのポーカークラブの素朴な粗さを…多くの甘美さを正し、資格を与えることを本当に望んでいる」と書いた。[55] 1766年、イギリスに戻ると、ヒュームは後援者であるハートフォード侯爵に、ウィンドワード諸島のジョージ・コールブルックらが買収した多くの奴隷農園に投資するよう勧めた。[56] 1766年6月、ヒュームは友人のジョン・スチュワート（ワイン商人）に代わってフランスのマルティニーク知事であるヴィクトル・テレーズ・シャルパンティエに手紙を書き、スチュワートに400ポンドを貸したことで奴隷農園の購入を促進した。同じ年の初め。エディンバラ大学の元ヒュームフェローであるフェリックスヴァルトマン博士によると、ヒュームの「宗教的奇跡の存在に対する懐疑的な見方は、現代科学の実践を支える批判的な見通しを定義する上で重要な役割を果たしました。しかし、彼の見解は補強に役立ちました。 18世紀後半の人種化された奴隷制度の制度。」[57]

1767年、ヒュームは北部担当国務大臣に任命されました。ここで、彼は「王国のすべての秘密」を与えられたと書いた。1769年に彼はエジンバラのジェームズコートに戻り、1771年から1776年に亡くなるまで住んでいました。

ヒュームの甥で同名のデイヴィッド・ヒューム・オブ・ナインウェルズ（1757–1838）は、1783年に哲学学会の共同創設者でした。彼はエジンバラ大学のスコットランド法の教授であり、スコットランドのセッションの主席書記官になりました。高等法院とExchequerの男爵。彼は叔父と一緒にオールドカルトン墓地に埋葬されています。[58]

自伝

ヒュームは人生の最後の年に、「マイ・オウン・ライフ」というタイトルの非常に短い自伝的エッセイを書き[17]、彼の人生全体を「5ページ未満」に要約し[59]、特に多くの興味深い判断が含まれています。ヒュームのその後の読者への永続的な関心の。[60] [61] 18世紀の文学の学者であるDonaldSeibert（1984）は、「そのジャンルの通常の魅力が欠けているかもしれないが、それは注目に値する自伝だ。驚くべき啓示や面白い逸話を求めている人は誰でも見た目が良い」と判断した。他の場所で。」[60]

虚栄心を危険な情熱として非難しているにもかかわらず[62]、ヒュームは自伝の中で「文芸的名声への愛」が人生における彼の「支配的な情熱」として役立ったという彼の信念を告白し、この欲求は「私の気性にもかかわらず、決して私の気性を傷つけなかった」と主張している頻繁な失望」。ヒュームがこのアカウントで論じているそのような失望の1つは、エッセイの成功によって克服したと彼が主張する論文の最初の文学的な受容にあります：「仕事は好意的に受け入れられ、すぐに私の以前の失望を完全に忘れさせました」 。ヒュームは、彼自身の回顧的判断において、彼の哲学的デビューの明らかな失敗は「問題よりもマナーから進んだ」と主張している。したがって、彼は、「私は、あまりにも早く報道機関に行くことで、ごく普通の無分別な罪を犯していた」と示唆している。

ヒュームはまた、彼の作品の相対的価値についての明確な自己評価を提供しています。「道徳原理に関する私の質問。私自身の意見では（その主題について判断すべきではない）、これは私のすべての著作であり、歴史的であり、哲学的、または文学的、比類のない最高です。」彼はまた、彼の社会的関係について次のように書いています。市民派閥と宗教派閥の両方の怒りに身をさらし、彼らは彼らの不思議な怒りのために武装解除されたようだった」と語った。彼は続けて彼の性格を公言します：「私の友人は私の性格と行動のいずれかの状況を立証する機会が一度もありませんでした。」ヒュームは率直な承認でエッセイを締めくくります：[17]

私自身のこの葬式の演説をすることに虚栄心がないとは言えませんが、それが見当違いのものではないことを願っています。これは事実の問題であり、簡単にクリアして確認できます。

死

日記作者で伝記作家のジェイムズ・ボズウェルは、ヒュームが腹部がんで亡くなる数週間前にヒュームを見ました。ヒュームは、死後の世界があるかもしれないというのは「最も不合理な空想」だと心から信じていると彼に語った。[63] [64]は彼の遺体を「単純なローマの墓」に埋葬するよう求め、彼の意志で彼の名前と彼の生と死の年だけを刻むように要求し、「残りを追加するために後世に任せた」 "。[65]

デビッドヒュームは、エディンバラのニュータウンにあるセントアンドリューズスクエアの南西の角、現在は21セントデビッドストリートで亡くなりました。[66]いくつかの歴史的証拠と一致する人気のある話は、通りがヒュームにちなんで名付けられたことを示唆している。[67]

彼の墓は、彼が望むように、オールドカルトン墓地のカールトンヒルの南西斜面に立っています。アダム・スミスは後に、ハデスのフェリーマンであるカロンに、「迷信の一般的なシステムのいくつかの崩壊」を見るために彼にさらに数年の人生を許すように頼むかもしれないというヒュームの面白い憶測を語った。フェリーマンは、「あなたは悪党を浮浪している、それはこの何百年も起こらないだろう。…この瞬間にボートに乗りなさい」と答えた。[68]

人間性の扱いは、次の紹介から始まります。「すべての科学が多かれ少なかれ人間性と関係があることは明らかです。…数学、自然哲学、自然宗教でさえ、ある程度科学に依存しています。人間の」[69]人間の科学はヒュームが説明するように、「他の科学のための唯一の強固な基盤」であり、この科学のための方法は、論理的な議論の土台として、両方の経験と観察が必要であること。[69]：7これに関して、哲学の歴史家フレデリック・コプレストン（1999）は、実験哲学の方法（自然哲学を意味する当時の用語）を人間の科学に適用することがヒュームの目的であったことを示唆している。そして、「ヒュームの計画は、哲学一般にニュートン物理学の方法論的限界にまで及ぶことです。」[70]

最近まで、ヒュームは、反形而上学的経験論の一形態である論理実証主義の先駆者と見なされていました。論理実証主義者によると（検証原理の要約）、ステートメントが経験によって検証できるか、定義によって真または偽（つまり、トートロジーまたは矛盾）でない限り、それは無意味でした。この見解では、ヒュームは実証主義者であり、彼の哲学的著作では、オブジェクト、因果関係、自己などに関する通常の命題が、自分の経験に関する命題と意味的に同等である方法を実証しようとしました。[71] [検証に失敗しました]

それ以来、多くのコメンテーターは、ヒュームの経験論のこの理解を拒否し、彼のプロジェクトの認識論的（意味論的ではなく）読書を強調しました。[ii]この反対の見解によれば、ヒュームの経験論は、経験できるものに制限されるのは私たちの知識であり、私たちの想像力ではないという考えにありました。ヒュームは、習慣や想像力などの学部の運営を通じて、可能な経験を超えたものについての信念を形成できると考えましたが、これに基づいて知識の主張に懐疑的でした。

印象とアイデア

人間本性論の最初の行で述べられているヒュームの哲学の中心的な教義は、精神は知覚、またはそれに存在する精神的対象で構成されており、2つのカテゴリーに分けられるというものです。人間の精神は2つの異なる種類に解決されます。これを印象と 呼びます。アイデア。コメンテーターは、一般の区別を意味すると解釈しているこの区別『説明に多くの単語を使用することが非常に必要ではない」ヒュームは、と信じていた』感覚や思考を。[72]論争、ヒュームは、ある意味では、考えること程度の問題としての区別。彼は、力、活気、活気に基づいてアイデアと区別される印象を取ります。これは、ヘンリーE.アリソン（2008）が「FLV基準」と呼んでいます。[73] したがって、アイデアはです。 「かすかな」印象。たとえば、熱い鍋のハンドルに触れるという痛みを感じることは、単に熱い鍋に触れることを考えるよりも力強いものです。ヒュームによれば、印象は私たちのすべてのアイデアの元の形であることが意図されています。ドン・ギャレット（2002）は、コピーの原則という用語を作り出しました[72]。すべてのアイデアは、情熱であろうと感覚であろうと、最終的には元の印象からコピーされるというヒュームの教義に言及しています。[73]

シンプルで複雑

印象とアイデアの力強さを確立した後、これらの2つのカテゴリはさらに単純なものと複雑なものに分類されます。「単純な認識または印象とアイデアは区別や分離を認めないようなものです」、「複雑なものはこれらに反します。パーツに区別される場合があります」。[69]リンゴを見るとき、人はさまざまな色の感覚を経験します—ヒュームが複雑な印象として指摘すること。同様に、人はリンゴを噛んだときにさまざまな味覚、触覚、嗅覚を経験しますが、全体的な感覚も複雑な印象を与えます。リンゴについて考えることで、人は複雑なアイデアを形成することができます。複雑なアイデアは、それらが開発された複雑な印象と同様のパーツで構成されていますが、力も弱くなります。ヒュームは、複雑な知覚は、それ自体の部分を持たない知覚に到達するまで、ますます小さな部分に分解できると考えています。したがって、これらの知覚は単純と呼ばれます。

協会の原則

どんなに無限に見えるかもしれませんが、人の想像力は、身体の感覚的経験からすでに得た情報（印象から導き出されたアイデア）を再結合する精神の能力に限定されています。さらに、「私たちの想像力は私たちの最も基本的なアイデアを取り、新しいアイデアを形成するように導くので、それは関連の3つの原則、すなわち類似性、隣接性、因果関係によって導かれます」：[74]

  • 類似性の原則とは、アイデアが表すオブジェクトが互いに類似している場合に、アイデアが関連付けられる傾向を指します。たとえば、花のイラストを見ている人は、イラストのオブジェクトのアイデアが物理的なオブジェクトのアイデアに関連付けられているため、物理的な花のアイデアを思いつくことができます。
  • 隣接の原則は、ボックス内のクレヨンの考えがそれに隣接するクレヨンのことを考えるようになるときなど、アイデアが表すオブジェクトが時間または空間で互いに近い場合に、アイデアが関連付けられる傾向を表します。
  • 原因 と結果の原則は、アイデアが表すオブジェクトが因果関係にある場合にアイデアが関連付けられる傾向を指します。これは、壊れたウィンドウを思い出すと、ウィンドウを粉砕したボールを誰かに思い起こさせることができることを説明しています。

ヒュームは最後の原則についてさらに詳しく説明し、あるオブジェクトまたはイベントが一貫して同じオブジェクトまたはイベントを生成することを誰かが観察すると、「特定のイベント（「原因」）の後に別のイベント（ 「効果」）以前および常にそれに関連付けられていた」。[75]ヒュームはこの原則を習慣、または習慣と呼び、「習慣は私たちの経験を私たちに役立つものにし、将来、過去に現れたものと同様の一連の出来事を期待させる」と述べています。[31]しかしながら、習慣は人生のガイドとして役立つことができますが、それでもそれは期待を表すだけです。言い換えれば：[76]

原因が通常の効果を生まない場合を矛盾なく想像できるので、経験は原因と結果の間に必要な関係を確立することはできません…私たちが原因に必然的にその効果を生み出す何かがあると誤って推測する理由は過去の経験は私たちをこのように考えるように慣れさせてきました。

この考えを続けて、ヒュームは「現実の直接的な感覚の認識に依存せず、アイデア、論理、数学の純粋な領域でのみ、因果関係を安全に適用することができます。他のすべての科学は確率に還元されます」と主張します。[77] [31]彼はこの懐疑論を利用して、形而上学や多くの神学的見解を、事実や観察に基づいていないため、人間の理解の範囲を超えているという理由で拒否している。

誘導と因果関係

ヒュームの認識論の基礎は帰納法の問題です。これは、人間の理性の力についての彼の懐疑論が最も顕著であるヒュームの考えの領域かもしれません。[78]問題は、帰納的推論、つまり、観察されたオブジェクトの振る舞いから観察されていないときの振る舞いへの推論の妥当性を中心に展開します。ヒュームが書いたように、誘導は、物事が「感覚の現在の証言、または私たちの記憶の記録を超えて」行くときにどのように振る舞うかに関するものです。[79]ヒュームは、物事は規則正しく振る舞うと私たちが信じる傾向があると主張します。つまり、オブジェクトの振る舞いのパターンは、将来にわたって、そして観察されていない現在を通して持続するようです。[80]ヒュームの主張は、正当化には実証的推論と推定推論[iii]の2種類しかなく、どちらも不十分であるため、自然が均一であり続けるという主張を合理的に正当化することはできないというものです。実証的な推論に関して、ヒュームは、自然が規則的でなくなる可能性があるのは「一貫性があり、考えられる」ため、均一性の原則を実証することはできないと主張します。[81]考えられる推論に目を向けると、ヒュームは、過去にあったので、自然が均一であり続けるとは言えないと主張している。これは問題となっているまさにその種の推論（誘導）を使用しているので、循環論法になります。[82]したがって、いかなる形式の正当化も、私たちの帰納的推論を合理的に正当化するものではありません。

この問題に対するヒュームの解決策は、理性ではなく、自然な本能が帰納的推論を行う人間の実践を説明していると主張することです。彼は「絶対とuncontroulableによって自然、[ことを主張原文のまま]必要性を判断するだけでなく、息をすると感じ、私たちをdetermin'dました。」1985年に、そしてヒュームと合意して、ジョンD.ケニオンはこう書いている：[83]

理由は、自然な帰納的推論の結論の真実について少しの間疑問を投げかけるかもしれません...しかし、動物の信仰の完全な快感は、過度の注意と信念の不毛な停止から私たちを保護します。

チャールズ・サンダース・パースのような他の人々はヒュームの解決策を否定しているが[84]、カントやカール・ポパーのような他の人々はヒュームの分析が「すべての人間の知識の主張に最も根本的な挑戦をもたらした」と考えている。[85]

因果関係の概念は、帰納法の問題と密接に関連しています。ヒュームによれば、私たちは常に結合しているイベントを関連付けることによって帰納的に推論します。私たちの因果関係の概念の基礎となるのは、精神的な連想行為です。ヒュームの因果関係の理論の少なくとも3つの解釈が文献に示されています：[86]

  1. 論理実証主義;
  2. 懐疑的な現実主義者。そして
  3. 準リアリスト。

ヒュームは、絶えず展開しているイベントがあり、人類はこれらのイベントが以前のイベントによって引き起こされたものであるか、独立したインスタンスであることを保証できないことを認めました。彼は、「すべての出来事には特定のコースまたは理由がある」という広く受け入れられている因果関係の理論に反対しました。したがって、ヒュームは彼の経験論者と懐疑的な信念を通して形成された彼自身の因果関係の理論を作り上げました。彼は因果関係を2つの領域に分割しました：「人間の理性または探究のすべての対象は、当然、2種類に分けられます。つまり、アイデアの関係と事実の問題です。」[31]アイデアの関係は先験的であり、人間の思考の基礎を示すアイデア間の普遍的な絆を表しています。事実の問題は、観察者と経験に依存しています。それらは、複数の人の間で真実であると普遍的に保持されていないことがよくあります。ヒュームは経験論者でした。つまり、彼は「原因と結果は理由ではなく経験によって発見できる」と信じていました。[31]彼は続けて、過去の視点でさえ、未来の可能性と比較して過去の考えが限られているので、人類は未来の出来事を指示することができないと言います。事実の問題とアイデアの関係の間のヒュームの分離は、しばしば「ヒュームのフォーク」と呼ばれます。[1]

ヒュームは、因果関係と因果推論の理論を3つの異なる部分に分けて説明しています。これらの3つのブランチで、彼は自分の考えを説明し、自分の見解を前任者と比較対照します。これらのブランチは、クリティカルフェーズ、建設フェーズ、および信念です。[87]クリティカルフェーズでは、ヒュームは前任者の因果関係の理論を否定している。次に、彼は建設段階を使用して、読者が重要段階を観察している間に持っていた可能性のある疑問を解決します。「習慣または習慣」は、人間の心がそれを認識していなくても発生する推論のギャップを修復します。アイデアを関連付けることは、人間の心の第二の性質になっています。それは「過去に現れたものと同様の一連の出来事である未来を私たちに期待させます」。[31]しかし、ヒュームは、過去を理解するための人間の精神の範囲が、広く遠い未来に必ずしも適用できるとは限らないため、この関連は信頼できないと述べています。これは彼を因果推論の第3の枝である信念に導きます。信念は、未来への期待は過去の経験に基づいているという人間の心を動かすものです。因果推論の説明を通して、ヒュームは、未来が過去の繰り返しであることが確実ではなく、誘導を正当化する唯一の方法は均一性によるものであると主張しています。

論理実証主義の解釈は、ヒュームは、このような認識の規則性の観点から、「AはBの原因」として因果命題を、分析することである：「AはBの原因となる」「A型のイベントが発生するたびに、B型のものが従う」に相当し、どこ「いつでも」とは、考えられるすべての認識を指します。[88]彼は人間本性論、ヒュームは書きました：[89]

力と必要性は…知覚の質であり、物体の性質ではありません…魂によって感じられ、体の中で外部から知覚されることはありません。

この見解は、因果関係は単なる通常の一連の出来事以上のものであるとヒュームが考えたと主張する懐疑的な現実主義者によって拒否されます。[ii]ヒュームは、2つのイベントが因果的に結合されている場合、必要な接続が結合を支えていると述べました。[90]

因果関係の完全な考えを与えるものとして、私たちは隣接と継承のこれらの2つの関係に満足していませんか？決して…考慮に入れる必要のある接続があります。

アンジェラ・コベントリーは、ヒュームにとって、「外部オブジェクトに関係する原因と結果の特定のインスタンスには、力または必要な接続のアイデアを示唆するものは何もない」と「オブジェクト間で動作する力を知らない」と書いています。[91]しかし、オブジェクト間の力を知る可能性を否定する一方で、ヒュームは因果関係の原則を受け入れ、「私は、理由なしに何かが起こる可能性があるほど不条理な命題を主張したことはない」と書いた。[92]

ヒュームは因果関係が純粋な規則性に還元できるとは考えていなかったが、彼も本格的な現実主義者ではなかったと主張されてきた。サイモン・ブラックバーンはこれを準現実主義的な読み物と呼んでおり[93]、「原因について話している人は明確な精神的セットを表明している。彼は決して正則列を説明している人と同じ状態ではない」と述べている。[94]ヒュームの言葉によれば、「彼らが時折行うあらゆる内的感覚を外的身体に適用することほど普通のことはない」。[95]

自己'

よるヒュームの銅像 アレクサンダー・ストッダートの ロイヤルマイルエディンバラ

ヒュームやバークレーなどの経験論者の哲学者は、個人的アイデンティティのバンドル理論を支持しました。[96]この理論では、「精神自体は、独立した力であるどころか、統一性やまとまりのない質のない単なる「知覚の束」である」。[97]自己は、因果関係と類似性によって結び付けられた経験の束に他なりません。または、より正確には、経験的に保証された自己のアイデアは、そのようなバンドルのアイデアにすぎません。ヒュームによると：[69]

私の側では、私が自分自身と呼ぶものに最も親密に入るとき、私は常に、暑さや寒さ、光や陰、愛や憎しみ、痛みや喜びなどの特定の認識につまずきます。私は知覚なしではいつでも自分自身を捕まえることはできず、知覚以外のものを観察することはできません。ぐっすり眠るなど、いつでも私の知覚が失われたとき。長い間、私は自分自身に無感覚であり、本当に存在しないと言われるかもしれません。

—  人間性の扱い、ブックI.iv、セクション6

この見解は、例えば、ヒュームが「自己」、「人」、「精神」などの用語が「感覚内容」のコレクションを指すことを示唆していると見た実証主義の通訳者によって支持されています。[98]心の束理論の現代版は、デレク・パーフィットによって彼の理由と人の中で進められました。[99]

しかし、一部の哲学者は、ヒュームの個人的アイデンティティのバンドル理論の解釈を批判しています。彼らは、異なる自分自身が類似性と因果関係に関連して立つ認識を持つことができると主張しています。したがって、知覚は、類似性と因果関係の関係に従って関連付ける前に、すでに別個の「バンドル」に分割されている必要があります。言い換えれば、精神は、これらの関係だけでは生成または構成できない統一性をすでに持っている必要があります。バンドル理論の解釈はヒュームを存在論的質問に答えるものとして描写しているので、ガレン・ストローソンのような哲学者はヒュームをそのような質問にあまり関心がないと見なし、この見解が本当にヒュームのものであるかどうかを尋ねました。代わりに、ストローソンは、ヒュームが私たちの自己の概念の因果的起源についての認識論的質問に答えていたかもしれないと示唆しています。[100]人間本性論の付録で、ヒュームは本1の以前の個人的アイデンティティの説明に不満を持っていると宣言している。コーリス・スウェインは、個人的アイデンティティに関するセクションをレビューしたとき、「コメンテーターはヒュームが新しい問題を見つけた場合に同意する」と述べている。 「彼は付録でその性質について発表していませんでした。」[101]哲学者で心理学者のジェームズ・ジャイルズが主張したヒュームの自己観の解釈の1つは、ヒュームは還元主義の一形態である束理論を主張しているのではなく、むしろ自己の排除的観念を主張しているというものである。ヒュームは、自己を知覚の束に還元するのではなく、自己の考えを完全に拒否します。この解釈に関して、ヒュームは「無我理論」を提案しているので、仏教思想と多くの共通点があります（無我を参照）。[102]心理学者のアリソン・ゴプニックは、ヒュームが1730年代のフランス滞在中に仏教思想について学ぶ立場にあったと主張している。[103] [104]

実用的な理由

実践的理由は、すべての合理的な存在に対しても権威があり、人々の意図と行動を指示する基準または原則が存在するかどうかに関係しています。ヒュームは主に反合理主義者と見なされており、実践的な理由で可能性を否定していますが、クリスティン・コースガード、ジャン・ハンプトン、イライジャ・ミルグラムなどの他の哲学者は、ヒュームは実践的に懐疑的であるため、反合理主義者ではないと主張しています理由。[105]

ヒュームは、理性は道徳に影響を及ぼさないと主張したため、原則として実践的理由の存在を否定しました。道徳は、理性だけでは作成できない人々に影響を与えることができるからです。ヒュームが人間本性論（1740）で説明しているように：[69]：457

道徳は情熱を刺激し、行動を生み出したり妨げたりします。それ自体の理由は、この特定ではまったく無力です。したがって、道徳のルールは私たちの理由の結論ではありません。」

実践的理由は（理論的には）私たちの行動を規制することになっているので、ヒュームは理由が情熱に直接反対することはできないという理由で実践的理由を否定しました。ヒュームが言うように、「理由は情熱の奴隷であり、情熱の奴隷であるべきであり、彼らに仕え、従う以外のいかなる役職のふりをすることは決してできない」。理性は本来の影響力を持たないため、理由はどの情熱よりも重要ではありませんが、「情熱は本来の存在、またはあなたがそうするのであれば、存在の変更です」。[69]：415

実践的理由は、提案の真実ではなく行動の価値にも関係しているため[106]、道徳は人々の意図を決定するために不可欠であったため、道徳に影響を与える理由の欠点は、すべての合理的な存在にとって実践的理由が信頼できるものではないことを証明したとヒュームは信じたとアクション。

倫理

ヒュームの倫理に関する著作は1740年の論文で始まり、道徳原理研究（1751）で洗練されました。彼は、「道徳的決定は道徳的感情に基づいている」と述べ、倫理的行動を支配するものとして、知るよりもむしろ感情を理解した。[107]その理由は道徳の背後にあるはずがないと主張して、彼は書いた：[108]

道徳は情熱を刺激し、行動を生み出したり妨げたりします。理由自体は、この特定の点ではまったく無力です。したがって、道徳のルールは私たちの理由の結論ではありません。

ヒュームの道徳のセンチメンタリズムは彼の親友で共有されたアダム・スミス、[109]、[失敗した検証]と2は相互に、その古い現代の道徳の反射によって影響を受けたフランシスハチソン。[110] ピーター・シンガーは、道徳だけでは合理的な根拠を持つことはできないというヒュームの主張は、「彼を倫理の歴史の中で地位を獲得するのに十分だっただろう」と主張している。[111]

ヒュームも提唱している-べき問題後でとして知られ、ヒュームの法則、[111]論理的に何を導出する可能性が否定するべきものから、することがあるが。論文（1740）によれば、ヒュームが読んだすべての道徳体系において、著者は世界についての事実をそのまま述べることから始めますが、常に突然、どうあるべきかについて言及することになります。ヒュームは、何が起こっているのかから、何が起こっているのかを推測する理由を与えるべきだと要求している。これは、「この新しい関係が他の人からの控除になり得る方法は、まったく考えられないように思われる」ためです。[112]

倫理のヒュームの理論は現代の中で影響力をされているメタ倫理的な理論、[113]鼓舞するために貢献しemotivismを、[114]および倫理的expressivismと非認知主義、[115]、[失敗した検証]だけでなく、アラン・ギバードの一般的な道徳的判断の理論と合理性の判断。[116]

美学

美学と芸術理論に関するヒュームの考えは彼の作品全体に広がっていますが、特に彼の倫理的著作、そしてエッセイ「味の基準」と「悲劇」（1757）と関連しています。彼の見解は、ジョセフ・アディソンとフランシス・ハッチソンの業績に根ざしています。[117]で論文（1740）、彼は美容変形及び副＆おかげとの間の接続に触れます。[118]この主題に関する彼の後の著作は、行動と性格を備えた芸術における美と奇形の類似点を描き続けています。[119]

「味の基準」の中で、ヒュームは、味のある物体とは何かについての規則を作成することはできないと主張しています。しかし、信頼できる味の批評家は、客観的で、賢明で、偏見のないものとして、そして豊富な経験を持っていると認めることができます。[120]「悲劇の」は、なぜ人間が悲劇を楽しむのかという問題に取り組んでいます。ヒュームは、観客が悲劇に描かれた悲しみと不安に喜びを見いだす方法に関心を持っていました。彼は、これは観客が彼が劇的なパフォーマンスを目撃していることを知っているからだと主張した。示されている恐ろしい出来事が実際にはフィクションであることに気付くのは喜びです。[121]さらに、ヒュームは人々に味と正しい行動を教育するための規則を定め、この分野での彼の著作は英語とアングロサクソンの美学に非常に影響を与えてきた。[122]

自由意志、決定論、および責任

ヒュームは、トーマス・ホッブズとともに、自由と決定論の概念についての古典的な互換性主義者として引用されています。[123] [124] 互換性は、人間は物理法則によって完全に支配されている決定論的宇宙の一部であるというメカニストの見解と人間の自由を調和させることを目指しています。この点で、ヒュームは科学革命、特にアイザックニュートン卿の影響を大きく受けました。[125]ヒュームは、曖昧な用語のために、自由と決定論の間の論争が2000年以上続いたと主張した。彼は次のように書いている。「この状況だけから、論争は長い間徒歩で続けられてきた…表現には曖昧さがいくらかあると推測されるかもしれない」そして異なる論争者は同じ用語に対して異なる意味を使用する。[126] [127]

ヒュームは、必要性の概念を「自然の操作で観察可能な均一性、類似のオブジェクトが絶えず結合されている場合」[128]、自由を「意志の決定に従って行動するか行動しないかの力」と定義しています。 「」[129]次に彼は、これらの定義によれば、2つは互換性があるだけでなく、自由には必要性が必要であると主張している。なぜなら、私たちの行動が上記の意味で必要とされなかった場合、それらは「動機、傾向、状況との関連がほとんどないため、一方が他方からある程度均一に従わない」からです。しかし、私たちの行動がこのように意志に関連していない場合、私たちの行動は決して自由になることはできません。それらは「チャンスの問題です。それは普遍的に存在しないことが許されています」。[130]オーストラリアの哲学者ジョン・パスモアは、「必要性」が「必要なつながり」を意味すると解釈されたために混乱が生じたと書いている。これが放棄されると、ヒュームは「自由と必要性が互いに対立しないことがわかるだろう」と主張します。[127]

さらに、ヒュームは、道徳的責任を負うためには、彼が書いたように、私たちの行動が引き起こされるか、または必要とされることが必要であると主張し続けています：[131]

アクションは、その性質上、一時的で消滅します。そして、彼らが彼らを演じた人の性格と気質の何らかの原因から進んでいない場合、彼らは彼の名誉に戻ることはできません。悪なら悪名も。

ヒュームは、因果関係と、これから精神の推論を合理的に決定する私たちの能力との間の関連を説明しています。人間は、特定の所定のイベントに基づいて状況を評価し、そこから選択を形成します。ヒュームは、この選択は自発的に行われると信じています。ヒュームは、この形式の意思決定を自発性の自由と呼んでいます。[132]

教育作家のリチャード・ライトは、ヒュームの立場がフランスの哲学者ジャン・ビュリダンに起因する有名な道徳的パズルを拒否していると考えています。ビュリダンのロバのパズルは空腹であるロバを説明しています。このロバは、彼から等距離にある両側に別々の干し草の俵を持っています。問題は、ロバがどのベールを選ぶかということです。ビュリダンは自治権がないのでロバが死ぬと信じていると言われていました。ロバは、干し草のベールを他のベールよりも選ぶ動機がないため、合理的な決定を下すことができません。しかし、人間は異なります。なぜなら、パンを1斤から選択することを余儀なくされる立場に置かれた人間は、他のパンの代わりに1斤を取ることを決定するからです。ビュリダンにとって、人間には自律性の能力があり、パンの両方のパンはまったく同じであるため、最終的に行われる選択は偶然に基づくことになると彼は認識しています。しかし、ライトは、ヒュームがこの概念を完全に拒否し、そうしなければ死が差し迫っているため、人間はそのような状況で自発的に行動するだろうと主張している。そのような決定は、偶然に基づいて行われるのではなく、窮地に至る前の所定の出来事を考慮して、必要性と自発性に基づいて行われます。[125]

ヒュームの主張は、哲学者ディキンソンS.ミラーの仮名であるREホバートなどの現代の互換性主義者によって支持されています。[133]しかし、PFストローソンは、私たちがお互いに道徳的責任を負うかどうかの問題は、最終的には決定論などの形而上学的論文の真実または虚偽に依存しないと主張した。これは、私たちがお互いをそのように保持しているのは、そのような論文に基づいていない非合理的な人間の感情だからです。[134] [135]

宗教

哲学者ポール・ラッセル（2005）は、ヒュームが「宗教哲学のほぼすべての中心的な質問について」書いたものであり、これらの著作は「このトピックに関して最も重要で影響力のある貢献の1つである」と主張している。[136]宗教思想の哲学、心理学、歴史、人類学に触れて、ヒュームの1757年の論文「宗教の自然史」は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の一神教はすべて初期の多神教に由来すると主張している。彼は続けて、すべての宗教的信念は「結局、未知のものを恐れることにたどり着く」と示唆した。[137]ヒュームはまた、最初の調査で、また後の自然宗教に関する対話で、宗教的な主題について書いていた。[136]

宗教的見解

彼は宗教について多くのことを書いたが、ヒュームの個人的な見解は多くの議論の対象となっている。[iv]現代の批評家の中には、ヒュームの宗教的見解を不可知論者と表現したり、ヒュームを「ピルホニアの懐疑論者」と表現したりしている人もいます。[138]同時代の人々は彼を無神論者、または少なくとも非キリスト教徒であると考えていたので、スコットランド教会は彼に対して不貞の罪を提起することを真剣に検討した。[139]彼の非キリスト教の信念の証拠は、彼が奇跡の物語の記述から歴史的方法を分離しようとする奇跡に関する彼の著作に特に見出すことができます。[138]同時代の人々が彼に無神論を疑ったという事実は、ヒュームが語りたがっていた物語によって例示されている：[140]

彼が今まで出会った中で最高の神学者は、彼が無神論者のヒュームであると認めたエディンバラの古いフィッシュワイフであり、彼がクリスチャンであると宣言して繰り返すまで、彼が陥った沼から彼を引き抜くことを拒否した。主の祈り。

しかし、「Superstition and Enthusiasm」などの作品では、ヒュームは特に彼の時間と場所の標準的な宗教的見解を支持しているようです。[141]これは、彼がカトリック教会に対して非常に批判的であり、迷信と偶像崇拝の標準的なプロテスタントの告発でそれを却下し、[142] [141]：70、そして彼の同胞が未開の信念として見たものを偶像崇拝として却下する可能性があることを意味した。。[143]彼はまた、彼が「愛好家」と呼んだ極端なプロテスタント派を宗教の堕落者であると考えた。[144]対照的に、「宗教の自然史」では、ヒュームは多神教が一神教よりもそれを称賛することがたくさんあったことを示唆する議論を提示している。[145]さらに、彼の英国の歴史の要因として宗教に言及するとき、ヒュームはそれが人間の進歩に及ぼす悪影響を示すためにそれを使用します。彼には人間性の論文、ヒュームは書いた：「一般的に言って、宗教にエラーが危険であり、哲学のものだけでとんでもありません。」[138]

Paul Russell（2008）は、ヒュームは完全な無神論の範囲ではないかもしれないが、宗教的信念について明らかに懐疑的だったと書いている。彼は、ヒュームの立場は「無宗教」という用語によって最もよく特徴付けられると示唆しているが[146]、哲学者のデビッド・オコナー（2013）は、ヒュームの最終的な立場は「弱く理神論的」であると主張している。オコナーにとって、ヒュームの「立場は非常に皮肉なものです。これは、弱い形の理神論に傾倒している一方で、宗教的立場を受け入れることを正当化するのに十分に有利な証拠のバランスを見つけることができるかどうかを真剣に疑っているからです。」彼は、ヒュームは「標準的な有神論の神を信じていなかった…しかし、彼は神のすべての概念を排除しなかった」と付け加え、「曖昧さは彼の目的に適しており、これは宗教に関する彼の最終的な立場を明確に特定することを困難にする」と付け加えた。[147]

設計論

自然神学の伝統的なトピックの1つは神の存在のトピックであり、これに対する事後的な議論の1つは、設計からの議論または目的論的議論です。議論は、神の存在は、世界の複雑さの中で明らかなデザインによって証明できるということです。ブリタニカ百科事典は、次の理由から「最も人気がある」と述べています。[148] [信頼できない情報源？]

…最もアクセスしやすい有神論的議論…自然界のデザインの証拠を特定し、それらから神のデザイナーを推測します。…宇宙全体が一貫性があり効率的に機能するシステムであるという事実は、この見解では、神の知性を示していますその背後にあります。

でアンお問い合わせは、人間の理解については、ヒュームは、設計引数は、私たちの経験に依存しているようだ、とその支持者は「常に神の証、原因であることが、非常に特異と比類のない宇宙、効果を仮定しない劣ら単数形とすることを書きました比類のない。」[149]哲学者ルイーズ・E・ローブ（2010）は、ヒュームは、経験と観察だけが、出来事間の接続詞について推論するためのガイドになり得ると言っていると述べています。しかし、ヒュームによれば：[150]

私たちは神も他の宇宙も観察しないので、それらを含む接続詞はありません。観察されていない原因として、拡張されたオブジェクトまたは神への推論を根拠付ける接続詞は観察されていません。

ヒュームはまた、自然宗教に関する彼の対話（1779）の議論を批判した。この中で、彼は、世界が多かれ少なかれスムーズに機能しているシステムであるとしても、これは「粒子の偶然の順列が一時的または永続的な自立秩序に陥る可能性の結果である可能性があり、したがって、設計。" [148] [信頼できない情報源？]

1世紀後、生命の形態の適応は継承された特性の自然淘汰に起因するというチャールズダーウィンの発見によって、デザインのない秩序の概念がより妥当なものになりました。[148] [信頼できない情報源？]哲学者ジェームズ・D・マッデンにとって、それは「ダーウィンだけに匹敵するヒュームであり、西洋の知的伝統のすべての人物の間でデザインからの議論に対する私たちの信頼を原則的に弱体化させるために最も力を尽くした」です。[151]

最後に、ヒュームは人間原理のバージョンについて議論しました。これは、宇宙の理論は、観測者としての人間の存在を可能にする必要性によって制約されているという考えです。ヒュームは懐疑的なマウスピースであるフィロは、彼が「愚かな整備士」と呼んだ無能なデザイナーによって生み出された多くの世界があったかもしれないと示唆しています。自然の宗教に関する彼の対話の中で、ヒュームは次のように書いています：[152]

多くの世界は永遠に失敗し、混乱していたかもしれません、このシステムが打ちのめされたなら：多くの労働力が失われました：多くの無益な試練が行われました：そして世界作りの芸術の無限の時代の間に続けられた遅いが継続的な改善。

アメリカの哲学者ダニエル・デネットは、目的論のこの機械的な説明は、「明らかに...面白い哲学的ファンタジー」であるが、自然淘汰の概念を予期しており、「継続的な改善」は「ダーウィンの選択アルゴリズム」のようなものであると示唆している。[153]

奇跡の問題

ヒュームは奇跡についての彼の議論の中で、奇跡が起こったと信じるべきではなく、それゆえに神が存在すると考える理由を私たちに与えないと主張しています。[154]は人間の理解に関するアン問い合わせ（セクション10）、ヒュームは、「神の特定の意志によって自然の法則の違反、またはいくつかの不可視剤の介在によって」として奇跡を定義します。ヒュームは、頻繁に発生したイベントが再び発生する可能性が高いと考えていますが、イベントが発生しなかった場合も考慮に入れていると述べています。[155]

賢い人は…どちらの側がより多くの実験によってサポートされているかを考えます。…一方の側で100のインスタンスまたは実験、もう一方の側で50のインスタンスまたは実験は、あらゆるイベントの疑わしい期待を与えます。矛盾するものが1つしかない、100の均一な実験が、かなり強力な保証を合理的に生み出します。すべての場合において、優れた証拠の正確な力を知るために、反対の実験のバランスを取り、大きい方から小さい方の数を差し引く必要があります。

ヒュームは奇跡を報告する人々の証言について話します。彼は、事実自体が信頼できない場合、証言はいくつかの偉大な権威からさえ疑われるかもしれないと書いた：「証言から生じる証拠は、事実が多かれ少なかれ比例して減少を認めている。それほど珍しいことではありません。」[156]

ヒュームは奇跡が起こり、報告される可能性を残していますが、彼はこれまでに起こったことに対してさまざまな議論をしています。[157]彼は人々がしばしば嘘をつくことを指摘し、彼らは彼らが彼らの宗教の利益のためにそうしていると信じているか、結果として生じる名声のために起こっている奇跡について嘘をつく正当な理由がある。さらに、人々は本来、自分の信憑性を気にせずに聞いた奇跡を関連付けることを楽しんでいるため、虚偽の場合でも奇跡は簡単に伝わります。また、ヒュームは、奇跡は主に「無知で野蛮な国」[158]と時代に発生するようであり、文明社会で発生しない理由は、そのような社会が自然の出来事であると知っていることに畏敬の念を抱かないからだと述べています。最後に、各宗教の奇跡は他のすべての宗教とその奇跡に反対しているため、世界中で報告されているすべての奇跡の一部がヒュームの信念の要件に適合していても、各宗教の奇跡は他の宗教の可能性を低くします。[159]

ヒュームは、彼の照会での奇跡に対する彼の議論に非常に満足していました。彼は次のように述べています。「私は、同じような性質の議論を発見しました。それは、賢明で学んだことで、あらゆる種類の迷信的な妄想に対する永遠のチェックとなり、その結果、長い間役立つでしょう。世界が耐えるにつれて。」[160]したがって、奇跡に対するヒュームの議論は、主に奇跡だけでなく、あらゆる形態の信念体系の精査に基づいた、より抽象的な根拠を持っていた。これは認識論的証拠に基づく信憑性の常識的な概念であり、合理性、比例性、および合理性の原則に基づいています。[159]

ヒュームの信念体系を評価するための基準は、何かが起こった可能性が高いかどうかの確率のバランスに基づいています。経験的経験の重みは奇跡の存在の概念と矛盾するので、そのような説明は懐疑論で扱われるべきです。さらに、奇跡を受ける人の中にはイエスの権威を証明することを目的とする人もいれば、ムハンマドや他の宗教的な預言者や神の権威を証明することを目的とする人もいるため、無数の奇跡の説明は互いに矛盾しています。これらのさまざまな異なる説明は、奇跡の全体的な証拠力を弱めます。[161] [検証に失敗しました]

それにもかかわらず、ヒュームは奇跡への信念が人気であり、「見つめている大衆は…迷信を和らげ、不思議を助長するものは何でも、検査なしで貪欲に受け取る」と述べています。[162]

批評家は、ヒュームの立場は、奇跡の主張を具体的に検討する前に、奇跡と自然法則の性格を帯びていると主張しているため、それは微妙な形で論点先取になります。証言が同質の参照グループであると仮定することは賢明ではないように思われます-私的な奇跡を公的な奇跡と比較すること、非知的オブザーバーを知的オブザーバーと比較すること、たくさんの。実際、多くの人が、奇跡は自然の法則と矛盾するだけでなく、自然の法則が奇跡として理解できることを要求し、したがって自然の法則を覆すと主張しています。たとえば、ウィリアム・アダムズは、「何かが異常になる前に、通常の自然の流れがなければなりません。何かが中断される前に、流れがなければなりません」と述べています。[163]彼らはまた、自然のすべての部分を観察したり、すべての可能な奇跡の主張、例えば将来のものを調べたりしていないので、帰納的推論への訴えが必要であると述べた。これは、ヒュームの哲学では、特に問題でした。[164]

ほとんどのいずれかの同類で、ヒュームを伏線膨大な文献で理解トーマス・シャーロック[165]直接に応答からHume-に係合またはウィリアム・パリー、[166]ウィリアム・アダムス、[167]ジョン・ダグラス、[168] ジョン・リーランド、[169]およびGeorgeCampbell、[170]など。後者に関しては、キャンベルの論文を読んだヒュームは、「スコッチ・オローグが彼を殴打した」と述べたと噂されています。[171]

奇跡に関するヒュームの主な議論は、奇跡は定義上、確立された自然法則とは異なる特異な出来事であるということです。そのような自然法則は、過去の経験の結果として成文化されています。したがって、奇跡はすべての以前の経験の違反であり、したがって合理的な信念に基づいてこれを行うことはできません。しかし、過去のすべての経験と矛盾して何かが起こった確率は、感覚が人をだましたか、奇跡的な出来事を語っている人が嘘をついている、または間違っている確率よりも常に低いと判断されるべきです。ヒュームは、彼が過去に経験したことのすべてを言うでしょう。ヒュームにとって、この信用の付与の拒否は正確さを保証するものではありません。彼は、暑い国で育ったインドの王子が、水が凍ったと信じることを拒否した例を示しています。ヒュームの明かりによれば、この拒絶は間違いではなく、王子は「正当に理由を述べた」。おそらく、彼が水の凍結について豊富な経験を積んだときだけ、彼はその出来事が起こる可能性があると信じるに値する。[156]

したがって、ヒュームにとって、奇跡的な出来事が再発する出来事になるか、そうでなければそれが起こったと信じることは決して合理的ではありません。ヒュームが奇跡的な出来事の証言にキリスト教が依存していることに言及した彼の議論の終わりを除いて、宗教的信念との関係は説明されていないままです。彼は、証言を明らかにするために「信仰によって同意するように動かされる」人は誰でも、彼の理解のすべての原則を覆す彼自身の継続的な奇跡を意識しており、彼に最も反対のことを信じる決意を与えると皮肉な発言をします習慣と経験に」[172] [173]ヒュームは、「奇跡のために実際に与えられた、またはこれから与えられるであろうすべての証言は、嘲笑の対象である」と書いています。[156]

イギリスの歴史家として

アラン・ラムゼーのデイヴィッド・ヒューム 、1766年

1754年から1762年にかけて、ヒュームは「英国の歴史」を出版しました。これは、（そのサブタイトルによると）「ジュリアスシーザーの侵略から1688年の革命まで」に及ぶ6巻の作品です。ヴォルテールの歴史の広さの感覚に触発されて、ヒュームはこの分野の焦点を単なる王、議会、軍隊から文学や科学にまで広げました。彼は、自由の探求が過去を判断するための最高の基準であると主張し、かなりの変動の後、彼の執筆時点でイギリスは「人類の間でこれまでに知られている最も完全な自由のシステム」を達成したと結論付けました。[174]それは「文化的に重要な出来事と見なされなければならない。さらに、それ自体の時代には、それは革新であり、そのごく少数の前任者をはるかに上回っていた」。[175]ヒュームのイギリスの歴史は、彼が真面目な哲学者と見なされる前に、彼を歴史家として有名にした。この作品では、ヒュームは歴史を使用して、イングランドの台頭と、その偉大さと宗教がその進歩にもたらした悲惨な影響につながった理由を物語っています。ヒュームにとって、イングランドの台頭の歴史は、現在の偉大さまで上昇したい他の人々のためのテンプレートを与えるかもしれません。[138]

ヒュームの『英国の歴史』は、彼のスコットランドの経歴に大きな影響を受けました。18世紀のスコットランドの考え方に根ざした社会学の科学は、これまで英国の哲学史に適用されたことはありませんでした。彼のスコットランドの経歴のために、ヒュームは、断熱された英国のホイッグ党に欠けていた英国の歴史に部外者のレンズをもたらすことができました。[32]：122

17世紀の政治的混乱に関するヒュームの報道は、クラレンドン伯爵のイングランドの反乱と内戦の歴史（1646–69）に大きく依存していました。一般的に、ヒュームは穏健な王族の立場をとり、必要な改革を達成するために革命は不要であると考えました。ヒュームはトーリー党の歴史家と見なされ、憲法上の問題よりも宗教の違いを強調した。レアード・オキエは、「ヒュームは政治的節度の美徳を説いたが、それは反ウィッグ、親王党派の色彩による節度だった」と説明している。[176]「ヒュームは、スチュアート朝はチューダー朝の前任者よりも高潔ではなかったというトーリー党の信念を共有した」ためである。[177]「ヒュームが反ウィッグのアニマで書いたとしても、逆説的に、歴史を確立された作品と見なすのは正しい。それは暗黙のうちに支配的な寡頭制を支持したものである」。[178]歴史家は、ヒュームが普遍的な不変の人間性を主張したのか、それとも進化と発展を可能にしたのかについて議論してきた。[179]

トーリー党とウィッグ党の歴史家の間の議論は、ヒュームの英国の歴史への最初のレセプションで見ることができます。1754年の気まぐれに支配された世界は、ヒュームの英国の歴史に対する見方を圧倒的に不承認にしました。この本の後の版では、ヒュームは「それに忍び込んだ多くの悪意のあるホイッグストロークを和らげるか、または抹消する」ために働きました。[32]：121

ヒュームは自分自身を純粋なトーリーとは考えていませんでした。1745年以前は、彼は「独立した気まぐれ」に似ていました。1748年に、彼は自分自身を「非常に懐疑的なものですが、ホイッグ党」と表現しました。ホイッグ主義とトーリー主義の中間であるという彼自身のこの記述は、彼のイギリスの歴史は彼自身の歴史哲学を解明する試みとして読まれるべきであることを理解するのに役立ちます。[32]：122

ロバート・ロスは、ヒュームの歴史は長老派教会とピューリタンに対する彼の偏見を示していると主張しています。ロスは、彼の反ウィグの君主制支持の立場は彼の仕事の影響力を弱め、政治と宗教への彼の強調は社会的および経済的歴史の無視につながったと言います。[180]

ヒュームは科学の初期の文化史家でした。一流の科学者の彼の短い伝記は、科学的変化のプロセスを調査しました。彼は、科学者が社会やお互いとどのように相互作用しているかを見ることによって、彼らの時代の文脈で科学者を見る新しい方法を開発しました。彼は40人以上の科学者をカバーしており、フランシスベーコン、ロバートボイル、アイザックニュートンに特別な注意が払われています。ヒュームは特にウィリアム・ハーベイを称賛し、血の循環に関する彼の論文について次のように書いています。「ハーベイは、偶然の混合なしに、単独で推論することによって、科学の最も重要な分野の1つで資本の発見をしたという栄光を受ける権利があります。 。」[181]

歴史はベストセラーとなり、ヒューム、もはや他人のためにサラリーマンの仕事を取るために持っていた裕福な男ました。[182]スモレット（1757）、ゴールドスミス（1771）などによる模倣品との競争にもかかわらず、それはほぼ1世紀の間影響力を持っていた。1894年までに、少なくとも50の版と、学生向けの要約、およびおそらく女性のために特別に作成されたイラスト入りのポケット版がありました。[183]

政治理論

ヒュームの著作は、保守的な理論に大部分が影響力があると説明されており、彼は保守主義の創設者と見なされています。[7]小さな政府、希少性のある私有財産、立憲主義など、彼の考えの多くは、世界中の保守的な政党の第一原理です。[184] [185]トーマス・ジェファーソンはバージニア大学からの歴史を禁止し、それが「土地全体に普遍的なトーリズムを広めた」と感じた。[186]比較すると、サミュエル・ジョンソンはヒュームを「偶然のトーリー党だと思った。彼には原則がないからだ。彼が何かなら、彼はホビストだ」。[187]ヒュームの政治哲学の主な関心事は、法の支配の重要性である。彼はまた、彼の政治エッセイを通して、政治、公の精神、そして地域社会への配慮における節度の重要性を強調しています。[188]

アメリカ独立戦争の期間中、ヒュームはさまざまな見解を持っていました。たとえば、1768年に彼はアメリカ人の側に完全な反乱を奨励しました。1775年に、彼は革命が起こることを確信し、アメリカの原則を信じており、イギリス政府がそれらを許してくれることを望んでいると述べた。創設者の一部に対するヒュームの影響は、1787年のフィラデルフィア条約でのベンジャミンフランクリンの提案に見ることができます。これは、ヒュームがジェームズハリントンの表彰で行った提案です。■オセアナ。[189]

18世紀のスコットランドにおける宗教的内戦の遺産は、1715年と1745年のジャコバイト蜂起の比較的最近の記憶と相まって、ヒュームで熱意と派閥主義への嫌悪感を助長していました。これらは、政治的および宗教的に深く分裂した国の脆弱で初期の政治的および社会的安定を脅かすように彼に見えました。[190] [検証の失敗]ヒュームは、社会は一般的で公平な法体系によって最もよく統治されていると考えた。彼は、公正に管理している限り、これらの法律を管理する政府の形態についてはあまり関心がありません。しかし、彼はまた、共和国は法律を作成しなければならないが、「君主制は、絶対的な場合、法律に嫌悪感を抱くものさえも含んでいる」ことを明らかにした。[191]

ヒュームは、長年の慣習から逸脱した方法で社会を改革しようとする試みの疑いを表明し、最もひどい専制政治の場合を除いて、政府に抵抗しないように人々に助言した。[192]しかし、彼はイギリスの2つの政党、ホイッグ党とトーリー党のいずれかとの調整に抵抗した：[193]

私の物事の見方は、ホイッグ党の原則により適合しています。私の表現者保守党偏見に。

カナダの哲学者ニール・マッカーサーは、ヒュームは、自由への要求と強力な権威の必要性のバランスを取るように努めるべきだと信じていたと書いています。マッカーサーはヒュームを「予防的保守的」[194]：124として特徴づけており、その行動は「変化の結果についての慎重な懸念によって決定され、理想的または正当でさえあるものについての私たち自身の原則を無視することを要求することが多い」。[194] [検証の失敗]ヒュームはマスコミの自由を支持し、適切に制約されたとき、民主主義に同情した。アメリカの歴史家ダグラス・アデアは、ヒュームがジェームズ・マディソンの著作、特にエッセイ「連邦主義者第10号」の主要なインスピレーションであると主張しました。[195]

ヒュームは、「完璧な連邦のアイデア」というタイトルのエッセイで、最高のタイプの社会についての見解を示しました。このエッセイは、彼が最高の政府形態であると考えたものを示しています。彼は、「将来、ある古い政府の解散によって、または世界のある遠い地域で新しい政府を形成するための男性の組み合わせによって、理論を実践に移す機会が与えられるかもしれないことを望んでいた。 "。彼は権力分立の厳格な分離、地方分権化を擁護し、価値のある財産を保有するすべての人にフランチャイズを拡大し、聖職者の権力を制限しました。スイス民兵のシステムは、保護の最良の形態として提案されました。選挙は毎年行われ、代表者は無給でした。[196]政治哲学者のレオ・シュトラウスとジョセフ・クロプシーは、ヒュームの「賢明な政治家」についての考えを書いているが、彼は「年齢の印を持っているものに敬意を払うだろう」と述べている。また、憲法を改善したいのであれば、社会を乱さないために、彼の革新は「古代の布」を考慮に入れるでしょう。[197]

哲学者ジョージ・ホランド・サビーネの政治分析では、ヒュームの懐疑論は同意によって政府の教義にまで及んだ。彼は、「同盟は教育によって強制される習慣であり、その結果、他の動機と同じくらい人間性の一部である」と述べています。[198]

1770年代、ヒュームはアメリカ植民地に対するイギリスの政策に批判的であり、アメリカの独立を主張しました。彼は1771年に「私たちのアメリカとの連合は…物事の性質上、長く存続することはできない」と書いた。[52]

経済思想への貢献

エジンバラのスコットランド国立肖像画美術館にある デイヴィッド・ワトソン・スティーブンソン のデイヴィッド・ヒュームとアダム・スミスの彫像

ヒュームは彼の経済的見解を彼の政治的言説で表現しました。それはエッセイ、道徳的および政治的のパートIIとしてエッセイと論文に組み込まれました。[10]彼がアダム・スミスの影響をどの程度受けたかを強調するのは難しい。しかし、どちらも歴史的な出来事から支持された同様の原則を持っていました。[10]同時に、ヒュームはスミスの国富論で観察できる具体的な経済理論のシステムを実証しなかった。しかし、彼は18世紀の「古典派経済学」が構築されたいくつかの新しいアイデアを紹介しました。[10]ヒュームは政治に関する彼の議論を通して、経済学の分野で普及している多くのアイデアを開発しました。これには、私有財産、インフレ、および外国貿易に関するアイデアが含まれます。[199]経済学者のポール・クルーグマン（2012）は、彼のエッセイ「貿易のバランスについて」を参照して、「デイヴィッド・ヒュームは私が最初の真の経済モデルと考えるものを作成した」と述べています。[200]

ロックとは対照的に、ヒュームは私有財産は自然の権利ではないと信じています。ヒュームは、リソースが限られているので、それは正当化されると主張します。すべての商品が無制限で自由に入手できる場合、私有財産は不当な「アイドル儀式」になります。[201]ヒュームはまた、財産の不平等な分配を信じていた。なぜなら、完全な平等は貯蓄と産業の考えを破壊するからである。したがって、完全な平等は貧困につながるでしょう。[202] [203]

デイヴィッド・ヒュームは現代のマネタリストを予期していました。まず、ヒュームは量と金利の理論に貢献しました。ヒュームは、抽象的なレベルで、国が繁栄するために必要な名目金額の定量化可能な金額がないことを最初に証明したと信じられています。彼は、名目お金と実際のお金の間に違いがあることを理解しました。

第二に、ヒュームには、シカゴの学校の「ブラックボックス」アプローチに適合する因果関係の理論があります。ヒュームによれば、原因と結果は相関関係によってのみ関連しています。ヒュームは、お金の供給の変化が消費と投資に影響を与える可能性があるという信念を現代のマネタリストと共有しました。

最後に、ヒュームは安定した民間部門の声の擁護者でしたが、彼の経済哲学にはいくつかの非マネタリストの側面もありました。たとえば、ヒュームは物価上昇を好むと述べており、政府債務は「一種の紙のクレジット」と呼ばれ、実際のお金の一種の代替物であると考えていました。彼はまた、それが努力を増やすと信じて、重い課税を信じていました。ヒュームの経済的アプローチは、彼が一方を無期限に選択するのではなく、状況が灰色に見えるという点で、明らかに彼の他の哲学に似ています[204]。

エジンバラのロイヤルマイルの像

ヒュームは現代哲学に多大な影響を与えているため、現代哲学と認知科学における多くのアプローチは、今日「ヒューム」と呼ばれています。[15]

スコットランドの哲学者でヒュームの同時代人であるトマス・リードの著作は、ヒュームの懐疑論にしばしば批判的でした。リードは、ヒュームの見解に対する反応として、部分的に彼の常識哲学を策定しました。[205]

ヒュームは、キリスト教の哲学者ジョセフ・バトラーに影響を与え、影響を受けました。ヒュームはバトラーの宗教に対する考え方に感銘を受け、バトラーはヒュームの著作に影響を受けた可能性があります。[206] [136]

ヒュームの哲学的な作品への注目は、ドイツの哲学者の後に成長したイマヌエル・カント、彼の中で学として現れるであろうあらゆる将来の形而上学のためのプロレゴメナ（1783年）、彼から彼を目覚めさせるとヒュームを信じ「独断的な眠り。」[207]

アーサー・ショーペンハウアーによれば、「ヘーゲル、ヘルバート、シュライアマッハーが集めた哲学的作品から学ぶよりも、デイヴィッド・ヒュームの各ページから学ぶべきことがたくさんある」とのことです。[208]

AJ Ayerは、1936年に論理実証主義の彼の古典的な説明を紹介している間、次のように主張しました：[209]

この論文で提唱されている見解は、バークレーとデイヴィッド・ヒュームの経験論の論理的な結果である…教義に由来しています。

アルバート・アインシュタインは、1915年に、特殊相対性理論を定式化する際にヒュームの実証主義に触発されたと書いています。[210] [211]

ヒュームの帰納法の問題も、カール・ポパーの哲学にとって根本的に重要でした。彼の自伝 『Unended Quest』の中で、彼は次のように書いています。「知識は客観的であり、仮説的または推測的です。この問題の見方により、ヒュームの帰納法の問題を再定式化することができました。」この洞察は、ポッパーの主要な作品である科学的発見の論理をもたらしました。[212]彼の予想と反論の中で、彼は次のように書いている：[213]

私はヒュームを通して帰納法の問題に取り組みました。ヒュームは、帰納が論理的に正当化できないことを指摘するのに完全に正しいと感じました。

ヒュームの合理主義の宗教科目では、ドイツ、スコットランドの神学者を経由して、影響を受けたヨハン・ヨアヒム・スポルディング、ドイツネオロジーの学校と合理的神学、そしてドイツ神学の転換に貢献した啓蒙時代。[214] [215]ヒュームは、宗教の比較履歴を開拓[216] [217]が欺瞞に基づいているように、様々な儀式や伝統を説明しようとした[218] [219]と合理的との様々な態様挑戦自然神学を、等デザインからの議論。[216]

デンマークの神学者で哲学者のセーレン・キェルケゴールは、「理性の役割は私たちを賢くすることではなく、私たちの無知を明らかにすることであるというヒュームの提案」を採用しましたが、それを宗教的信仰または信仰主義の必要性の理由と見なしました。「キリスト教が理性に反しているという事実は…真の信仰のために必要な前提条件です。」[220]政治理論家のアイザイア・ベルリンは、合理的神学に対するヒュームとキェルケゴールの議論の類似点も指摘しており[220]、ベルリンが反啓蒙主義と呼んでいるものとドイツの反合理主義に対するヒュームの影響について書いている。[221]ベルリンはかつてヒュームについて、「哲学の歴史に、より深く、より不穏な程度に影響を与えた人はいない」と述べた。[222]

哲学者のジェリー・フォーダーによれば、ヒュームの扱いは「認知科学の創設文書」です。[223]

ヒュームは、ジャン=ジャック・ルソー、ジェイムズ・ボズウェル、アダム・スミス（ヒュームの経済学と政治哲学への影響を認めた）などの現代知識人と関わりました。

Morris and Brown（2019）は、ヒュームは「一般的に英語で書くための最も重要な哲学者の1人と見なされている」と書いています。[1]

2020年9月、エジンバラ大学の建物であるデビッドヒュームタワーは、40ジョージスクエアに改名されました。これは、人種に関するヒュームの著作に反対して、大学の学生が主導して名前を変更するキャンペーンに続いていた。[224] [225] [226]

  • 1734.私の人生の一種の歴史。- MSS 23159スコットランド国立図書館。[35] [75]
    • 名前のない医師への手紙で、彼を苦しめた「学者の病気」についてのアドバイスを求めています。ここで彼は、18歳のときに「私には新しい思考の場面が開かれているようだ」と報告し、それが彼を「他のすべての喜びやビジネスを捨てる」ようにし、彼を奨学金に変えました。[35]
  • 1739〜 1740年。人間性の扱い：道徳的な主題に推論の実験的な方法を導入する試みであること。[69]
    • ヒュームは、人間本性論が成功したかどうかを確認し、成功した場合は、政治と批評に捧げられた本でそれを完成させることを意図していました。しかし、ヒュームが説明したように、「熱狂者の間でつぶやきを興奮させるほどの区別に達することなく、マスコミから死んで生まれた」[17]：352であり、彼のさらなるプロジェクトは完了しなかった。
  • 1740.最近出版された本の要約：「人間の本性の扱い」などと題されています。
    • 匿名で出版されましたが、ほぼ確実にヒューム[v]が彼の御馳走を広めるために書いたものです。この作品は、ヒュームが論文の「主な議論」と見なしたものを、人間知性研究の構造を予測しているように説明しているため、哲学的にかなり興味深いものです。
  • 1741.エッセイ、道徳的、政治的、および文学（第2版）[227]
    • ほとんどが1753年から4年に一緒に収集されましたが、長年にわたって書かれ、出版された作品のコレクション。エッセイの多くは政治と経済に関するものです。他のトピックには、美的判断、愛、結婚、一夫多妻制、古代ギリシャとローマの人口統計が含まれます。エッセイは、ヒュームが若い頃に熱心に読んだアディソンのタトラーとスペクテイターからの影響を示しています。
  • 1745.エジンバラの紳士から彼の友人への手紙：宗教と道徳に関する原則の標本に関するいくつかの観察を含み、最近出版された、人間の本性の扱いなどの本に維持されていると言われています。
    • エディンバラ大学で椅子を申請している間、無神論と懐疑論の罪から身を守るためにヒュームによって書かれた手紙が含まれています。
  • 1742年。「エッセイの執筆」。[228]
  • 1748.人間の理解に関する問い合わせ。
    • 自由意志（第2巻から改作）、奇跡、設計論争、および緩和された懐疑論に関する資料の追加を伴う、論文の要点である第1巻の作り直しが含まれています。奇跡のうち、照会のセクションXは、しばしば別々に発行されました。
  • 1751.道徳の原則に関する問い合わせ。
    • 論文の第3巻からの道徳に関する資料の作り直しですが、強調が大幅に異なります。それは「ヒュームによって彼の著作の中で最高であると考えられた」。[229]
  • 1752.政治的言説（いくつかの主題に関するより大きなエッセイと論文内のエッセイ、道徳的、政治的、および文学のパートII 、第1巻）。
    • 1758年から77年に転載されたいくつかの主題に関するエッセイと論文（1753年から56年）に含まれています。
  • 1752〜 1758年。政治的言説/ポリティークを思いとどまらせる
  • 1757四学位論文- 4つのエッセイが含まれています。
    • 「宗教の自然史」
    • 「情熱の」
    • 「悲劇の」
    • 「味の基準」
  • 1754〜1762。イングランドの歴史-と呼ばれることもあるイギリスの歴史）。[230]
    • ヒュームの歴史は、単一の作品というよりも本のカテゴリーであり、「ジュリアスシーザーの侵略から、1688年の革命まで」に及び、100を超える版を経てきました。多くの人がそれを当時のイギリスの標準的な歴史だと考えていました。
  • 1760年。「シスターペグ」
    • ヒュームは、1760年にイギリス議会がスコットランド民兵を創設できなかったことを風刺した匿名の政治パンフレットを作成したと主張しました。作品の作者については異議が唱えられていますが、ヒュームは1761年初頭にアレクサンダーカーライル博士に作者を主張して書いています。時間の読者はに仕事を起因アダム・ファーガソン、時々呼ばれているヒュームの友人や仲間「現代社会学の創始者。」現代の学者の中には、ヒュームではなくファーガソンがこの作品の著者であるという判断に同意する人もいます。
  • 1776年。「私自身の人生」。[17]
    • 彼の死の直前の4月に執筆されたこの自伝は、いくつかの主題に関するエッセイと論文の新版に含めることを目的としていました。それはアダム・スミスによって最初に出版されました。彼はそうすることによって「イギリスの商業システム全体に対して私が行った非常に暴力的な攻撃の10倍の虐待」を被ったと主張しました。[231]
  • 1779.自然の宗教に関する対話。
    • 彼の甥であるデイヴィッド・ヒューム・ザ・ヤンガーによって死後に出版されました。神の性質に関する3人の架空の人物の間での議論であり、デザインからの議論の重要な描写です。いくつかの論争にもかかわらず、ほとんどの学者は、3人の中で最も懐疑的なフィロの見解がヒューム自身の見解に最も近いことに同意します。

  • 理由の年齢
  • 自由主義理論への貢献
  • ジョージアンダーソン
  • 人間科学
  • ヒューム研究
  • ヒュームの原理
  • 自由主義
  • 孟子
  • 科学的懐疑論
  • ミッシングシェードオブブルー

ノート

  1. ^ 「法廷弁護士会は私に彼らの司書を選んだ。私はそこからほとんどまたはまったく賞賛を受けなかったが、それは私に大きな図書館の指揮を与えた。」（ヒューム1776：11）。
  2. ^ a b たとえば、Craig（1987、Ch。2）;を参照してください。ストローソン（2014） ; and Wright（1983）。
  3. ^ これらはヒュームの用語です。現代の用語では、デモを呼ぶことができる演繹的推論をしながら、確率はと呼ばれることも帰納的推論を。ミリキャン、ピーター。1996.ヒューム、帰納および確率。リーズ：リーズ大学。2017年10月20日にオリジナルからアーカイブされました。2014年6月6日に取得されました。
  4. ^ たとえば、 Russell（2008）を参照してください; オコナー（2013） ; およびノートン（1993）。
  5. ^ これについては、ケインズ、JM、P。スラッファを参照してください。1965年。「はじめに」。人間性のA論文の抽象D.ヒュームにより、（1740）。コネチカット：Archon Books

引用

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  5. ^ 知覚の問題（スタンフォード哲学百科事典）：「デイヴィッド・ヒュームの言い換え（1739 ...; Locke 1690、Berkeley 1710、Russell 1912も参照）：知覚の外見を除いて、知覚において精神に直接存在するものはありません。」
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