心の哲学

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心の哲学内容et心身問題[編集]
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phrenologicalマッピングの脳-骨相は、それが今、主に信用されるが、脳の特定の部分と相関精神機能への最初の試みの中でした。
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心の哲学のブランチである哲学研究オントロジーと自然の心と身体との関係を。心身問題は、他の多くの問題は、このようなとして、取り組まれているが、心の哲学のパラダイム問題である意識のハード・プロブレムと特定の精神状態の性質。[1] [2] [3]研究される精神の側面には、精神的事象、精神的機能、精神的特性、意識が含まれます。、精神の存在論、思考の性質、そして精神と身体の関係。

二元論と一元論は、 2つの中央ある思考の学校微妙な景色がきれい、どちらか一方のカテゴリに適合しないことが生じているが、心身問題に。

  • 二元論は、17世紀のルネデカルトのおかげで西洋哲学への参入を見出しました。[4]デカルトのような物質の二元論者は、精神は独立して存在する物質であると主張しますが、性質の二元論者は、精神は脳から出現し、脳に還元できない独立した性質のグループであると主張しますが、それは別個の物質ではありません。[5]
  • 一元論は、心と体が存在論的に識別できない実体（依存物質ではない）であるという立場です。この見解は、紀元前5世紀にパルメニデスによって西洋哲学で最初に提唱され、後に17世紀の合理主義者であるバールーフスピノザによって支持されました。[6]物理学者は、物理理論によって仮定された実体のみが存在し、物理理論が進化し続けるにつれて、精神過程は最終的にこれらの実体の観点から説明されると主張している。物理学者は、精神的特性を物理的特性に還元する見通しについてさまざまな立場を維持しています（その多くは互換性のある形式の特性二元論を採用しています）[7] [8] [9] [10] [11] [12]そしてそのような精神的性質の存在論的状態は不明なままです。 [11] [13] [14] 理想主義者は、精神は存在するすべてであり、外界は精神そのもの、または精神によって作成された幻想のいずれかであると主張します。エルンスト・マッハやウィリアム・ジェームズなどの中立一元論者は、世界の出来事は、彼らが入る関係のネットワークに応じて精神的（心理的）または物理的のいずれかと考えることができると主張し、スピノザなどの二重の一元論者他のいくつかの中性物質があり、物質と精神の両方がこの未知の物質の特性であるという立場に固執します。 20世紀と21世紀で最も一般的な一元論は、すべて物理主義のバリエーションでした。これらの立場には、行動主義、同一性理論、異常な一元論、機能主義が含まれます。[15]

現代の心の哲学者のほとんどは、還元的物理主義者または非還元的物理主義者のどちらかの立場を採用し、精神が身体から分離されたものではないことをさまざまな方法で維持しています。[15]これらのアプローチは、科学、特に社会生物学、コンピューターサイエンス（特に人工知能）、進化心理学、およびさまざまな神経科学の分野で特に影響力があります。[16] [17] [18] [19]還元的物理学者は、すべての精神状態と特性は、最終的には生理学的プロセスと状態の科学的説明によって説明されると主張しています。[20][21] [22]非還元的物理学者は、精神は別個の物質ではないが、精神的性質は物理的性質に優先する、または精神的説明と説明で使用される述語と語彙は不可欠であり、言語に還元することはできないと主張する物理科学の低レベルの説明。 [23] [24]継続的な神経科学の進歩は、これらの問題のいくつかを明らかにするのに役立っています。ただし、それらは解決にはほど遠いです。現代の心の哲学者は、精神状態と特性の主観的な性質と志向性を自然主義的な用語でどのように説明できるかを尋ね続けています。 [25] [26]

しかし、非還元的物理主義には多くの問題が認識されています。第一に、それは時間の経過とともに自己同一性と調和しません。第二に、意識の意図的な状態は、非還元的物理主義では意味がありません。第三に、自由意志は、還元的または非還元的物理主義と調和することは不可能です。第四に、それは精神的因果関係の現象を適切に説明することができません。[27]

心身問題[編集]

主な記事：心身問題
ルネ・デカルトの心身二元論のイラスト。

心身問題は、間に存在する関係の説明に関する心、または精神的なプロセス、および身体の状態やプロセスを。[1]この分野で働く哲学者の主な目的は、精神の性質と精神状態/プロセス、そして精神がどのように、またはたとえそうであるとしても、身体に影響を及ぼし、影響を与える可能性があるかを判断することです。

知覚体験は、外界からさまざまな感覚器官に到達する刺激に依存し、これらの刺激は私たちの精神状態に変化を引き起こし、最終的には私たちに感覚を感じさせます。たとえば、誰かがピザのスライスを欲しがると、その人は自分の体を特定の方法で特定の方向に動かして、自分が望むものを手に入れる傾向があります。それでは、問題は、電気化学的特性しか持たない灰白質の塊から意識的な経験がどのように発生する可能性があるかということです。[15]

関連する問題は、誰かの命題の態度（例えば、信念や欲望）がどのようにその個人のニューロンを発火させ、筋肉を収縮させるかです。これらは、ルネ・デカルトの時代から認識論者や心の哲学者が直面してきたパズルのいくつかを構成しています。[4]

心身問題の二元論的解決策[編集]

参照：東部哲学の心

二元論は、心と物質（または体）の関係についての一連の見解です。それは、精神的現象がいくつかの点で非物理的であるという主張から始まります。[5]心身二元論の最も初期の既知の定式化の1つは、世界をプルシャ（精神/精神）とプラクリティ（物質的物質）に分割したヒンドゥー哲学の東部サムキヤ学派とヨガ学校（紀元前650年頃）で表現されました。。[28]具体的には、ヨガスートラのパタンジャリ 精神の性質への分析的アプローチを提示します。

で西洋哲学、二元論アイデアの最も初期の議論はの著作であるプラトン人間のことが示唆された知性（心や魂の教員が）で識別することができなかった、または自分の肉体の観点から説明しました。[29] [30]しかし、二元論の最もよく知られているバージョンは、ルネ・デカルト（1641）によるものであり、精神は拡張されていない、物理的でない物質、「rescogitans」であると考えています。[4]デカルトは、意識と自己認識で精神を明確に特定した最初の人でした、そしてこれを知性の座であった脳と区別するために。したがって、彼は心身問題を今日でも存在する形で定式化した最初の人物でした。[4]

二元論の議論[編集]

二元論を支持する最も頻繁に使用される議論は、意識的な経験は無生物とは異なるという常識的な直感に訴えます。心が何であるかを尋ねられた場合、平均的な人は通常、自分自身、自分の性格、自分の魂、または他の関連するエンティティでそれを識別することによって応答します。彼らはほぼ確実に、精神が単に脳である、またはその逆であることを否定し、存在論的実体が1つしかないため、機械的または理解できないという考えを見つけます。[5]現代の心の哲学者は、これらの直感は誤解を招くものであり、経験的証拠とともに批判的能力があると考えています科学から、これらの仮定を調べ、それらに実際の根拠があるかどうかを判断するために使用する必要があります。[5]

精神的および肉体的にはかなり異なった、そしておそらく和解できない特性を持っているようです。[31]精神的な出来事には主観的な性質がありますが、物理的な出来事にはありません。したがって、たとえば、焦げた指がどのように感じられるか、青い空がどのように見えるか、または人にとって素敵な音楽がどのように聞こえるかを合理的に尋ねることができます。しかし、前頭前野の背外側部分でのグルタミン酸の取り込みの急増がどのように感じられるかを尋ねることは無意味であるか、少なくとも奇妙です。

心の哲学者は、精神的な出来事の主観的な側面を「クオリア」または「生の感覚」と呼んでいます。[31]これらの精神的な出来事には、肉体的なものに還元するのが特に難しいと思われるクオリアがあります。デイヴィッド・チ​​ャーマーズは、脳の状態や赤色の観察に関連する光の波長など、何かに関する客観的な情報はすべて知っていると考えられますが、状況の基本的なことはまだわからないと述べて、この議論を説明しています。赤を参照してください。[32]

意識（心）が物理的現実（脳）とは独立して存在できるのであれば、意識に関して物理的記憶がどのように作られるかを説明しなければなりません。したがって、二元論は、意識が物理的現実にどのように影響するかを説明する必要があります。考えられる理由の1つは、アーノルド・ゲウリンクスとニコラ・マレブランシュによって提案された奇跡の説明です。ここでは、すべての心身の相互作用に神の直接の介入が必要です。

CSルイス[33]によって提案された別の議論は理由からの議論です：一元論が示唆するように、私たちの思考のすべてが物理的原因の影響である場合、それらが後件部でもあると仮定する理由はありません合理的な根拠。しかし、知識は、根拠から後件まで推論することによって捕らえられます。したがって、一元論が正しければ、これ、または他の何かを知る方法はありません。まぐれを除いて、私たちはそれを推測することさえできませんでした。

ゾンビ引数はに基づいて思考実験トッド・ムーディーが提案した、とによって開発されたデイヴィッド・チャーマーズ彼の本の中で意識。基本的な考え方は、人は自分の体を想像することができ、したがって、意識的な状態がこの体に関連付けられることなく、自分の体の存在を想像することができるということです。チャーマーズの主張は、必要なのは物理科学がゾンビについて説明していることだけが真実でなければならないということだけなので、そのような存在が存在する可能性があるように思われるということです。これらの科学に関係する概念はいずれも意識や他の精神的現象に言及しておらず、物理的実体は定義上、物理学を介して科学的に記述できるためです。、考えられることから可能性への移行はそれほど大きなものではありません。[34]デネットのような他の人々は、哲学的ゾンビの概念は一貫性がない[35]か、ありそうもない[36]と主張している。概念。物理主義の下では、自分自身を含む誰もがゾンビである可能性がある、または誰もゾンビになることはできないと信じる必要があると主張されてきました。ゾンビである（または存在しない）という自分自身の信念は、物理的な世界であり、したがって他の人と何ら変わりはありません。この議論は、「ゾンビは自分たちが意識していると思い、クオリアを持っていると思い、痛みに苦しんでいると思います。彼らも私たちも発見できなかった方法で（この嘆かわしい伝統によれば）ただ「間違っている」と主張するデネットによって表現されました。 ！」[35]他我 の問題も参照してください。

相互作用説の二元論[編集]

フランス・ハルスによるルネ・デスカルテスの肖像（1648）

相互作用論者の二元論、または単に相互作用論は、デカルトが瞑想で最初に支持した特定の形態の二元論です。[4] 20世紀には、その主要な擁護者はカール・ポパーとジョン・カリュー・エクルズでした。[37]信念や欲望などの精神状態は、物理的状態と因果的に相互作用するという見方です。[5]

この立場に対するデカルトの主張は、次のように要約できます。セスは、空間的な広がりがない（つまり、長さ、重さ、高さなどの点で測定できない）思考物としての彼の精神の明確で明確な考えを持っています。 ）。彼はまた、空間的に拡張され、定量化の対象であり、考えることができないものとしての彼の体の明確で明確な考えを持っています。したがって、心と体は根本的に異なる特性を持っているため、同一ではありません。[4]

セスの精神状態（欲望、信念など）は彼の体に因果関係を持っており、その逆も同様です。子供が熱いストーブ（身体的事象）に触れると、痛み（精神的事象）を引き起こし、怒鳴ります（身体的事象）。介護者（精神的事象）などに恐怖感や保護感を引き起こします。

デカルトの主張は、セスが彼の心の中で「明確で明確な」考えであると信じていることは必然的に真実であるという前提に依存しています。多くの現代哲学者はこれを疑っています。[38] [39] [40]たとえば、ジョセフ・アガッシは、20世紀初頭以降に行われたいくつかの科学的発見が、自分のアイデアへの特権的アクセスのアイデアを弱体化させたと示唆しています。フロイトは、心理的に訓練された観察者は、本人よりも人の無意識の動機をよりよく理解できると主張しました。デュエムは、科学の哲学者が人の発見方法を自分よりもよく知ることができることを示しましたが、マリノフスキーは人類学者は、人の習慣や習慣を持っている人よりも、人の習慣や習慣をよく知ることができることを示しています。彼はまた、科学者は人自身よりも人の認識をよりよく説明できるので、そこにないものを人々に見させる現代の心理学実験はデカルトの議論を拒否する根拠を提供すると主張します。[41] [42]

他の形態の二元論[編集]

二元論の4つの種類。矢印は、因果関係の方向を示しています。時折は示されていません。
心理物理的並列性[編集]

心理物理的並列性、または単に並列性は、心と体が明確な存在論的地位を持っている一方で、互いに因果的に影響を与えないという見解です。代わりに、それらは並列パスに沿って実行され（マインドイベントはマインドイベントと因果的に相互作用し、脳イベントは脳イベントと因果的に相互作用します）、相互に影響を与えるだけのようです。[43]この見解は、ゴットフリート・ライプニッツによって最も顕著に擁護された。ライプニッツは存在論的一元論者であり、物質の1つのタイプ、モナドのみを信じていましたがは宇宙に存在し、すべてが宇宙に還元可能であるにもかかわらず、彼は因果関係の観点から「精神的」と「物理的」の間に重要な区別があると主張しました。彼は、心と体が互いに調和するように、神は事前に物事を整えられたと考えました。これは予定調和説として知られています。[44]

時折[編集]

時折主義は、ニコラ・マレブランシュや、アブ・ハミド・ムハンマド・イブン・ムハンマド・アル・ガザーリーなどのイスラム哲学者によって支持された見解であり、物理的事象間、または物理的事象と精神的事象の間のすべてのおそらく因果関係は実際には因果関係ではないと主張しています。肉体と精神は異なる物質ですが、原因（精神的であれ肉体的であれ）は、それぞれの特定の機会における神の介入の行為によるそれらの影響に関連しています。[45]

プロパティの二元論[編集]

性質の二元論は、世界が1種類の物質、つまり物理的な種類で構成されているという見方であり、物理的性質と精神的性質という2つの異なる種類の性質が存在します。一部の肉体（少なくとも脳）には、非肉体的、精神的特性（信念、欲望、感情など）が含まれているという見方です。プロパティの二元論のサブバリエーションは次のとおりです。

  1. 創発的唯物論は、物質が適切な方法で（すなわち、生きている人体が組織化される方法で）組織化されると、精神的特性は物理法によって完全に説明できない方法で出現すると主張します。[5]これらの創発的特性は、独立した存在論的状態を持っており、それらが出現する物理的基盤に還元したり、説明したりすることはできません。それらは、それらが出現する物理的特性に依存しますが、トップダウンの因果関係の一貫性、つまりそのような特性の因果的有効性に関して意見は異なります。ある種の創発的唯物論がデイヴィッド・チ​​ャーマーズによって支持されており、その概念は近年、ある種のルネッサンスを経験している[46]。しかし、それはすでに19世紀にウィリアムジェームズによって提案されました。
  2. 随伴現象説は、トーマス・ヘンリー・ハクスリーによって最初に策定された教義です。[47]精神現象は因果的に効果がなく、1つまたは複数の精神状態が物理状態に影響を与えない、または精神現象が物理現象の影響であるが原因ではないという見解で構成されています。物理的イベントは他の物理的および精神的イベントを引き起こす可能性がありますが、精神的イベントは物理的世界の原因として不活性な副産物（つまりエピフェノメナ）であるため、何も引き起こしません。[43]この見解は、フランク・ジャクソンによって擁護されている。[48]
  3. 非還元的物理主義は、精神的特性が物理的特性とは別の存在論的クラスを形成するという見方です。精神状態（クオリアなど）は物理的状態に還元できません。非還元的物理主義の場合のクオリアに対する存在論的立場は、クオリアが因果的に不活性であることを意味するものではありません。これが随伴現象説との違いです。
  4. 汎心論は、すべての物質が精神的な側面を持っている、あるいは、すべてのオブジェクトが統一された経験の中心または視点を持っているという見方です。表面的には、それはすべてが精神的および物理的特性の両方を持っていると見なすので、それは特性二元論の一形態であるように思われます。ただし、一部の汎心論者は、機械的動作は原子と分子の原始的な考え方に由来すると言います。洗練された考え方と有機的な動作も同様であり、その違いは複合オブジェクトの複雑な構造の有無に起因します。非精神的特性を精神的特性に還元することが行われている限り、汎心論は（強力な）形態の特性二元論ではありません。そうでなければそうです。
デュアルアスペクト理論[編集]

デュアルアスペクト理論またはデュアルアスペクト一元論は、精神的および物理的が同じ物質の2つの側面、または視点であるという見方です。 （したがって、それは混合位置であり、いくつかの点で一元論的です）。近世哲学の著作では、理論と中立一元論との関係はやや不明確になりましたが、中立一元論は、中立要素の特定のグループのコンテキストと、グループが精神的、物理的、両方、または両方として考えることができるかどうかを決定するためにそれらが入る関係を可能にするのに対して、1つの提示された区別は言いますどちらも、二重側面理論は、精神的および物理的が、通常理解されているようにそれ自体が精神的でも物理的でもない、いくつかの基礎となる物質、実体、またはプロセスの現れ（または側面）であることを示唆していません。デュアルアスペクト一元論のさまざまな定式化では、精神的および物理的が補完的であり、相互に既約であり、おそらく分離できない（別個ではあるが）必要があります。[49] [50] [51]

体験的二元論[編集]

これは、精神的幸福と肉体的幸福の間の自由度を同義ではないと見なす心の哲学であり、したがって、体と心の間の経験的な二元論を意味します。これらの異なる自由度の例は、アランウォレスによって与えられ、「精神的に陽気である一方で、たとえば、激しい運動をしている間、身体的に不快である可能性があることは経験的に明らかです。逆に、精神的に取り乱している可能性があります。身体的な快適さを体験しながら」。[52] 経験的二元論は、単に物理的な世界で何かを見たという私たちの主観的な経験は、愛する人を失うことから来る悲しみのような精神的なプロセスとは質的に異なるように見えると述べています。この哲学は、心身二元論の支持者であり、心身二元論は、精神状態と身体状態が互いに影響を与える二重の能力として定義されています。精神状態は身体状態の変化を引き起こす可能性があり、逆もまた同様です。

しかし、カルテシアン二元論や他のいくつかのシステムとは異なり、経験的二元論は、現実には心と物質という2つの基本的な物質を想定していません。むしろ、経験的二元論は、精神的状態と身体的状態の経験の間の質的な違いに信憑性を与える概念的枠組みとして理解されるべきです。経験的二元論は、中観派仏教の概念的枠組みとして受け入れられています。

中観派仏教はさらに進んで、物理主義の精神哲学の一元論的見解にも誤りを見つけ、これらは一般に物質とエネルギーを現実の基本的な実体と見なしている。それにもかかわらず、これはデカルト二元論的見解が正しいことを意味するのではなく、むしろ中観派は現実に対する基本的実体のいかなる肯定的見解も誤りと見なします。

私たちの経験の世界を構成するすべての現象の独立した自己存在を否定することで、中観派の見解は、デカルトの実体二元論と、現代科学の特徴である実体一元論、つまり物理主義の両方から逸脱しています。多くの現代の科学者によって提唱されている物理学は、現実の世界はそれ自体が物理的なもので構成されていると主張しているようですが、すべての精神的現象は単なる外見と見なされ、それ自体には現実がありません。見た目と現実のこの違いから多くが作られています。[52]

確かに、物理主義、または物質が現実の唯一の基本的な実体であるという考えは、仏教によって明示的に拒否されています。

中観派の見解では、精神的な出来事は物理的な出来事と同じくらい現実的です。私たちの常識的な経験に関しては、物理的現象と精神的現象の間に種類の違いが存在します。前者は一般的に質量、位置、速度、形状、サイズ、および他の多くの物理的属性を持っていますが、これらは一般的に精神的現象の特徴ではありません。たとえば、私たちは一般的に、他の人への愛情の感情を、質量や場所を持っているとは考えていません。これらの身体的属性は、悲しみ、子供の頃からの想起されたイメージ、バラの視覚、またはあらゆる種類の意識などの他の精神的イベントにはもはや適切ではありません。したがって、精神的現象は、物理的現象に特有の属性の多くを欠いているという単純な理由から、物理的であるとは見なされません。したがって、仏教は、物理的なものだけを本物と見なす物理主義の原則を採用したことはありません。[52]

心身問題の一元論的解決策[編集]

二元論とは対照的に、一元論は基本的な分裂を受け入れません。現実の根本的に異なる性質は、2千年以上の間、東洋哲学の形態の中心でした。で、インドと中国の哲学、一元論は経験が理解される方法に不可欠です。今日、西洋哲学における一元論の最も一般的な形式は物理主義者です。[15]物理的一元論は、存在する唯一の物質は物理的であると主張しており、その用語のある意味で、私たちの最高の科学によって明らかにされています。[53]しかしながら、さまざまな処方（下記参照）が可能です。一元論の別の形、イデオロギー、唯一の既存の物質は精神的であると述べています。ジョージ・バークレーのような純粋なイデオロギーは現代の西洋哲学では珍しいですが、汎心論と呼ばれるより洗練された変種は、精神的経験と特性が身体的経験と特性の基礎にある可能性があり、そのような一部の哲学者によって支持されていますアルフレッド・ノース・ホワイトヘッド[54]とデヴィッド・レイ・グリフィン。[46]

現象主義は、外部オブジェクトの表現（または感覚データ）がすべて存在するという理論です。このような見方は、20世紀初頭にバートランドラッセルと多くの論理実証主義者によって簡単に採用されました。[55] 3番目の可能性は、肉体的でも精神的でもない基本的な物質の存在を受け入れることです。その場合、精神的および肉体的の両方がこの中性物質の特性になります。このような立場は、Baruch Spinoza [6]によって採用され、19世紀にErnst Mach [56]によって普及しました。この中立一元論は、それが呼ばれるように、プロパティの二元論に似ています。

物理的一元論[編集]

行動主義[編集]
主な記事：行動主義

行動主義は、20世紀の大部分、特に前半の間、心の哲学を支配していました。[15]心理学では、行動主義は内省主義の不十分さへの反応として発達した。[53]自分自身の内面的な精神生活に関する内省的な報告は、正確さについての注意深い検査の対象ではなく、予測的な一般化を形成するために使用することはできません。一般化可能性と第三者による検査の可能性がなければ、行動主義者は、心理学は科学的ではあり得ないと主張した。[53]したがって、解決策は、内部の精神生活（したがって存在論的に独立した精神）の概念を完全に排除し、代わりに観察可能な行動の記述に焦点を当てることでした。[57]

心理学におけるこれらの発展と並行して、哲学的行動主義（論理的行動主義と呼ばれることもある）が発展しました。[53]これは強力な検証主義によって特徴付けられ、それは一般的に内部の精神生活についての検証不可能な陳述を無意味と見なします。行動主義者にとって、精神状態は内省的な報告を行うことができる内部状態ではありません。彼らは行動やの単なる説明である処分、別の行動を説明し、予測するために、第三者によって行われた特定の方法で動作します、。[58]

哲学的行動主義は、認知主義の台頭と一致して、20世紀の後半以来支持されなくなってきました。[1]

アイデンティティ理論[編集]
主な記事：タイプ物理主義

同一説（または同一性理論）は、行動主義の失敗に対する直接的な反応として、ジャック・スマート[22]とウリン・プレイス[59]によって開発されました。これらの哲学者は、精神状態が何か物質的であるが行動的ではない場合、精神状態はおそらく脳の内部状態と同一であると推論しました。非常に簡単に言えば、精神状態Mは脳状態Bに他なりません。したがって、「一杯のコーヒーを欲しがる」という精神状態は、「特定の脳領域における特定のニューロンの発火」にすぎません。[22]

対照的に、古典的なアイデンティティ理論と異常な一元論。アイデンティティ理論の場合、単一のメンタルタイプのすべてのトークンのインスタンス化は（矢印で示されているように）単一の物理タイプの物理トークンに対応します。異常な一元論の場合、トークンとトークンの対応は、タイプとタイプの対応の範囲外になる可能性があります。結果はトークンIDです。

他方、上記を認めたとしても、すべてのタイプのアイデンティティ理論を放棄しなければならないということにはならない。トークンアイデンティティ理論によると、特定の脳の状態が人の1つの精神状態にのみ関連しているという事実は、精神状態のタイプと脳の状態のタイプの間に絶対的な相関関係があることを意味する必要はありません。タイプとトークンの違いは、簡単な例で説明できます。「緑」という単語には、4つのタイプの文字（g、r、e、n）と、文字eの2つのトークン（オカレンス）が含まれています。トークンIDの考え方は、精神的なイベントの特定の発生のみが、物理的なイベントの特定の発生またはトークン化と同一であるということです。[60]異常な一元論（以下を参照）および他のほとんどの非還元的一元論は、トークン同一性理論です。[61]これらの問題にもかかわらず、主にジェグォン・キムの影響により、今日の同一説に新たな関心が集まっている。[22]

機能主義[編集]
主な記事：機能主義（心の哲学）

機能主義は、アイデンティティ理論の不十分さへの反応として、ヒラリー・パトナムとジェリー・フォーダーによって策定されました。[24]パトナムとフォドールは、精神の経験的計算理論の観点から精神状態を見た。[62]ほぼ同時に、または少し後に、DMアームストロングとデビッドケロッグルイスは、機能的役割の観点から民俗心理学の精神的概念を分析する機能主義のバージョンを策定した。[63]最後に、ウィトゲンシュタインの使用としての意味の考えは、意味論としての機能主義のバージョンにつながり、ウィルフリド・セラーズとギルバートハーマン。もう1つ、精神機能主義は、ジェリー・フォーダーとゼノン・ピリシンに関連する自然主義的な心の哲学によって採用されたアプローチです。

精神状態は、他の精神状態との因果関係、および感覚入力と行動出力との因果関係によって特徴付けられます。機能主義は、精神状態の物理的実装の詳細から、非精神的機能特性の観点からそれを特徴づけることによって抽象化します。たとえば、腎臓は、血液をろ過し、特定の化学的バランスを維持するという機能的な役割によって科学的に特徴付けられます。[62]

非還元的物理主義[編集]
主な記事：物理主義

非還元主義の哲学者は、心身関係に関して2つの本質的な信念を固く守っています：1）物理主義は真実であり、精神状態は物理状態でなければなりませんが、2）すべての還元主義の提案は不十分です：精神状態は行動、脳状態に還元することはできませんまたは機能状態。[53]したがって、非還元的物理主義がまだ存在する可能性があるかどうかという疑問が生じる。ドナルド・デイヴィッドソンの異常な一元論[23]そのような物理主義を定式化する試みです。彼は、「アクラシアや自己欺瞞など、伝統的に理性の不条理と見なされているものに出くわしたとき、個人的な心理学の枠組みは、サブパーソナルなものを支持して放棄されるべきではなく、むしろ拡大または拡張されなければならないと考えています。慈善の原則によって定められた合理性は他の場所で見つけることができるということです。」[64]

デビッドソンは、スーパーヴィーニエンスの論文を使用しています。精神状態は物理的状態に優先しますが、それらに還元することはできません。したがって、「スーパーヴィーニエンス」は機能依存性を表します。存在論的還元性がなければ、精神的および肉体的の間の物理的因果的還元性に何らかの変化がなければ、精神的変化はあり得ません。[65]

しかし、非還元的物理主義は、時間の経過とともに自己同一性と調和しません。脳はある瞬間から別の瞬間へと進みます。したがって、脳は時間を通してアイデンティティを持っています。しかし、その意識の状態は、ある瞬間から次の瞬間へと続くわけではありません。永続的な自己はありません–ある瞬間から次の瞬間に続く「私」（capital-I）はありません。自己または「私」のアナロジーは、ろうそくの炎です。ろうそくと芯はある瞬間から次の瞬間へと続きますが、炎は続きません。ろうそくが燃える瞬間ごとに異なる炎があります。炎は、ろうそくが燃えている間は消えないという一種の連続性を示しますが、時間の経過とともにある瞬間から別の瞬間への炎のアイデンティティは実際にはありません。シナリオは、意識の状態を伴う非還元的物理主義についても同様です。さまざまな時期の脳のすべての状態には、それに関連するさまざまな意識の状態がありますが、ある瞬間から次の瞬間まで、永続的な自己または「私」は存在しません。同様に、今朝クラスに入ったのと同じ個人であるというのは幻想です。実際、時間の経過とともに個人のアイデンティティがなくなるため、同じ個人ではありません。一人が存在し、一人が今朝クラスに入ったのと同じ個人である場合、自己の非還元的物理主義的見解は却下されるべきです。一人が存在し、一人が今朝クラスに入ったのと同じ個人である場合、自己の非還元的物理主義的見解は却下されるべきです。一人が存在し、一人が今朝クラスに入ったのと同じ個人である場合、自己の非還元的物理主義的見解は却下されるべきです。[27]

非還元的物理主義理論は、心と体の存在論的区別を保持し、何らかの方法で「説明の表面パズル」を解決しようとするためです。批評家はしばしばこれをパラドックスと見なし、精神ではなく根本的な「原因」と見なされるのは脳であり、精神が不活性になっているように見えるという点で、随伴現象説との類似点を指摘します。

随伴現象説は、1つまたは複数の精神状態を物理的な脳の状態の副産物と見なし、物理的な状態に影響を与えません。相互作用は一方向です（「説明の表面パズル」を解決します）が、（脳の状態の副産物として）還元不可能な精神状態を残します-因果的に還元可能ですが、物理的状態に対して存在論的に還元不可能です。痛みは、他の精神状態に影響を与える可能性がありますが（つまり、苦痛を引き起こす）、脳の状態によって引き起こされるが、他の脳の状態には影響を与えないとエピフェノメナリストによって見られます。

弱い緊急事態[編集]
主な記事：創発主義

弱い出現主義は、自然の層状の見方を含む「非還元的物理主義」の一形態であり、層は複雑さを増すという観点から配置され、それぞれが独自の特殊科学に対応しています。一部の哲学者[誰？ ]創発的特性がより基本的なレベルと因果的に相互作用する一方で、他の人は、直接的な因果的相互作用なしに、高次の特性が単に低レベルを支配すると主張します。したがって、後者のグループは、より厳密ではない、または「弱い」創発の定義を保持します。これは、次のように厳密に述べることができます。複合オブジェクトOのプロパティPは、そのオブジェクトがプロパティPを欠くことが形而上学的に不可能な場合に出現します。は、Oと同じ固有のプロパティを持つパーツで構成され、それらのパーツは同じ構成になっています。[要出典]

時々、緊急事態者は、水素Hと酸素Oが結合してH 2 O（水）を形成するときに、新しい特性を持つ水の例を使用します。この例では、水素と酸素を気体として理解することでは予測できなかった、透明な液体の新しい特性が「出現」します。これは、精神状態を引き起こす脳の物理的特性に類似しています。新興主義者は、この方法で悪名高い心と体のギャップを解決しようとします。緊急事態の1つの問題は、心と体の因果関係を許さない世界の「因果的閉鎖」の考えです。[66]

消去主義的唯物論[編集]
主な記事：消去主義的唯物論

唯物論者であり、私たちの常識的な心理学のすべての側面が成熟した認知神経科学への還元を見つけ、非還元的唯物論が誤っていると信じている場合、最終的でより根本的な立場を採用することができます：消去主義的唯物論。

消去主義的唯物論にはいくつかの種類がありますが、私たちの常識的な「民俗心理学」は、認知のある側面の性質をひどく誤って表現しているとすべてが主張しています。パトリシアやポールチャーチランドなどの消去主義者は、民俗心理学は認知を基本的に文のように扱いますが、ニューラルネットワーク理論またはコネクショニズムの非言語的ベクトル/マトリックスモデルは、脳がどのように機能するかをはるかに正確に説明することが証明されると主張しています。[20]

チャーチランズはしばしば、歴史の過程で生じた他の誤った人気のある理論やオントロジーの運命を呼び起こします。[20] [21]たとえば、プトレマイオス天文学は何世紀にもわたって惑星の動きを説明し、大まかに予測するのに役立ちましたが、最終的に太陽系のこのモデルはコペルニクスモデルを支持して排除されました。チャーチランドは、思考と行動が「提案的態度」と呼ばれる文のような状態を操作した結果である精神の「文クランチャー」モデルが同じ消去主義的運命を待っていると信じています。

ミステリアニズム[編集]

主な記事：新神秘主義

一部の哲学者は認識論的アプローチを取り、心身問題は現在解決不可能であり、おそらく人間には常に解決不可能であり続けるだろうと主張しています。これは通常、新神秘主義と呼ばれます。コリン・マッギンは、人間は自分の精神に関して認知的に閉鎖されていると考えています。マクギンによれば、人間の精神は、意識などの精神的特性が因果関係からどのように生じるかを完全に把握するための概念形成手順を欠いています。[67]例としては、素粒子物理学に関して象がどのように認知的に閉じられているかが挙げられます。

より緩やかな発想がで解説されているトマス・ネーゲル心身問題は、科学の発展の現段階では、現在、解決不可能であることを保持し、それが将来の科学かかる場合がありますことを、パラダイムシフト橋渡しするか、革命を説明のギャップを。ネーゲルは、将来、一種の「客観的現象学」が主観的な意識的経験とその物理的基礎との間のギャップを埋めることができるかもしれないと考えています。[68]

心身問題に対する言語学的批判[編集]

心身問題に答えようとするたびに、重大な問題が発生します。一部の哲学者は、これは根本的な概念上の混乱があるためだと主張しています。[69]したがって、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインや言語批評の伝統における彼の信奉者などのこれらの哲学者は、この問題を幻想として拒絶している。[70]彼らは、精神状態と生物学的状態がどのように組み合わされているかを尋ねるのは誤りであると主張している。むしろ、人間の経験はさまざまな方法で説明できることを単に受け入れる必要があります。たとえば、精神的な語彙や生物学的な語彙などです。一方が他方の語彙の観点から一方を説明しようとした場合、または精神的な語彙が間違った文脈で使用された場合、幻想的な問題が発生します。[70]これは、たとえば、脳の精神状態を検索する場合に当てはまります。脳は、精神的な語彙を使用するための単に間違ったコンテキストです。したがって、脳の精神状態の検索は、カテゴリエラーまたは一種の推論の誤謬です。[70]

今日、そのような立場は、ピーターハッカーなどのウィトゲンシュタインの通訳者によってしばしば採用されています。[69]しかし、機能主義の創始者であるヒラリー・パトナムも、心身問題はウィトゲンシュタインのやり方に従って解決されるべき幻想的な問題であるという立場を採用している。[71]

自然主義とその問題[編集]

物理主義の論文は、精神は物質的（または物理的）世界の一部であるというものです。そのような立場は、精神が他の物質的なものが持っていないように見える特定の特性を持っているという問題に直面しています。したがって、物理主義は、これらの特性が物質的なものから出現する可能性があることを説明する必要があります。そのような説明を提供するプロジェクトは、しばしば「精神の帰化」と呼ばれます。[53]このプロジェクトが解決しようとしている重大な問題のいくつかには、クオリアの存在と志向性の性質が含まれます。[53]

クオリア[編集]

主な記事：クオリア

多くの精神状態は、さまざまな個人によってさまざまな方法で主観的に経験されているようです。[32]そして、それが痛いということは、例えば痛みなどの経験的な質を持っているということは精神状態の特徴です。ただし、2人の個人間の痛みの感覚は同じではない場合があります。これは、何かがどれだけ痛いのかを測定したり、痛い感じを正確に説明したりする完璧な方法が誰にもないためです。したがって、哲学者や科学者は、これらの経験がどこから来ているのかを尋ねます。脳の出来事の存在自体は、なぜそれらがこれらの対応する質的な経験を伴うのかを説明することはできません。なぜ多くの脳のプロセスが意識の経験的側面を伴って発生するのかというパズルは説明できないようです。[31]

しかし、科学が最終的にそのような経験を説明しなければならないことも多くの人に思われます。[53]これは、還元的説明の可能性についての仮定に基づいています。この見方によれば、現象を還元的に説明する試み（例えば、水）がうまく行けば、その現象がそのすべての特性（例えば、流動性、透明性）を持っている理由を説明することができます。[53]精神状態の場合、これは、なぜ彼らが特定の方法で経験される性質を持っているのかを説明する必要があることを意味します。

20世紀のドイツの哲学者マルティンハイデガーは、そのような還元モデルを支える存在論的仮定を批判し、これらの用語で経験を理解することは不可能であると主張しました。これは、ハイデガーによれば、私たちの主観的な経験の性質とその性質は、「特性」を持つデカルトの「物質」の観点から理解することが不可能であるためです。別の言い方をすれば、質的経験の概念そのものが、特性を持つ物質に関して一貫性がないか、またはその概念と意味的に通約不可能であるということです。[72]

精神状態と意識の内省的な一人称の側面を第三者の定量的神経科学の観点から一般的に説明するこの問題は、説明ギャップと呼ばれます。[73]現代の心の哲学者の間には、このギャップの性質についていくつかの異なる見方があります。デイヴィッド・チ​​ャーマーズと初期のフランク・ジャクソンは、ギャップを本質的に存在論的であると解釈しています。つまり、彼らは、物理主義は偽であるため、クオリアは科学によって説明することはできないと主張しています。関係する2つの別個のカテゴリーがあり、一方を他方に減らすことはできません。[74]別のビューが等哲学者によって取られるトマス・ネーゲルとコリン・マッギン。彼らによると、ギャップは本質的に認識論的です。ネーゲルにとって、科学はまだ必要なレベルや種類の知識に到達していないため、主観的な経験を説明することはまだできません。問題を首尾一貫して定式化することすらできません。[32]一方、マッギンにとって、問題は永続的で固有の生物学的制限の1つです。量子物理学が象に認知的に閉じられているのと同じように、主観的な経験の領域が私たちに認知的に閉じられているため、説明ギャップを解決することはできません。[75]他の哲学者は、純粋に意味論的な問題としてギャップを清算します。もちろん、この意味上の問題は、有名な「クオリアの質問」につながりました。赤は赤みを引き起こしますか？

志向性[編集]

主な記事：志向性
ジョン・サール—最も影響力のある心の哲学者の1人であり、生物学的自然主義の支持者（Berkeley 2002）

志向性とは、精神状態が外界の何かに向けられる（約）、または何かと関係する能力です。[26]精神状態のこの特性は、それらが内容と意味的指示対象を持っていることを必要とし、したがって、真理値を割り当てることができます。これらの状態を自然なプロセスに還元しようとすると、問題が発生します。自然なプロセスは真でも偽でもない、単に起こるだけです。[76]自然過程が真か偽かを言うのは意味がありません。しかし、精神的な考えや判断は正しいか間違っているので、精神状態（考えや判断）はどのようにして自然なプロセスになるのでしょうか？アイデアに意味的価値を割り当てる可能性は、そのようなアイデアが事実に関するものであることを意味する必要があります。したがって、例えば、ヘロドトスが歴史家であるという考えは、ヘロドトスと彼が歴史家であったという事実を指します。事実が真実である場合、その考えは真実です。そうでなければ、それは誤りです。しかし、この関係はどこから来ているのでしょうか？脳には電気化学的プロセスしかなく、これらはヘロドトスとは何の関係もないようです。[25]

知覚の哲学[編集]

主な記事：知覚の哲学

知覚の哲学は、知覚体験の性質と知覚オブジェクトのステータス、特に知覚体験が世界についての外見と信念にどのように関連しているかに関係しています。知覚の哲学における主な現代的見解には、素朴実在論、エナクティビズム、表象的見解が含まれます。[2] [3] [77]

心の哲学と科学[編集]

人間は肉体的な存在であるため、自然科学による調査と説明の対象となります。精神的プロセスは身体的プロセスと密接に関連しているため、自然科学が人間に提供する記述は、心の哲学において重要な役割を果たします。[1]メンタルに関連するプロセスを研究する多くの科学分野があります。そのような科学のリストには、生物学、コンピューターサイエンス、認知科学、サイバネティックス、言語学、医学、薬理学、心理学が含まれます。[78]

神経生物学[編集]

主な記事：神経科学

生物学の理論的背景は、一般的な現代の自然科学の場合と同様に、基本的に唯物論的です。研究の対象は、そもそも、精神的活動と行動の基礎であると考えられている物理的プロセスです。[79]精神現象の説明における生物学の成功の増加は、その基本的な前提に対する経験的な反論がないことによって見ることができます：「脳の状態の変化なしに人の精神状態の変化はあり得ない」。[78]

神経生物学の分野では、精神的および身体的状態とプロセスの関係に関係する多くのサブディシプリンがあります。[79] 感覚神経生理学は、知覚と刺激のプロセス間の関係を調査します。[80] 認知神経科学は、精神過程と神経過程の間の相関関係を研究しています。[80] 神経心理学は、脳の特定の解剖学的領域への精神的能力の依存性を説明しています。[80]最後に、進化生物学人間の神経系の起源と発達を研究し、これが精神の基礎である限り、最も原始的な段階から始まる精神現象の個体発生的および系統発生的発達についても説明します。[78]進化生物学はさらに、自然淘汰の遺伝子ベースのメカニズムが神経の複雑さや神経ソフトウェアの開発に大きな飛躍を許さず、長期間にわたる漸進的なステップしか許さないため、心の哲学的理論に厳しい制約を課します。[81]

1980年代以降、fMRI（上記）などの高度なニューロイメージング手順により、人間の脳の働きに関する知識が増え、古代の哲学的問題に光が当てられてきました。

神経科学の方法論的進歩、特にハイテクニューロイメージング手順の導入により、科学者はますます野心的な研究プログラムの精緻化に向けて推進されました。主な目標の1つは、精神機能に対応する神経プロセスを説明および理解することです（を参照）。 ：神経相関）。[79]いくつかのグループはこれらの進歩に触発されています。

コンピュータサイエンス[編集]

主な記事：コンピュータサイエンス

コンピュータサイエンスは、コンピュータなどによる情報の自動処理（または少なくとも情報が割り当てられているシンボルの物理システム）に関係しています。[82]当初から、コンピュータープログラマーは、有機的な存在が心を必要とするタスクをコンピューターが実行できるようにするプログラムを開発することができました。簡単な例は乗算です。コンピュータが心を持っていると言えるかどうかは明らかではありません。彼らはいつの日か、私たちが心と呼ぶものを持つようになることができますか？この質問は、人工知能（AI）の分野での調査により、多くの哲学的議論の最前線に押し上げられました。

AI内では、控えめな研究プログラムとより野心的な研究プログラムを区別するのが一般的です。この区別は、弱いAIと強いAIの観点からジョンサールによって造られました。サール氏によると、「弱いAI」の唯一の目的は、コンピューターを意識させたり意識させたりすることなく、精神状態のシミュレーションを成功させることです。逆に、強いAIの目的は、同様の意識を持つコンピューターです。人間のそれに。[83]は、強いAIのプログラムは、計算の先駆者の一人に戻っアラン・チューリング。 「コンピューターは考えることができるか」という質問への答えとして、彼は有名なチューリングテストを策定しました。[84]チューリングは、人間がいる別の部屋の隣の部屋に単独で配置され、第三者の人間がコンピューターと人間の両方に同じ質問をした場合、コンピューターは「考える」と言えると信じていました。つまり、コンピューターの応答は人間の応答と見分けがつかないことが判明しました。基本的に、チューリングのマシンインテリジェンスの見方は、行動主義的な精神モデルに従いました。インテリジェンスは、インテリジェンスと同じです。チューリングテストは多くの批判を受けており、その中で最も有名なのはおそらくサールによって策定された中国の部屋の 思考実験でしょう。[83]

コンピュータやロボットの可能な感度（クオリア）についての質問はまだ開いたままです。一部のコンピューター科学者は、AIの専門分野が「心身問題」の解決に新たな貢献をすることができると信じています。彼らは、すべてのコンピューターで発生するソフトウェアとハ​​ードウェア間の相互影響に基づいて、人間の精神と脳（ウェットウェア）間の相互影響を理解するのに役立つ理論がいつか発見される可能性があることを示唆しています。[85]

心理学[編集]

主な記事：心理学

心理学は、精神状態を直接調査する科学です。それは、一般的に経験的な方法を使用して、喜び、恐れ、または執着などの具体的な精神状態を調査します。心理学は、これらの精神状態を互いに、または人体への入力と出力で結び付ける法則を調査します。[86]

この例は、知覚の心理学です。この分野で働いている科学者は、形の知覚の一般的な原理を発見しました。フォームの心理学の法則は、同じ方向に移動するオブジェクトは互いに関連していると認識されると述べています。[78]この法則は、視覚入力と精神的知覚状態との関係を説明しています。しかし、それは知覚状態の性質について何も示唆していません。心理学によって発見された法則は、すでに説明した心身問題に対するすべての答えと互換性があります。

認知科学[編集]

認知科学は、精神とそのプロセスの学際的な科学的研究です。それは認知が何であるか、それが何をするか、そしてそれがどのように機能するかを調べます。これには、特に神経系（人間または他の動物）および機械（コンピューターなど）内での情報の表現、処理、および変換（知覚、言語、記憶、推論、感情などの能力）に焦点を当てた知能と行動に関する研究が含まれます。 ）。認知科学は、心理学、人工知能、哲学、神経科学、言語学、人類学、社会学、およびを含む複数の研究分野で構成されています。教育。[87]それは、低レベルの学習および意思決定メカニズムから高レベルの論理および計画まで、多くのレベルの分析に及びます。神経回路からモジュール式の脳組織まで。ローランズは、認知は積極的で、具体化され、埋め込まれ、感情的であり、（潜在的に）拡張されていると主張しています。知覚と行動の間に挟まれた認知の「古典的なサンドイッチ」は人工的なものであるという立場がとられています。認知は、このように分割することができない強く結合された相互作用の産物として見られなければなりません。[88] [89]

臨死体験研究[編集]

主な記事：臨死体験

臨死研究の分野では、とりわけ次の現象が発生します。たとえば、一部の脳の手術中に、脳は人為的かつ測定可能な程度に非活性化されます。それにもかかわらず、一部の患者は、この段階で、周囲で何が起こっているのかを認識した、つまり意識を持っていると報告しています。患者はまた、心停止中の経験を報告します。次の問題があります。心停止後、脳に血液が供給されなくなり、酸素が供給されなくなるとすぐに、脳は約15秒後に通常の動作を停止します。つまり、脳は意識不明の状態になります。[90]

大陸の伝統における心の哲学[編集]

この記事での議論のほとんどは、現代西洋文化における哲学の1つのスタイルまたは伝統に焦点を当てており、通常は分析哲学（英米哲学と呼ばれることもあります）と呼ばれます。[91]しかしながら、他の多くの学派が存在し、それらは大陸哲学の広い（そして漠然とした）ラベルの下に含まれることがある。[91]いずれにせよ、ここでのトピックと方法はたくさんありますが、心の哲学に関連して、このラベルに該当するさまざまな学校（現象学、実存主義）など）は、言語と論理分析だけに焦点を当てるのではなく、人間の存在と経験を理解する他の形式を取り入れているという点で、分析学校とは世界的に異なると見なすことができます。特に精神の議論を参照すると、これは、単に言語形式の分析を含むのではなく、ある意味で思考と知覚経験の概念を把握しようとする試みに変換される傾向があります。[91]

イマヌエル・カントの純粋理性批判は、1781年に最初に発行され、1787年に再び大幅な改訂が行われたものであり、後に心の哲学として知られるようになるものへの重要な介入を表しています。カントの最初の批評は、一般に、西洋における近世哲学の最も重要な作品の1つとして認識されています。カントは、大陸哲学と分析哲学/英米哲学の両方で影響力が顕著である人物です。カントの作品は、超越的な意識、または理解の普遍的なカテゴリーを通して考えられた精神の生活の詳細な研究を発展させます。

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの心の哲学（しばしばとして翻訳精神の哲学またはガイスト）、[92]彼の第3の部分エンチクロペディー『主観的心/精神』、ヘーゲルは、心の三つの異なるタイプについて説明します、個人の心; 「客観的な精神/精神」、社会と国家の精神。そして「絶対的な精神/精神」、宗教、芸術、哲学の位置。ヘーゲルの精神現象学も参照してください。それにもかかわらず、ヘーゲルの作品は、英米の心の哲学のスタイルとは根本的に異なります。

1896年、アンリ・ベルクソンは、問題をより明確な記憶の問題に還元することにより、物質と記憶の「身体と精神の関係に関するエッセイ」で、身体と精神の存在論的差異の強力な事例を作成しました。経験的なテストケースの失語症。

現代では、このヘーゲル学派の伝統に応えて、または反対して発展した2つの主要な学校は、現象学と実存主義です。エトムント・フッサールによって設立された現象学は、人間の精神の内容（noemaを参照）と、プロセスが私たちの経験をどのように形作るかに焦点を当てています。[93]セーレン・キェルケゴールの業績に基づいて設立された実存主義は、人間の窮状と人々が生きている状況にどのように対処するかに焦点を当てています。実存現象学は、フッサールの作品に根ざしているが、マルティン・ハイデガー、ジャン=ポール・サルトルの作品でその完全な形で表現されている、大陸哲学の主要な枝を表しています（それらは矛盾していません）。シモーヌドボーヴォワールとモーリスメルローポンティ。ハイデガーの存在と時間、メルローポンティの知覚の現象学、サルトルの存在と無、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの第二の性を参照してください。

心の哲学に関連するトピック[編集]

心の哲学で開発されたアイデアの影響を受ける主題は無数にあります。これの明確な例は、死の性質とその決定的な性格、感情の性質、知覚と記憶の性質です。人が何であるか、そして彼または彼女のアイデンティティが心の哲学と何の関係があるかについての質問。心の哲学に関連して、特別な注意を喚起した2つの主題があります：自由意志と自己。[1]

自由意志[編集]

主な記事：自由意志

心の哲学の文脈では、自由意志の問題は新たな激しさを帯びます。これは唯物論的決定論者の場合です。[1]この立場によれば、自然法則は物質界の進路を完全に決定します。精神状態、したがって意志も物質的な状態になります。つまり、人間の行動と決定は自然法則によって完全に決定されます。この推論をさらに一歩進める人もいます。人々は自分が何を望んで何をしているのかを自分で判断することはできません。したがって、それらは無料ではありません。[94]

この議論は、一方では、互換性のある人によって拒否されます。この立場を採用する人々は、「私たちは自由ですか？」という質問を提案します。 「無料」という用語が何を意味するのかを判断して初めて答えることができます。 「無料」の反対は「引き起こされた」ではなく「強制された」または「強制された」です。自由を不確定で特定することは適切ではありません。自由な行為とは、エージェントが別の方法を選択した場合に、別の方法で行うことができた行為です。この意味で、決定論が真実であるとしても、人は自由になることができます。[94]哲学の歴史の中で最も重要な互換性のある人は、デイヴィッド・ヒュームでした。[95]最近では、この立場は、たとえばダニエル・デネットによって擁護されています。[96]

一方で、リバタリアニズムと呼ばれるより強い意味で意志は自由であると信じているために議論を拒否する非互換主義者もたくさんいます。[94]これらの哲学者は、世界の進路は、a）自然法が物理的に独立した機関によって傍受される自然法によって完全に決定されていない、[97] b）非決定論的自然法のみによって決定されている、またはc）非決定論的自然法によって決定されていることを確認します物理的に還元不可能な機関の主観的な努力に沿った法律。[98]リバタリアニズムの下では、意志は決定論的である必要はなく、したがって、それは潜在的に自由です。2番目の命題（b）の批評家は、非互換性のある人が一貫性のない自由の概念を使用していると非難します。彼らは次のように主張します：私たちの意志が何によっても決定されない場合、私たちは純粋な偶然によって私たちが望むものを望んでいます。そして、私たちが望むものが純粋に偶然である場合、私たちは自由ではありません。ですから、私たちの意志が何によっても決定されなければ、私たちは自由ではありません。[94]

自己[編集]

主な記事：自己の哲学

心の哲学は、「自己」の概念にも重要な結果をもたらします。 「自己」または「私」がその人の本質的で不変の核を指す場合、ダニエル・デネットなどの一部の現代の心の哲学者は、そのようなものは存在しないと信じています。デネットや他の同時代人によると、自己は幻想と見なされます。[99]不変の本質的な核としての自己の考えは、無形の魂の考えに由来します。で仮定として、このような考え方は、物理主義の向きを備えたモダンな哲学者や「自己」の概念の彼らの一般的な懐疑に受け入れられないデビッド・ヒューム自身をキャッチすることができませんでした、ではない、思考や感情の何もして。[100]しかしながら、発達心理学、発生生物学および神経科学からの経験的結果に照らして、本質的な不定の物質的な核、つまりシナプス接続の変化するパターンに分散された統合された表現システムのアイデアは合理的であるように思われる。[101]

[編集]も参照してください

  •  哲学ポータル
  • 動物の意識
  • 人工意識
  • 集合的志向性
  • ヒューマンインテリジェンスの概要
  • 考え方の概要
  • 動物の心の理論

参考文献[編集]

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さらに読む[編集]

  • ロンドン哲学研究ガイドは、主題に対する学生の精通度に応じて、何を読むべきかについて多くの提案を提供します：心の哲学
  • リチャード・ローティ、哲学と自然の鏡（プリンストン、1980年）、p。120、125。
  • PedroJesúsTeruel、Mente、cerebroyantropologíaenKant（マドリード、2008年）。ISBN 978-84-309-4688-4。 
  • David J. Ungs、1つよりも優れています。私たちがそれぞれどのように2つの心を持っているか（ロンドン、2004年）。ISBN 978-1-78220-173-1 
  • アルフレッドノースホワイトヘッド サイエンスと現代世界（1925年;ロンドン、1985年に再版）、68〜70ページ。
  • エドウィン・バート 現代物理科学の形而上学的基礎、第2版。（ロンドン、1932年）、pp。318–19。
  • フェリックス・ドイツ（編）心から体への不思議な飛躍について（ニューヨーク、1959年）。
  • ハーバート・ファイグル 「精神的」と「物理的」：エッセイと追記（1967）、H。ファイグル他（編）、ミネアポリス科学哲学研究（ミネアポリス、1958）、Vol。2、pp。370–497、atp。373。
  • Nap Mabaquiao、Jr.、Mind、Science and Computation（Tim Craneによる序文付き）。マニラ：デラサール大学出版社、2012年。
  • セリアグリーン 失われた原因：原因と心身の問題。（オックスフォード：オックスフォードフォーラム、2003年）。相互作用の問題に因果関係に関する懐疑的な見方を適用します。
  • Gyatso、Geshe Kelsang Gyatso、Understanding the Mind：The Nature and Power of the Mind、Tharpa Publications（2nd。ed。、1997）ISBN 978-0-948006-78-4 
  • ゲルハルトメディカス。人間であること–身体と精神の科学の間のギャップを埋める。ベルリン（2015）：VWB
  • スコットロバートセホン、テレロジカルリアリズム：マインド、エージェンシー、説明。ケンブリッジ：MIT大学出版局、2005年。

外部リンク[編集]

心の哲学に関する図書館の資料
  • ライブラリ内のリソース
  • 他の図書館のリソース
  • 心の哲学でPhilPapers
  • 心の哲学でインディアナ哲学オントロジープロジェクト
  • 「心の理論」。哲学のインターネット百科事典。
  • 心の哲学へのガイド、DavidChalmersによって編集されました。
  • MindPapers: A Bibliography of the Philosophy of Mind and the Science of Consciousness, compiled by David Chalmers (Editor) & David Bourget (Assistant Editor).
  • Dictionary of Philosophy of Mind, edited by Chris Eliasmith.
  • An Introduction to the Philosophy of Mind, by Paul Newall, aimed at beginners.
  • A list of online papers on consciousness and philosophy of mind, compiled by David Chalmers
  • Field guide to the Philosophy of Mind
  • Mind Field: The Playground of Gods, from the Indian Psychology series by Swami Veda Bharati.