カトリック教会

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カトリック教会名前et歴史

カトリック教会が多いと呼ばれ、ローマカトリック教会は、ある最大のキリスト教会は約13億で、洗礼を受けたカトリック教徒世界中の2019のよう[4]世界で最も古く、最大の継続的に機能する国際機関として[7]、それは西洋文明の歴史と発展において重要な役割を果たしてきました。[8]教会は、24の特定の教会、世界中のほぼ3,500の教区エパルキアで構成さ れています法王ローマの司教である(そしてその称号にはイエス・キリストの牧師と聖ペテロの後継者も含まれている)は、教会の主任牧師であり[9]、統一と矯正の普遍的なペトリン省に委ねられている。教会の管理である聖座は、ローマの小さな飛び地であるバチカン市国にあり、その中の教皇は国家元首です。

カトリックの核となる信念は、ニカイア信条にあります。カトリック教会あることを教示している1、聖なるカトリックと使徒によって設立された教会のイエス・キリストの彼には偉大な委員会、[10] [11] [注1]そのことを司教がある後継者キリストのの使徒、およびというローマ法王があります後継者にサンピエトロ誰時に、優位性は、イエス・キリストによって与えられました。[14]それは、神聖な伝統によって受け継がれてきた、不可謬性を留保し、本来のキリスト教信仰を実践していると主張している。[15]ラテン教会、二十から三東方典礼カトリック教会、とのような機関托鉢修道会、囲まれた修道会と第三の受注は反映多様の神学、教会で、精神的な強調を。[16] [17]

その7つの秘跡のうち、聖体はミサで儀式的に祝われる主要な秘跡です。[18]教会は、司祭による奉献を通して、犠牲のパンとぶどう酒がキリストの体と血になると教えています。聖母マリアがされ崇敬としてカトリック教会で神の母と天の女王に光栄、教義と祈り。[19]その教えは、神の慈悲、聖信仰とを通して福音の福音書だけでなく、カトリックの社会的な教え病人、貧しい人々のための自主的な支援を強調し、そしてを通じて苦しめ慈悲の伍長と精神的な作品。カトリック教会は、世界中で何千ものカトリック学校、病院、孤児院を運営しており、教育と医療を提供する世界最大の非政府機関です。[20]他の社会福祉の中には、多くの慈善団体や人道団体があります。

カトリック教会は、西洋の哲学、文化、芸術、音楽、科学に影響を与えてきました。カトリック教徒は、ミッション、ディアスポラ、そして回心を通して世界中に住んでいます。20世紀以来の過半数存在する南半球のために、世俗ヨーロッパでは、と増加した迫害をして中東。カトリック教会は、1054年の東西教会の分裂まで、東方正教会と交わりを共有し、特に教皇の権威に異議を唱えました。西暦431年のエフェソス公会議の前に、東方諸教会もこの共同体で共有しました。西方諸教会は、西暦451年のカルケドン公会議の前にそうしました。すべては主にキリスト論の違いをめぐって分離されました。16世紀には、改革によってプロテスタントも崩壊しました。後半20世紀からは、カトリック教会はされてきた批判のためのセクシュアリティに教え、その命じる女性にできないこと、および、その取り扱い性的虐待事件の聖職者を含みます。

用語の最初の使用「カトリック教会」(文字通り意味する「普遍的教会」)によって行った 教会の父サン アンティオキアのイグナチオ彼に Smyrnaeansへの手紙C。 110  AD)。 [21]アンティオキアのイグナチオはまた、「キリスト教」という用語の最も初期の記録された使用に起因している(ギリシャ語: Χριστιανισμόςc。 西暦 100年。 [22]彼はローマで亡くなり、彼の 遺物はサンクレメンテアルラテラノ大聖堂にありました 。

カトリック(ギリシャ語から:καθολικόςローマ字:  katholikoslit。 「ユニバーサル」)は、2世紀初頭に教会を説明するために最初に使用されました。[23]「カトリック教会」(ギリシャ語:καθολικὴἐκκλησίαローマ字: 彼はカトリックのエククレシア)というフレーズの最初の既知の使用は、アンティオキアの聖イグナチオからスミルナエ人への西暦110年頃に書かれた手紙で起こった。[注2]では問答講義C。 350)のエルサレムの聖キュリロスは、名前「カトリック教会」も「教会」と呼ばれる自身、他のグループと区別するために使用されました。[24] [25]「カトリック」という概念は、さらに、勅令で強調されたデ善意カトリックがで380を発行したテオドシウスI、両方の上に支配する最後の皇帝、東部と西部の半分ローマ帝国を確立するとき、の状態教会ローマ帝国。[26]

1054年の東西教会の分裂以来、東方教会はその独特の形容詞として「正教会」を採用し(ただし、正式名称は引き続き「正教会カトリック教会」[27])、西方教会はホーリーシーも同様に「カトリック」を取り、聖体拝領をやめた人々が「プロテスタント」として知られるようになった16世紀のプロテスタント改革後もその説明を維持しています。[28] [29]

「ローマの教会は」教皇の記述するために使用されてきたが、ローマの教区をので、西ローマ帝国の秋とに中世初期(第六-10世紀)、「ローマ・カトリック教会は」教会全体に適用されています16世紀後半のプロテスタント改革以来の英語で。[30]「ローマ・カトリック」は、聖座によって作成された文書[注3]、特に特定の全国司教会議に適用された文書、および地方の教区にも時折登場しました。【注4】

教会全体の「カトリック教会」という名前は、カトリック教会のカテキズム(1990年)と教会法の規範(1983年)で使用されています。名前「カトリック教会」もの文書で使用されている第二バチカン公会議(1962年から1965年)、[31]第1バチカン公会議(1869年から1870年)、[32]トレントの評議会(1545年から1563年)、[ 33]および他の多くの公式文書。[34] [35]

この フレスコ画によって(1481年から1482年) ピエトロ・ペルジーノでの システィーナ礼拝堂は、イエスが与えて示し 天国の鍵をに サンピエトロ。
最後の晩餐、レオナルドダヴィンチによる1490年代後半の壁画 、イエスの最後の晩餐と彼のはりつけの前夜の 12人の使徒を描いたもの 。聖ペテロを含むほとんどの使徒はローマに埋葬されています。

キリスト教は、ローマ帝国のユダヤ州で1世紀に住んで説教したイエスキリストの教えに基づいています。カトリック神学は、現代のカトリック教会は、イエスによって設立されたこの初期のキリスト教共同体の継続であると教えています。[10]異教の国教との対立による迫害にもかかわらず、キリスト教は初期のローマ帝国全体に広がった。コンスタンティヌス皇帝は313年にキリスト教の慣習を合法化し、380年に国教になりました。5世紀と6世紀にローマ領土に侵入したドイツ人は、以前にアリウス派のキリスト教を採用していましたが、最終的にはカトリックを採用して教皇と同盟を結びました。修道院。

7日と8世紀では、拡大するイスラム教徒の征服をの出現以下のイスラム教は、その地域と北ヨーロッパ間の政治的な接続を切断地中海のアラブの支配につながった、とローマとの間で文化的な接続を弱体化ビザンチン帝国。教会の権威、特にローマの司教の権威を含む紛争は、最終的に11世紀の東西教会の分裂で頂点に達し、教会をカトリック教会と正教会に分割しました。エフェソス公会議(431)とカルケドン公会議(451)の後に、教会内での初期の分裂が起こりました。しかし、いくつかの東方典礼カトリック教会はローマとの交わりを維持し、他のいくつかの教会は15世紀以降に聖体拝領を確立し、いわゆる東方典礼カトリック教会を形成しました。

ヨーロッパ中の初期の修道院は、ギリシャとローマの古典文明を保護するのに役立ちました。教会はやがて西洋文明の支配的な影響力となり、現代に至りました。多くのルネッサンスの人物は教会によって後援されました。しかし、16世紀には、プロテスタント改革の人物による教会、特にその宗教的権威に対する挑戦が見られ始め、17世紀には啓蒙主義の世俗的な知識人による挑戦が見られ始めました。同時に、スペイン語とポルトガル語の探検家と宣教師は、アフリカ、アジア、そして新世界に教会の影響力を広めました。

1870年に、第1バチカン公会議はの教義宣言教皇不可謬性をし、イタリア王国は、ローマの街を併合し、最後の部分教皇領は、新しい国家に組み込まれます。20世紀には、メキシコやスペインを含む世界中の反教権主義政府が、何千人もの聖職者や素人を迫害または処刑しました。第二次世界大戦では、教会はナチズムを非難し、数十万人のユダヤ人をホロコーストから保護しました。しかし、その努力は不十分であると批判されてきました。戦後、ソビエト連邦と新たに連携した共産主義国では、宗教の自由が厳しく制限され、そのいくつかはカトリックの人口が多かった。

1960年代、第2バチカン公会議は、教会の典礼と慣習の改革をもたらしました。これは、擁護者によって「窓を開ける」と表現されましたが、伝統主義カトリック教徒によって批判されました。男性の聖職者を制限するなど、セクシュアリティやジェンダーに関する論争の教義上の位置、および道徳的なのexhortations内となしの両方から増加批判に直面して、教会は支持しているか、または様々な時間で再確認中絶、避妊、性行為の結婚の外で、再婚を以下の離婚をせずに破棄し、反対同性結婚。

使徒継承と教皇

聖ペテロへのイエスの任務

新約聖書は、特に福音書、イエスの活動と教育、十二使徒と彼の任命記録グレート委員会の彼の仕事を続けるためにそれらを指示し、使徒のを。[36] [37]使徒言行録は、キリスト教教会の設立とローマ帝国へのそのメッセージの広がりについて述べています。[38]カトリック教会は、その公務がペンテコステで始まり、キリストが復活したと信じられている日から50日後に起こったと教えています。[39]ペンテコステでは、使徒たちは聖霊を受け、教会を導くという彼らの使命に備えると信じられています。[40] [41]カトリック教会は、ことを教示している司教の大学が率いる、ローマの司教がある後継使徒へ。[42]

マタイの福音書にあるペテロの告白の説明の中で、キリストはペテロをキリストの教会が建てられる「岩」として指定しています。[43] [44]カトリック教会は、教皇であるローマの司教が聖ペテロの後継者であると考えている。[45]一部の学者は、ピーターがローマの最初の司教であったと述べている。[46] [注5]他の人々は、教皇庁の制度は、ピーターがローマの司教であったという考えや、彼がローマにいたことさえも依存していないと言う。[47]多くの学者は、複数の長老/司教の教会構造は、単一の司教と複数の長老の構造が採用された2世紀半ばまでローマに存続し[48]、後の作家は「ローマの司教」は、初期の聖職者の最も著名なメンバーとピーター自身に。[48]これに基づき、オスカー・クルマン、[49]ヘンリー・チャドウィック、[50]とバート・D・エアーマン[51]ピーターと現代のローマ教皇の間の正式なリンクがあったかどうかを質問。レイモンド・E・ブラウンはまた、ローマの地方司教の観点からペテロについて話すのは時代錯誤であるが、その時代のクリスチャンはペテロを「役割の発展に本質的な方法で貢献する役割を持っている」と見なしていただろうと言います次の教会の教皇の」。これらの役割は、「ローマの司教、ペテロが亡くなり、パウロがキリストの真理を目撃した都市の司教を、教会の普遍的な世話をするペテロの後継者として見ることに多大な貢献をした」とブラウンは言います。[48]

古代とローマ帝国

ローマ帝国の状況は、新しいアイデアの普及を促進しました。帝国の道路と水路のネットワークは旅行を容易にし、パックスロマーナは旅行を安全にしました。帝国はギリシャのルーツを持つ共通の文化の普及を促進し、それによりアイデアをより簡単に表現し理解することができました。[52]

しかし、ローマ帝国のほとんどの宗教とは異なり、キリスト教はその信奉者に他のすべての神々を放棄することを要求しました。これはユダヤ教から採用された慣習です(偶像崇拝を参照)。キリスト教徒が異教の祭典に参加することを拒否したことは、彼らが公の生活の多くに参加できなかったことを意味し、政府当局を含む非キリスト教徒は、キリスト教徒が神々を怒らせ、それによって帝国の平和と繁栄を脅かしていることを恐れました。結果として迫害は、キリスト教が4世紀に合法化されるまで、キリスト教の自己理解の決定的な特徴でした。[53]

コンスタンティヌス1世によって318年に建てられた、 旧サンピエトロ大聖堂の19世紀の素描

313年、コンスタンティヌス1世のミラノ勅令はキリスト教を合法化し、330年、コンスタンティヌス1世は帝国の首都をトルコの現代イスタンブールのコンスタンティノープルに移しました。380でテサロニケの勅令がなされニカイアキリスト教ローマ帝国の状態教会の減少領土内という位置ビザンチン帝国自体がに終わった帝国まで持続しますコンスタンティノープルの陥落他の場所で教会が独立していたのに対し、1453年に東西教会の分裂で特に明らかになったように、帝国。全地公会議の期間中に、5つの主要な公会議が出現しました。これは、6世紀半ばに、ローマ、コンスタンティノープル、アンティオキア、エルサレム、アレクサンドリアの五角形としてユスティニアヌス1世皇帝によって正式に制定された取り決めです。[54] [55] 451においてカルケドン公会議、係争有効キヤノンに、[56]は上昇コンスタンの参照を位置「ローマの司教に隆起及び電力の第二」に。[57] cから。350からc。500、ローマの司教、または教皇は、神学的論争における正統派の指導者を支援するための一貫した介入を通じて、着実に権威を増し、彼らへの訴えを促した。[58]皇帝ユスティニアヌス彼の制御下にある地域で決定的の形確立、皇帝教皇主義を、[59]彼はまた、口述の権利と彼の法律によって礼拝と規律のminutest詳細を規制する義務、としていた」とは、教会で行われるべき神学的意見」[60]は、ローマと西部の他の地域に対する皇帝の権力を再確立し、ローマの司教、または教皇がビザンチン教皇と呼ばれる期間を開始した。コンスタンティノープルの皇帝またはラヴェンナの彼の代表からの奉献のための承認が必要であり、ほとんどは彼のギリシャ語を話す主題から皇帝によって選ばれ[61]、芸術における西洋と東洋のキリスト教の伝統の「溶ける鍋」をもたらしました典礼として。[62]

次の世紀にローマ帝国に侵入したゲルマン部族のほとんどは、カトリック教会が異端であると宣言したアリウス派の形でキリスト教を採用していました。[63]ゲルマンの支配者とカトリックの主題との間に生じた宗教的不一致[64]は、497年にフランク人の支配者であるクロヴィス1世が正教会のカトリックに改宗し、教皇庁と修道院と同盟を結んだときに回避された。[65]スペインの西ゴート族は、589で彼のリードに続く[66] 7世紀の過程で、イタリアのロンゴバルド。[67]

西方キリスト教は、特にその修道院を通じて、その芸術(装飾写本を参照)と識字能力を備えた古典文明を保存する上での主要な要因でした。[68] [69]彼を通じてルール、ヌルシアのベネディクトゥス(C。480から543)、の創始者の一人西洋修道院は、初期のカトリック教会の修道士の精神的遺産の処分を通じて、欧州の文化に多大な影響力を発揮し、 、ベネディクトの伝統の広がりとともに、古代文化の保存と伝達を通じて。この期間中、修道院のアイルランドは学習の中心地となり、コロンバヌスやコロンバなどの初期のアイルランドの宣教師はキリスト教を広め、ヨーロッパ大陸全体に修道院を設立しました。[1]

中世とルネッサンス

シャルトル大聖堂、1220年

カトリック教会は、古代末期から現代の夜明けまで、西洋文明に支配的な影響を及ぼしました。[8]それは、芸術、建築、音楽におけるロマネスク、ゴシック、ルネッサンス、マニエリスム、バロック様式の主要なスポンサーでした。[70]ラファエロ、ミケランジェロ、レオナルドダヴィンチ、ボッティチェッリ、フラアンジェリコ、ティントレット、ティツィアーノ、ベルニーニ、カラヴァッジョなどのルネッサンスの人物は、教会が後援する数多くの視覚芸術家の例です。[71]スタンフォード大学の歴史家ポール・レグ​​トコは、カトリック教会は「私たちが西洋文明と呼ぶものを構成する価値観、アイデア、科学、法律、制度の発展の中心にある」と述べた。[72]

7世紀半ばの大規模なイスラムの侵略は、地中海沿岸全体でキリスト教とイスラム教の間の長い闘争を開始しました。ビザンチン帝国はすぐに東部の土地失わpatriarchatesのエルサレム、アレクサンドリアとアンティオキアをとのそれに減少したコンスタンティノープル、帝国の首都。地中海のイスラム支配の結果として、その海から離れて中心にあるフランクの州は、中世の西ヨーロッパを形作った支配的な力として進化することができました。[73]の戦いトゥールーズとポワティエは西のイスラム進歩を停止し、失敗したコンスタンティノープルの包囲は、東にそれを停止しました。20年か30年後の751年、ビザンチン帝国は、その主権を認めたローマを含むイタリアの小さな断片を統治していたラヴェンナの街をロンバルド人に失いました。ラヴェンナの崩壊は、教皇ステファヌス2世の752年の選挙中に、もはや存在しないエクザルフによる確認が求められなかったこと、そして教皇庁がそれを保護するための市民権を他の場所で探すことを余儀なくされたことを意味しました。[74] 754年、教皇ステファヌス6世の緊急の要請により、フランキッシュ王ピピン3世がランゴバルド人を征服した。それから彼は前者の土地を教皇に贈与し、こうして教皇領を始めた。ローマやビザンチン東の間、さらに紛争を掘り下げますPhotian分裂するとき、860sのPhotiusがの追加のラテン西批判フィリオクェ問題によって破門された後、句ニコラスIを。分裂は和解しましたが、未解決の問題はさらなる分裂につながるでしょう。[75]

11世紀では、の努力Sovanaののヒルデブラントは、の創出につながっ枢機卿の大学で始まる、新しい教皇を選出するために教皇アレクサンデルIIで1061年の教皇選挙。アレクサンドル2世が亡くなったとき、ヒルデブランドは教皇グレゴリウス7世として彼の後任に選出されました。グレゴリウス7世が設立を支援した枢機卿団の基本的な選挙制度は、21世紀まで機能し続けています。教皇グレゴリウス7世は、聖職者の世俗的権威からの独立に関するグレゴリウス改革をさらに開始しました。これは、教会と神聖ローマ皇帝の間の叙任論争につながり、その上で司教と教皇を任命する権限がありました。[76] [77]

1095年には、ビザンチン皇帝アレクシオス私はに訴えたウルバヌス2世への新たなイスラム教徒の侵略に対する援助のためにセルジューク・東ローマ戦争、[78]都市が起動する原因となった第1回十字軍をビザンチン帝国を支援し、返却を目的とした聖地をキリスト教のコントロールに。[79]では11世紀、主にギリシャの教会とカトリック教会の間に緊張関係は、それらを分離東西教会の分裂部分的に原因をめぐる紛争に、教皇の権威。第4回十字軍と反逆者の十字軍によるコンスタンティノープル略奪は、最終的な違反を証明しました。[80]この時代、フランスの偉大なゴシック様式の大聖堂は、キリスト教信仰に対する人気のある誇りの表れでした。

13世紀初頭、アッシジのフランチェスコとドミニコデグスマンによって托鉢修道会が設立されました。STUDIAのconventualiaSTUDIA generalia托鉢修道会の教会後援の転換に大きな役割を果たした大聖堂の学校などのような、そして宮殿の学校シャルルマーニュのアーヘンヨーロッパの著名な大学に、。[81]ドミニコ会の司祭トマス・アクィナスなどのスコラ神学者や哲学者は、これらの研究室で研究し、教えた。アクィナスの神学大全は、キリスト教の啓示の内容とともに、プラトンやアリストテレスなどの古代ギリシャの哲学者の遺産を統合する上での知的マイルストーンでした。[82]

政教分離の意識の高まりは、14世紀をマークしました。ローマの不安定さから逃れるために、1309年にクレメンス5世は、アヴィニョン捕囚として知られる時期に、南フランスの要塞都市アヴィニョンに住む7人の教皇の最初の人物となりました[83]。アヴィニョン捕囚は教皇がローマに戻った1376年に終わりましたが[84]、1378年に38年にわたる西洋の教会大分裂が続き、ローマ、アヴィニョン、そして(1409年以降)ピサの教皇の主張者がいました。[84]この問題は、1415年から17年にコンスタンツ公会議で大部分が解決され、ローマとピサの原告は辞任に同意し、3番目の原告はマルティヌス5世の教皇を指名する新しい選挙を行った枢機卿によって破門された。[85]

ルネサンス期はカトリック芸術の黄金時代でした 。写真:ミケランジェロが描い た システィーナ礼拝堂の天井

1438年、カトリック教会と正教会の再会を期待して、東西の神学的な違いを理解することに焦点を当てた強力な対話を特徴とするフィレンツェ公会議が召集されました。[86]いくつかの東方典礼カトリック教会が再会し、東方典礼カトリック教会の大多数を形成した。[87]

大航海時代

ディスカバリーの時代15世紀に始まり、西ヨーロッパの政治的、文化的影響力の世界的な拡大を見ました。スペインとポルトガルの強力なカトリック諸国が西部植民地主義で果たした顕著な役割のために、カトリックは探検家、征服者、宣教師によって、そして社会政治的メカニズムによる社会の変革によって、アメリカ大陸、アジア、オセアニアに広まりました。植民地支配の。教皇アレクサンデル6世は、新しく発見された土地のほとんどに対して植民地の権利をスペインとポルトガルに与えており[88]、その後のパトロナト制度により、バチカンではなく州当局が新しい植民地のすべての聖職者の任命を管理することができました。[89] 1521年、ポルトガルの探検家フェルディナンドマゼランは、フィリピンで最初のカトリックの改宗者を作りました。[90]他の場所では、スペインのイエズス会フランシスコ・ザビエルの下のポルトガル人宣教師がインド、中国、そして日本で福音を宣べ伝えた。[91] 16世紀に始まった南北アメリカのフランス植民地化は、ローマカトリックのフランス語圏の人口を確立し、非カトリック教徒がケベックに定住することを禁じた。[92]

プロテスタント改革と対抗宗教改革

もともとアウグスチノ修道士だったマルティン・ルターは、 1517年に95か条の論題を投稿しました 。

1415年には、ヤン・フスは異端のために火あぶりに、彼の改革努力を奨励したマルティン・ルター、アウグ現代ドイツの僧、送信された彼の95ヶ条の論題を1517にいくつかの司教には、[93]彼の論文は、キーに抗議しましたカトリックのポイント教義などの販売おぼれる、そして一緒にライプチヒディベートこれが彼につながっ破門1521で[93] [94]では、スイス、フルドリッヒ・ツヴィングリ、ジョンカルビンや他のプロテスタントの改革はさらにカトリックの教えを批判しました。これらの課題は改革へと発展し、それがプロテスタント 宗派の大多数[95]と、カトリック教会内の暗号プロテスタント主義を生み出しました。[96]一方、ヘンリー8世は、アラゴンのキャサリンとの結婚に関して無効の宣言を教皇に請願した。これが否定されたとき、彼は彼をイングランド国教会の長にするために国王至上法を通過させ、英国宗教改革と最終的な英国国教会の発展に拍車をかけました。[97]

宗教改革は、プロテスタントのシュマルカルデン同盟とカトリック皇帝カール5世およびその同盟国との間の衝突に貢献しました。最初の9年間の戦争は、1555年にアウクスブルクの和平で終わりましたが、緊張が続くと、1618年に勃発した三十年戦争というはるかに深刻な紛争が発生しました。[98]フランスでは、フランス戦争と呼ばれる一連の紛争が発生しました。宗教は1562年から1598年にかけて、Huguenots(フランスのカルビニスト)と一連の教皇によって支援され資金提供されたフランスのカトリック連盟の軍隊との間で戦いました。[99]これは、フランスのプロテスタントに市民的および宗教的寛容を与えるアンリ4世の1598年のナントの勅令を躊躇して受け入れた教皇クレメンス8世の下で終わった。[98] [99]

トレントの評議会(1545-1563)が原動力になった対抗宗教改革プロテスタントの動きに応じて。教義上、それは、聖変化や愛と希望の必要性、そして救いを達成するための信仰などの中心的なカトリックの教えを再確認しました。[100]その後の数世紀で、カトリックは、一部は宣教師と帝国主義を通じて世界中に広まったが、啓蒙時代とその後の宗教的懐疑論の高まりにより、ヨーロッパの人口に対する支配力は低下した。[101]

啓蒙と近世

遺跡 イエズス会伝道所で、 サン・ミゲル・ダスMissõesブラジル

17世紀以降、啓蒙主義は西洋社会に対するカトリック教会の力と影響力に疑問を投げかけました。[102] 18世紀には、ヴォルテールや百科全書派などの作家が、宗教とカトリック教会の両方に対する痛烈な批評を書いた。彼らの批判の1つの標的は、フランスのルイ14世によるナントの勅令の1685年の取り消しであり、これはプロテスタントのユグノーの宗教的寛容の1世紀にわたる政策を終わらせた。教皇は、プッシュために抵抗としてガリア、フランス革命1789のは、状態にパワーシフト教会の破壊、確立引き起こされる理由のカルト、[103]との殉教修道女の間の恐怖政治を[104] 1798年、ナポレオン・ボナパルトのルイ=アレクサンドル・ベルティエ将軍がイタリア半島に侵入し、捕われの身で亡くなった教皇ピウス6世を投獄した。ナポレオンは後に1801年の協約を通じてフランスにカトリック教会を再建しました。[105]ナポレオン戦争の終結は、カトリックの復活と教皇領の復活をもたらした。[106]

1854年、教皇ピウス9世は、1851年から1853年まで相談した圧倒的多数のカトリック司教の支持を得て、カトリック教会の教義として無原罪の御宿りを宣言しました。[107] 1870年、第1バチカン公会議は、明確に定義された宣言で行使された場合、教皇不可謬説を確認し[108] [109]、公会議主義のライバルの立場に打撃を与えた。これと他の問題をめぐる論争と呼ばれる離脱の動きが生じた旧カトリック教会、[110]

1860年代のイタリア統一は、1870年からのローマ自体を含む教皇領をイタリア王国に組み入れ、それによって教皇領の一時的な権力を終わらせました。それに応じて、教皇ピウス9世は、ヴィットーリオエマヌエル2世を破門し、土地の支払いを拒否し、彼に特別な特権を与えたイタリアの教皇保障法を拒否しました。イタリア当局への目に見える服従に身を置くことを避けるために、彼は「バチカンの囚人」のままでした。[111]ローマ問題として話されたこのスタンドオフは、1929年のラテラノ条約によって解決され、聖座は、支払いとバチカン市国に対する教皇領のイタリアの承認と引き換えに、旧教皇領に対するイタリアの主権を認めた。新しい主権と独立国家として。[112]

カトリックの宣教師は、19世紀後半にヨーロッパの帝国勢力がアフリカを征服することを一般的に支持し、促進しようとしました。宗教史家のエイドリアン・ヘイスティングスによれば、植民地時代の不正に反対することをいとわなかったプロテスタントの宣教師とは対照的に、カトリックの宣教師は一般にアフリカの権利を擁護したり、アフリカ人に自分たちをヨーロッパ人と同等であると見なすように勧めたりしませんでした。[113]

20世紀

第一次世界大戦中、カトリック教会から多くの平和への訴えがありました。1917年8月1日の教皇ベネディクトゥス15世の「Dèsledébut」イニシアチブは、戦争当事者の拒絶のために失敗しました。[114]

20世紀には多くの反教権主義政府が出現しました。メキシコの教会と州を分離する1926年の政教分離法はクリステロ戦争を引き起こし[115]、3,000人以上の司祭が追放または暗殺され[116]、教会は冒涜され、奉仕は嘲笑され、修道女はレイプされ、捕らえられた司祭は射殺された。[115] 1917年の10月革命後、ソビエト連邦における教会とカトリック教徒への迫害は1930年代まで続き、聖職者、僧侶、平信徒の処刑と追放、宗教的道具の没収、教会の閉鎖が行われた。[117] [118] 1936 – 39年のスペイン内戦では、カトリックの階層は人民戦線政府に対してフランコの 国民党と同盟を結び、[119]教会に対する共和党の暴力を正当化したと述べた。[120] [121]教皇ピオ十一世は、これら3つの国を「ひどい三角形」と呼んだ。[122] [123]

教会はホロコースト、戦争、ナチスに対してほとんど何もしなかったと強く批判されています が、司祭ハインリヒ・マイヤーが率いるような個々のカトリック抵抗グループ は、強制収容所の囚人によって作られたV-2と戦うために同盟国を助けました 。

1933年の違反後ライヒスコンコルダート教会との間にナチスドイツ、ピウス11世は、 1937年勅発行したミット・ブレネンダー・ゾルゲ公に教会のナチス迫害との彼らのイデオロギー非難し、ネオ異教と人種的優越性を。[124] [125] [126]教会は、第二次世界大戦とその後の戦時中のナチスの侵略を開始した1939年のポーランド侵攻を非難した。[127]何千人ものカトリックの司祭、修道女、兄弟がナチスによって占領された国で投獄されるか、強制収容所に連れて行かれ、聖人マキシミリアノコルベやエディススタインを含む拷問と殺害を受けた。[128] [129]対照的に、カトリック聖職者は、ナチスと協力し、彼らの反ユダヤ主義政策を模倣し、彼らがスロバキアでホロコーストを実行するのを助けたファシストスロバキア国家の政府において主導的な役割を果たした。スロバキア国家の大統領でカトリックの司祭であるヨゼフ・ティソは、彼の政府によるスロバキアのユダヤ人の絶滅収容所への強制送還を支持した。[130]

それは受動的な抵抗だけでなく、国家社会主義を打ち負かすことについても積極的にでした。たとえば、マイルスクリスティと呼ばれることの多い司祭ハインリヒマイヤー周辺のカトリック抵抗グループは、V-1飛行爆弾、V-2ロケット、タイガータンク、メッサーシュミットMe 163コメット、彼らがドイツの生産施設を標的にすることができる同盟国への他の航空機。情報の多くはに重要だったハイドラ作戦と運用クロスボウに重要な操作の両方の操作覇王。マイヤーと彼のグループは、アウシュビッツでのユダヤ人の大量殺戮について、非常に早い段階でアメリカのシークレットサービスOSSに通知しました。[131]

第二次世界大戦中の1944年 のローマ解放後、 教皇ピオ十二世の聴衆の中に いるカナダ王立22e連隊のメンバー

1943年頃、アドルフヒトラーは、ドイツでの教皇の誘拐と彼の収容所を計画しました。彼はSSGeneral Wolffに、アクションの準備をするための対応する命令を出しました。[132] [133]一方ピウス12をする助けと信じてきたユダヤ人の数十万人を救う中にホロコースト、[134] [135]教会はまたの奨励世紀たと非難されてきたユダヤをその教えによって、[136]そしてナチスの残虐行為を止めるのに十分なことをしていません。[137]多くのナチス犯罪者は、第二次世界大戦後、バチカンからの強力な支持者がいたために海外に逃亡した。[138] [139] [140]ピオ十二世の裁き。教会は教皇使節、国務長官、教皇としての彼の在職期間のためにアーカイブを部分的に閉鎖しているか、まだ処理されていないため、情報筋によってさらに困難になっています。[141]

でバラバラユーゴスラビア、教会はナチス・インストールクロアチアローマカトリックファシスト好まウスタシャのの溶解以下の地域でのカトリックの影響力を回復するために、潜在的にその反共イデオロギーにしてのために政権をオーストリア=ハンガリー帝国。[142]しかしながら、それはクロアチア独立国(NDH)を正式に認めなかった。[142]正教会のセルビア人、ユダヤ人および他の非クロアチア人に対する政権の大量虐殺について知らされたにもかかわらず、教会はそれに対して公に発言せず、外交を通じて圧力をかけることを好んだ。[143]バチカンの立場を評価する際に、歴史家のヨゾ・トマセビッチは「カトリック教会は[ウスタシャ]政権とその政策を完全に支持したようだ」と書いている。[144]

中、戦後の期間、中に共産党政府中央および東ヨーロッパでは厳しく、宗教の自由を制限しました。[145]一部の司祭および宗教的人々は共産主義政権と協力したが、[146]他の多くは投獄、国外追放、または処刑された。教会は、ヨーロッパ、特にポーランド人民共和国における共産主義の崩壊において重要な役割を果たしました。[147]

1949年、中国内戦での共産主義の勝利は、すべての外国人宣教師の追放につながりました。[148]新政府はまた、愛国教会を創設し、その司教を任命した。これらの任命は、それらの多くが受け入れられる前に、最初はローマによって拒否されました。[149] [より良い情報源が必要]文化大革命中の1960年代に、中国共産党はすべての宗教施設を閉鎖した。中国の教会が最終的に再開したとき、彼らは愛国教会の管理下にとどまりました。多くのカトリック司祭は、ローマへの忠誠を放棄することを拒否したために刑務所に送られ続けました。[150]

第2バチカン公会議

司教たちは第二バチカン公会議中に耳を傾けます

第2バチカン公会議(1962〜 1965年)は、4世紀前のトレント公会議以来、カトリックの慣習に最も重要な変更を導入しました。[151]教皇ヨハネ23世によって始められたこの公会議は、カトリック教会の慣習を近代化し、ミサが土語(現地語)で言われることを可能にし、「典礼の祭典への完全に意識的で積極的な参加」を奨励した。[152]それは、教会を現在の世界(aggiornamento)とより密接に結びつけることを意図しており、それはその支持者によって「窓の開放」として説明された。[153]典礼の変化に加えて、それはする教会のアプローチに変化をもたらしエキュメニズム、[154]と非キリスト教の宗教との関係改善への呼び出し、特にユダヤ教の文書で、ノストラaetate[155]

しかし、評議会はその改革の実施において重大な論争を引き起こした。スイスの神学者ハンス・キュングのような「第二バチカン公会議の精神」の支持者は、第二バチカン公会議は教会の政策を変えるのに「十分に進んでいない」と述べた。[156]しかしながら、マルセル・ルフェブル大司教のような伝統主義カトリック教徒は、その典礼改革が「ミサの聖なる犠牲と秘跡の破壊」につながったと主張して、評議会を強く批判した。[157]

カトリック教会のいくつかの教えは、評議会と同時およびその後の両方でますます精査されました。それらの教えの中には、避妊の不道徳に関する教会の教えがありました。以前の方法とは道徳的に異なると一部の人が信じていたホルモン避妊薬(「ピル」を含む)の最近の導入により、ヨハネ23世は、新しい方法の道徳的および神学的問題について助言する委員会を設立しました。[158] [159] 後に教皇パウロ6世は委員会の範囲を拡大し、すべての方法を自由に検討し、委員会の未発表の最終報告書は、少なくともいくつかの避妊方法を許可することを示唆していると噂された。パウロは提示された議論に同意せず、最終的には避妊に対する教会の絶え間ない教えを支持したと言って、Humanaevitaeを発行しました。それは禁止されているようにホルモン法を明確に含んでいました。[注6]この文書は、多くのカトリック教徒から大部分が否定的な反応を生み出しました。[誰から?] [160]

ヨハネパウロ2世

教皇ヨハネパウロ2世は、冷戦の終結と共産主義の 崩壊への主要な影響力として認められました 。ここでは、1982年にロナルドレーガン米国大統領と彼の妻ナンシーと 一緒に 。

1978年、教皇ヨハネ・パウロ二世、以前はクラクフの大司教でポーランド人民共和国は、455年ぶりの非イタリア人教皇になりました。彼の26年半の教皇は歴史上最も長いものの1つでした。[161] ソビエト連邦大統領のミハイル・ゴルバチョフは、ヨーロッパにおける共産主義の崩壊を早めたとしてポーランドの教皇を称賛した。[162]

ヨハネパウロ2世はますます世俗的な世界を伝道しようとしました。彼は若者のための「教皇との世界的な出会い」としてワールドユースデーを制定しました。現在は2〜3年ごとに開催されています。[163]彼は、129カ国を訪問し、他のどの教皇よりも多くの旅[164]と教会の教えを広める手段として、テレビやラジオを使用します。彼はまた、労働者の尊厳と労働者の自然な権利が、Laboremexercensで公正な賃金と安全な条件を持っていることを強調した[165]彼はに対して道徳的なのexhortationsを含むいくつかの教会の教え、強調中絶、安楽死を、との普及に対する死刑で、いのちの福音[166]

20世紀後半から、カトリック教会は、セクシュアリティに関する教義、女性を叙階することができないこと、性的虐待事件の取り扱いについて批判されてきました。

1992年、バチカンは、地球が太陽の周りを回っていることを証明したとして、359年前にガリレオを迫害したことの誤りを認めました。[167] [168]

21世紀

2005年、ヨハネパウロ2世の死後、ヨハネパウロの下で信仰の教義のための会衆の長である教皇ベネディクト16世が選出されました。彼は伝統的な擁護のために知られていたキリスト教の価値観に対する世俗化を、[169]との使用の増加のためのトリエント・ミサに見られるようなローマのミサ典、彼は「臨時のフォームを」と題した1962年の、。[170]第二バチカン公会議の50周年にあたる2012年、司教会議の集会は、先進国で失踪したカトリック教徒の再福音宣教について話し合った。[171]高齢の弱さを引用して、ベネディクトは2013年に辞任し、600年近くで最初の教皇となった。[172]彼の辞任は、教皇ベネディクトが教皇を完全に辞任しなかったと主張する少数のカトリック教徒の間で矛盾を引き起こした。[173]

教皇フランシスコ

教皇フランシス、カトリック教会の現在の法王は、最初から教皇として2013年に教皇ベネディクト十六世の後を継いアメリカ大陸からの最初の南半球、そしてシリアから外ヨーロッパからの最初の教皇グレゴリーIII 8日に君臨し、世紀。教皇フランシスコは、謙遜さ、神の憐れみの強調、貧しい人々と環境への配慮、そして宗教間対話への献身で知られています。彼は前任者よりも教皇への正式なアプローチが少ないと信じられています。

教皇フランシスコは、「正教会とのほぼ1、000年の疎外をさらに閉じる」ための彼の努力で知られています。[174]彼のインストールが出席したコンスタンティノープル総主教バーソロミューIの東方正教会、[175]以来、初めて大分裂東方正教会という1054年のコンスタンティノープル総主教は教皇のインストールに出席しました。[176] 2016年2月12日、教皇フランシスとモスクワ総主教キリルで会った、最大の東方正教会の教会の頭、ハバナ、キューバの発行、共同宣言2つの教会間の復元キリスト教の団結を呼びかけています。これは、1054年の大分裂以来の2つの教会間の最初のそのような高レベルの会合として報告されました。[177]

2014年、司教会議の第3回臨時総会は、家族と結婚、および無効の宣言なしに教会の外で離婚して再婚した人々などの「不規則な」関係にあるカトリック教徒に対する教会の働きについて話しました。[178] [179]一部の人々は歓迎したが、曖昧さが認識されたとして一部の人々から批判され、異なる視点の個々の代表者の間で論争を引き起こした。[180]

2017年にエジプトを訪問した際、教皇フランシスコはコプト正教会との洗礼の相互承認を再確立しました。[181]

「私はあなたに天国の鍵を与えます、そしてあなたが地球上で束縛するものはすべて天国で束縛され、あなたが地球上で解くものはすべて天国で解き放たれます。」マタイの福音書におけるイエスからペテロへ 、 16:19聖座の交差した金と銀の鍵は、教皇庁が解き放たれる力を表すサイモン・ペテロの鍵を象徴しています 。三重の王冠教皇冠は 、「王の父」、「世界の知事」、「キリストの牧師」としての教皇の三重の力を象徴しています。ティアラの上にあるモンド( 地球儀)の金の十字架は、 イエスの主権を象徴してい ます。

カトリック教会は、教会内の統治の正式な管轄権を与えられた神聖な秩序の聖餐を受けた司教たちによって率いられた監督制に従います。[182] [183]聖職者には、教区またはエパルキアと呼ばれる地理的領域を管轄する司教で構成される監督制の3つのレベルがあります。司教によって叙階され、地元の教区または修道会で働く司祭で構成される中会。そして、司教や司祭をさまざまな大臣の役割で支援する執事で構成された執事。最終的にカトリック教会全体を率いるのはローマの司教であり、一般に教皇と呼ばれ、その管轄は聖座と呼ばれています。教区の構造と並行して、自律的に機能するさまざまな宗教機関があり、多くの場合、教皇の権限のみに服しますが、地元の司教に服することもあります。ほとんどの宗教機関には男性または女性のメンバーしかいませんが、両方を持っているものもあります。さらに、信徒は礼拝中に多くの典礼機能を支援します。

聖座、教皇庁、ローマ教皇庁、枢機卿団

フランシスは、 第二百六十六カトリック教会の現在のローマ教皇 のタイトル彼が保持して 職権を通り 、ローマの司教、そして 主権バチカン市国の。彼は2013年の教皇会議で選出されました 。
セントジョンラテランのArchbasilica、 大聖堂のための ローマ司教区

カトリック教会の階層は、世界的なカトリック教会の指導者である教皇(ラテン語:パパ;「父」)として知られているローマの司教によって率いられています[注7][189]現在の教皇フランシスコは、2013年3月13日に教皇コンクラーヴェによって選出された。[190]

教皇の事務所は教皇庁として知られています。カトリック教会は、キリストが聖ペテロに天国の鍵を与えたときに教皇庁を設立したと考えています。彼の教会の管轄は「聖座」(ラテン語でサンクタセデス)、または「使徒座」(使徒ペテロの座を意味する)と呼ばれています。[191] [192]教皇に直接奉仕しているのは、カトリック教会の日常業務を管理する中央統治機関であるローマ教皇庁です。

教皇はバチカン市国の主権者でもあり[193]、聖座とは別の存在であるローマ市に完全に包まれた小さな都市国家です。教皇が州の大使を受け取り、彼らに彼自身の外交代表を送るのは、バチカン市国の長としてではなく、聖座の長としてです。[194]聖座はまた、中世に由来する騎士団の命令などの命令、装飾、メダルを授与します。

有名なもののサン・ピエトロ大聖堂は、バチカン市国に位置しており、従来のサイト上にサンピエトロ墓、教皇大聖堂ローマ教区のためには、セントジョンラテラノのArchbasilica楽しんでいますが、ローマの市内に位置は、治外法権の特権はに認定します聖座。

枢機卿の地位は、ローマ教皇庁内の指導者、主要都市で奉仕する司教、著名な神学者など、特定の聖職者に教皇によって授けられた名誉の階級です。統治における助言と援助のために、教皇は枢機卿団に頼ることができます。[195]

教皇の死または辞任に続いて、[注8]枢機卿団の80歳未満のメンバーは選挙人団として行動し、後継者を選出するために教皇コンクラーヴェで会合する。[197]コンクラーヴェは男性のカトリック教徒を教皇として選出することができるが、1389年以来枢機卿だけが選出された。[198]

教会法

キヤノンの法則(ラテン語:ジュースcanonicum[199]であるシステムの法律および法律上の原則によって作られ、施行階層当局と順番にその外部組織と政府の規制との使命に向かってカトリック教徒の活動を指揮するためにカトリック教会の教会。[200]ラテン教会の教会法は、最初の近代的な西洋た法体系[201] 、および西で最古の継続的に機能して法体系である[202] [203]の独特の伝統ながら東のカトリック教会法は23を支配します東方典礼カトリック教会 suiiuris。

不変の神法または自然法に直接的または間接的に基づく前向きな教会法は、普遍的な法律の場合、彼の人の立法、執行および司法の力の全体を所有する最高の立法者である最高の教皇による公布から正式な権限を引き出します、[204]一方、特定の法律は、通常の立法者であろうと委任された立法者であろうと、最高の立法者より劣る立法者による公布から正式な権限を引き出します。カノンの実際の主題は、本質的に教義的または道徳的であるだけでなく、人間の状態をすべて網羅しています。それは成熟した法制度のすべての通常の要素を持っています:[205]法律、裁判所、弁護士、裁判官、[205]ラテン教会のための完全に明確な法典[206]と東方典礼カトリック教会のための法典[205] 。 206]法的解釈の原則、[207]および強制的な罰則。[208] [209]

教会法はカトリック教会の生活と組織に関係しており、民法とは異なります。独自の分野では、未成年者の後見人などの特定の制定によってのみ民法に力を与えます。[210]同様に、民法はその分野で教会法に力を与えるかもしれないが、教会法の結婚に関しては特定の制定によってのみである。[211]現在、1983年の教会法がラテン教会に施行されています。[212]東方典礼カトリック教会の明確な1990年の規範(ラテン語のイニシャルの後のCCEO)は、自律的な東方典礼カトリック教会に適用されます。[213]

ラテンと東の教会

カトリックの歴史の最初の千年の間に、ヨーロッパの西部と東部のキリスト教地域でさまざまな種類のキリスト教が発展しました。最も東、伝統の教会は後にカトリック教会との交わりにもはやあるが大分裂1054の、自律特定の教会の両方の伝統のは、現在も「教会として知られ、参加していないがsui iuris」(ラテン語:「自分の右の」)。最大かつ最もよく知られているのはラテン教会です。ラテン教会は、世界中に10億人以上の会員がいる唯一の西洋伝統教会です。ラテン教会と比較して信奉者の点で比較的小さいのは、2010年の時点で合計1730万人の会員を持つ23の自治東方典礼カトリック教会です。[214] [215] [216] [217]

ラテン教会は、彼によって直接任命された教皇と教区主教によって統治されています。教皇はラテン教会に対して直接の家長的役割を果たします。ラテン教会は、ヨーロッパと北西アフリカに端を発する特定の信念と慣習の遺産である西方キリスト教の元の、そして今なお主要な部分を形成すると考えられています。その一部は多くのキリスト教宗派に受け継がれています。それらの起源をプロテスタント改革にまでさかのぼります。[218]

東方典礼カトリック教会は、東方キリスト教の伝統と精神性に従い、常にカトリック教会と完全な交わりを維持している教会、または東西教会の分裂とそれ以前の分裂に続いて何世紀にもわたって完全な交わりに再び入ることを選択した教会です。これらの教会はカトリックのキリスト教徒のコミュニティであり、その礼拝の形式は、教義の違いではなく、明確な歴史的および文化的影響を反映しています。

教会のスイ・イウリス、東方教会のためのカノン規範において、教会内の教義の問題に関する最高の権威としての彼の能力において教皇によって認められている「ヒエラルキーによって団結したキリスト教の忠実なグループ」として定義されています[219]この用語は、東方典礼カトリック教会の相対的な自治を表すためのCCEOの革新であり[220]、教皇との完全な交わりを維持しているが、ラテン教会とは別の統治構造と典礼の伝統を持っている。[215]ラテン教会の規範はこの用語を明示的に使用していませんが、暗黙のうちに同等であると認識されています。

一部の東方典礼カトリック教会は、その教会の司教の教会会議によって選出された総主教によって統治され、[221]他の教会は主要な大司教によって率いられ、[222]他の教会は大都市の下にあり、[223]そして他の教会は次のように組織されています。個々の教会。[224]各教会は、教皇の権威のみを条件として、その内部組織、典礼儀式、典礼暦およびその精神性の他の側面の詳細に対する権威を持っている。[225]ローマ教皇庁には、東方教会との関係を維持するための特定の部門、東方教会省があります。[226]教皇は一般に東方典礼カトリック教会の司教や聖職者を任命せず、彼らの内部統治構造を延期するが、彼がそれが必要であると感じるならば介入するかもしれない。

教区、小教区、組織および機関

カトリック教徒の分布[227]
国別のカトリック教徒の割合(2010年)
国別のカトリック教徒の数(2010年)

個々の国、地域、または主要都市は、ラテン教会の教区、または東方典礼カトリック教会のエパルキアとして知られている特定の教会によって奉仕されており、それぞれが司教によって監督されています。2008年現在、カトリック教会には2,795の教区があります。[228]特定の国の司教は、全国的または地域的な司教会議のメンバーである。[229]

教区は小教区に分けられ、それぞれに1人以上の司祭、執事、または信徒の牧師がいます。[230]教区は、秘跡の日々の祝賀と平信徒の牧会の世話に責任があります。[231] 2016年現在、世界中に221,700の小教区があります。[232]

ラテン教会では、カトリックの男性は聖餐式の叙階を受けることによって執事または司祭として奉仕することができます。男性と女性は、聖体拝領の臨時大臣、読者(講演者)、または祭壇のサーバーとしての役割を果たすことができます。歴史的に、少年と男性は祭壇のサーバーとしてのみ機能することが許可されてきました。ただし、1990年代以降、少女と女性も許可されています。[233] [注9]

定められたカトリック教徒、などのメンバー信徒が、中に入ることがあり奉献生活など、個別にいずれかの隠者や処女の祝別、または参加して奉献生活の研究所(宗教的な機関や世俗的な機関)ここで取ることを誓い3人の従うように自分の欲望を確認福音派の弁護人の貞操、貧困と服従を。[234]奉献生活の機関の例としては、ベネディクト会、カルメル、ドミニカ、フランシスコ、慈善の宣教師、キリストのLegionariesと慈悲の姉妹。[234]

「宗教機関は、」両方「を包含する現代用語である宗教的な受注」と「宗教的な集会一度に区別された、」キヤノン法律を。[235]「修道会」および「宗教研究所」という用語は、口語的に同義語として使用される傾向があります。[236]

カトリックの慈善団体以降、カトリック教会は、最大の非政府プロバイダーであり、教育や保健医療の世界インチ [20]

メンバーシップ

カトリックは世界で2番目に大きな宗教団体であり、スンニ派イスラム教だけがその規模を上回っています。[237]バプテスマを受けたカトリック教徒として定義されている教会の会員数は、2019年末時点で13億4500万人であり、これは世界人口の18%です。[4] ブラジルは世界で最大のカトリック人口を持っており、メキシコ、フィリピン、そして米国がそれに続いています。[238]カトリック教徒はすべてのキリスト教徒の約半分を代表している。[239]

世界中のカトリック教徒の地理的分布は変化し続けており、アフリカで18.7%、南北アメリカで48.1%、アジアで11.0%、ヨーロッパで21.2%、オセアニアで0.8%となっています。[4]

カトリック大臣は、定められた聖職者を含める教会大臣産む、宣教師、およびcatechistsを。また、2019年末の時点で、5,364人の司教、414,336人の司祭(教区および宗教)、および48,238人の執事(常任)を含む467,938人の聖職者が叙階されました。[4]叙階されていない牧師には、3,157,568人の教職員、367,679人の信徒宣教師、39,951人の信徒教会牧師が含まれていました。[240]

結婚や独身生活の代わりに、生活や関係の職業として宗教的または奉献生活を約束したカトリック教徒には、54,559人の男性の宗教、705,529人の女性の宗教が含まれます。これらは叙階されておらず、上記の一般大臣のカテゴリーの1つにも従事していない限り、一般的に大臣とは見なされません。[241]

カトリックの教義は、初期のキリスト教徒の直接の教え、公会議や教皇勅書による異端的で正統的な信念の正式な定義、そして学者による神学的議論を反映して、何世紀にもわたって発展してきました。教会は、新しい神学的問題を識別し、問題についての確固たる決定に達したときに教義上の誤りに陥ることから間違いなく保護されているので、聖霊によって絶えず導かれていると信じています。[242] [243]

それは、啓示には一つの共通の源、神、そして二つの異なる伝達様式、すなわち聖典と聖伝[244] [245]があり、これらは教導職によって真に解釈されることを教えています。[246] [247]聖書は73冊で構成され、カトリックの聖書46からなる、旧約聖書と27冊の新約聖書の書物。聖伝は、使徒たちの時代から受け継がれてきたと教会が信じている教えで構成されています。[248]聖典と聖伝は、まとめて「信仰の預託」(ラテン語でdepositum fidei)として知られています。これらは、順番に(から教導職によって解釈されてマジ教皇とによって行使された「先生」のため、ラテン語)、教会の教えの権威、司教の大学教皇と労働組合では、ローマの司教。[249]カトリックの教義は、聖座によって出版されたカトリック教会のカテキズムに正式に要約されています。[250] [251]

神の性質

C.伝統的な三位一体の盾の神学的図の 1210原稿バージョン

カトリック教会は1があることを保持している永遠のように存在する神、perichoresis 3つの(「相互留置」)位格、または「人物」:父なる神。子なる神; そして、神は聖霊であり、これらは一緒に「聖三位一体」と呼ばれています。[252]

カトリック教徒は、イエス・キリストが三位一体の「二番目の人」、子なる神であると信じています。受肉として知られている出来事において、聖霊の力を通して、神は祝せられたおとめマリアの胎内でキリストの概念を通して人間の本性と一致するようになりました。したがって、キリストは、人間の魂を所有することを含め、完全に神であり、完全に人間であると理解されています。地上でのキリストの使命には、4つの福音書に記録されているように、人々に彼の教えを与え、彼らが従うための彼の模範を示すことが含まれていると教えられています。[253]イエスは、地上にいる間は罪のないままであり、人類を神と和解させるための犠牲として、はりつけによって不当に処刑されることを許されたと信じられています。この和解は、パスカルミステリーとして知られています。[254]ギリシャ語の「キリスト」とヘブライ語の「メシア」はどちらも「油そそがれた者」を意味し、イエスの死と復活は旧約聖書のメシアの予言の成就であるというキリスト教の信念を指しています。[255]

カトリック教会は、「聖霊は、二つの原則からではなく、一つの原則からとして、父と子から永遠に進む」と独断的に教えています。[256]父は、「原則のない原則」として、スピリットの最初の起源であるが、唯一の息子の父として、彼は息子と共に、スピリットが進む唯一の原則であると考えている。[257]この信念は、381年のニカイア信条のラテン語版に追加されたが、東方キリスト教で使用されたギリシャ語版の信条には含まれていないフィリオクェ問題で表現されている。[258]

教会の性質

カトリック教会は、それが「一つの真の教会」、[10] [259]「人類のための救いの普遍的な秘跡」、[260] [261]、そして「一つの真の宗教」であると教えています。[262]カテキズムによれば、カトリック教会はニカイア信条で「一つの、聖なる、カトリックの、そして使徒的な教会」としてさらに記述されています。[263]これらはまとめて教会の4つの印として知られています。教会はその創設者がイエス・キリストであると教えています。[264] [36]新約聖書は、イエスの活動と教育との彼の任命を含め、カトリック教会の確立に不可欠と考え、いくつかのイベントを記録使徒宣教、苦しみ、そして復活への証人としてを。グレート委員会は、彼の復活の後、彼の仕事を続けるために使徒たちに指示しました。ペンテコステとして知られている出来事における使徒たちへの聖霊の到来は、カトリック教会の公の働きの始まりと見られています。[39]教会は、すべての正式に奉献された司教は、使徒継承として知られている、キリストの使徒からの直系の継承を持っていると教えています。[265]特に、ローマの司教(教皇)は、使徒サイモン・ピーターの後継者と見なされており、そこから彼は教会に対する彼の覇権を引き出している。[266]

カトリックの信念は、教会は「地上にイエスが存在し続けることであり」[267]、それだけで完全な救いの手段を持っていると信じています。[268]福音書に記されているように、キリストの磔刑につながる熱情(苦しみ)を通して、キリストは人類を神と和解させるために父なる神へのオブレーションをしたと言われています。[269]イエスの復活は、彼を死からの長子、多くの兄弟の中で最初のものにします。[270]神と和解し、キリストの言葉と行いに従うことによって、個人は神の王国に入ることができます。[271]教会は、その典礼と秘跡を、人とキリストとの関係を強化し、罪を克服するのを助けるためにキリストの犠牲を通して達成された恵みを永続させるものと見なしています。[272]

最後の審判

カトリック教会は、死の直後に、各人の魂は、彼らの罪とキリストとの関係に基づいて、神から特定の裁きを受けるであろうと教えています。[273] [274]この教えはまた、キリストが全人類の普遍的な裁きに座る別の日を証明しています。教会の教えによると、この最終的な判断は、人類の歴史に終止符を打ち、義において神によって支配された新しくてより良い天と地の両方の始まりを示します。[275]

死後に下された判断に応じて、魂は来世の3つの状態のいずれかに入る可能性があると考えられています。

  • 天国は、存在論的にではなく、恵みによって、神の神性との終わりのない結合の状態です。それは永遠の命であり、魂は絶え間ない至福の教えで神を熟考します。[276]
  • 煉獄は、天国に運命づけられているが、罪から完全に切り離されておらず、したがってすぐに天国に入ることができない魂を浄化するための一時的な条件です。[277]煉獄では、魂は苦しみ、浄化され、完成されます。煉獄の魂は、地上の信者の祈りと聖人の執り成しによって天国に到達するのを助けるかもしれません。[278]
  • 最後の堕落:最後に、大罪の状態で生き続け、死ぬ前に悔い改めない人々は、神からの永遠の分離である地獄にさらされます。[279]教会は、神を拒絶することを自由に決定することなしに、誰も地獄に非難されることはないと教えています。[280]誰も地獄に運命づけられておらず、誰が地獄に非難されているかを絶対的に確実に決定することはできません。[281]カトリックは、神の憐れみによって、人は死ぬ前のどの時点でも悔い改め、カトリック信仰の真理に照らされ、それによって救いを得ることができると教えています。[282]いくつかのカトリック神学者で死ぬ大罪なしunbaptised幼児や非キリスト教徒の魂が、と推測している原罪がに割り当てられているどっちつかずの状態、これは公式ではないが、教義教会の。[283]

カトリック教会はそれだけで完全な救いの手段を持っていると教えていますが[268]、聖霊はそれ自体から分離されたキリスト教共同体を利用して「カトリックの統一に向けて推進する」[284]そして「傾向がありそして導くことができることも認めていますカトリック教会」[284]、そしてこうして人々を救いに導きます。なぜなら、これらの分離された共同体は、誤りと混ざり合っているとはいえ、適切な教義のいくつかの要素を含んでいるからです。それは、救われる人は誰でもカトリック教会を通して救われるが、人々は欲望のバプテスマとして知られる通常の手段の外で、そして血のバプテスマとして知られる洗礼前の殉教によって、そして無敵の状態のときに救われることができると教えています無敵の無知それ自体は救いの手段ではありませんが、無知は存在します。[285]

聖人と献身

聖人は、一方で(も歴史的に中空として知られている)、神に神聖や肖像や近の例外度を有すると認められる者である列聖は、キリスト教の教会が死亡した人は聖人だったことを宣言したことにより、行為であります、その宣言に基づいて、その人は認められた聖人の「列聖」またはリストに含まれます。[286] [287]聖人として名誉を与えられた最初の人は殉教者でした。彼らの死の敬虔な伝説は、キリストへの彼らの信仰の真実の肯定と見なされました。しかし、4世紀までに、「告白者」、つまり死ぬことによってではなく、言葉と人生によって信仰を告白した人々は、公に崇拝され始めました。

カトリック教会では、ラテン語と東方典礼カトリック教会の両方で、列聖の行為は使徒座に留保されており、列聖の候補者がそのような模範的で聖なる方法で生き、死んだという広範な証拠を必要とする長いプロセスの終わりに起こります彼が聖人として認められるに値すること。教会の神聖さの公式の認識は、その人が今天国にいること、そして彼が公に召喚され、聖人の典礼を含む教会の典礼で公式に言及されるかもしれないことを意味します。列聖は、ローマ典礼の典礼における聖人の普遍的な崇拝を可能にします。単に局所的に崇拝する許可を得るために必要なのは列福だけです。[288]

献身は「信心深さの外部慣行」であり、カトリック教会の公式典礼の一部ではありませんが、カトリック教徒の人気のある精神修行の一部です。[289]これらには、聖人の崇拝、特に聖母マリアの崇拝に関するさまざまな慣行が含まれます。その他の祈りの慣行は、十字架の駅、聖心イエスの、イエスの聖なる顔、[290]様々なscapulars、様々な聖人にnovenas、[291] 巡礼[292]へと祈りを御聖体、291 [ ]そしてサントスのような聖なるイメージの崇拝。[293]第二バチカン公会議の司教たちは、カトリック教徒に「献身は、典礼の季節と調和し、神聖な典礼と一致し、何らかの形でそれから派生し、人々をそれに導くように作成されるべきである」と思い出させた。実際、典礼はその性質上、それらのどれよりもはるかに優れています。」[294]

聖母マリア

聖母マリアは、高度として彼女を宣言し、カトリック教会にみなされている 神の母、 原罪から解放し、 仲裁。

カトリックマリア神学は、イエスの母であるマリアの生涯に関する教義と教え、そして信者によるマリアの崇拝を扱っています。メアリーは、特別な点で保持され、宣言した神の母は(ギリシャ語:Θεοτόκοςローマ字: 生神女点灯「神ベアラ」)、およびとして信じ教義が残っているし、彼女の一生処女を。[295]さらなる教えには、無原罪の御宿り(原罪の染みのない彼女自身の受胎)と聖母被昇天(彼女の体は彼女の人生の終わりに直接天国に仮定された)の教義が含まれます。これらの教義は両方とも、1854年の教皇ピオ9世と1950年の教皇ピオ12世によって、それぞれ間違いのない教義として定義されました[296]が、これがカトリックの信念であることを確認するために世界中のカトリック司教と協議した後でのみです。[297]

メアリーへの献身はカトリックの信心深さの一部ですが、神の崇拝とは異なります。[298]実践には、祈りとマリアンの芸術、音楽、建築が含まれます。いくつかの典礼のマリアンの饗宴は教会暦を通して祝われ、彼女は天の女王などの多くの称号を授与されています。教皇パウロ6世は、キリストを産むことによって、彼女がキリストの体の各メンバーの霊的な母親であると見なされるため、彼女を教会の御母と呼びました。[296]イエスの人生における彼女の影響力のある役割のために、アヴェ・マリア、ロザリオ、サルヴェ・レジーナ、メモラーレなどの祈りと献身は一般的なカトリックの慣習です。[299]巡礼のいくつかのサイトへの聖母の出現など、教会によって確認し、ルルド、ファティマ、およびグアダルーペ、[300]も人気カトリックの祈りです。[301]

洞窟での質量 ルルド、 フランス。 聖杯はすぐにワインの奉献した後、人々に表示されます。

カトリック教会は、キリストによって制定された7つの秘跡を託されたと教えています。秘跡の数と性質は、いくつかによって定義されたエキュメニカル協議会、トレントの最近協議会。[302] [注10]これらは洗礼、確認、聖体、苦行、病気の塗油(旧終油の秘跡「の一つと呼ばれる最後の儀式、」)神聖な受注と聖なる心中有鬼。秘跡は、カトリック教徒が神の臨在のしるしであり、適切な気質で秘跡を受け取るすべての人々への神の恵みの効果的な経路として見る目に見える儀式です(ex opere operato)。[303]カトリック教会カテキズムは、秘跡を「キリスト教の開始の秘跡」、「癒しの秘跡」、「聖体拝領と信者の使命のための秘跡」の3つのグループに分類しています。これらのグループは、各秘跡が奉仕することを意図している人々の自然で精神的な生活の段階を広く反映しています。[304]

秘跡の典礼は教会の使命の中心です。カテキズムによると:

新約聖書の典礼では、すべての典礼行為、特に聖体と秘跡の祭典は、キリストと教会との出会いです。典礼集会は、神の子供たちをキリストの一つの体に集める「聖霊の交わり」からその一致を引き出します。この集会は、人種的、文化的、社会的、実際、すべての人間の親和性を超越しています。[305]

教会の教義によると、教会の秘跡は、正当に祝われるために適切な形、問題、そして意図を必要とします。[306]さらに、ラテン教会と東方典礼カトリック教会の両方の教会法は、特定の秘跡を合法的に祝うことができる人、および秘跡を受け取ることができる人に関する厳格な規則を規定している。[307]特に、教会はキリストが聖体に存在することを教えているので、[308]大罪の状態にあることを意識している人々は、和解の秘跡を通して赦免を受けるまで、秘跡を受け取ることを禁じられています(ペナンス)。[309]カトリック教徒は通常、秘跡を受け取る前に少なくとも1時間は食事を控える義務があります。[309]非カトリック教徒は通常、聖体を受け取ることも禁じられている。[307] [310]

カトリック教徒は、たとえ彼らが死の危機に瀕していてカトリック牧師に近づくことができなくても、正当に知られていないプロテスタント牧師のような誰かに聖体の秘跡、病者の苦行または油注ぎを求めることはできません。叙階に関するカトリックの教えに沿って叙階されました。[311] [312]同様に、重大で差し迫った必要がある場合でも、カトリックの牧師は、秘跡へのカトリックの信仰を表明していない人々にこれらの秘跡を管理することはできません。聖座と交わっていない東方キリスト教の教会に関して、カトリック教会はより制限が少なく、「聖体の特定の交わりは、適切な状況と教会の権威の承認を与えられて、そうではない」と宣言しています。単に可能ですが、奨励されています。」[313]

開始の秘跡

洗礼

フランス、トロワ大聖堂(1549)の 彫刻グループに代表される アウグスティヌスの洗礼

カトリック教会によって見られるように、バプテスマはクリスチャンとしての開始の3つの秘跡の最初のものです。[314]それは、原罪と個人の実際の罪の両方のすべての罪を洗い流します。[315]それは人を教会の会員にします。[316]バプテスマを受けた人の側にメリットを必要としない神の無償の贈り物として、それは子供たちにも授けられます[317]。彼らには個人的な罪はありませんが、原罪のためにそれを必要とします。[318]生まれたばかりの子供が死の危機に瀕している場合、医師、看護師、親など、だれでも子供にバプテスマを授けることができます。[319]バプテスマは人を永久にマークし、繰り返すことはできません。[320]カトリック教会は、彼らが洗礼をするつもりであり(「教会が洗礼をするときに教会がすることをする」)、そして彼らが三位一体の洗礼式を使用するという条件で、カトリックまたはキリスト教徒ではない人々によってさえ与えられた有効な洗礼として認めます。[321]

確認

カトリック教会は、バプテスマで与えられた恵みを完了するために必要な確認の秘跡を見ています。[322]成人がバプテスマを受けると、通常はその直後に確認が行われ[323]、東方典礼カトリック教会で新しくバプテスマを受けた乳児でも行われている。[324]西側では、子供たちの確認は、彼らが理解するのに十分な年齢になるまで、または司教の裁量で延期されます。[325]西方教会、特にカトリックでは、聖餐が呼び出され、確認が洗礼の恵みを確認し、強化するため、。東方教会では、それが呼ばれる傅膏機密不可欠な儀式を持つ人の油注ぎあるので、聖油、[326]の混合物オリーブオイルといくつかの香りの物質、通常バルサム司教の祝福を受け、。[326] [327]確認を受ける人は恵みの状態でなければなりません。それは理性の年齢に達した人にとって、彼らは最初にペナンスの秘跡によって霊的に清められるべきであることを意味します。彼らはまた、聖餐を受ける意図を持ち、彼らがクリスチャンであることを彼らの生活の中で示す準備をしなければなりません。[328]

聖体

ベネディクト16世はで聖体を祝う 列聖の フライ・ガルバンで サンパウロ2007年5月11日に、ブラジル

カトリック教徒にとって、聖体はキリスト教の開始を完了する秘跡です。それは「キリスト教の生活の源であり頂上」と表現されています。[329]カトリック教徒が最初に聖体を受け取る儀式は、初聖体として知られています。[330]

呼ばれる聖体お祝い、ミサや聖体礼儀は、祈りと聖書の読書、などにされるパンとぶどう酒の提供、含み祭壇と聖別体とイエス・キリストの血になるために司祭によっては、聖体礼儀と呼ばれる変化。[331] [注11]奉献の言葉は、キリストがはりつけの前夜に使徒たちに体と血を捧げた最後の晩餐の間にイエスによって話された言葉を反映しています。聖餐式は十字架上のイエスの犠牲を再提示し(提示し)[332]、それを永続させます。キリストの死と復活は、信者をキリストと互いに結びつけ、罪を赦し、大罪を犯すことを助ける聖餐によって恵みを与えます(ただし、死すべき罪自体は、贖罪の秘跡によって許されます)。[333]

カトリックの信者がメキシコの教会で祈る

癒しの秘跡

癒しの2つの秘跡は、告解と病気の油注ぎ。

苦行

告解(また和解、許し、告白と呼ばれ、変換は[334] )、洗礼後、罪によってキリストから身を分離する人々の変換のために存在します。[335]この秘跡に不可欠なのは、罪人(良心の検査、二度と罪を犯さないという決意による懺悔、司祭への告白、罪によって引き起こされた損害を修復するための何らかの行為の実行)と司祭(実行される賠償行為の決定と赦免)。[336]重大な罪(大罪)は、少なくとも年に一度、そして常に聖体拝領を受ける前に告白されるべきですが、静脈の罪の告白も推奨されます。[337]司祭は、「告白の封印」、告白で彼に明らかにされた罪についての絶対的な秘密を維持するために、最も厳しい罰則の下で拘束されます。[338]

病者の塗油

最後の典礼の間に司祭によって油が投与された、極端な機能(病者の塗油)の 7つの聖餐式祭壇画の 三連祭壇画。 ロヒール・ファン・デル・ウェイデン、c。1445年。

聖油は繰り返すことができない3つの秘跡にのみ使用されますが、病気や老齢のために死の危険にさらされ始めたカトリック教徒を祝福するために、司祭または司教によって別の油が使用されます。[339]病者の塗油として知られるこの秘跡は、慰め、平和、勇気を与え、病者が告白できない場合は罪の赦しさえも与えると信じられています。[340]

秘跡はUnctionとも呼ばれ、過去にはExtreme Unctionと呼ばれ、PenanceやViaticum(聖体)とともに最後の典礼を構成する3つの秘跡の1つです。[341]

聖体拝領の秘跡

カテキズムによれば、他の人の救いに向けられた聖体拝領には、神権と結婚という2つの秘跡があります。[342]キリスト教徒であるという一般的な召命の中で、これらの2つの秘跡は「神の民の間の特定の使命または召命に奉献します。男性は言葉と恵みによって教会を養うという神聖な命令を受けます。配偶者は彼らの愛ができるように結婚します。彼らの国家の義務を果たすために強化されるべきである」。[343]

神聖な命令

司祭は叙階の儀式の間に儀式に手を置きます。

神聖な秩序の秘跡は、一部のクリスチャンを奉献し、代理して、監督制(司教)、長老派(司祭)、および執事(執事)の3つの学位または秩序のメンバーとして全身に奉仕します。[344] [345]教会は、誰が聖職者に叙階されるかについての規則を定義しました。ラテン教会では、神権は一般的に独身男性に制限されており、監督制は常に独身男性に制限されています。[346]すでに結婚している男性は、ほとんどの国の特定の東方典礼カトリック教会[347]と個人の叙階で叙階され、西方教会[348] [349]でも執事になる可能性がある(聖職者の結婚を参照)。しかし、カトリックの司祭になった後、彼が正式に解雇されない限り、男性は結婚することはできません(聖職者の独身を参照)。

執事、司祭、司教を問わず、すべての聖職者は、説教し、教え、洗礼を授け、結婚を目撃し、葬儀典礼を行うことができます。[350]司教と司祭だけが、聖体、和解(ペナンス)、病者の塗油の秘跡を管理することができます。[351] [352]聖職者に誰かを命じる聖職者の秘跡を管理できるのは、司教だけです。[353]

結婚

フィリピンの結婚式のミサ

カトリック教会は、結婚は男性と女性の間の社会的および精神的な絆であり、配偶者の利益と子供の生殖に向けて命じられていると教えています。性道徳に関するカトリックの教えによれば、それは性的活動のための唯一の適切な文脈です。カトリックの結婚、またはキリスト教の宗派のバプテスマを受けた個人間の結婚は、秘跡と見なされます。秘跡の結婚は、一度完結すると、死を除いて解散することはできません。[354] [注12]教会は、結婚が有効であるために必要な、同意の自由などの特定の条件を認識しています。さらに、教会は、カトリック教徒が従わなければならない、標準形として知られている特定の規則と規範を設定します。[357]

教会は離婚を有効な結婚を終わらせるものとして認識せず、州が認めた離婚を配偶者と子供たちの財産と幸福を保護する手段としてのみ許可します。しかし、管轄の教会裁判所による特定の事件の検討は、結婚の無効の宣言、通常は破棄と呼ばれる宣言につながる可能性があります。[358]離婚後の再婚は、以前の結婚が無効であると宣言されない限り許可されていません。[358]

カトリックの宗教的対象– 聖書、 十字架、 ロザリオ

24の自治(sui iuris)教会の中には、信仰の違いではなく歴史的および文化的多様性を反映する、儀式と呼ばれる典礼やその他の伝統が数多く存在します。[359]東部教会の規範の定義では、「儀式とは、典礼的、神学的、精神的、および懲戒的な遺産、文化、および異なる人々の歴史の状況であり、それによって独自の信仰の生き方があります。各教会のsuiiurisに現れます」。[360]

聖餐の典礼聖体と呼ばれる、マス西とで聖体礼儀や中東の他の名前は、カトリック教会の主要典礼です。[361]これは、それがキリスト自身の傲慢な犠牲と考えられているからです。[362]その最も広く使用される形態でのものであるローマの儀式によって公布されたとしてパウロ六世1969年とによって改訂教皇ヨハネ・パウロII特定の状況では2002年に、1962形ローマの儀式のは、ラテン語の教会で承認残ります。東方典礼カトリック教会には独自の儀式があります。聖体と他の秘跡の典礼は、さまざまな神学的強調を反映して、儀式ごとに異なります。

西方奉神礼拝

ローマの儀式は、最も一般的である崇拝の儀式カトリック教会で使用されます。その使用は世界中で見られ、ローマで始まり、ヨーロッパ全体に広がり、地元の儀式に影響を与え、最終的にはそれに取って代わります。[363] 1969年以降のローマ・ミサ典礼書に見られるローマ典礼の現在の通常のミサは、通常、ラテン語の元のテキストから公式に承認された翻訳を使用して、現地の言語で祝われます。その主要な典礼要素の概要はサイドバーにあります。

トリエントミサの荘厳ミサの 間の奉献の後の 祭壇の前 の聖杯の上昇

2007年、教皇ベネディクト16世は、1962年のローマミサ典礼書をローマ典礼の「異常な形」(forma extraordinaria)として継続して使用することの合法性を確認し、それをususの古物(「古い使用法」)としても語り、新しいものを発行しました。その雇用のためのより寛容な規範。[364] 4年後に発行された命令は、教皇によって通常の形式と異常な形式(「形式の通常」と「形式の異常」)として承認されたローマ典礼の2つの形式または使用法について述べた。[365]

第二バチカン公会議が開かれる数ヶ月前に出版された1962年版のローマ・ミサ典礼書は、1570年にトレント公会議の要請により教皇ピウス5世によって標準化されたミサを提示した最後のものであり、したがってトリエント・ミサ典典として知られています。ミサ[308]教皇ピウス5世のローマ・ミサ典礼書は、1604年に教皇クレメントVIII、1634年に教皇アーバンVIII、1911年に教皇ピウスX、1955年に教皇ピウスXII、1962年に教皇ジョンXXIIIによってマイナーな改訂を受けました。後の版に取って代わられるまで、ローマ儀式ミサの通常の形式でした。1962年版が1969年に公布されたポールVIの版に取って代わられたとき、その継続的な使用は最初は司教たちの許可を必要としました。[366]しかし、教皇ベネディクト16世の2007年のモツプロプリオ Summorum Pontificumは、会衆なしで祝われるミサのためにそれを無料で使用することを許可し、特定の条件下で、公のミサでさえその使用を許可することを教区司祭に許可した。教皇ベネディクトが土語で宣言することを許可した聖書の朗読を除いて、それはもっぱら文学ラテン語で祝われています。[367]

2014年以降、2009年の文書Anglicanorum Coetibus [368]の条件に基づいて元英国国教会のグループのために設立された小さな個人の儀式の聖職者は、「神の崇拝」またはより正式ではない「儀式」と呼ばれるローマ典礼のバリエーションを使用することが許可されています。英国国教会の典礼と伝統の要素を組み込んだ[使用] [369]、英国国教会の指導者によって抗議された宿泊施設[注13]

で、ミラノの大司教区500万人の周りのカトリック教徒ヨーロッパ最大と、[370]の質量はに従って祝われるアンブロジオ祭典。他のラテン教会の儀式には、モサラベ語[371]やいくつかの宗教機関の儀式が含まれます。[372]これらの典礼の儀式は、教皇ピウス5世のQuo primumの日付である1570年より少なくとも200年前の古代を持っているため、継続することが許可されていました。[373]

東方典礼

東シリアの儀式の 結婚式のクラウニングは司教によって祝わ Syro-マラバルカトリック教会では 、インドでは、23の東方典礼カトリック教会の一つ の完全な交わりの法王とカトリック教会で。

東方典礼カトリック教会は、聖座との交わりがなくなった東方正教会や他の東方キリスト教教会を含め、対応するものとして共通の遺産と典礼の儀式を共有しています。これらには、ロシア、コーカサス、バルカン半島、北東アフリカ、インド、中東で歴史的に発展した教会が含まれます。東方典礼カトリック教会は、聖座との交わりを一度も失ったことがないか、同じ伝統の仲間との交わりを断ち切ることを犠牲にして聖座との交わりを回復した忠実なグループです。[374]

東方典礼カトリック教会で使用されている儀式には、アンティオキア、ギリシャ、スラヴの品種のビザンツ式典礼が含まれます。アレクサンドリアの儀式; シリア儀式; アルメニア儀式; マロン儀式とカルデア典礼。東方典礼カトリック教会は、典礼の伝統の「正確な遵守」を保護するために、一定の制限内で、典礼の形式と礼拝の詳細を設定する自律性を持っています。[375]過去には、東方典礼カトリック教会によって使用された儀式のいくつかは、ある程度の典礼的ラテン化の対象でした。しかし、近年、東方典礼カトリック教会は、第二バチカン公会議の法令オリエンタリウム教会に従って、伝統的な東方の慣習に戻ってきました。[376]各教会には独自の典礼暦があります。[377]

カトリック社会教説

カトリック社会教説は、イエスが貧しい人々に対して示した懸念を反映して、慈悲の肉体的働きと慈悲の精神的働き、すなわち病人、貧しい人、苦しんでいる人への支援と関心に重きを置いています。[378] [379]教会法は貧しい人々のための優先的な選択肢を求めているが、教会法は「キリスト教信者は社会正義を促進し、主の戒律を念頭に置いて貧しい人々を助ける義務もある」と規定している。[380]その基盤は、労働者の権利と尊厳、および労働者が組合を結成する権利を支持する教皇レオ13世の1891年の回勅書簡Rerumnovarumによって築かれたと広く考えられている。

セクシュアリティに関するカトリックの教えは、人間の精神的および身体的完全性を維持することに焦点を当てた純潔の実践を必要とします。結婚は性的活動の唯一の適切な状況と考えられています。[381]性に関する教会の教えは、特に第二バチカン公会議の閉会後、性の革命と呼ばれる西側世界の文化的態度の変化により、ますます論争の的になっている。

教会はまた、自然環境の管理、および他の社会的および神学的教えとの関係にも取り組んできました。2015年5月24日付の文書Laudatosi 'で、教皇フランシスコは消費主義と無責任な開発を批判し、環境の悪化と地球温暖化を嘆いています。[382]教皇は、惑星の温暖化がより大きな問題の兆候であることに懸念を表明した:人間が短期的な経済的利益を追求するにつれて、惑星の破壊に対する先進国の無関心。[383]

社会福祉

カルカッタの聖 テレサは、慈悲の肉体的行為の行為を実践することによって、病人、貧しい人、貧しい人を擁護しました 。

カトリック教会は、世界最大の教育および医療サービスの非政府プロバイダーです。[20] 2010年、カトリック教会の医療従事者評議会は、病院、診療所、孤児院、薬局、ハンセン病患者センターなど、世界の医療施設の26%を管理していると述べました。[384]

ヨーロッパの最初の大学が設立されて以来、教会は常に教育に携わってきました。世界中の何千もの小中学校、カレッジ、大学を運営および後援し[385] [386]、世界最大の非政府系学校システムを運営しています。[387]

女性のための宗教機関は、保健と教育サービスの提供において、特に重要な役割を果たしている[388]のような受注と同様シスターズ・オブ・マーシー、悪いのリトルシスター、慈善の宣教師、聖ヨセフの姉妹聖心、御聖体の姉妹とセントビンセントデポールのチャリティーの娘。[389]慈善宣教者の創設者である、インドのカルカッタのカトリックの尼僧マザーテレサは、インドの貧しい人々の間での彼女の人道的活動により、1979年にノーベル平和賞を受賞した。[390]カルロス・フィリペ・シメネス・ベロ司教は、1996年に「東ティモールの紛争に対する公正で平和的な解決に向けた取り組み」で同じ賞を受賞した。[391]

教会はまた、カトリック救援事業会、カリタスインターナショナル、困窮している教会への援助、イエズス会難民サービスなどの難民擁護団体、セントビンセントデポールソサエティなどの地域援助団体を通じて、国際援助と開発に積極的に取り組んでいます。。[392]

性道徳

ハンス・メムリンクによる貞操の 寓話

カトリック教会は、すべての会員に、彼らの生活の状態に応じて純潔を実践するよう呼びかけています。純潔には、節制、自制心、個人的および文化的成長、そして神の恵みが含まれます。性欲、オナニー、淫行、ポルノ、売春、レイプを控える必要があります。結婚していない人のための貞操はに住んで必要と自制性行為を控えます; 結婚している人は夫婦の純潔に呼ばれます。[393]

教会の教えでは、性的活動は、クリスチャン間の秘跡的な結婚であろうと、一方または両方の配偶者がバプテスマを受けていない自然な結婚であろうと、夫婦に限定されています。ロマンチックな関係、特に結婚への婚約においてさえ、パートナーは、相互の尊重と忠実さをテストするために、禁欲を実践するように求められます。[394]結婚における純潔は、特に夫婦の忠実さと結婚の繁殖力の保護を必要とします。夫婦は、精神的および肉体的な親密さだけでなく、信頼と誠実さを育む必要があります。性行為は常に生命の可能性に対して開かれている必要があります。[395]教会はこれを生殖的意義と呼んでいます。同様に、それは常にカップルを恋に結びつけなければなりません。教会はこれを統一的な重要性と呼んでいます。[396]

避妊やその他の特定の性行為は許可されていませんが、自然な家族計画の方法は、出産の間に健康的な間隔を提供したり、正当な理由で子供を延期したりすることが許可されています。[397]教皇フランシスは、彼は教会のような問題に「取りつかれ」成長していることを心配していることを2015年に言った中絶、同性結婚や避妊及び配置するためのカトリック教会を批判している教義を前に、愛、そしてオーバー道徳的な教義を優先するために貧しい人々や疎外された人々を助けます。[398] [399]

離婚と無効の宣言

教会法は、バプテスマを受けた個人間の離婚を規定していません。有効な、完結した秘跡の結婚は生涯の絆であると考えられているからです。[400]ただし、有効な結婚を契約するための必須条件が最初から存在しなかった、つまり、何らかの障害のために結婚が無効であったという証拠が作成された場合、無効の宣言が認められる場合があります。一般に無効と呼ばれる無効の宣言は、結婚が無効に試みられたと決定する教会裁判所の側の判決です。[401]さらに、バプテスマを受けていない個人間の結婚は、ポーリンまたはペトリンの特権の下で、カトリックと結婚したいという願望などの特定の状況下で教皇の許可を得て解消される可能性がある。[355] [356]無効の宣言なしに離婚後の再婚を試みると、「再婚した配偶者は…公的かつ恒久的な姦淫の状況にある」。離婚後に失禁した無実の配偶者、または重大な理由で民事離婚した後に失禁した夫婦は罪を犯しません。[402]

世界中で、教区の審判は2006年に結婚の無効について49000件以上の訴訟を完了しました。過去30年間で、約55〜70%の取消が米国で発生しました。廃止の増加はかなりのものでした。米国では、1968年の338人と比較して、2006年には27,000人の結婚が無効になりました。しかし、米国では毎年約20万人の結婚したカトリック教徒が離婚しています。2006年時点で合計1,000万[403] [注14]離婚は、ヨーロッパのいくつかの主にカトリックの国々で増加しています。[405]いくつかの主にカトリックの国では、離婚が導入されたのは近年だけである(例えば、イタリア(1970)、ポルトガル(1975)、ブラジル(1977)、スペイン(1981)、アイルランド(1996)、チリ(2004)そしてマルタながら(2011)、フィリピンとバチカン市国は、離婚のための手順を持っていません。(フィリピンは、しかし、イスラム教徒のために離婚を認めていません。)

避妊

教皇パウロ6世は1968年7月25日にフマネヴィテを発行しました 。

教会はことを教示して性交が唯一お互いに結婚している男性と女性の間で行われるべきである、とを使用せずにする必要があり、避妊や避妊。彼の勅でHumanae履歴書[406](1968)、教皇パウロ六世はしっかりので、見た教会に反対者を矛盾、すべての避妊を拒否された経口避妊薬を、彼はによって出生の調節を許可しても、避妊の倫理的正当化する方法として、自然な家族の計画。この教えは、特にヨハネパウロ2世が彼の非周期的ないのちの福音で続けました。そこで彼は避妊、中絶、安楽死に関する教会の立場を「死の文化」の一部として非難し、代わりに「生命の文化」を呼びかけました。[407]

多くの西側カトリック教徒は、避妊に関する教会の教えに重大な意見の相違を表明しています。[408] カトリック教会とは関係のない政治的ロビイストグループであるCatholicsfor Choiceは、1998年に、米国のカトリック女性の96%が人生のある時点で避妊薬を使用したことがあり、カトリック教徒の72%が避妊に関する教会の教えに従わずに良いカトリック教徒。[409]数は確実に知ることはできないが、合衆国カトリック教徒の間での自然な家族計画法の使用は低いと言われている。[注15]カトリックの医療提供者は世界中のHIV / AIDS患者にサービスを提供する最大の提供者のひとつであるため、コンドームの使用は通常構成されているため、新しい感染を制限する手段としてのコンドームの使用に関して教会内外で大きな論争があります。避妊薬の使用を禁止しました。[412]

同様に、カトリック教会は反対人工授精を関係なく、それは(夫から)同種または異種(からのものであるかどうかのドナー)と体外受精で人工的なプロセスは、夫と妻の間の愛と夫婦の行為に取って代わることを言って、(IVF) 。[413]さらに、それは胚の処分を引き起こす可能性があるため、IVFに反対します。カトリック教徒は、胚はそのように扱われなければならない魂を持った個人であると信じています。[414]このため、教会は中絶にも反対しています。[415]

同性愛

カトリック教会はまた、「同性愛行為」は「自然法に反する」、「重大な堕落の行為」、「いかなる状況においても承認できない」と教えていますが、同性愛傾向を経験している人は尊敬と尊厳を与えられなければなりません。[416]カトリック教会のカテキズムによれば、

同性愛の傾向が根深い男性と女性の数は無視できません。客観的に無秩序であるこの傾向は、彼らのほとんどにとって試練を構成します。彼らは、敬意、思いやり、そして敏感さをもって受け入れられなければなりません。彼らに関する不当な差別の兆候はすべて避けるべきです…同性愛者は純潔に召されます。彼らに内なる自由を教える自己習得の美徳によって、時には無関心な友情の支援によって、祈りと聖餐の恵みによって、彼らは徐々にそして断固としてクリスチャンの完全性に近づくことができ、そしてそうすべきです。[417]

カテキズムのこの部分は、2013年の記者会見で教皇フランシスコが個人について尋ねられたときに、彼が次のように述べたときに引用されました。

このような人(尋ねられた人)に出会ったときは、ゲイであるということとロビーであるということを区別しなければならないと思います。ロビーはすべて良くないからです。それは悪いです。人が同性愛者であり、主を求め、善意を持っているなら、私は誰が彼らを裁くのでしょうか?[418]

同じインタビューでなされたこの発言や他の発言は、口調の変化として見られたが、同性結婚への反対を含む教会の教えの本質ではなかった[419][420]特定の異議を唱えるカトリックグループは、カトリック教会の立場に反対し、それを変えようとしている。[421]

神聖な命令と女性

宗教的な女性と男性は、観想的な祈りから、教えること、医療を提供すること、宣教師として働くことまで、さまざまな職業に従事しています。[388] [422]ながら聖なる注文が男性のために予約されている、カトリックの女性は宗教的な機関が参加しての正式なスペースを提供して、教会の生活の中で多様な役割を果たしてきたの修道院彼らの自治、祈りと影響力のためのスペースを提供します何世紀にもわたって。宗教的な姉妹と修道女は、教会の世界的な健康と教育サービスネットワークの開発と運営に広く関わってきました。[423]

女性の神権への叙階を支持する努力は、ローマ教皇庁または教皇による提案に対するいくつかの判決につながりました。これは、女性の神権への入学の問題に関する宣言(1976)、Mulieris Dignitatem(1988)、およびOrdinatio sacerdotalis(1994)。Ordinatio sacerdotalisで見つかった最新の判決によると、教皇ヨハネパウロ2世は、カトリック教会は「女性に司祭の叙階を認める権限があるとは考えていない」と断言しました。[424]これらの判決に反して、ローマカトリック女性司祭などの野党グループは、教会法によれば、両方とも違法である秘跡の叙階(最初の数例では男性のカトリック司教を叙階する)として彼らが断言する儀式を行った。そして無効であり、叙階の秘跡の単なるシミュレーション[425]と見なされます。[426] [注16]信仰の教義のための会衆は、女性の叙階式に関与するカトリック司教、および女性自身がカトリックである場合は自動的に破門の罰を受けることを明確にする声明を発表することによって応答した。(latae sententiae、文字通り「文はすでに適用されている」、すなわち自動的に)、教会法および他の教会法の教会法1378を引用している。[427]

性的虐待事件

1990年代から、カトリック聖職者や他の教会員による未成年者の性的虐待の問題は、世界中の国々で民事訴訟、刑事訴追、メディア報道、公開討論の対象となっています。カトリック教会は、一部の司教が告発された司祭を保護し、他の牧師の任務に移し、一部の司教が性的犯罪を続けていることが判明したとき、虐待の苦情の処理について批判されてきました。

スキャンダルに対応して、虐待を防止し、発生した虐待の報告を奨励し、そのような報告を迅速に処理するための正式な手順が確立されましたが、被害者を代表するグループはその有効性に異議を唱えています。[428] 2014年、教皇フランシスコは未成年者の保護のために未成年者保護のための教皇庁委員会を設立した。[429]

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  • 文明におけるキリスト教の役割

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  • 注: CCCカトリック教会のカテキズムの略です。CCCに続く番号は段落番号であり、そのうち2865があります。CCCの大要に引用されている番号は質問番号であり、そのうち598があります。 1990年の東部教会の教会法からの教会法の引用には「CCEO、Canon xxx」、「Canonxxx」というラベルの付いた1983年の教会法の規範と区別するため。
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