異議を唱えるアカデミーは 、英国国教徒、つまりイングランド国教会に従わなかった人々によって運営されている学校、大学、神学校（多くの場合、3つすべての側面を備えた機関）でした。それらは、17世紀半ばから19世紀にかけて、イギリスの教育システムの重要な部分を形成しました。
1662年の統一法の後、約2世紀の間、英国国教会の修行中の会員以外は、ケンブリッジとオックスフォードにある古い英国の大学から学位を取得することは困難でした。特に、オックスフォード大学は、 1854年のオックスフォード大学法まで、教会に参加するためのそれに匹敵する入学に関する宗教的テストを要求していました。[1]ケンブリッジ大学の状況は、学士号を取得するために法定試験が必要であったというものでした。[2]
この文脈での英国の反対者は、良心的にイングランド国教会の信念に同意することができなかった（すなわち、従うことができなかった）非 国教徒のプロテスタントでした。彼らはたった2つの英国の大学で学位を取得することを禁じられていたので、彼らの多くは反対派のアカデミーに出席しました。彼らがそれを買う余裕があれば、彼らはレイデン、ユトレヒト、グラスゴー、またはエジンバラの大学、特に医学や法律を勉強していた最後の大学で教育を完了しました。[3] [必要なページ] ユトレヒトに通う多くの学生は、長老派教会の支援を受けました。[4] [必要なページ]
宗教的な理由が最も重要でしたが、大学教育の地理も要因でした。オリバー・クロムウェルのダーラム・カレッジの計画は、オックスブリッジの教育的独占を打破する試みを提供し、1660年の政治的変化のために失敗しましたが、ラトメル・アカデミーの創設者は、ダーラム・カレッジに関与した可能性のあるリチャード・フランクランドでした。事業。異議を唱えるアカデミーが出現し始めるとすぐに、フランクランドは、イングランド北部で利用可能な独立した大学標準の教育を見たいと望んでいた人々に後押しされました。[5]
アカデミーの家庭教師は当初、統一法の可決後にイングランド国教会を去った1662年の追放された大臣から選ばれ、その多くは英国の大学の学位を持っていました。その世代の後、一部の家庭教師は彼らの評判を裏付けるような学問的資格を持っていませんでしたが、多くの場合、他の大学、特に長老派の見解に共感したスコットランドの機関は彼らに名誉博士号を授与しました。[要出典]
いくつかの資金源がありました。これらの基金のいくつかは、彼らの受託者に、反対派のアカデミーまたは海外の大学のいずれかに若い男性を送るオプションを与えました。そのような学生を引き付けるために、アカデミーはその目的のために理事会によって承認された指導コースを提供しなければなりませんでした。資金は中央または地方である可能性があり、特定のアカデミーが財政的支援を受けて学生に送られた理由は、教義的および実際的な理由がある可能性があります。[要出典]