39 条

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宗教の39箇条（一般と略さ39箇条またはXXXIXの記事）の教義と実践の歴史的に定義するステートメントですイングランドの教会の論争に関して英語改革。39 条は、英国国教会と米国聖公会の両方で使用されている聖公会祈祷書の一部であり、世界中の英国聖公会および英国国教会の教派の中でも特に使用されています。

ときにヘンリーVIIIは、カトリック教会で破ったとして破門、彼はされるだろう、イングランドの教会の改革始まっ向かった君主（本人）のではなく法王を。この時点で、彼はその教義と慣行が、ローマ カトリック教会と大陸ヨーロッパの新しいプロテスタント運動に関連してどのようなものになるかを決定する必要がありました。1533 年のヘンリー 8 世の破門から1570 年のエリザベス 1世の破門まで、教義的および政治的状況が変化したため、30 年間にわたって一連の定義文書が作成され、置き換えられました。そして最終的に、それはに関連するとして、イングランドの教会の教義を定義するのに役立っ1571 39箇条で39箇条のファイナライズと締結カルビン派の教義とローマカトリックの練習。[1]

ドイツでの政党連合の英語の欲望の結果-記事は最初の試みは、いくつかのわずかプロテスタントの傾倒を示した、1536年テンの記事だった1571に先立ってファイナライズに少なくとも5回の主要な改訂を経たルター派諸侯を。[2]次の改訂は、1539 年の 6 条であり、すべての改革された立場から一転して[2]、その後1543 年の王の書は、初期のローマ・カトリック教義のほとんどを再確立した[2]。ヘンリー8世の息子であるエドワード6世の治世中に、1552年にトーマス・クランマー大司教 の指揮の下で42条が書かれました.この文書において、カルヴァン主義者の考えは英国国教会における影響力の頂点に達しました. これらの記事は、エドワード 6 世の死と、ヘンリー 8 世の長女メアリー 1世の下で英国国教会がローマ カトリックに復帰したため、実行に移されることはありませんでした。

最後に、エリザベス 1 世の戴冠式と英国国教会がローマ カトリック教会から分離して再建されたとき、大司教であるマシュー パーカーの指揮の下、1563 年の招集によって 39 条の宗教条文が開始されました。カンタベリーの。これらの記事は、より極端なカルヴァン主義の考え方の一部を撤回し、独特の英国の改革された教義を生み出しました。[1]

39 条は 1571 年に最終決定され、聖公会祈祷書に組み込まれました。カトリックとプロテスタントの君主と市民との間の闘争が終わったわけではありませんが、この本は英語の標準化に役立ち、その幅広い使用を通じて英国や他の場所の宗教に永続的な影響を与えることになりました. [3]

十条 (1536)

教会イングランドの両方の保守と改革聖職者が『として元、教会の方向性をしようとしたとして、ローマでの休憩は教義上の混乱と論争の期間を発足カトリックせずに教皇として』、後者プロテスタント。「キリスト教の静寂と一致を確立する」試みにおいて、1536 年 7 月の聖職者の召集は、英国国教会の最初の教皇後の教義に関する声明として、10 条が採択されました。[4] 10 条は、保守派と改革派の間で急いで暫定的な妥協案として作成されました。歴史家は、これをルーテル主義の勝利とカトリックの抵抗の成功としてさまざまに説明してきました。[5]その規定は「混乱を招く」とも言われています。[6]

最初の 5 つの記事は、「神によって明示的に命じられ、私たちの救いに必要な」教義を扱っており、最後の 5 つの記事は、「教会で使用される称賛に値する儀式」を扱っていました。[4] [7]この区分は、条文がその年の初めの 2 つの異なる議論からどのように生まれたかを反映しています。最初の 5 つの記事は、英国大使エドワード・フォックス、ニコラス・ヒース、ロバート・バーンズと、マルティン・ルターやフィリップ・メランヒトンを含むドイツのルーテル神学者の間で交渉されたヴィッテンベルグの記事に基づいていました。この教義の声明自体は、1530 年のアウグスブルクの告白に基づいていた[8] [7]。

5 つの主要な教義は、聖書とエキュメニカル信条、バプテスマ、苦難、聖体、義認です。[6]十条の核となる教義は、信仰による義認でした。[9]正当化-と定義した寛解の罪と神の好意に受け入れることは- 「のみ慈悲とを介していた恵みの父息子のためにわたしたちに自由を約束し、イエス・キリスト、そして彼の長所血と情熱」 . [7] 良い作品は正当化に先立つものではなく、正当化されるものです。しかし、ルター派の影響力は資格によって薄められた。正当化は「によって達成された悔恨と信仰と結合チャリティー」。[9]言い換えれば、良い行いは「永遠の命を得るために必然的に必要」でした。[6]

保守派をがっかりさせたことに、伝統的な 7 つの秘跡のうち 3 つしか言及されていませんでした(洗礼、聖体拝領、および苦行)。[7]記事は、聖体におけるキリストの真の存在を確認し、次のように述べています。「パンとワインの形と姿の下に...本当に、実質的に、そして実際に、私たちの主イエス・キリストのまったく同じ体と血が含まれています」。[6]この定義は、に開催された人たちに受け入れられた変質や聖礼典組合が、それは明らかに非難sacramentarianismを。改革者にとってより物議をかもしたのは、これらの条文は悔を秘跡として維持し、告解において神の赦しを与える司祭の権限を維持していた. [6]

記事 6 から 10 は、二次的な問題に焦点を当てています。重要なことに、中世の宗教の中心的な関心事であった煉獄は、非本質的な記事に配置されました。その存在の問題に関して、10 条はあいまいでした。それは、「[離れた魂]がいる場所、その名前、およびそこにある痛みの種類」は「経典では不確か」であると述べています。死者のための祈りと死者のための質量はおそらく煉獄で出発した魂の痛みを緩和するとして許可されました。[10]

条文はまた、聖金曜日に十字架にキスをするなど、プロテスタントが反対する多くのカトリックの儀式や慣習の使用を擁護したが、一般的な虐待や行き過ぎを穏やかに批判した. 宗教的なイメージの使用は許可されていましたが、人々は自分の前でひざまずいたり、捧げ物をしたりしてはいけませんでした。迷信を避ける限り、イエスの母マリアと他のすべての聖人への祈りは許可されました。[11]

要約すると、10 条は次のように主張した: [12]

  1. 聖書と 3 つのエキュメニカル信条は、真のキリスト教信仰の基礎であり要約です。
  2. バプテスマは罪の赦しと再生をもたらし、幼児の場合でも救いに必要です。それは、アナバプテストとペラギウス主義者の意見を異端として非難します。
  3. 告白と赦免を伴う苦行の秘跡は、救いに必要です。
  4. キリストの体と血が聖体の中に実際に存在すること。
  5. 義認は信仰によるものですが、善行が必要です。
  6. 画像は、美徳と良い例の表現として使用でき、人々に罪を思い出させるためにも使用できますが、崇拝の対象ではありません。
  7. 聖人は、人生の模範として、また信者の祈りを促進するものとして尊敬されるべきです。
  8. 聖人への祈りは許可されており、聖日を守る必要があります。
  9. 聖職者の祭服、聖水をまく、キャンドルマスにキャンドルを灯す、灰の水曜日に灰を捧げるなど、さまざまな儀式や儀式の遵守は素晴らしく、称賛に値します。しかし、いずれも罪を赦す力はありません。
  10. 死者のために祈ることは善良で慈善行為です。しかし、煉獄の教義は聖書的には不確かです。特定の地域 (スカラ コエリミサなど) で提供される法王の免罪符または死者のためのミサは、煉獄からすぐに提供できるという主張など、煉獄に関連する虐待は拒否されます。

司教の本(1537)

トーマス・クランマーは、司教の本を執筆した委員会を率いました 。

十箇条が教義論争を解決できなかったため、国王の霊界の副長官であるトマス・クロムウェルは、1537年2月にさらなる神学的議論のために司教と高位聖職者の全国的会議を招集した[13]この会議は、Theという本を出版した[13]。インスティテューション・オブ・ザ・クリスチャン・マン(一般に「司教の本」と呼ばれる)、インスティテューションという言葉はインストラクションと同義です。[14]司教の本は、10 条の半ルーテル主義を維持し、バプテスマの正当化、煉獄、秘跡、聖体、および苦行に関する記事は変更されずに新しい本に組み込まれました。[15]

教会会議が満たされた場合、保守派は依然として伝統的な7つの秘跡（4つのことを怒っていたの確認、結婚、僧籍と終油の秘跡は）十条から除外されていました。ジョン・ストークスリーは7つすべてについて主張したが、トマス・クランマーはバプテスマと聖体拝領のみを認めた. 他は党派線に沿って分かれた。保守派は、すべての議論が経典に言及するというクロムウェルの指示に違反する神聖な伝統に訴える必要があると判断したため、不利な立場にありました。[16]

最終的に、失われた秘跡は復元されましたが、「尊厳と必要性の違い」を強調するために別のセクションに配置されました。バプテスマ、聖体拝領、そして苦行だけが「私たちの救いに必要な特定の手段または救済手段として、キリストによって制定された」のです。[17]堅信は、使徒たちの実践について彼らが読んだことをまねて、初代教会によって導入されたと宣言されました。[18]

司教の本には、信条、十戒、主の祈り、メアリーのH exについての解説も含まれていました。[19]これらは、1535 年のウィリアム マーシャルの入門書 (英語の時祷書) の影響を大きく受けており、それ自体がルターの著作の影響を受けています。[20]マーシャルに続いて、司教の本は、十戒の伝統的なカトリックの番号付けを拒否した.そこでは、彫刻像の作成と崇拝の禁止が最初の戒めの一部であり、「あなたは私の前に他の神を持たない」. 東方正教会とチューリッヒのハルドリッヒ・ツヴィングリ教会との合意により、司教書の著者は、これらの戒律を分けるというユダヤ教の伝統を採用しました。キリストと聖人のイメージを許す一方で、第二の commandの解説は、父なる神の表現に反対し、「死んだイメージを華麗に輝かしく飾る準備ができている人たちを批判しました。 、神の迅速で生き生きとしたイメージ」. [20]そのような教えは、英国宗教改革の特徴となる偶像破壊を助長した[20]。[21]

彼らが表示される46人の神学者のリストビショップブックのすべて含ま司教、8 archdeaconsおよび17人の他の神性の医師後で翻訳に関与した一部の人が、聖書をしてコンパイルする共通の祈りの本を：[22]

トマス・クランマー–エドワード・リー–ジョン・ストークスリー–カスバート・タンストール–スティーブン・ガーディナー–ロバート・アルドリッチ–ジョン・ボイジー–ジョン・ロングランド–ジョン・クラーク–ローランド・リー–トーマス・グッドリッチ–ニコラス・シャクストン–ジョン・バード–エドワード・フォックス–ヒュー・ラティマー–ジョン・ヒルシー–リチャード・サンプソン–ウィリアム・レップス–ウィリアム・バーロウ–ロバート・パートゥー–ロバート・ホルゲー​​ト–リチャード・ウォルマン–ウィリアム・ナイト–ジョン・ベル–エドモンド・ボナー–ウィリアム・スキップ–ニコラス・ヒース–カスバート・マーシャル–リチャード・カレン–ウィリアム・クリフ–ウィリアム・ダウンズ–ロバート・オッキング–ラルフ・ブラッドフォード–リチャードスミス–サイモン・マシュー–ジョン・プリン–ウィリアム・バックマスター–ウィリアム・メイ–ニコラス・ウォットン–リチャード・コックス–ジョン・エドマンズ–トーマス・ロバートソン–ジョン・ベイカー–トーマス・バレット–ジョン・ハセ–ジョン・タイソン

1537 年 8 月、王は、毎週日曜日と祝日に説教壇から一部を読むように命じました。それにもかかわらず、国王は完全に満足せず、自らが司教書の改訂版を作成することを引き受けた.これは、他の提案された変更の中でも、信仰による義認に関するオリジナルの強調を弱めた[23]。この改訂版は発行されませんでした。[24]司教の本は王冠または召集によって承認されなかったため、10 条は英国国教会の公式の教義基準のままであった[24]。[25]

六条 (1539)

ヘンリー 8 世自身の手で修正された、6 つの条項 (1539 年) の最終草案の 1 つ

外交上の孤立とカトリック同盟を恐れたヘンリー8世は、ルーテル・シュマルカルデン同盟への働きかけを続けた。1538 年 5 月、ドイツから来た 3 人のルーテル神学者 – ザクセンの副学長フランツ・バーチャード。Georg von Boineburg、法学博士。そして、フリードリッヒ・マイコニウス、監督の教会のゴータ-ロンドンに到着し、大司教のでは英語の司教と聖職者との会議を開催ランベス宮殿9月まで。[26]

ドイツ人は、合意に基づいて、アウグスブルクのルーテルの告白に基づいた多くの記事を提示しました。タンストール司教、ストークスリー司教、その他の司教たちは、これらのプロテスタントの議論に納得せず、合意を避けるためにできる限りのことをしました。彼らはローマから離れることを望んでいましたが、彼らの計画は、大陸のプロテスタントではなく、ギリシャ教会と統合することでした。[27]司教はまた、ドイツ人が虐待と見なしたもの（例えば、死者のための私的ミサ、強制的な聖職者の独身、信徒への聖餐のワインの差し止め）を英国国教会が許可したものを排除することを拒否した. [28]ストークスリーは、これらの習慣が不可欠であると考えました。なぜなら、ギリシア教会がそれらを実践していたからです。[27]国王がこれらの慣習を破ろうとしなかったため、ドイツ人は10月1日までにすべてイングランドを離れていた[27]。[29]

一方、イギリスは宗教的混乱の中にありました。せっかちなプロテスタントは更なる改革を自らに課した - 一部の司祭はミサをラテン語ではなく英語で言い、許可なく結婚した (クランマー大司教自身は秘密裏に結婚していた)。プロテスタント自体は、聖体におけるキリストの真の存在を支持するルター派の信念を保持する体制改革者と、真の存在を否定するアナバプテストと秘跡主義の見解を保持する急進派に分かれていました。[30] 1539 年 5 月、新しい議会が開かれ、大法官 オードリーは貴族院に国王が宗教的統一を望んでいると語った[30]。4人の保守派司教と4人の改革派司教からなる委員会が、教義を検討し決定するために任命された。[31] 5 月 16 日、ノーフォーク公は委員会が何も合意していないことを指摘し、6 条の基礎となった 6 つの論争の的になっている教義上の問題を上院が検討することを提案した:

  1. エウカリスティアが変容のないキリストの真の体であることができるかどうか、
  2. 両方の種類の信徒に与える必要があるかどうか、
  3. 貞操の誓いが神の律法の一部として遵守される必要があるかどうか、
  4. 聖職者の独身を強制すべきかどうか、
  5. 私的（奉納）大衆が神定法によって（正当な）要求されたかどうか、
  6. 神の律法の一部として、耳からの告白(つまり、司祭への告白) が必要かどうか。[32] [33]

翌月、これらの問題は国王の積極的な参加の下、議会と召集で議論されました。最終的な成果物は、6 番目の質問を除くすべての伝統的な教えを肯定するものでした。ある種の聖体拝領、強制的な聖職者の禁欲、貞潔の誓い、奉納的な大衆は正当な形式でした。[34]プロテスタントは、「保持することが適切であり、必要である」と宣言されたが、神定法によって要求されていない耳の告白でわずかな勝利を収めた. さらに、伝統的な用語では実在性が確認されていましたが、最終版ではトランス実体化という言葉自体は登場しませんでした。[32] [35]

6 条法は 1539 年 6 月に法律となり、10 条とは異なり、6 条に法的権限を与えました。条文違反には厳しい罰則が課せられた。実体化の否定は、撤回する機会なしに燃やすことによって罰せられました。他の記事のいずれかを拒否すると、絞首刑または終身刑が課せられた。[34]既婚の司祭は7月12日まで妻を片付ける必要があり、これはクランマー大司教に妻と子供をイングランド国外に移す時間を与えるために与えられた譲歩だった可能性が高い. この法案が可決された後、ラティマー司教とシャクストン司教は、この法案に率直に反対していたが、彼らの教区を辞任することを余儀なくされた[36]。[37] 6 条法は、ヘンリーの息子エドワード 6 世の治世中に 1547 年に廃止された。[38]

王の書(1543)

1540 年 4 月に議会が再招集されると、ヘンリー 8 世が決して好まなかった司教書を改訂する委員会が組織されました。委員会のメンバーには伝統主義者と改革者の両方が含まれていたが、前者が過半​​数を占めていた。[39]招集は4月1543に改訂テキストを議論し始めた王の書籍、または任意のキリスト教の人のために必要な教義と博学、その正式なタイトルを使用することがより1537バージョンよりも、伝統と王自身の改正の多くが組み込まれていました。これは、 5 月 6 日の貴族の特別会議によって承認され、国王の権限の下で発行されたという点で、司教の書とは異なります。それはまた、真の宗教の進歩に関する法律によって制定されました。[40]王室の許可により、国王の書は英国国教会の公式の教義声明として公式に十条に取って代わりました。[41]

重要なことに、信仰による義認の教義は完全に拒否されました。クランマーは、真の信仰には善行が伴うが (つまり、信仰は単独ではない)、正当化されるのは信仰だけであると主張して、この教義を守ろうとした. しかし、ヘンリーは説得されず、テキストは修正され、信仰は「唯一でも一人でも」正当化されないと解釈されました。[42]また、各人には「自分自身の正当化を達成するための労働者になる自由意志」があるとも述べられている. [43]ザ・キングの本はまた、質量、変質、告白、教会の儀式の伝統的な見解を支持しました。[42]伝統的な 7 つの秘跡はすべて、それらの間の重要性の区別なしに含まれていました。第二の戒めは、イメージを禁じているのではなく、「敬な名誉」だけをそれらに与えることを禁じていると教えられていました。キリストと聖人の像を見ると、「私たちの主に感謝するために、刺激され、火をつけられ、かき混ぜられた」. [44]

王の書が伝統的な教えから離れた領域の 1 つは、死者と煉獄のための祈りに関するものでした。それは、死者のための祈りやミサが個々の魂に利益をもたらすかどうかは誰にもわからないことを教えており、「迅速かつ死んだキリスト教徒の普遍的な会衆」のために祈りを捧げる方がよいと教えました。人々は、「煉獄の名前を避け、それ以上の論争や理由を避ける」ように勧められました。[45]おそらく、煉獄に対する敵意は、教皇の権威とのつながりに由来する。王自身の行動は混合信号を送った。1540 年に、彼は亡くなったガーター騎士団の魂への供物を、大衆ではなく慈善活動に費やすことを許可しました。しかし同時に、彼はジェーン女王の魂のために祈るために新しい大聖堂の基礎を必要としました。おそらく、この教義を取り巻く不確実性のために、聖歌隊、ob and and報、大衆の遺言状の遺贈は、1520 年代の半分に減少しました。[45]

四十二条（1553年）

ヘンリー 8 世は、1547 年に息子のエドワード 6 世に引き継がれました。エドワードの治世中、英国国教会はより強いプロテスタントのアイデンティティを採用しました。共通の祈りの本1549のは、改革の典礼を承認し、この祈りの本はそれがより明確にプロテスタントにするために1552年に改定されました。英国国教会を完全にプロテスタントにするために、クランマーは教会法の改革と、42条となる簡潔な教義声明の作成も構想した。[46]教義声明の作業は、トレントのカトリック評議会の仕事に対抗するために、さまざまなプロテスタント教会の間で教義上の合意を形成しようとするクランマーの努力によって遅れた[46]。これが不可能であることが判明したとき、Cranmer は英国国教会の信条を定義することに注意を向けました。[47]

42 条は、クランマーとプロテスタントの少数のグループによって起草されました。タイトルページは、実際には事務局によって議論されたり採用されたりすることはなかったにもかかわらず、これらの記事は召集によって承認されたと主張していました。また、議会によって承認されることもありませんでした。[48]記事は 1553 年 6 月 19 日に王立委任によって発行された[49]記事は、聖書で明らかにされた信仰と既存のエキュメニカル信条を実証する短い定型書であった[49]。[50]記事の神学は、「抑制された」カルヴァン主義として説明されています。[51] [52]

エドワードは 1553 年に亡くなりました。メアリー 1 世の戴冠式と英国国教会とカトリック教会の再会により、これらの条項は執行されませんでした。しかし、メアリーの死後、それらは39箇条の基礎となりました。[49] 1563 年、召集はパーカー大司教の下で会合を開き、記事を改訂した[49]。[53]召集は 42 件中 39 件しか通過しなかったが、エリザベスはカトリック教徒に傾倒して臣民の気分を害するのを避けるため、第 29 回スーパーボウルを廃止して数を 38 件に減らした[53]。[53] 1571 年、エドマンド ガスト司教の反対にもかかわらず、第29条が再挿入され、悪人はキリストのからだを食べないと宣言しました。[54]これは、1570 年に教皇ピウス 5 ​​世による女王の破門に続いて行われました。その行為は、ローマとの和解の希望をすべて破壊し、第 29 条がカトリックの感性を害することを恐れる必要はなくなりました。[54] 39 条に増えた条文は女王によって批准され、司教と聖職者は同意を求められた[54]。[53]

エリザベス 1 世、その治世中に 39 条が可決されました。

39 条は、基本的に、英国国教会の信仰と実践を確立することを目的としていました。[55]は、キリスト教信仰の完全なステートメントであるように設計されていないが、[56]の記事は、ローマカトリック教会、ルター派と改革派教会、とに関連して、イングランドの教会の教義上の立場を説明ラジカル改革で16世紀の文脈。[55]

条文の作成と制定の動機は、ローマからの分離後、信仰の問題について一般的な合意が得られなかったことでした。[56]改革がさらに進むことを望んでいた反対者 (例えば、司教を排除して 3 部制を廃止するなど) が影響力を増すのではないかという懸念があった[56]。先住民の使徒的信仰を維持し、プロテスタントの洞察の一部を組み込む全国教会を設立するというエリザベスの計画を追求したいと考えて、記事は神学と教義のバランスを組み込むことを意図していました。これにより、彼らは、カトリックやその他の国内の最も幅広い意見に訴えることができました。[56]

39 条は、その内容に基づいて 8 つのセクションに分けることができます。[57]

Articles 1–5: The Doctrine of God : 最初の 5 つの記事は、神の教義、聖三位一体、イエス・キリストの受肉について明確に述べています。これは、啓示の教義と神についての知識の源としての聖書から始まるヘルベティック告白やウェストミンスター告白など、16世紀と17世紀の他の教義声明からの逸脱です。[58]

第 6 ～ 8 条: 聖書と信条: これらの条文は、聖書には救いに必要なすべてが含まれているため、聖書の教えに基づいて証明できない教義を信じる必要はないと述べています。これらの記事は、聖書の教えを表現しているので、使徒信条、ニカイア信条、アタナシオス信条の権威を認めています。それは、外典は聖書の一部ではないと述べていますが、神聖な生活のための道徳的な指示と例を提供しています. [59]

Articles 9–18: 罪と救い: これらの記事では、原罪と信仰による義認の教義について議論しています(救いは、キリストへの信仰を通して受け取る賜物です)。彼らは、スーパーエロゲーションの作品に関するローマ・カトリックの教えを拒否し、良い作品を実行することは正当化を受けるに値する人になることができる. 彼らはまた、人はこの世で罪から解放されるという過激なプロテスタントの教えを拒否します。[60]これらの記事は予定説、つまり「命の宿命は神の永遠の目的である」という教義に取り組んでいます。神が一部の人々を罰するようにあらかじめ定められているという信念である二重予定説は、記事によって支持されていません。[61]

Articles 19–21: The Church and its Authority : これらの記事は、目に見える教会の性質と権威について説明しています。彼らは、教会は聖書の下で、信仰と秩序の問題に対して権威を持っていると述べています。教会の総評議会は、市民当局の許可を得た場合にのみ召集することができます。教会評議会が間違った決定をする可能性があるため、彼らの行動が聖書と一致している場合にのみ、それに従う必要があります。[62]

記事 22–24: 教会で避けるべき誤り: これらの記事は、煉獄、免罪符、宗教的イメージの使用、聖人の召喚に関するローマ カトリックの教えを非難しています。さらに、ローマ・カトリックの慣習であるラテン語を典礼言語として使用することは、公用語を支持して不承認となりました。これらの条項には、正当な教会の権威によって招集され、許可されていない限り、公に説教したり秘craを施したりしてはならないと書かれています。[63]これは、キリスト教徒が教会当局に反抗して自らのイニシアチブで説教し、牧師として行動できるという過激なプロテスタントの信念に対抗するためのものでした。[64]

記事 25–31: 秘跡: これらの記事では、英国国教会の秘跡神学について説明しています。記事によると、秘跡は神の恵みのしるしであり、神は人々の生活の中で目に見えないが効果的に働いています。秘跡を通じて、神は信者の信仰を創造し、強化します。秘跡は人の信仰の外見上のしるしに過ぎないという過激なプロテスタントの信念は、記事によって否定されています。[65]ローマ カトリック教会は 7 つの秘跡を主張していましたが、条文は 2 つしか認めていません。洗礼と主の晩餐です。[66]カトリック教徒によって秘跡と呼ばれる 5 つの儀式は、使徒の腐敗した模倣 (堅信、苦行、および極端な宣教) または「聖書で許可されている生活の状態」 (聖職と結婚) として記事で識別されます。[66]

再生（または新しい命の賜物）、教会への入会、罪の赦し、神の子供としての養子縁組はすべてバプテスマによって受けられます。[67]これらの記事は、幼児洗礼は「キリストの制度に最も適合する」ものであり、教会で引き続き実践されるべきであると述べています。[68]主の晩餐では、参加者はキリストの体と血に参加し、十字架でのキリストの死の精神的な恩恵を受けます。[69]記事によると、この参加は、「聖書の平易な言葉に反する」と非難されているローマ・カトリックの聖変化の教義の観点から理解されるべきではありません。代わりに、記事は、パンとワインの内容に変更がないことを宣言しています。むしろ、参加者は聖霊と信仰を通してキリストの体を養われます。[70]記事は、「キリストのささげ物は、全世界のすべての罪に対する完全な贖罪、贖罪、および満足である」と宣言しています。これは、ミサが煉獄の生者と死者の罪の赦しのためにキリストが捧げられた犠牲であるという考えを否定することを意味していました。[71]

記事 32–36:教会の戒規: 記事は、聖職者の結婚の実践と教会の破門の力を擁護します。それは、教会の伝統と式典は時間と場所によって異なる場合があると述べています。国家教会は、人間の権威によって作成された伝統を変更または廃止することができます。第一と第二の説教には正しい教義が含まれていると言われ、教会で読むべきです。これらの記事は、1549 年および 1552 年の叙階式に含まれる叙階儀式も擁護しています。[72]

記事 37–39: キリスト教徒と市民社会: 記事は、英国国教会の最高統治者としての君主の役割を確認しています。それは、英国における教皇の管轄権に対するすべての主張を拒否します。それは、州が死刑を執行する権利を擁護し、キリスト教徒が兵役に就くことができると宣言している. それは、キリスト教徒の財産を共有するべきであるというアナバプテストの教えを否定していますが、キリスト教徒は貧しい人々や貧しい人々に施しを与えるべきであると説明しています。また、市民の目的のために宣誓を行うことの道徳性も擁護します。[73]

神学者のヘンリー・チャドウィックによると、記事は英国国教会の精神と特徴、特にカトリック教徒の信仰と実践の間をメディア(ラテン語: 中道または中道)をナビゲートするために文書がどのように機能するかを明らかにする窓です。一方では教会、他方ではルーテル教会と改革派教会の教会であり、このようにして英国国教会に独特な中道の立場を与えています。メディア経由では、いくつかの聖公会の学者は、聖公会の教義は「改革カトリック」の一つであるという考えの初期の例として、その内容をラベル付けしたことを記事でそう巧みに表現しました。[74]

1628 年、チャールズ 1 世は記事に王室の宣言を接頭辞として付け、文字通りの解釈を要求し、個人的な解釈を教えたり、それらについての議論を奨励したりする学者や教会員の規律を脅かしました。それは次のように述べています：「今後、何人も、この条文をいかなる方法でも脇に引くために、印刷したり説教したりしてはなりませんが、その明確で完全な意味でそれに服従し、自分の感覚やコメントを条文の意味に置いてはなりません。ですが、文字通りの意味と文法的な意味で解釈するものとします。」[要出典]

しかし、これらの条項が本当に意味するものは、発行される前から教会で議論されてきました。教会の福音派は、これらの条項を額面どおりに受け取っています。2003 年、福音派の英国国教会の聖職者クリス・ピアースは次のように書いています。

39 条は、聖書から導き出された正確なキリスト教の教義の要約を定義しています。39 条は、最低限以上の同意を得ています。彼らは心から信じています。昔のイギリスとアイルランドの福音派はクランマー、リドリー、ラティマー、アッシャー、ライルを読んでいただろうし、(ディーン・ポール・ザールの著書「英国国教会のプロテスタントの顔」の中で引用された) ディーン・リットンの評価に遠慮なく同意するだろう.英国国教会が条項の声明によって判断される場合、英国国教会はヨーロッパのプロテスタント教会の中にランク付けされなければならない. [75]

この見解は、教会全体が持っているものではありません。1643 年、アーマー大司教 ジョン ブラムホールは、条項のより広い見解を示しました。

それらのいくつかは、信条に含まれているものとまったく同じです。それらのいくつかは実際的な真実であり、信じるべきポイントや記事の適切なリストには含まれていません。最後に、それらのいくつかは敬な意見または劣った真実であり、反対されないように英国国教会によってすべての息子に提案されています。すべてのクリスチャンが信じるために必要な信仰の本質ではなく、破滅の痛みの下でメディイを必要とします。[76]

この意見の相違は、19 世紀のオックスフォード運動の間に顕在化しました。第 25 条および第 28 条の規定は、秘跡に関する特定の信仰、慣習、および敬な行為の再導入に反対するために、福音派によって定期的に呼び出されました。これに応えて、ジョン・ヘンリー・ニューマンのトラクト 90は、39 条がアングロ・カトリックの解釈に従って読むことができることを示しようとしました。[77]

1662 年の聖公会祈祷書には39 条が含まれていました。

記事の遵守は彼らがに印刷されている1571で英語議会が法的要件とした祈祷書や他の聖公会祈祷書。1672 年の審査法は、1828 年に廃止されるまで、英国で市民事務所を保持するための条項を遵守することを要件としていました。オックスフォード大学の学生は、1854 年のオックスフォード大学法が可決されるまで、登録することが求められていました。

過去には、多くの全国的な教会や教区では、聖職に就く人々は、条項への加入を宣誓する必要がありました。英国国教会の聖職者は、聖公会祈祷書およびその他の歴史的な処方集 (聖公会祈祷書および司教、司祭、助祭の注文) に対する忠誠を確認する必要があります。アイルランドの教会は、いくつかの他の教会ながら、その聖職者のための同様の宣言を持っている英国国教会派は、そのような要求をしません。[56] [78]

英国国教会の思想、教義、実践に対する条文の影響は非常に大きい。第 8 条自体は、カトリックの 3 つの信条が信仰の十分な声明であると述べていますが、これらの条文は、英国国教会の伝統が持っている信仰の補足告白に最も近いものと見なされることがよくあります。

改訂版が 1801 年に米国聖公会によって採択され、アタナシオス信条を削除しました。以前、メソジストの創設者であるジョン ウェスレーは、18 世紀にアメリカのメソジストが使用するために 39 条を改作しました。結果として生じる宗教条文は、公式の統一メソジスト教義のままです。

英国国教会の談話では、教義と実践を明確にするために、条文が定期的に引用され、解釈されます。英国国教会の包括性のサポートを規定するために使用されることがあります。これの重要な具体的な表明は、シカゴ・ランベス四国間であり、第6条、第8条、第25条、および第XXXVI条を、英国国教会の基本的なアイデンティティーの広範な表現に組み込んでいます。他の状況では、彼らは受け入れられる信念と実践のパラメータを規範的な方法で描写します。

これらの条項は、今日も英国国教会で呼び出され続けています。たとえば、同性愛活動に関する進行中の議論と司教の権威をめぐる付随的な論争では、第6条、第23条、第23条、第26条、および第XXXIV条がさまざまな意見の人々によって定期的に引用されています。

ただし、英国国教会の 44 の加盟教会はそれぞれ、独自の公式文書を自由に採用および承認することができ、条文はすべての英国国教会で正式に規範的ではありません (いずれもアタナシオス信条)。アングリカン・コミュニオンで合意された唯一の教義文書は、使徒信条、西暦325年のニカイア信条、およびシカゴ・ランベス四国間です。これらの文書の他に、祈祷書や序数などの公認の典礼処方集も規範的です。いくつかの地方版の祈祷書 (および認可された代替典礼) は、しかし、家族の類似点は多少異なりますが、同一ではありません。したがって、祈祷書の特定の版は、聖体拝領全体を拘束するものではありません。

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  • MP3 形式の 39 の記事のオーディオ バージョン
  • 宗教の記事、1571 年版のテキスト
  • 宗教の記事イングランドウェブサイトの教会
  • 聖公会祈祷書に関連する聖公会のリソース(宗教の記事を含む)
    • 上記のサイトからの1762 年の印刷のファクシミリ
  • ラテン語と英語の原文
  • 米国聖公会が採用した1801 年版の改訂版
  • 1615 年のアイルランドの記事