キリスト教のイエス

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キリスト教のイエスコアティーチングetキリスト、ロゴス、神の子

では、キリスト教、イエスはある神の子と多くの主流に教派彼は神の息子、第二人トリニティ。彼は、キリスト教の旧約聖書と呼ばれるヘブライ語の聖書で預言されているユダヤ教のメシアであると信じられています。通過すると考えられている彼のはりつけとその後の復活、神が人間の提供救いと永遠の命を、[1]イエスが死亡したことを償います罪が人類を神と共に正しくするために。[2]

聖ヨハネが聖アンドリューにキリストを示す

これらの教えは、イエスが神の子羊として、「神の代理人およびしもべ」として、神の意志への従順のしるしとして、カルバリーで十字架に釘付けにされることを選んだことを強調しています。[3] [4]イエスの選択は、アダムの不従順とは対照的に、彼を従順な人として位置づけています。[5]

イエスの性質について神学的な議論がありましたが、三位一体のキリスト教徒は、イエスがロゴであり、神の化身であり、子なる神であり、完全に神であり完全に人間である「真の神と真の人間」であると信じています。イエスは、あらゆる点で完全に人間になったので、死すべき人の苦痛と誘惑に苦しみましたが、罪を犯しませんでした。

新約聖書によると、神は彼を死からよみがえらせました。[6]彼がする天に昇って座る時、神の右手、[7]と、彼はなります再び地球に戻るため最後の審判との確立神の王国。[8]

イエスに対するキリスト教の見方はさまざまですが、キリスト教の主要な宗派が共有する信念の重要な要素を、それらのキリスト教または自白のテキストを分析することによって要約することができます。[9] [10] [11]イエスに対するキリスト教の見解は、さまざまな聖書の情報源、特に正規の福音書やポーリンの手紙などの新約聖書の手紙から導き出されています。クリスチャンは主に、これらの作品は歴史的に真実であると考えています。[12]

聖書的に正統なキリスト教と見なされることにコミットしているそれらのキリスト教のグループまたは宗派は、ほとんどすべてがイエスに同意します：[13]

  • 処女から生まれた
  • 完全に神でもある人間です
  • 彼の存在中に罪を犯したことは一度もない
  • 十字架につけられて墓に埋葬された
  • 3日目に死からよみがえった
  • 最終的に父なる神に戻って上昇しました
  • 地球に戻る[14]

クリスチャンであると考えられているいくつかのグループは、異教であると考えられている信念を持っています。たとえば、単性説の信者は、キリストには人間と神の2つの性質があるという考えを拒否します。

イエスの生涯の福音の物語における5つの主要なマイルストーンは、彼のバプテスマ、変容、はりつけ、復活、昇天です。[15] [16] [17]これらは通常、他の2つのエピソードで囲まれています。最初の彼のキリスト降誕と最後のパラクレートス（聖霊）の派遣です。[15] [17]イエスの教えの福音書は、しばしば彼の「働きと言葉」を含む特定のカテゴリー、例えば彼のミニストリー、たとえ話、奇跡の観点から提示されます。[18] [19]

クリスチャンは、神学的な重要性をイエスの働きだけでなく、彼の名前にも付けています。イエスの名への献身は、キリスト教の初期の時代にまでさかのぼります。[20] [21]これらは今日、東方キリスト教と西方キリスト教の両方、つまりカトリックとプロテスタントの両方に存在しています。[21]

クリスチャンは主に、イエスの生と死と復活を通して、彼は新しい契約の血で神との人類の交わりを回復したと公言しています。十字架での彼の死は、贖いの犠牲として理解されています。それは、人類の救いの源であり、アダムの罪を通して人類の歴史に入った罪の贖いです[22]。[23]

最初のページ のマークによって、 サージス・ピットサック（14世紀）：「イエス・キリストの福音の初め、神の子」。

しかし、あなたは私が誰だと言いますか？サイモン・ペテロだけが彼に答えました：あなたはキリスト、生ける神の子です—マタイ16：15-16 [24]

イエスは仲介者です、しかし…タイトルは神と人の間の誰か以上のものを意味します。彼は神と人類の間の単なる第三者ではありません…。真の神として、彼は神を人類にもたらします。真の人間として、彼は人類を神にもたらします。[25]

ほとんどのクリスチャンは一般に、イエスをキリスト、待望のメシア、そして唯一無二の神の子であると考えています。マルコによる福音書（1：1）の冒頭の言葉、「神の子イエス・キリストの福音の始まり」は、キリストと神の子としての2つの明確な帰属をイエスに与えています。彼の神性はマルコ1:11で再び確認されています。[26] マタイ1：1は、イエスをキリストと呼ぶことから始まり、16節で、「キリストと呼ばれるイエス」と断言して再び説明しています。

ポーリンの手紙では、キリストという言葉はイエスと非常に密接に関連しているので、初期のクリスチャンにとって、イエスがキリストであると主張する必要はなかったようです。したがって、パウロはそれが誰を指しているかについて混乱することなくクリストスという用語を使用することができ、1コリント4:15とローマ12：5のように、彼は「キリストにある」などの表現を使用してイエスの信者を指すことができました。[27]

新約聖書では、「神の子」という称号が、受胎告知からはりつけまで、多くの場面でイエスに適用されています。[28]イエスが神の子であるという宣言は、新約聖書の多くの個人によってなされ、2回は父なる神によって天からの声としてなされ、イエス自身によって主張されています。[28] [29] [30] [31]

でキリスト、キリストであることをコンセプトロゴ（すなわち、「言葉」）は、キリストの神性と三位一体で神の息子としての彼の位置の教義を確立する上で重要であった[要出典]にセット等としてカルケドン信条。これは、ヨハネによる福音書の冒頭に由来し、一般に英語に次のように翻訳されています。「初めは言葉であり、言葉は神と共にあり、言葉は神でした。」[32]元のコイネーギリシャ語のλόγοςは単語として翻訳されており、神学的言説では、これはしばしば英語の音訳された形式であるロゴスのままになっています。

キリストの先在とは、イエスとして受肉する前のキリストの存在を指します。関連新約聖書の一つは通路1-18：ジョン・1三位一体の見解では、キリストがあらかじめ存在しない神と同一視され、位格ロゴスまたはWordと呼ばれます。この教義は、ヨハネ17：5で、イエスが別れの談話の間に「世が出る前に」父と一緒に持っていた栄光について言及しているときに繰り返されています。[33] ヨハネ17:24はまた、「世界の創設の前に」イエスを愛する父について言及しています。[33] キリストの先在についての非三位一体論的見解はさまざまであり、それを拒否する人もいれば、受け入れる人もいます。

原始キリスト教の時代に続いて、2世紀以降、人間と神がイエスの人の中でどのように関係しているかについて、いくつかの論争が起こりました。[34] [35] [36]最終的に451年に、位位結合の概念が布告されました。つまり、イエスは完全に神であり、完全に人間であるということです。[34] [35] [37] [38]しかし、その後もキリスト教の宗派間の違いが続き、一部は単性説を支持して位位結合を拒否した。

夜のキリスト降誕によって、 ヘールトヘン・トット・シント・ヤンス、C。1490

彼はすべての被造物の長子である目に見えない神の像です。彼によってすべてのものが、天と地で、目に見えるものと見えないもので創造されたからです。—コロサイ1：15-16

コロサイの信徒への手紙の上の節は、イエスの誕生をすべての被造物の模範と見なしています。[39] [40] [41] [42]

使徒パウロは、イエスの誕生を、最初の人であるアダムの堕落によって引き起こされた損害を元に戻す「新しい人」を生み出した宇宙的に重要な出来事と見なしました。化身のロゴとしてのイエスのヨハニンの見方が彼の誕生の普遍的な関連性を宣言するように、ポーリンの視点は、イエスの誕生における新しい人と新しい世界の誕生を強調しています。[5]イエスに対するパウロの終末論的見解は、アダムとは対照的に、彼を道徳と従順の新しい人として反対の立場に置いています。アダムとは異なり、イエスで生まれた新しい人は神に従い、道徳と救いの世界を導きます。[5]

ポーリンの見解では、アダムは最初の人として、イエスは2番目の人として位置づけられています。アダムは不従順によって自分自身を堕落させ、人類にも感染し、その遺産としてのろいを残しました。イエスの誕生はアダムの堕落を相殺し、贖いをもたらし、アダムによる被害を修復しました。[43]

2世紀、教会のエイレナイオス神父は次のように書いています。

「彼が転生して人間になったとき、彼は人間の長い列を新たに始め、簡潔で包括的な方法で私たちに救いを提供しました。それにより、私たちがアダムで失ったもの、つまりイメージに従ったものになりました。そして神の似姿-私たちがキリスト・イエスの中で回復するために。」[44] [45]

patristicアダム対新しい人がイエスと彼の人生のその後の出来事の誕生の一意性を議論するためのフレームワークを提供するよう神学、パウロのは、イエスの対照的な。このように、イエスの降誕は、イエスの誕生、生涯、そして復活が普遍的な意味を持つ「宇宙キリスト論」の出発点としての役割を果たし始めました。[5] [46] [47]「新しい人」としてのイエスの概念は、イエスの降誕から復活までのサイクルで繰り返されます。イエスの誕生後、父なる神への道徳と従順を通して。父なる神と人との関係において「新しい調和」を始めました。このように、イエスの降誕と復活は、新しい人類の作者と模範を生み出しました。[48]この見解では、イエスの誕生、死、そして復活は救いをもたらし、アダムの被害を元に戻しました。[49]

ダビデの実の息子として、イエスはユダヤ人の人種、民族、国、文化に属しています。[50] [51]これに反対する議論の1つは、イエスの系図の矛盾です。マタイはソロモンの息子であると言い、ルカはネイサンの息子であると言います。ソロモンとネイサンは兄弟です。ダマスカスのジョンはソロモンが聖典、すなわち、に従って死んだ後矛盾がネイサン水ソロモンの妻のために、存在しないことを教えyibbum（Mitzvahの男が彼の兄弟の子供のいない未亡人と結婚しなければならないこと）。[52]

イエスはガリラヤで育ち、彼の働きの多くはそこで行われました。[53]西暦1世紀にガリラヤとユダヤで話された言語には、ユダヤ人のパレスチナのアラム語、ヘブライ語、ギリシャ語が含まれ、アラム語が主流でした。[54] [55]イエスがガリラヤ方言のアラム語[56]で彼の教えのほとんどを与えたという実質的なコンセンサスがあります。[57] [58]

正規の福音書は、イエスが身に着けて説明ツィーツィートを上タッセル-タッリート-でマシュー14：36 [59]とルーク8：43-44。[60]これに加えて、新約聖書にはイエスが死ぬ前の姿についての記述は含まれておらず、福音の物語は一般に人々の人種的な姿や特徴に無関心です。[61] [62] [63]：48–51

使徒の聖体によって、 シニョレッリ、1512

泥棒は盗み、殺し、破壊するためだけにやって来ます。私は彼らが人生を楽しんで、そしてそれを豊富に（それが溢れるまで）持っているかもしれないようになりました。—ヨハネ10:10（アンプル）

イエスは人と物に関して二つの基本的な関心を持っているようでした：（1）彼らが物事の専制政治から解放されることと（2）彼らが他の人の必要に積極的に関心を持っていること。[25]

正規の福音書では、イエスの宣教は、ヨルダン川の近くのユダヤの田舎でのバプテスマから始まり、最後の晩餐に続いてエルサレムで終わります。[64]ルカの福音書（3:23）は、イエスが宣教の初めに「約30歳」であったと述べています。[65] [66]彼の宣教の開始日は、西暦27年から29年頃、終わりは西暦30年から36年と推定されている。[65] [66] [67] [68]

イエスの初期のガリラヤの働きは、バプテスマを受けた後、ユダヤ人の砂漠で過ごした時からガリラヤに戻ったときに始まります。[69]この初期の時期に、彼はガリラヤの周りで説教し、彼と一緒に旅行を始め、最終的に初代教会の中核を形成する彼の最初の弟子を募集します。[64] [70]マタイ8章で始まる主要なガリラヤの宣教には、十二使徒の任命が含まれ、ガリラヤのイエスの宣教のほとんどをカバーしています。[71] [72]最後のガリラヤのミニストリーは、洗礼者ヨハネの死後、イエスがエルサレムに行く準備をしているときに始まります。[73] [74]

後のユダヤの宣教において、イエスはユダヤを通ってエルサレムへの最後の旅を始めます。[75] [76] [77] [78]イエスは、後のペレアの宣教で、ヨルダン川に沿ってガリラヤ湖から約3分の1のところにあるエルサレムに向かって旅をするとき、バプテスマを受けた地域に戻ります。[79] [80] [81]

エルサレムでの最後のミニストリーは、受難週と呼ばれることもあり、イエスのエルサレム入城から始まります。[82]福音書は、エルサレムでのイエスの生涯の最後の週に彼らのテキストの約3分の1を捧げて、他の期間よりも最終的なミニストリーについてのより多くの詳細を提供します。[83]

A ヨハネの福音書、1056

わたしがあなたがたに言う言葉は、わたし自身からではなく、わたしの内に住む父がその働きをします。—ヨハネ14:10 [84]

新約聖書では、イエスの教えは彼の「言葉と働き」の観点から示されています。[18] [19]イエスの言葉には、共観福音書の物語全体に現れるたとえ話に加えて、いくつかの説教が含まれています（ヨハネの福音書にはたとえ話は含まれていません）。作品には、彼の宣教中に行われた奇跡やその他の行為が含まれています。[19]

が、Canonicalの福音書は、イエスの教えの主要な源である、そう福音の前に数十年を書かれていたパウロ書簡は、イエスの教えの最も初期の書かれたアカウントのうちのいくつかを提供します。[85]

新約聖書は、イエスの教えを単に彼自身の教えとして提示しているのではなく、イエスの言葉を神の啓示と同一視しており、バプテスマのヨハネはヨハネによる福音書第3章34節で次のように述べています。なぜなら、神は限りなく御霊をお与えになるからです。」イエスはヨハネ7:16で次のように述べています。それは、「。送ってくれたものから来て[84] [86]でマシュー11時27分、イエスは神の知識を主張する旨： 『』誰が父のほかに息子を知っていないと誰が息子を除いて、父を知らない、アサート彼が父と持っている相互の知識。[31] [87]

談話

イエスの お別れの談話後の彼の11人の残りの弟子たちへの 最後の晩餐から、 Maestàによって ドゥッチョ。

福音書には、最後の晩餐の後、はりつけの前夜に行われた別れの言葉など、特定の機会にイエスが行ったいくつかの言葉が含まれています。[88]イエスの教えのいくつかはシナゴーグの正式な雰囲気の中で行われていると報告されていますが（例えば、マタイ4:23）、多くの談話は正式な講義というよりも会話のようなものです。[89]

マタイの福音書には、構造化された一連の説教があり、多くの場合、イエスの重要な教えの多くを提示するマタイの5つの談話としてグループ化されています。[90] [91] 5人の談話のそれぞれがでいくつかの平行通路有するマークのゴスペルやルカの福音。[92]マタイでの5つの談話は、山上の説教から始まります。山上の説教は、イエスの道徳的な教えの多くを要約しており、新約聖書の最もよく知られていて最も引用されている要素の1つです。[89] [93]山上の説教には、「祝福」として表現された、神の王国の人々の性格を説明する至福の教えが含まれています。[94]至福の教えは、力と厳格さよりも愛と謙遜に焦点を合わせており、霊性と思いやりに関するイエスの教えの重要な理想を反映しています。[95] [96] [97]マタイの他の言説は、宣教師談話でマシュー10及びChurchの談話でマシュー18を、弟子に命令を提供するとの予想されるコミュニティのための行動規範の基礎を敷設フォロワー。[98] [99] [100]

たとえ話

「善きサマリア人」はジェームズ・ティソの絵 です。 善きサマリア人のたとえは、イエスのたとえ話の一つです。

イエスのたとえ話は、福音書における彼の教えの主要な構成要素であり、約30のたとえ話が彼の記録された教えの約3分の1を形成しています。[101] [102]たとえ話は、より長い説教の中だけでなく、物語の中の他の場所にも現れるかもしれません。[89]イエスのたとえ話は一見シンプルで記憶に残る物語であり、多くの場合画像があり、それぞれが通常は物理的な世界と精神的な世界を関連付ける教えを伝えています。[103] [104]

19世紀、リスコとフェアバーンは、イエスのたとえ話の中で、「目に見える世界から借りたイメージには、目に見えない（霊的な）世界からの真実が伴う」と述べ、イエスのたとえ話は「役立つ単なる類似物」ではないと述べました。説明の目的ですが、自然が霊界の証人となる内部のたとえ話です。」[103]同様に、20世紀には、たとえ話を「天の意味を持つ地上の物語」と呼び、[105]ウィリアム・バークレーは、イエスのたとえ話は、身近な例を使って他の人の心を天の概念に導くと述べています。彼は、イエスがたとえ話を単に類推としてではなく、「自然と精神の秩序の間の内向きの親和性」に基づいて形成したことを示唆しています。[105]

イエスの奇跡

奇跡を信じてください。あなたは父が私の中にあり、私が父の中にいることを知って理解することができます。—ヨハネ10:38 [106]

クリスチャンの教えでは、イエスの奇跡は彼の言葉と同じくらい彼のメッセージの伝達手段でした。奇跡の多くは、信仰の重要性を強調しています。たとえば、10人のリーパーを清めるときです。[ルカ17:19]イエスは、「わたしの力があなたを救った」とは言わず、「立ち上がって行きなさい。あなたの信仰があなたを救った」と言われました。[107] [108]同様に、使徒ペテロは、水上を歩く奇跡の中で、信仰が揺らいで沈み始めるという信仰についての重要な教訓を学びます。[マタ14：34-36] [109]

パルマ・イル・ジョヴァンによる プールで麻痺者を 癒しているイエス 、1592年

福音書の中でイエスのすべての奇跡に共通する特徴の1つは、癒された人々を告発した当時の大祭司とは異なり、彼は自由に利益をもたらし、癒しの奇跡に対するいかなる形の支払いも要求も受け入れもしなかったことです。[110]でマタイ10：8彼は死者を上げ、病人を癒すために弟子たちに助言は、ハンセン病を持っており、支払いなしで悪霊を追い出し、記載された人たちを清める：「自由にあなたが受けている。自由に与えます」。[110]

キリスト教徒は一般に、イエスの奇跡は実際の歴史的出来事であり、彼の奇跡的な働きは彼の神性と位位結合、つまりキリストの人間性と神性の二重の性質を1つの仮説で証明する彼の人生の重要な部分であると信じています。[111]キリスト教徒は、イエスの飢餓、疲労、死の経験は彼の人間性の証拠であるが、奇跡は彼の神の証拠であると信じている。[112] [113] [114]

クリスチャンの著者はまた、イエスの奇跡を単に権力と全能の行為としてだけでなく、愛と憐れみの働きとして見ています。彼らは罪深い人類と苦しんでいる人類への思いやりを示すために行われました。[111]著者のケンとジム・ストッカーは、「イエスが行ったすべての奇跡は愛の行為であった」と述べています。[115]そしてそれぞれの奇跡は特定の教えを含んでいます。[116] [117]

ヨハネの福音書[20:30]によると、イエスが行ったすべての奇跡を語ることは不可能だったので、カトリック百科事典は、福音書に示されている奇跡が2つの理由で選ばれたと述べています。そしてそれらの証拠価値のために。イエスは彼の「働き」を彼の使命と彼の神性の証拠として言及し、ヨハネによる福音書第5章36節で、彼の奇跡はバプテスマのヨハネの証よりも大きな証拠価値があると宣言しました。[111]

はりつけとその後のイエスの復活の説明は、正規の福音書からポーリンの手紙まで、キリスト論的分析の豊富な背景を提供します。[118]

使徒ヨハネの「代理店キリストは、」イエスが父を表現するために、彼の父の仕事を達成するために、父の委託により送信され、彼は彼の父のエージェントとして世界に来ているという考えで彼の父の子であるという概念を兼ね備えています。イエスの各シノプティック描写には、イエスが与える救いはイエス自身と彼の神聖なアイデンティティから切り離せないという教義が暗示されています。息子と代理人は、ブドウ園のたとえ話でのみ共観福音書に集結します（マタイ21:37 ;マルコ12：6 ;ルカ20:13）。[119]はりつけへのイエスの服従は、最終的な勝利のために、神の代理人または神の僕としてなされた犠牲です。[4] [120]これは上に構築salvificのテーマヨハネの福音書で始まるジョン1時36分に洗礼者ヨハネの宣言： 『世の罪を取り除く神の小羊』。[121] [122]概念のさらなる強化は、黙示録21:14で提供されており、「子羊は殺されたが立っている」だけが、あるべき人々の名前を含む巻物（すなわち、本）を扱う価値がある。保存しました。[123]

使徒言行録に示されているキリスト論の中心的な要素は、はりつけによるイエスの死が「明確な計画に従って、神の予知によって」起こったという信念の肯定です。[124]この見解では、使徒行伝第2章23節のように、十字架はスキャンダルとは見なされません。「無法者の手による」イエスのはりつけは、神の計画の成就と見なされるからです。[124] [125]

パウロのキリスト論は、イエスの死と復活に特に焦点を当てています。パウロにとって、イエスのはりつけは彼の復活に直接関係しており、ガラテヤ6:12で使用されている「キリストの十字架」という用語は、福音のメッセージの彼の略語と見なすことができます。[126]パウロにとって、イエスのはりつけは歴史上孤立した出来事ではなく、1コリント2：8のように、重大な終末論的結果を伴う宇宙の出来事でした。[126]ポーリンの見解では、死の時点に従順なイエス（フィリピの信徒への手紙第2章8節）は、神の計画に基づいて「適切な時期に」（ローマ人への手紙第4章25節）死にました。[126]パウロにとって、「十字架の力」はイエスの復活から切り離すことはできません。[126]

ジョン・カルヴァンは「神の代理人」キリスト論を支持し、ピラトの法廷での彼の裁判で、イエスは彼の無実を首尾よく主張することができたが、代わりに父に従順ではりつけに服従したと主張した。[127] [128]このキリスト論的テーマは、東方教会と西方教会の両方で20世紀まで続いた。東方教会でセルゲイ・ブルガーコフは、イエスのはりつけは、アダムの堕落によって引き起こされた恥辱から人類を贖うために、世界が創造される前に父によって「永遠に」決定されたと主張しました。[129]西方教会で、カール・ラーナーは、はりつけで流された神の子羊の血（そしてイエスの側からの水）が洗礼の水と同様の浄化の性質を持っているというアナロジーについて詳しく述べました。[130]

モルモン教徒は、はりつけはゲッセマネの園で始まったキリストの贖罪の集大成であると信じています。[131]

イエスの復活の描写は キリスト教芸術の中心です（ ラファエロによる キリストの復活、1499–1502）

新約聖書は、イエスの復活がキリスト教の信仰の基盤であると教えています。[1コリント15：12-20] [1ペテロ1：3]クリスチャンは、神の働きへの信仰によって[コロ2:12]イエスと共に霊的に復活し、新しい道を歩むことができるように贖われます。生活。[ローマ6：4]

使徒教会の教えでは、復活は新しい時代の到来を告げるものと見なされていました。復活の神学を形成することは使徒パウロに落ちました。パウロが単に初歩的な教えを繰り返すだけでは十分ではありませんでしたが、ヘブライ6：1が述べているように、「キリストについての最初の教えを超えて、成熟するまで進んでください」。パウロの神学の基本は、キリストの復活と贖いの間のつながりです。[132]パウロは、キリスト教徒が1コリント15：20-22で同様の経験を共有するという希望の原因と根拠として、イエスの復活の重要性を説明しました。

しかし、キリストは確かに死からよみがえられました。それは眠りに落ちた人々の最初の実です。なぜなら、死は人を通してもたらされたので、死者の復活は人を通してももたらされるからです。アダムのようにすべてが死ぬので、キリストの中ですべてが生かされます。

パウロの神学の中心に十字のスタンドは、その復活がない場合：1が死亡死亡した場合を除き、すべてを、すべてが持っているだろう小さな一の復活に祝うために。[133]パウロは、クリスチャンがバプテスマでイエスの死を分かち合うように、イエスが復活によって神の子に指定されたので、彼らは彼の復活[134]を分かち合うと教えました。[ROM。1：4] [134]パウロの見解は、肉体の復活が肉体への新たな投獄を意味するギリシャの哲学者の考えに反していました。精神。[135]同時に、パウロは、新しく復活した体は、死に、不名誉で、弱い地上の体とは対照的に、不滅で、栄光に満ち、力強い霊的な体であると信じていました。[136]

使徒の父親は、を含むイエスの死と復活、議論イグナティウス（50から115）、[137] のpolycarp（69から155）、およびジャスティン殉教者（100から165）を。[138] 313年にコンスタンティンが改宗し、ミラノ勅令が解放された後、キリスト論に焦点を当てた4、5、6世紀の公会議は、復活の贖いの性質についてのキリスト教の理解を形作るのに役立ち、両方の発展に影響を与えました。その図像の、そして典礼の中でのその使用。[139]

イエスが三位一体の人であるという信念を含む三位一体の教義は、クリスチャンの間で普遍的に受け入れられていません。[140] [141]反三位一体のキリスト教グループには、末日聖徒イエス・キリスト教会、[142] ユニテリアンおよびエホバの証人が含まれます。[143]現代の非三位一体論グループはすべて三位一体の教義を拒否しているが、彼らの見解は依然としてイエスの性質に関して大きく異なっている。イエスが神であると信じない人もいます。代わりに、イエスが神からのメッセンジャー、預言者、または完全に創造された人間であると信じています。これは、ビューのような古代の宗派によって信奉されEbionites、[144]と現代Unitarians。[145]

  • イエスの年表 –イエスの生涯のタイムライン
  • 福音の調和 –新約聖書の正規の福音書を1つのアカウントにまとめようとします
  • 大 宣教命令–復活したイエスが弟子たちに福音を世界のすべての国に広めるように指示する
  • イエスの聖なる名前
  • 比較神話学のイエス
  • イスラームのイエス –「アルマシ」またはメシアと呼ばれるイスラームの重要な預言者
  • ユダヤ教のイエスに対する見方

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