![理神論内容et悟りの理神論[編集]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5a/Edward_Herbert_1st_Baron_Herbert_of_Cherbury_by_Isaac_Oliver.jpg/1280px-Edward_Herbert_1st_Baron_Herbert_of_Cherbury_by_Isaac_Oliver.jpg)
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自然神（/ D I ɪ Z əm / DEE -iz-əm [1] 、[2]または/ D eɪ 。ɪ Z əm / DAYの-iz-əm ;由来するラテン語"デウス"を意味する"神"）であります 宗教的知識の源としての啓示を拒絶し、自然界の理由と観察が存在を確立するのに十分であると主張する哲学的立場至高の存在または宇宙の創造者。[3] [4] [5]
少なくともトマス・アクィナスまでさかのぼると、キリスト教の思想は、啓示と「自然の理性」という2つの神の知識の源を認識してきました。理性によって明らかにされた真理の研究は、自然神学と呼ばれます。中に啓蒙時代、特に英国とフランスでは、哲学者は知識の源としての啓示を拒否し、彼らは単独の理由によって確立できることを感じたという真理にだけアピールし始めました。そのような哲学者は「理神論者」と呼ばれ、彼らが提唱した哲学的立場は「理神論」と呼ばれています。
明確な知的運動としての理神論は、18世紀の終わりに向かって衰退しました。その信条のいくつかは、ユニテリアン主義のような他の知的運動の一部として生き続けており、今日も支持者がいます。
悟りの理神論[編集]
理神論という言葉の由来[編集]
理神論と有神論という言葉はどちらも「神」を意味する言葉から派生しています：ラテン語のデウスとギリシャ語のテオス（θεός）。理神論という言葉は、1564年にピエール・ヴィレットというスイスのカルヴァン主義者の作品にフランス語で最初に登場しましたが[6]、ピエール・ベイルがヴィレットに関する記事を含む有名な辞書を出版した1690年代までフランスでは一般的に知られていませんでした。[7]
英語では、理神論と有神論という言葉は元々同義語でしたが、17世紀までに用語の意味が分かれ始めました。[8]現在の意味を持つ理神論 という用語は、ロバート・バートンの憂鬱の解剖学（1621）に英語で最初に登場しました。
チャーバリーのハーバートと初期の英国の理神論[編集]
英語での理神論の最初の主要な声明は、チャーバリーの本De Veritate（1624）のハーバート卿です。[9] ハーバートは、彼の現代のデカルトのように、知識の基礎を探しました。彼の著書DeVeritateの最初の3分の2 （真実について、啓示、可能性、可能性、誤りと区別される）は、ハーバートの知識理論の説明に専念しています。。ハーバートは、経験と経験についての推論を通して、生来の真理から、そして明らかにされた真理から得られた真理を区別しました。生来の真実は私たちの心に刻印されており、それらが非常に刻印されているという証拠は、それらが普遍的に受け入れられているということです。普遍的に受け入れられている真実に対するハーバートの用語は、notitiaeコミューン –共通の概念でした。宗教に関しては、ハーバートは5つの共通の概念があると信じていました。
- 至高の神が一人います。
- 彼は崇拝されるべきです。
- 美徳と信心深さは神の崇拝の主要な部分です。
- 私たちは自分の罪を悔い改め、悔い改めるべきです。
- 神の善は、この人生とその後の両方で、報酬と罰を分配します。
ハーバート自身の信者は比較的少なく、ハーバートがチャールズ・ブラント（1654–1693）で真の後継者を見つけたのは1680年代になってからでした。[10]
理神論の開花、1696年から1801年[編集]
ジョン・ロックの人間知性論（1690）の登場は、英国の理神論の歴史における重要なターニングポイントであり、新しい段階を示しています。ハーバートの認識論は、事実上、生来のアイデアに基づく「共通の概念」のアイデアに基づいていました。エッセイの生来のアイデアに対するロックの有名な攻撃は、その基盤を効果的に破壊しました。ロックの後、ハーバートがしたように、理神論者はもはや生来の考えに訴えることができませんでした。代わりに、理神論者は経験と性質に基づいた議論に目を向けることを余儀なくされました。ニュートンの影響下で、彼らは神の存在の主要な議論としてデザインからの議論に目を向けました。[11]
ピーター・ゲイは、ジョン・トーランドの秘義なきキリスト教（1696）と、それが引き起こした「激しい反応」を、ロック後の理神論の始まりとして特定しています。著名な人物の中で、ゲイはトーランドとマシューティンダルを最もよく知られていると説明していますが、ゲイは彼らを哲学者や学者ではなく才能のある広報担当者と見なしていました。彼はミドルトンとアンソニー・コリンズが議論の本質にもっと貢献していると考えています。トーマス・チャブやトーマス・ウールストンなどのフリンジライターとは対照的です。[12]
期間中、著名な他のイギリスdeistsには、ウィリアム・ウォラストン、チャールズ・ブラント、ヘンリー・シンジョンを、[13]と、後半部分では、ピーター・アネット、トーマス・チャブとトーマス・モーガン。シャフツベリーの第三伯爵であるアンソニー・アシュリー・クーパーも影響力を持っていました。彼は自分自身を理神論者として提示していませんが、多くの理神論者の重要な態度を共有しており、現在は通常、理神論者と見なされています。[14]
特に注目に値するのは、マシュー・ティンダルの「創造と同じくらい古いキリスト教」（1730年）です。これは、「出版後すぐに、理神論争の中心になりました。何十年にもわたって提起されたほとんどすべての議論、引用、問題がここにあるため、この作品はしばしば「理神論者の聖書」と呼ばれています。」[15] ロックが生来の考えを攻撃することに成功した後、ティンダルの「聖書」は、経験または人間の理性に基づく知識として、理神論的認識論の基礎を再定義した。この新しい財団は「明らかにされた」真実が人間の理性を通して検証されることを要求したので、これは伝統的なクリスチャンと彼が「クリスチャンの理神論者」と呼んだものとの間のギャップを効果的に広げました。
啓蒙主義の理神論の諸相[編集]
啓蒙主義の理神論は、2つの哲学的主張から構成されていました：（a）理性は、自然界の特徴とともに、宗教的知識の有効な情報源であり、（b）啓示は宗教的知識の有効な情報源ではありません。さまざまな理神論者がこれらの2つの主張を拡張して、レズリー・スティーブンが後に理神論の「建設的」および「批判的」側面と呼んだものを作成しました。[16] [17]「建設的」主張—理神論者が自然界の理性と特徴への訴えによって正当化されたと感じた（またはおそらく直感的に明白であった）主張—以下が含まれる：[18] [19]
- 神は存在し、宇宙を創造しました。
- 神は人間に推論する能力を与えました。
「批判的」主張-宗教的知識の有効な情報源としての啓示の否定に続く主張-ははるかに多かった。それらは含まれていました：
- 神の啓示が含まれていると主張されている、聖書を含むすべての本の拒絶。[20]
- 三位一体と他の宗教的な「謎」の理解できない概念の拒絶。
- 奇跡、予言などの報告の拒否。
宗教の起源[編集]
理神論の中心的な前提は、当時の宗教は、純粋で、自然で、単純で、合理的な元の宗教の腐敗であったということでした。人類はその後、個人的な利益と神権の階級の利益のためにそれを操作した「司祭」によって破壊され[21]、迷信と「謎」-不合理な神学的教義でそれを覆ったときに、この元の宗教を失いました。理神論者たちは、この宗教的教義の操作を「司祭職」と呼び、非常に蔑称的な言葉でした。[22] 理神論者の目には、この自然の宗教の堕落は、平信徒が「謎」に悩まされ続け、救いの必要条件についての情報を神権に依存するように設計されました。これは神権に大きな力を与え、神権は自然に働きました。維持し、増加します。理神論者たちは、それを「司祭職」と「謎」を取り除くという彼らの使命と見なしていました。おそらく最も著名な理神論者であるティンダルは、これがキリスト教会の本来の役割であると主張しました。[23]
この前提の1つの含意は、今日の原始社会、または遠い過去に存在した社会は、迷信に覆われず、自然神学の宗教的信念に近い宗教的信念を持つべきであるということでした。デイヴィッド・ヒュームなどの思想家が宗教の自然史を研究し始め、宗教の起源は理性ではなく、未知への恐れなどの感情にあると示唆するにつれて、この立場はますます説得力がなくなりました。
魂の不死[編集]
異なる理神論者は、魂の不死、邪悪な者を罰するための地獄と天罰の存在、そして善良な者に報いるための天国の存在について異なる信念を持っていました。アンソニー・コリンズ、[24] ボーリングブローク、トーマス・チャブ、ピーター・アネットは唯物論者であり、魂の不死を否定または疑っていた。[25] ベンジャミン・フランクリンは生まれ変わりまたは復活を信じていた。主Cherburyとのハーバート・ウィリアム・ウォラストン、[26]の魂が存在することが開催され、死を生き残る、そして来世では、生活の中で彼らの行動のために神によって報わまたは処罰されています。トマス・ペインは、魂の不死の「確率」を信じていました。[27]
祈りと礼拝[編集]
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ニュートンの宇宙論の影響を受けて、多くの理神論者は神を遠い創造主と見なし、宇宙を解き放ち、それを動かし、そして立ち去った。これらの理神論者たちは当然、確かに聞いていない神に祈ったり崇拝したりすることは無意味であると考えていました。しかし、他の人々は神とのより密接なつながりを感じ、神が彼らの祈りを聞いてそれに応えたと信じていました。
奇跡と神の摂理[編集]
理神論者にとって最も自然な立場は、聖書の奇跡の物語を含む、あらゆる形態の超自然主義を拒絶することでした。問題は、奇跡の拒絶はまた、多くの理神論者が受け入れようとしていたことである、（神が人事に手を差し伸べる）神の摂理の拒絶を伴うように思われたことでした。[28]時計職人の神を信じた人々は、奇跡と神の摂理の可能性を拒絶しました。彼らは、神が自然法則を確立し、宇宙を動かした後、立ち去ったと信じていました。彼は自分の創造物をいじくり回し続ける必要はなく、彼がしたという提案は侮辱的でした。[29]しかし、他の人々は、神の摂理を固く信じていたので、少なくとも奇跡の可能性を受け入れることをしぶしぶ強制されました。結局のところ、神は全能であり、彼自身の自然法則を一時的に停止することを含め、彼が望むことは何でもすることができました。
自由と必要性[編集]
ニュートン科学の影響下にある啓蒙思想家は、宇宙を、神の介入なしに自然法則に従って動作し続ける創造者によって作成され、動き始めた広大な機械と見なす傾向がありました。この見解は、当時、必需主義と呼ばれていたもの[30]（現代の用語は決定論）に自然につながりました。人間の行動を含む宇宙のすべてが、先行する状況と自然法によって完全に因果的に決定されるという見解です。 （たとえば、La MettrieのL'Hommeマシンを参照してください。）結果として、自由についての議論対「必要性」は啓蒙主義の宗教的および哲学的議論の定期的な特徴でした。当時の知的風土を反映して、自由と決定論についての理神論者の間で違いがありました。以下のようないくつかの、アンソニー・コリンズは、実際にnecessitariansました。[31]
デビッドヒューム[編集]
デイヴィッド・ヒュームが理神論者、無神論者、または他の何かであった かどうかについては、見解が異なります。[32] 理神論者のように、彼は啓示を拒絶し、彼の有名なエッセイ「奇跡について」は奇跡への信仰に反対する強力な議論を提供した。一方、彼は、理由への訴えが宗教の正当化を提供できるとは信じていませんでした。で 宗教の自然史（1757年）、彼はその多神教ではなく、一神教の主張、「人類の最初の、そして最も古代の宗教」であったと宗教の心理学的根拠が理由ではないことを、未知の恐怖。[33]原始的な宗教的信念の動機としてのヒュームの無知と恐れの説明は、僧侶のいない無実を浴びている理神論者のバラ色の絵に深刻な打撃を与えました。ワーリングの言葉で
自然の宗教の明確な合理性は、ヒュームが彼と呼んだように、文明化されていない人間について知ることができる「野蛮で必要な動物」を半歴史的に見る前に消えました。自然の宗教は、その用語によって、文明化されていない人々の実際の宗教的信念と実践を意味する場合、迷信の構造であると見なされていました。原始人は手付かずの哲学者ではなく、一人の神の真理をはっきりと見ていました。そして、宗教の歴史は、理神論者が暗示していたように、逆行的ではありませんでした。迷信の広範な現象は、彼が彼の経験に直面したときの人間の無理よりも、司祭の悪意によって引き起こされたものではありませんでした。[34]
アメリカの理神論[編集]
1776年まで、（現在の）アメリカ合衆国は大英帝国の植民地であり、アメリカ人はイギリスの主題として、イギリスとイギリスの知的生活に影響を受け、参加していました。英国の理神論は、トーマス・ジェファーソンの考え方と、合衆国憲法修正第1条で主張された信教の自由の原則に重要な影響を及ぼしました。理神論によってさまざまな程度に影響を受けた他の「建国の父」は、イーサン・アレン、[35] ベンジャミン・フランクリン、コーネリアス・ハーネット、ガバヌーア・モリス、ヒュー・ウィリアムソン、ジェームズ・マディソン、そしておそらくアレクサンダーハミルトン。
米国では、建国の父がキリスト教徒なのか、理神論者なのか、それともその中間なのかについて、多くの論争があります。[36] [37]ベンジャミン・フランクリン、トーマス・ジェファーソン、ジョージ・ワシントンの信念をめぐる議論は特に熱狂している。[38] [39] [40]
フランクリンは彼の「自伝」の中で、若い頃、「理神論に反対する本が私の手に渡った。それらはボイルの講義で説教された説教の実体であると言われた。たまたま、彼らは私にまったく逆の効果をもたらした。彼らが意図したものであり、反駁されたと言われているディーストの議論は、反論よりもはるかに強いように見えた。要するに、私はすぐに完全なディーストになった。」[41] [42]他のいくつかの理神論者のように、フランクリンは次のように信じていた。男」[43]そして憲法制定会議で、「私が長生きすればするほど、この真実について私が見る説得力のある証拠、つまり神が人の事柄を支配している」と述べた。[44]
トーマス・ジェファーソンはおそらく、彼自身を理神論ではなくユニテリアンと呼んでいたが、最も明確に理神論の傾向を示す建国の父である。たとえば、現在一般にジェファーソン聖書として知られている聖書の福音書の彼の抜粋は、キリストの物語からすべての超自然的で独断的な言及を取り除きます。フランクリンのように、ジェファーソンは人事における神の継続的な活動を信じていました。[45]
トマス・ペインは、アメリカ独立戦争の原因と理神論の原因の両方への貢献で特に注目に値します。彼の理性の時代（1794年と1795年のパートIとII）は短く、読みやすく、おそらく今日も読まれ続け、影響力を持っている唯一の理神論者です。[46]
アメリカの理神論への最後の貢献者は、1801年に「アメリカの理神論の聖書」、自然の原則を書いたエリフ・パーマー（1764–1806）でした。パーマーは、「理神論協会」を設立することによって、ある組織を理神論に持ち込もうとしたことで注目に値します。ニューヨーク」とメインからジョージアまでの他の理神論的社会。[47]
フランスとヨーロッパ大陸の理神論[編集]
による24歳のヴォルテール
フランスには、モンテーニュ、ベイル、モンテスキューの作品に、宗教的懐疑論と自然神学の独自の伝統がありました。フランスの理神論者の中で最も有名なのはヴォルテールでした。ヴォルテールは、イギリスでの2年間の亡命期間（1726-8）にニュートン科学とイギリスの理神論にさらされました。彼がフランスに戻ったとき、彼は両方を彼と一緒に持ち帰り、フランスの読書家（すなわち貴族）を多くの本で彼らにさらしました。
フランスの理神論者には、マクシミリアンロベスピエールとルソーも含まれていました。フランス革命の間に、ロベスピエールの神学的見解を直接表現した最高存在の祭典が、フランスの新しい国教として簡単に確立されました。これは、追放されたカトリック教会とライバルの無神論的な理性の祭典に取って代わりました。
ドイツの理神論は十分に文書化されていません。ヴォルテールとの彼の通信から、フリードリヒ大王が理神論者であったことがわかります。イマヌエル・カントの理神論との同一性は物議を醸しています。[48]
啓蒙主義の衰退[編集]
ゲイは、啓蒙主義の理神論を、1730年代に認識可能な動きとしてゆっくりと衰退し始めたと説明しています。[49]この減少にはいくつかの理由が示唆されている。[50]
- 自然主義と唯物論の影響力の増大
- デイヴィッド・ヒュームとイマヌエル・カントの著作は、形而上学的な質問に取り組む理性の能力についての質問を提起しました。
- 公然と理神論的なフランス革命の暴力
- 敬虔主義やメソジスト主義などのキリスト教のリバイバル運動は、ヨハン・ゲオルグ・ハマンのような反合理主義的で反啓蒙主義の哲学の台頭とともに、神との個人的な関係を強調しました[50]。
理神論の人気は時間とともに低下していますが、哲学者はこれらのアイデアが依然として社会に長引く影響を及ぼしていると信じています。[要出典] 理神論者の主要な活動の1つである聖書批評は、独自の高度に技術的な分野に発展しました。明らかにされた宗教の理神論的拒絶は、19世紀のリベラルな英国の神学とユニテリアン主義の台頭に発展し、貢献しました。[50]
現代の理神論[編集]
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現代の理神論は、古典的な理神論を現代の哲学と科学的知識の現在の状態と統合しようとしています。この試みは、「理神論」の信念の広い分類の下で多種多様な個人的な信念を生み出しました。
などの近代的な理神論のサブカテゴリの数がありmonodeismは、（これは理神論のデフォルトの標準の概念である）pandeism、精神的な理神論、プロセスの理神論、キリスト教の理神論、polydeism、科学的理神論、および人道主義理神論。[51] [52] [53]一部の理神論者は、宇宙と彼らの生活の中で自然と目的の中にデザインを見ています。他の人々は、神と宇宙を共創的なプロセスで見ています。一部の理神論者は神を古典的な言葉で見て、神を人類を観察しているが私たちの生活に直接介入していないと見なしている一方で、神を世界を創造し、その後観察するために戻った微妙で説得力のある精神と見なしている人もいます。ほとんどの現代の理神論者は神の介入を信じていませんが、一部の[誰？] 瞑想、自己浄化、そして精神的な更新の形として、祈りに価値を見出します。
理神論に関する最近の哲学的議論[編集]
1960年代、神学者のチャールズハートソーンは、理神論と汎理神論（および汎神論）の両方を綿密に調査して拒否し、「ある点では絶対的な完全性、他のすべての点では相対的な完全性」または「AR」を特徴とする神の概念を支持しました。この理論は「理神論または汎理神論のいずれかで肯定的なものすべてを一貫して受け入れることができる」と結論付け、「万有内在神論には、恣意的な否定を除くすべての理神論と汎理神論が含まれている」と結論付けています。[54]
チャールズ・テイラーは、2007年の著書「世俗的な時代」で、理神論の歴史的役割を示し、彼が排他的ヒューマニズムと呼ぶものにつながりました。このヒューマニズムは道徳的秩序を呼び起こし、そのオンティックなコミットメントは完全に人間の内部にあり、超越に言及していません。[55]そのような自然神ベースヒューマニズムの特別な成果の一つは、それが新たな、開示されていることである人間中心人間が動機と相互利益の作用を達成するために権限を与えていることにより、道徳源。[56]これは、尊厳、自由、規律の場所であり、人間の能力の感覚に恵まれている、緩衝され、解放された自己の領域です。[57]テイラーによれば、19世紀初頭までに、この理神論を介した排他的ヒューマニズムは、人格神へのキリスト教信仰と奇跡と謎の秩序に代わるものとして発展しました。理神論の批評家の中には、信奉者が虚無主義の台頭を助長していると非難している人もいます。[58]
現代アメリカの理神論[編集]
2001年のAmericanReligious Identification Survey（ARIS）の調査では、1990年から2001年の間に、自己識別の理神論者の数が6,000人から49,000人に増加し、当時の米国の人口の約0.02％に相当すると推定されました。[59] 2008年のARIS調査では、宗教的身分証明書ではなく、表明された信念に基づいて、アメリカ人の70％が人格神を信じ、約12％が無神論者または不可知論者であり、12％が「理神論的または異教的概念」を信じていることがわかりました。個人的な神ではなく、より高い力としての神の」。[60]
「儀式の神」という用語は1962年に造られ、1984年以来、合衆国最高裁判所によって、米国憲法修正第1条の制定条項からの免除を評価するために使用されています。これは、文化的伝統の表現であり、本格的ではないと考えられています。神の呼び出し。この用語は、理神論自体の中にある思想の学校を表すものではないことに注意してください。[61]
ウェブ上の理神論[編集]
理神論を提唱し議論し、理神論に関する情報を一般に公開することに専念する多くのウェブサイトやウェブページがあります。
理神論のサブレディットがあります。
1993年、ボブ・ジョンソンは、トマス・ペインとエリフ・パーマーの時代以来最初の理神論組織である世界理神論者連合（WUD）を設立しました。[要出典] 1996年に彼はdeism.comを作成しました。これは、Deismに特化した最初のWebサイトです。WUDは、THINKonlineと呼ばれる2つの月刊オンライン出版物を作成しています。と理神論的思考と行動！また、月に2〜4回発行されるBruno＆Ripoll'sBulletinもあります。
1998年、バージニア/テネシーのWUDアフィリエイトはWUDと分割し、より伝統的な理神論的見解を促進するためにSullivan-County.comと呼ばれる独自のWebサイトを作成しました。[62]
2012年、ジャックスピルコは、理神論に関する情報を提供するために設計された、現代の理神論の教会と呼ばれるサイトを設立しました。
チャック・クレンデネン、本Deist：So That's What I Am！の寄稿者兼編集者 、ポジティブな理神論に専念するウェブサイトを持っています。
[編集]も参照してください
- アメリカの啓蒙主義
- 儀式の理神論
- 18世紀のイギリスとフランスの理神論
- Ietsism
- 無限主義
- 理神論者のリスト
- 道徳的治療的神
- ニコデマイト
- 非物理的実体
- アメリカ合衆国大統領の宗教的所属
- 有神論的進化
- 理論的合理主義
- 超絶主義
- ユニテリアン・ユニバーサリズム
参考文献[編集]
- ^ RE Allen（ed）（1990）。簡潔なオックスフォード辞書。オックスフォード大学出版局。CS1 maint: extra text: authors list (link)
- ^ 「Deist–無料のメリアムウェブスター辞書からの定義など」。Merriam-webster.com。2012 。2012年10月10日取得。
- ^ 「理神論」。ブリタニカ百科事典。2012.
一般に、理神論とは、自然の宗教と呼ばれるもの、すべての人に生まれる、または理由を使用して取得できる特定の宗教的知識の受け入れ、および取得時の宗教的知識の拒否を指します啓示または教会の教えのいずれかを通して。
- ^ 「理神論」。ジューイッシュエンサイクロペディア。1906 。2012年10月10日取得。
理神論：神の存在をすべての原因として位置づけ、その完全性を認めるが、神の啓示と政府を拒否し、自然法のすべての十分性を宣言する信念体系。
- ^ Gomes、Alan W.（2011）。「理神論」。キリスト教文明百科事典。土井：10.1002 /9780470670606.wbecc0408。ISBN 9781405157629。
理神論は、自然神学に重点を置いた有神論への合理的で批判的なアプローチです。理神論者たちは、宗教を最も基本的で合理的に正当な要素と見なすものにまで減らしようとしました。理神論は、厳密に言えば、神が世界を時計のように巻き上げ、それを自力で走らせるという教えではありませんが、その教えは運動の一部に受け入れられました。
- ^ 理神論は、偶像崇拝と迷信を批判するために宗教改革によって与えられた自由の悪用から生じた、イタリアのルネサンス自然主義の異端的な発展として説明されました。Viret、Pierre（1564）。指導Chrétienneenladoctrinede la foi et de l'Évangile（信仰と福音の教義に関するキリスト教の教え）。ヴィレットは、ユダヤ人やトルコ人のように、ある種の神を信じている人々のグループが、伝道者と使徒たちの教義を単なる神話と見なしていると書いています。彼ら自身の主張に反して、彼は彼らを無神論者と見なした。
- ^ ベイル、ピエール（1820）。「Viret」。Dictionnaire historique et critique（フランス語）。14（ヌーベル編）。パリ：デソーア。2017年11月23日取得。（1697/1820）Bayleは、Viret（以下を参照）を次のように引用しています。 athéiste」、造語としての用語について述べています（un mot tout nouveau）。（p.418）
- ^ Orr、ジョン（1934）。英語の理神論：そのルーツとその果実。 Eerdmans。 理神論と有神論という言葉はどちらも「神」を意味する派生語です-「THE」：ラテン語ZEUS-deus / "deist"とギリシャ語theos / "theist"（θεός）。 deus /déisteという言葉は、1564年にスイスの有神論者Pierre Viretの作品にフランス語で最初に登場しましたが、1690年代にPierreBayleがViretに関する記事を含む有名な辞書を公開するまでフランスでは一般的に知られていませんでした。 17世紀には、[「理神論」と「理神論」]という用語は、それぞれ「有神論」と「有神論者」という用語と同じ意味で使用されていました。 .. 17世紀の神学者と哲学者は、言葉に異なる意味を与え始めました。 .. [有神論者と理神論者]の両方が、1つの最高の神である創造主への信念を主張しました。 ..しかし、有神論者は、神が自分の作った世界に積極的に興味を持ち、活動し続けていることを教えましたが、理神論者は、神が創造において世界に自立した自己行動力を与え、それを完全にこれらの活動に委ねたと主張しました第二の原因として機能する力。」 （p.13）
- ^ バジル・ウィリー、 17世紀の背景：詩と宗教に関連した時代の思想の研究、1934年、p.59ff。
- ^ ゲイ。（上記を参照）。「彼の幅広い古典的学習を利用することによって、ブラントはキリスト教に対して異教の作家と異教の考えを使用する方法を示しました。...他の理神論者は彼の先導に従うことになっていました。」（pp.47-48）
- ^ ロック自身は理神論者ではなかったことに注意してください。彼は奇跡と啓示の両方を信じていました。Orr、pp.96-99を参照してください。
- ^ ゲイ。（上記を参照）。 「理神論者の中で、アンソニー・コリンズ（1676–1729）だけが多くの哲学的能力を主張することができました。コンヤーズ・ミドルトン（1683–1750）だけが本当に真面目な学者でした。最も有名な理神論者、特にジョン・トーランド（1670–1722）とマシュー・ティンダル（1656–1733）は才能のある広報担当者であり、深く、力強く、しかし微妙ではなく明確でした。...トーマス・チャブ（1679–1747）のような他の人々は、独学の自由思想家でした。トマス・ウールストン（1669–1731）のように、狂気に近かった人もいました。」（pp.9-10）
- ^ 「理神論|宗教哲学」。ブリタニカ百科事典。2017年9月27日取得。
- ^ ゲイ。（上記を参照）。 ゲイは彼（pp.78-79）を「名前がないにしても、実際には理神論者」と表現している。
- ^ 警告。（上記を参照）。 p.107。
- ^ スティーブン、レスリー（1881）。18世紀の英語思想史第3版2巻（1949年再版）。ロンドン：スミス、エルダー＆カンパニーISBN 978-0844614212。スティーブンの本は、その「おそらく野心的すぎる」タイトル（序文、Vol.I p.vii）にもかかわらず、「理神論争の説明」（p.vi）として考案されました。スティーブンは、宗教的寛容はまだ法律で完全ではなく、実際には完全に解決された事実ではないため、一次資料を解釈することの難しさを指摘しています（Ch.II s.12）：理神論者は「彼らの意見をカバーすることを余儀なくされました]まともな曖昧さのベールで。」彼は、死刑執行人によって焼かれた理神論者の本について書き、エイケンヘッドの冒涜事件（1697）[1]に言及し、追放され、投獄された5人の理神論者を挙げています。
- ^ ゲイ（フレーリッヒ）、ピーター・ヨアヒム編 （1968）。理神論：アンソロジー。プリンストンなど：ヴァンノストランド。ISBN 978-0686474012。
- 「すべての理神論者は実際、批判的かつ建設的な理神論者でした。すべての理神論者は、構築するために破壊しようとし、キリスト教の不条理から新しい哲学の必要性へ、または新しい哲学への欲求からキリスト教の不条理へと推論しました。それぞれの理神論者は確かに彼の特別な能力を持っていました。1人は司祭の虐待を専門とし、もう1人は自然への哲学を専門とし、3人目は神聖な文書の懐疑的な読書を専門としました。恐ろしい—それは重要な要素と建設的な要素の独特の組み合わせからその強さを引き出しました。」（p.13）
- ^ ティンダル：「自然の宗教によって、私は神の存在の信念、そして私たちが私たちの理由で神と彼の完璧さについて持っている知識から生じるそれらの義務の感覚と実践を理解しています;そして私たち自身、そして私たち自身の不完全さ、そして私たちが彼と私たちの仲間の生き物との関係について。自然の宗教が物事の理由と性質に基づいているすべてのものを取り入れるように。」創造と同じくらい古いキリスト教（II）、Waring（上記参照）、p.113で引用されています。
- ^ トーランド：「理性の使用は、一般的に表されているほど宗教では危険ではないように見せたいと思います。..「キリスト教の謎」ほど男性が騒ぐことはありません。神々は私たちに「私たちが理解できないことを崇拝しなければならない」と重々しく語っています。 [他の人は]理性に反する謎はないが、すべてがそれの「上」にあると主張している。それどころか、私たちはその理由がすべての確信の唯一の基礎であると考えています。したがって、この談話のタイトルによれば、私たちは同様に、福音には理由に反するものはなく、それ以上のものもないと主張します。そして、キリスト教の教義は適切にミステリーと呼ぶことはできません。キリスト教は神秘的ではない：または、理由に反して福音には何もないという論文、それ以上ではない（1696）、Waring （上記参照）、pp.1–12で引用
- ^ スティーブンス、ウィリアム。イギリスにおける理神論の成長の説明。2019年1月4日取得。（1696/1990）。はじめに（ジェームズE.フォース、1990年）：「理神論者を彼らの最も緯度の高いキリスト教の同時代人とさえ区別するのは、聖書の啓示を合理的に理解できないものとして脇に置きたいという彼らの願望であり、したがって人間社会にとって役に立たない、あるいは有害でさえあります。おそらく例外もありますが..ほとんどDeistsは、十八世紀には上身に着けている、特にとして、同意の宗教に。それは、聖書が今世紀半ば、については何もなく、ジョークや「よく考案フラム。」ではありません明らかにしたジョン・リーランドでは、彼の運動の歴史的および分析的説明[主要な理神論者の見解 [2]（1754–1755）]は、明らかにされた聖書の拒絶は理神論の特徴的な要素であり、イーフレイム・チェンバースやサミュエル・ジョンソンなどの当局によってさらに成文化された見解。..「理神論」はスティーブンスを率直に書いている、「すべての明らかにされた宗教の否定である」。
- ^ チャンピオン、JAI（2014）。揺れるプリーストクラフトの柱：イングランド国教会とその敵、1660-1730。ケンブリッジ大学出版局（近世イギリス史におけるケンブリッジ研究）。 チャンピオンは、歴史的な議論は、彼らが真の宗教と見なしたものに対する理神論者の弁護の中心的な要素であったと主張している。
- ^ ペイン、トーマス。理由の時代。「プリーストクラフトは常に知識の敵だったので、プリーストクラフトは人々を妄想と無知に保つことによってそれ自体をサポートするので、知識の習得を本当の罪にするという方針と一致していました。」 （パート2、p.129）
- ^ 「異教の世界が偶像崇拝に遭遇したことは、自然に照らしていかなる欠陥にも帰することはできませんが、彼らは神とのコミュニケーションを装った司祭によって完全に統治されており、そこから彼らが課した啓示を持っています神託としての信心深い。キリスト教の神権時代の仕事は、これらの伝統的な啓示をすべて破壊し、偶像崇拝から解放されて、創造から人類に植え込まれた真の原始的で自然な宗教を回復することでした。」創造と同じくらい古いキリスト教（XIV）、Waring（上記参照）、p.163で引用されています。
- ^ Orr。（上記を参照）。 p.134。
- ^ Orr。（上記を参照）。 p.78。
- ^ Orr。（上記を参照）。 p.137。
- ^ 理由の年齢、Pt I：
私は一人の神を信じていますが、それ以上は信じていません。そして私はこの人生を超えた幸せを願っています。
および（要約）
将来のあり方に悩まされることはありません。私は、前向きな確信にさえ、私に存在を与えた力が、この体の有無にかかわらず、彼が望むどんな形と方法でもそれを続けることができると信じて満足しています。そして、その存在が始まる前に、私が今持っているはずだったよりも、私が今後も存在し続ける可能性が高いように思われます。
- ^ たとえば、ほとんどのアメリカの理神論者は、神の摂理をしっかりと信じていました。この記事、米国の理神論を参照してください。
- ^ たとえば、ペイン、トーマスを参照してください。理由の時代。、 パート1。
- ^ たとえば、David Hartleyは、自分自身を「必要な計画ではかなり」と表現しました。Ferg、Stephen、「David Hartleyの2つの初期の作品」、 Journal of the History of Philosophy、vol。19、no。2（1981年4月）を参照してください。 pp。173–89。
- ^ たとえば、 Liberty and Necessity（1729）を参照してください。
- ^ ヒューム自身は両方の用語に不快感を覚え、ヒュームの学者であるポール・ラッセルは、ヒュームの見解にとって最良かつ最も安全な用語は無宗教であると主張しました。ラッセル、ポール（2005）。「宗教上のヒューム」。スタンフォード哲学百科事典。2009年12月17日取得。
- ^ ヒューム、デビッド（1779）。宗教の自然史。 「人類の主要な宗教は、主に将来の出来事に対する不安な恐怖から生じます。そして、男性があらゆる種類の悲惨な不安の下に横たわっている間に、どのようなアイデアが目に見えない未知の力で自然に楽しまれるかは、簡単に想像できます。復讐、厳しさ、残酷さ、悪意のすべてのイメージが発生しなければならず、驚いた宗教家を抑圧する恐ろしさと恐怖を増大させなければなりません。..そして、ひねくれた邪悪さの考えを組み立てることはできません。それは、それらの恐怖の信者が、しわくちゃにならなければ、彼らの神に容易に適用することはできません。」（セクションXIII）
- ^ 警告。（上記を参照）。
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- ^ 理神論とは何ですか？、ダグラス・マクゴーワン、マザー・ネイチャー・ネットワーク、2015年5月21日：「時間の経過とともに、キリスト教の理神論、ナザレのイエスの道徳的教えと結びついた理神論の原則への信念、および汎理神論を含む、理神論の傘下で形成された他の流派がありました。神が全宇宙になり、もはや別の存在として存在しないという信念。」
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- ^ マーサ・ヌスバウム、神の下で：誓約、現在と未来
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参考文献[編集]
 | 無料の辞書であるウィクショナリーで理神論を調べてください。 |
 | ウィキクォートには、以下に関連する引用があります：理神論 |
履歴[編集]
- ベッツ、CJフランスの初期の神話：リヨンのいわゆる「deistes」（1564）からヴォルテールの「Lettresphilosophiques」（1734）まで（Martinus Nijhoff、1984）
- クレイグ、ウィリアムレーン。理神論論争中のイエスの復活に関する歴史的議論 （エドウィン・メレン、1985年）
- ハザード、ポール。モンテスキューからレッシング（1954年）までの18世紀のヨーロッパ思想。pp 393–434。
- ヘリック、ジェームズA.（1997）。英国の理神論の根本的なレトリック：懐疑論の言説、1680年から1750年。サウスカロライナプレスのU。
- ハドソン、ウェイン。啓蒙主義と近代性：英国の理神論と改革（ラウトレッジ、2015年）。
- イスラエル、ジョナサンI.啓発が争った：哲学、現代性、そして人間の解放1670-1752（Oxford UP、2006）。
- Lemay、JA Leo、ed。理神論、石積み、そして啓蒙主義。アルフレッドオーウェンアルドリッジを称えるエッセイ。（U of Delaware Press、1987）。
- ルッチ、ディエゴ。聖書と理神論：18世紀の英国の理神論者に対する聖書批評（Peter Lang、2008年）。
- マッキー、デビッドライス。シモン・ティソ・デ・パトと17世紀の批判的理神論の背景 （ジョンズ・ホプキンス・プレス、1941年）
- ジョン、オー。英語の理神論：そのルーツとその果実（1934）
- Schlereth、Eric R. An Age of Infidels：The Politics of Religious Controversy in the Early United States（U of Pennsylvania Press; 2013）295ページ; 理神論者とその敵との間の対立について。
- ウィリー、バジル。18世紀の背景：時代の思想における自然の概念に関する研究（1940）
- ヨーダー、ティモシーS.ヒュームオンゴッド：皮肉、神話、本物の神話（Bloomsbury、2008年）。
一次資料[編集]
- ペイン、トーマス（1795）。理由の時代。
- パーマー、エリフ。自然の原則。
- Deism：Anthology by Peter Gay（Van Nostrand、1968）
- 理神論と自然宗教： E。グラハムワーリングによるソースブック（Frederick Ungar、1967）
- The American Deists：Voices of Reason＆Dissent in the Early Republic by Kerry S. Walters（University of Kansas Press、1992）には、広範な書誌エッセイが含まれています。
- 理神論：宗教の革命、あなたの革命。 世界理神論連合の創設者、ボブ・ジョンソン
- 神は私たちに宗教ではなく理由を与えてくださいました。 ボブ・ジョンソン
- CSルイスの単なるキリスト教への答え。 ボブ・ジョンソン
外部リンク[編集]
- 理神論者の世界連合
- 現代の神の教会
| 理神論に関連する記事 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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