対抗宗教改革

Hashtags #対抗宗教改革

対抗宗教改革ドキュメントet政治

対抗宗教改革（ラテン語：Contrareformatioとも呼ばれる）、カトリックの改革（ラテン語：Reformatio Catholica）またはカトリック復活、[1]の期間であったカトリックに応答して開始された復活プロテスタントの改革。それはトレント公会議（1545–1563）で始まり、1648年のヨーロッパの宗教戦争の終結で大部分が終わりました。[要出典]プロテスタント改革の影響に対処するために開始されました。[要出典]対抗宗教改革は、トレント公会議によって布告された、謝罪と論争の文書と教会論的構成からなる包括的な取り組みでした。これらの最後には、神聖ローマ帝国の帝国議会の努力、プロテスタントの人口を追放/強制的に改宗させること、異端の裁判と異端審問、腐敗防止の努力、精神運動、そして新しい修道会の創設が含まれていました。このような政策はヨーロッパの歴史に長期的な影響を及ぼし、プロテスタントの亡命は1781年の寛容令まで続いたが、19世紀には小規模な追放が行われた。[2]

トレント公会議の改革の多くがカトリック崇拝で行われ始めた 後、1590年に印刷されたカトリック聖書のラテン語版 であるSixtineVulgateのコピー

そのような改革には、教会の精神生活と神学的伝統における司祭の適切な訓練のための神学校の設立、彼らの精神的基盤に命令を戻すことによる宗教的生活の改革、そして献身的な生活と個人に焦点を当てた新しい精神運動が含まれていましたスペインの神学者やフランスの霊性学校を含む、キリストとの関係。[3]

また、スペイン異端審問や数十万人のプロテスタントの追放または強制改宗を含む政治活動も含まれていました。対抗宗教改革の主な重点は、主にカトリックとして植民地化された世界の一部に到達し、かつてはカトリックであったが改革によって失われたスウェーデンやイギリスなどの地域を再転換しようとする使命でした。[3]

様々な対抗宗教改革の神学者は、プロテスタントの改革によって攻撃されたの秘跡と敬虔な慣行として教義上のポジションを守るにのみ焦点を当てた[4]までの第二バチカン公会議1962から1965に。その評議会での「最も劇的な瞬間」の1つは、ベルギーのエミール司教-ジョセフ・デスメッドが教会の性質についての討論中に、前世紀の教​​会の典型でした。[5]

この期間の主なイベントは次のとおりです。トレント公会議（1545–63）。エリザベス1世の破門（1570年）、統一されたローマ典礼のミサの成文化（1570年）、レパントの海戦（1571年）は、ピウス5世の教皇時代に発生しました。建設グレゴリオ観測所の創立グレゴリオ大学の採用グレゴリオ暦、そしてイエズス会中国のミッションのマテオ・リッチの下に教皇グレゴリウス13。宗教のフランスの戦争。ロングトルコ戦争との実行ジョルダーノ・ブルーノの下の1600で、クレメンス8世。誕生Lynceanアカデミーの教皇領主な図があったの、ガリレオ・ガリレイ（後で入れ裁判に）。ウルバヌス8世とイノセントX世の教皇の間の、三十年戦争（1618–48）の最終段階。大トルコ戦争中のイノセント11世による最後の神聖同盟の結成。[要出典]

Confutatio Augustana

カール5世に贈呈されているConfutatioAugustana（左）と Confessio Augustana（右）

1530年のConfutatioAugustanaは、アウクスブルク信仰告白に対するカトリックの反応でした。

トレント公会議

彫刻から のトレント公会議のセッション

教皇パウルス3世（1534–49）は、対抗宗教改革の最初の教皇と見なされており[3]、また、組織改革を任務とするトレント公会議（1545–63）を発足させ、腐敗した 司教や司祭などの論争の的となっている問題に取り組んでいます。、耽溺の販売、およびその他の経済的虐待。

評議会は、中世の教会の基本構造、その秘跡システム、修道会、および教義を支持しました。ミサの形式を標準化することが推奨され、これは1570年にポールVがトリエントミサを義務化したときに行われました。[6]それはプロテスタントとのすべての妥協を拒絶し、カトリック信仰の基本的な信条を言い換えた。ヤコブの手紙が述べているように、「働きのない信仰は死んでいる」ので、評議会は信仰とその信仰の働きによる恵みによって割り当てられた救いを支持しました（プロテスタントが主張したように、信仰だけではありません）（2：22–26）。

代用は、これに応じて奉献パンとぶどう酒が変換されているために開催され、実際に実質的に身体、血、魂と神性、キリストのも再確認された、などの伝統的な7つのだった秘跡は。以下のようなプロテスタントの改革の怒りを描いた他の慣行、巡礼、聖人の崇拝と遺物は、使用由緒ある画像や彫像、と聖母マリアの崇拝が強く、精神的称賛に値するプラクティスとして再確認されました。

評議会は、中トレントのキヤノン、正式に受け入れられ流布本を含め旧約聖書、のリスト典（と呼ばれる作品外典で見つかった39冊と同等のプロテスタント）マソラ本文を。これは、前の再確認、ローマの協議会とカルタゴののsynods断言していた（両方とも4世紀ADで開催された）、Deuterocanonを経典とします。[7]評議会はまた、カトリック教会のカテキズム（1992）まで権威ある教会の教えとして機能したローマのカテキズムを委託しました。[要出典]

教会の伝統的な基本が再確認された一方で、対抗宗教改革者が暗黙のうちに正当であると認める意思があるという苦情に答えるための顕著な変化がありました。カトリックの改革者によって是正されるべき条件の中には、聖職者と平信徒の間の格差の拡大がありました。地方の小教区の聖職者の多くのメンバーは十分な教育を受けていませんでした。多くの場合、これらの地方の司祭はラテン語を知らず、適切な神学的訓練の機会を欠いていました。司祭の教育に取り組むことは、過去にヒューマニスト改革者の基本的な焦点でした。[要出典]

小教区の司祭は神学と弁証学の問題についてよりよく教育されるべきでしたが、教区当局は特に修道院の教会で芸術と典礼の意味、性質と価値について信者を教育しようとしました（プロテスタントは彼らを「気を散らす」と批判しました）。ノートやハンドブックがより一般的になり、良い司祭や告白者になる方法が説明されました。[要出典]

したがって、トレント公会議は教会の規律と運営を改善しようとしました。世俗の世俗的な過剰ルネサンスの時代に代表教会、アレキサンダーVIの下で改革の際に激化（1492-1503）、レオ10世のキャンペーンの建設のための昇給の資金に（1513年から1521年）、サン・ピエトロ大聖堂サポートすることにより、耽溺の使用は、マーティンルーサーの95か条の論題の重要な推進力として役立ちました。カトリック教会は、先行した以前のカトリックの改革に触発された改革の積極的なキャンペーンによって、これらの問題に応えコンスタンツ公会議を（1414年から1417年）：ヒューマニズム、devotionalism、律法主義とobservantineの伝統。[要出典]

評議会は、その行動のおかげで、以前に教会を悩ませていた世俗的なルネサンスの多元性を否定しました：宗教機関の組織が強化され、規律が改善され、教区が強調されました。政治的な理由で司教を任命することはもはや容認されませんでした。過去には、大規模な土地所有により、多くの司教は「不在の司教」になり、時には管理の訓練を受けた不動産管理者でした。このように、トレント公会議は「欠席主義」と闘いました。これは、司教区ではなく、ローマまたは不在地主に住む司教たちの慣習でした。トレント公会議は、司教たちに宗教生活のあらゆる側面を監督するためのより大きな力を与えました。後に聖人として列聖されたミランの大司教カルロ・ボッロメオ（1538–84）のような熱心な高位聖職者は、最も遠い小教区を訪れ、高水準を植え付けることによって模範を示しました。[要出典]

禁書目録のこの1711年の図は、 焚書に火を供給する聖霊を描いています。

禁書目録

1559-1967インデックスLibrorum Prohibitorumは本が追加またはリストから削除されたとして、次の4世紀の間に20回更新された禁止図書のディレクトリたインデックスの神聖な集会。それは3つのクラスに分けられました。最初のクラスは異端の作家をリストし、2番目のクラスは異端の作品をリストし、3番目のクラスは著者の名前なしで出版された禁止された著作をリストしました。インデックスは、最終的には1967年3月29日に懸濁させました。

ローマのカテキズム

1566年のローマのカテキズムは、聖職者を教育する試みでした。

Nova ordinantia ecclesiastica

1575年のNovaordinantia ecclesiasticaは、「レッドブック」とも呼ばれる典礼SvecanæEcclesiæcatholicæ＆orthodoxæconformiaの補遺でした。[8]これが発売さ典礼闘争ピット、スウェーデンのジョンIIIを弟に対してチャールズ。この間、イエズス会のラウレンティウス・ニコライがコレギウム・レギウム・ストックホルムエンセを率いるようになりました。対抗宗教改革のこの劇場は、ミシオ・スエティカと呼ばれていました。[要出典]

DefensioTridentinæfidei

1578年のDefensioTridentinæfideiは、トレント公会議の審査に対するカトリックの反応でした。

Unigenitus

1713年教皇勅書Unigenitusはの101個の命題非難フランス語 Jansenist神学者パスキエ・ケネル（1634年から1719年）を。ジャンセニスムは、クリプトプロテスタントであると批判されたカトリック内のプロテスタント寄りまたは仲介運動でした。ジャンセニスムが非難された後、それはオランダの旧カトリック教会の発展につながりました。

イギリス諸島

オランダ

アナバプテストの ディルク・ウィレムスは追跡者を救出し、その後1569年に火刑に処されました。

ときカルヴァンはの各部の制御取ったオランダではオランダの反乱を、率いるカトリック教徒スペインのフェリペ2世が戻って戦いました。送られた王アレッサンドロ・ファルネーゼとして総督のスペイン語、オランダ1592に1578から。

ファルネーゼは反対キャンペーンの成功1578年から1592年導いたオランダの反乱彼は南部の主要都市捕獲され、スペイン-ベルギーのカトリックスペインの制御にそれらを返します。[9]彼は、オランダ語を話すフラマン語とフランス語を話すワロン人の間の敵の階級の分裂を利用し、説得を利用して分裂を利用し、増大する不和を助長した。そうすることによって、彼はワロン地方を王への忠誠に戻すことができました。アラスの条約南部のカトリック貴族がスタイリングされたとして1579年で、彼は、「不満」の支援を確保しました。

カルヴァン主義者によって支配されているフランドル伯領とブラバント公国と同様に、北部の7つの州は、ユトレヒト同盟に対応し、スペインと戦うために団結することを決意しました。ファルネーゼはエノーとアルトワに拠点を確保し、ブラバントとフランダースに反対しました。都市が崩壊した後の都市：トゥルネー、マーストリヒト、ブレダ、ブルージュ、ゲントが門を開いた。

ファルネーゼはついにアントワープの素晴らしい港を包囲しました。町は海に開かれ、強力に強化され、マルニックスファンセントアルデゴンデの指導の下で十分に防御されていました。ファルネーゼは、スヘルデを渡る船の橋を建設することにより、海へのすべてのアクセスを遮断しました。アントワープは1585年に、60,000人の市民（包囲前の人口の60％）が北に逃げたときに降伏しました。南ネーデルラントはすべて、もう一度スペインの支配下にありました。

戦闘ではなく攻城戦で構成された戦争で、彼はその気概を証明した。彼の戦略は、降伏のための寛大な条件を提供することでした。虐殺や略奪はありません。歴史的な都市の特権は保持されました。完全な恩赦と恩赦がありました。カトリック教会への復帰は徐々になるでしょう。[10]

一方、北からのカトリック難民はケルンとドゥエーに再編成され、より過激なトリエントのアイデンティティを発達させました。彼らは南部で人気のある対抗宗教改革の動員力となり、それによってベルギー国家の最終的な出現を促進しました。[11]

ドイツ

アウグスブルク仮信徒は、シュマルカルデン戦争後に敗北したプロテスタントの人口に対して対抗宗教改革措置が講じられた時期でした。

対抗宗教改革の何世紀にもわたって、総称してExulantenstadt  [ de ]と呼ばれる新しい町が、特に対抗宗教改革から逃れる難民の家として設立されました。チェコ兄弟団の支持者は、シレジアとポーランドの一部に定住しました。フランドル伯領からのプロテスタントは、しばしば下ライン地方と北ドイツに逃げました。フランスのユグノーはラインラントを越えて中央ドイツに向かった。ほとんどの町は、それらを設立した支配者にちなんで、または感謝の表現として名前が付けられました。たとえば、フロイデンシュタット（「ジョイタウン」）、グリュックシュタット（「ハッピータウン」）などです。[12]

Exulantenstädteのリスト：

  • アルトナ、ハンブルク
  • バートカールスハーフェン
  • フロイデンシュタット
  • フリードリヒスドルフ
  • グリュックシュタット
  • ハーナウ
  • ヨハンジョルゲンシュタット
  • クレーフェルト
  • ノイイーゼンブルク
  • ノイザールツァ-シュプレムベルク

ケルン

ピーターポールルーベンスは、対抗宗教改革の偉大なフランドル芸術家でした。彼は1624年に魔術の崇拝を描いた 。

ケルン戦争（1583–89）は、ケルン大司教を壊滅させたプロテスタント派閥とカトリック派閥の間の対立でした。この地域を統治する大司教であるゲプハルト・トルヒセス・フォン・ヴァルトブルクがプロテスタントに改宗した後、カトリック教徒は別の大司教、エルンスト・オブ・ババリアを選出し、ゲプハルトとその同盟国を首尾よく打ち負かした。

ベルギー

ボヘミアとオーストリア

対抗宗教改革は、チロルを除いて主にプロテスタントになったハプスブルク帝国の遺産で、1576年にプロテスタントの活動を抑制し始めたルドルフ2世から始まりました。この紛争は、1620年のボヘミアの反乱にエスカレートしました。ボヘミアとオーストリアの一部は国から追放されたか、カトリックに改宗することを余儀なくされました。これらの亡命者の中には、Sigmund von Birken、Catharina Regina von Greiffenberg、Johann Wilhelm vonStubenbergなどの重要なドイツの詩人がいました。これは、特にレーゲンスブルクとニュルンベルク周辺のドイツのバロック文学の発展に影響を与えました。一部は暗号プロテスタントとして住んでいました。

他の人はザクセンまたはブランデンブルク辺境領に移りました。ザルツブルクプロテスタントは、特にに、18世紀に追放されたプロイセン。トランシルヴァニアLandlersはハプスブルクドメインの東部に強制送還されました。王位継承者として、ヨーゼフ2世は、1777年にモラビアからのプロテスタントの追放に反対して、母親のマリアテレジアに激しく話し、彼女の選択を「不当、陰険、不可能、有害、ばかげている」と呼びました。[13]彼の1781年の寛容令は、政治的対抗宗教改革の終わりと見なすことができますが、プロテスタントに対する追放はまだ少なかった（ツィラータール追放など）。1966年、アンドレアス・ローラチャー大司教は追放について遺憾の意を表明した。

フランス

生存者が殺されたフロリダ州 マタンザス海峡

ユグノー（フランスの改革派プロテスタント）はフランスでカトリック教徒と一連の戦争を戦い、1685年に数百万人の死者とフォンテーヌブローの勅令をもたらし、信教の自由を取り消しました。1565年、数百人のユグノー難破船の生存者がフロリダのスペイン人に降伏しました。彼らの党のカトリックの少数派は免れたが、残りのすべては異端のために処刑され、積極的な聖職者の参加があった。[14]

イタリア

ポーランドとリトアニア

スペイン

東方典礼カトリック教会

中東

ウクライナ

トレント公会議と対抗宗教改革の効果はまた、ルーシ正教会のキリスト教徒がビザンチンの伝統を守りながらカトリック教会との完全な交わりに戻る道を開いた。教皇クレメンスVIIIは2月7日、1596年に完全な交わりの中へルーシ人の司教を受けた[15]の条約の下でブレスト合同、ローマはルーシ人が内からビザンチン典礼の伝統、結婚の聖職者、および司教の奉献の練習を続けた認識ルーシのキリスト教の伝統。さらに、この条約は、ルーシ人が和解の条件としてフィリオク条項と煉獄を受け入れることを明確に免除しています。[16]

影響を受ける領域

対抗宗教改革は減少に成功したプロテスタントの中で、ポーランド、フランス、イタリア、アイルランド、およびによって制御される広大な土地ハプスブルク家など、オーストリア、南ドイツ、ボヘミア（現チェコ共和国）、スペイン語、オランダ（現在ベルギー）、クロアチア、およびスロベニア。注目すべきことに、それはハンガリーで完全に成功することができませんでした。そこでは、カトリック教徒が依然として最大のキリスト教宗派であるにもかかわらず、かなりのプロテスタントの少数派が今日まで残っています。

改革と対抗宗教改革の終焉（1648）
16世紀後半から17世紀初頭から中期にかけてのヨーロッパの宗教情勢

前駆体

14世紀、15世紀、16世紀には、ヨーロッパで霊的なリバイバルが見られ、救いの問題が中心になりました。これはカトリック改革として知られるようになりました。何人かの神学者[誰？]キリスト教の初期を思い起こさせ、彼らの精神性に疑問を投げかけました。彼らの議論は15世紀と16世紀に西ヨーロッパのほとんどに広がりましたが、世俗的な批評家は[誰ですか？]また、宗教的慣習、聖職者の行動、教会の教義上の立場についても調べました。いくつかのさまざまな思考の流れが活発でしたが、改革と更新のアイデアは聖職者によって主導されました。[要出典]

ラテラン第5評議会（1512〜1517）で布告された改革は、わずかな効果しかありませんでした。[要出典]いくつかの教義上の立場は教会の公式の立場からさらに離れ、[要出典]はローマとの決別とプロテスタント宗派の形成につながりました。それでも、プロテスタント改革が広まったとしても、保守党と改革党はカトリック教会内で生き残った。プロテスタントは1520年代にカトリック教会から断固として離脱しました。カトリック教会内の2つの異なる独断的な立場は、1560年代に固まりました。カトリック改革は対抗宗教改革として知られるようになり、改革運動としてではなく、プロテスタントへの反応として定義されました。歴史家のHenriDaniel-Ropsは次のように書いています。

しかし、この用語は一般的ですが、誤解を招く可能性があります。驚いた巨人の突然の目覚め、30年の間に教会に与えられた若返りと再編成の素晴らしい努力に、論理的または時系列的に正しく適用することはできません。まったく新しい外観。...いわゆる「対抗宗教改革」は、ルターのずっと後のトレント公会議から始まったわけではありません。その起源と初期の成果は、ヴィッテンベルクの名声よりもはるかに前のものでした。それは、「改革者」に答えることによってではなく、教会の不変の伝統の一部であり、彼女の最も基本的な忠誠から進む要求と原則に従って行われた。[17]

定期的な命令は、14世紀に最初の改革の試みをしました。1336年の「ベネディクト会の雄牛」はベネディクト会とシトー会を改革しました。1523年、モンテコロナのカマルドリ会の隠者は僧侶の別の会衆として認められました。1435年、パオラのフランチェスコはアッシジの聖フランチェスコの貧しい隠者を設立し、ミニミ会の修道士になりました。1526年、マテオ・デ・バッシオはフランシスコ会の生活のルールを元の純粋さに改革し、1619年に教皇に認められたカプチンを産むことを提案しました。[18]この秩序は信徒によく知られており、公の説教において重要な役割を果たしました。 。伝道の新たなニーズに応えるために、聖職者は宗教的な会衆になり、特別な誓いを立てましたが、修道院の宗教事務所を支援する義務はありませんでした。これらの定期的な聖職者は教え、説教し、告白しましたが、司教の直接の権威の下にあり、牧師やカノンのような特定の教区や地域とは関係がありませんでした。[18]

イタリアでは、通常の聖職者の最初の会衆は、ガエターノとジャン・カラファ枢機卿によって1524年に設立されたテアティノ会でした。これが続いたSomaschiの父1528年に、Barnabites 1530年には、Ursulinesは1535年、イエズス会は、標準的に1540年に認識され、ルッカの神の母の正規クレリック1583で、Camillians 1584で、アドルノの父で1588年、そして最終的にエスコラピオス修道会1524年には1621で、[明確化が必要]ローマの司祭の数はを中心に地域社会に住み始めたフィリッポ・ネリ。Oratoriansは1564年に彼らの憲法を与えられ、彼らは忠実を誘致するために、音楽と歌を使用し1575に教皇によって順序として認識されました。[19]

修道会

新しい修道会は改革の基本的な部分でした。Capuchins、Discalced Carmelites、Discalced Augustinians、Augustinian Recollects、Cistercian Feuillants、Ursulines、Theatines、Barnabites、Congregation of the Oratory of Saint Philip Neriなどの注文、特にイエズス会は地方の小教区で働き、カトリックの更新の例を示しました。

テアティノ会は異端の広がりをチェックし、聖職者の再生に貢献しました。彼らの説教と貧しい人々と病気の人々の世話で有名なフランシスコ会の分派であるカプチンは急速に成長しました。カプチンが設立した同胞団は、貧しい人々に特別な関心を持ち、厳粛に暮らしました。海外宣教師の拡大に積極的な命令のメンバーは、地方の小教区はしばしばアジアや南北アメリカの異教徒と同じくらいキリスト教化する必要があるという見解を表明しました。

Ursulinesは特別なタスクに焦点を当てた女の子を教育し、[20] 、その目標に専念する女性たちの最初の注文。[21]伝統的な慈悲の業への献身は、プロテスタントの宗派によって強調された神の恵みと最大の聖書のみの拒絶を通して、信仰と業の両方の重要性と救いのカトリック改革の再確認を例証しました。彼らは教会をより効果的にしただけでなく、中世の教会の基本的な前提を再確認しました。[要出典]

イエズス会は新しいカトリックの命令の中で最も効果的でした。相続人祈り、observantine、およびlegalist伝統、イエズス会は軍の線に沿って組織しました。ルネッサンス教会の世俗性は彼らの新しい秩序に関与していませんでした。ロヨラの傑作霊操は、献身主義を彷彿とさせる、改革前のカトリック改革者に特徴的なハンドブックの強調を示しました。イエズス会は説教者、君主と王子の告白者、そして人文主義者の教育者になりました。[22]

アドベンティスト大臣のル・ロイ・フルームによれば、フランシスコ・リベラやルイス・デ・アルカサルなどのイエズス会は、教皇庁に関してプロテスタントの聖書学者によって使用された不愉快な予言的解釈と形容詞によって彼らの立場を正当化することを余儀なくされました。彼は、これらのイエズス会がそれらの同じ予言の2つの反対の解釈、未来派と過去主義を使用したと主張しました。[疑わしい –話し合う]これらは、プロテスタント改革の教えをそらし、反キリストと類似の予言の使用を教皇から中世から遠ざけるために考案されました。フルームは、これらの方法が歴史に永続的な痕跡を残したと主張したと言われています。[22]彼らの努力は大部分が信用されている[誰によると？]ポーランド、ボヘミア、ハンガリー、ドイツ南部、フランス、スペイン領ネーデルラントでプロテスタントを根絶しました。フルームは言った、

ドイツ、スイス、フランス、デンマーク、スウェーデン、イングランド、スコットランドでは、教皇庁が特定の予言の反キリストであるという声とペンによる同時かつ印象的な宣言がありました。ダニエル、ポール、ジョンのシンボルは途方もない効果で適用されました。何百冊もの本や小冊子が、ヨーロッパの意識に対する彼らの主張に感銘を与えました。確かに、それは男性の心を非常に強く握ったので、ローマは警戒して、彼女が教皇との反キリストのこの識別を首尾よく打ち消さなければならないか、戦いに負けなければならないのを見ました。[23]

イエズス会は、彼らの宣教活動によって、南北アメリカとアジアでの教会の拡大に参加しました。ロヨラの伝記は、アレクサンデル6世やレオ10世などの政治教皇の下で衰退した人気の信心深さを強調することに貢献しました。深刻な傷から回復した後、彼は「神とローマの教皇、地球上の彼の牧師だけに仕える」という誓いを立てました。教皇に重点を置いているのは中世の教皇主義の再確認であり、トレント公会議は公会議主義を打ち負かしました。教会の総評議会は集合的に教皇ではなく地球上の神の代表であるという信念です。教皇を絶対的な指導者として、イエズス会はローマと調和した線に沿って対抗宗教改革教会に貢献しました。

献身と神秘主義

レパントの海戦
The Battle of Lepanto by Paolo Veronese.jpeg
アーティストパオロ・ヴェロネーゼ
年1571
中キャンバスに油彩
寸法169cm×137cm（67インチ×54インチ）
ロケーションアカデミア美術館、ヴェネツィア、イタリア

カトリックの改革だけでなく、政治と教会政策指向の動きだったが、それはまたのような主要人物含まイグナチオ・デ・ロヨラ、アビラのテレサ、十字架のヨハネ、フランシスコ・サレジオ、およびフィリッポ・ネリに追加し、精神のをカトリック教会。アビラのテレサと十字架のヨハネは、スペインの神秘主義者であり、カルメル会の改革者でした。その宣教は、キリストへの内面の回心、祈りの深化、そして神の意志への献身に焦点を当てていました。テレサは、キリストとの愛と一致を完全にする方法を開発し、書くという任務を与えられました。トーマス・マートンは、十字架のヨハネをすべての神秘神学者の中で最も偉大な人物と呼びました。[24]

イグナティウスと同時にローマに住んでいたフィリッポ・ネリの精神性もまた、実質的に志向されていましたが、イエズス会のアプローチに完全に反対していました。フィリッポ氏は、「もし私が本当の問題を抱えているなら、イグナティウスが何をするかを考えている...そして正反対のことをする」と述べた。[要出典]カトリックの改革の中の精神的なリニューアルに共同出資の認識として、イグナチオ・デ・ロヨラ、フィリッポネリ、及びアビラのテレサをして列聖1622年3月12日、同じ日に。

聖母マリアはカトリックの献身においてますます中心的な役割を果たしました。1571年のレパントの海戦での勝利は、聖母マリアに認定され、マリアンの献身の強力な復活の始まりを意味しました。[25]カトリック改革の間およびその後、マリアンの信心深さは、17世紀だけで500ページを超えるマリア神学の書物で予期せぬ成長を経験しました。[26]イエズス会のフランシスコ・スアレスは、マリアンの神学にトマス主義の方法を使用した最初の神学者でした。マリアンの精神性への他の有名な貢献者は、ブリンディシのローレンス、ロベルトベラルミー、そしてセールスのフランシスです。

告解は、個人的な経験に社会的に転換しました。つまり、公の共同体の行為から私的な告白まで。それは今、告白の中でプライベートで行われました。それは、教会との和解から神との直接の和解への、そして敵意の社会的罪から私的な罪（「心の秘密の罪」と呼ばれる）への強調からのその強調の変化でした。[27]

バロック芸術

カトリック教会は、ヨーロッパの多くの地域で主要な芸術パトロンでした。対抗宗教改革、特にベルニーニのローマとピーターポールルーベンスのフランダースにおける多くの芸術の目標は、カトリックの優位性と中心性を回復することでした。これは、16世紀後半にヨーロッパ中に出現したバロック様式の推進力の1つでした。カトリックが支配的な地域では、建築[28]と絵画[29]、そして程度は少ないが音楽は、対抗宗教改革の目標を反映していた。[30]

トレント公会議は、建築、絵画、彫刻がカトリック神学を伝える役割を果たしていると宣言しました。「肉欲」を引き起こすかもしれないどんな仕事も教会では許されませんでしたが、キリストの苦しみと明白な苦痛の描写は望ましくそして適切でした。一部のプロテスタントの改革者が聖人の像と白塗りの壁を破壊していた時代に、カトリックの改革者は、聖母マリアの像に特別な励ましを与えて、芸術の重要性を再確認しました。[31]

アートに関する法令

最後の審判
アーティストミケランジェロ
年1537〜1541
タイプフレスコ
寸法1370cm×1200cm（539.3インチ×472.4インチ）
ロケーションシスティーナ礼拝堂、バチカン市国

ミケランジェロ（1534–1541）によるシスティーナ礼拝堂のフレスコ画である最後の審判は、とりわけ、ヌード（後に数世紀にわたって塗りつぶされた）のために対抗宗教改革で持続的な攻撃を受けました。そして、チャロンの異教の姿を含みます。1520年以降のイタリア絵画は、ヴェネツィアの芸術を除いて、マニエリスムに発展しました。マニエリスムは、効果を追求する非常に洗練されたスタイルであり、多くの教会員が大衆の魅力を欠いていると懸念していました。宗教的イメージを抑制するという教会の圧力は、1530年代から芸術に影響を与え、1563年のトレント公会議の最終会議の布告をもたらしました。これには、カトリック芸術の発展に大きな影響を与える宗教的イメージに関する短くてかなり不明瞭な箇所が含まれていました。以前のカトリック評議会は、特定の種類の画像をしばしば支配していた正教会の評議会とは異なり、これらの問題について発音する必要性をほとんど感じていませんでした。

法令は、画像は描かれた人物のみを表しており、画像ではなく人物に敬意を払うという伝統的な教義を確認し、さらに次のように指示しました。

...すべての迷信は取り除かれなければなりません...すべてのスケベさは避けられます。そのような賢明な方法で、図は欲望に刺激的な美しさで描かれたり飾られたりしてはなりません...神聖さが家になるのを見て、無秩序なもの、または無秩序にまたは混乱して配置されたもの、冒涜的なもの、卑劣なものは見られません神の。そして、これらの事柄がより忠実に観察されるかもしれないということは、聖シノドの儀式であり、画像が承認されていることを除いて、いかなる場所や教会でも、いかなる異常な画像も配置したり、配置させたりすることはできません。司教による... [32]

法令の10年後、パオロヴェロネーゼが聖職者によって召喚され、修道院の食堂の巨大な帆布である彼の最後の晩餐が聖職者の言葉で「バフーン、酔ったドイツ人、小人など」を含んでいた理由を説明しました。ベネチアの貴族の饗宴の幻想的なバージョンであるもので、豪華な衣装と設定だけでなく、scurrilities」。[33]ヴェロネーゼは、3か月以内に絵を変えなければならないと言われた。彼はタイトルをレヴィ家の饗宴に変更しました。これはまだ福音書のエピソードですが、教義的に中心的なものではなく、それ以上は言われていません。[34]

宗教的主題のそのような装飾的扱いの数は、特にフランドルの神学者モラヌス、チャールズ・ボロメオ、ガブリエレ・パレオッティ枢機卿による本の数、および地元の司教による指示が増幅されたように、「無意識にまたは混乱して配置された」マニエリスムの作品と同様に急激に減少しました法令は、何が受け入れられるかについて詳細に説明することがよくあります。宗教芸術に古典的な異教の要素を含めることや、幼児のイエスを含むほとんどすべてのヌードと同様に、適切な経典の基礎なしに考慮された多くの伝統的な図像は事実上禁止されていました。[35]

偉大medievalistによるとエミール・マール、これは「中世の芸術の死」であった[36]が、それはいくつかのプロテスタント界でIconclasmの存在とは対照的に青ざめと世俗的な絵画には適用されませんでした。いくつかのカウンター改革の画家や彫刻家は、ティツィアーノ、ティントレット、フェデリコバロッキ、シピオーネ・プルゾン、エル・グレコ、ピーテル・パウル・ルーベンス、グイド・レーニ、アンソニー・ヴァン・ダイク、ベルニーニ、スルバラン、レンブラントやバルトロメ・エステバン・ムリーリョを。

教会音楽

トレント公会議前の改革

トレント公会議は、16世紀の教会音楽に対する対抗宗教改革の影響の頂点であると考えられています。しかし、音楽に関する評議会の発表は、改革の最初の試みではありませんでした。カトリック教会は、1562年にトレント公会議が音楽について議論するために召集される前に、ミサで使用された音楽の乱用の認識に反対して発言しました。信条の操作と非典礼の歌の使用は1503年に取り上げられ、世俗的な歌と1492年の詩篇の配信におけるテキストの理解可能性。[37]評議会の代表は、1322年まで遡る音楽典礼の改革を推進した教会聖職者の長い連鎖の単なるつながりでした。[38 ]

おそらく、改革における最も極端な動きは、合衆国の指示により、エジディオ・フォスカラリ（モデナの司教）とガブリエレ・パレオッティ（ボローニャの大司教）が修道会と典礼を含む彼らの慣行の改革に取り組み始めた1562年後半に起こりました。[39]の臓器の使用を省略することが含ま修道女の回廊に規定改革、[必要に応じて明確化]プロのミュージシャンを禁止し、追放ポリフォニック歌は、はるかに厳格な審議会の布告のいずれよりも、さらにはそれらの発見されましたパレストリーナの伝説で。[40]

多くの教会の人物からの改革への叫びを煽ったのは、15世紀と16世紀に音楽素材を使用した作曲技法であり、モテット、マドリガーレ、シャンソンなどの他の作曲からの付随するテキストでさえありました。異なる言語で異なるテキストを歌ういくつかの声は、テキストのいずれかを単語とメモの混合物と区別することを困難にしました。その場合、パロディーミサには、官能的な主題であった可能性があり、しばしばそうであった曲のメロディー（通常はテナーライン）と単語が含まれます。[41]教会の音楽典礼は、世俗的な曲やスタイルにますます影響を受けていた。1528年に会合したパリ評議会とトレント公会議は、教会の環境とミサにふさわしいものに神聖な感覚を取り戻そうと試みていました。評議会は単に当時の問題に対応していました。[42]

第22回会期中の改革

トレント公会議は、1545年12月13日から1563年12月4日まで散発的に会合し、カトリック教会の多くの部分を改革しました。1562年に開かれた評議会の第22回会期は、1562年9月10日の評議会の会合で、「ミサの犠牲における虐待」のセクションでキヤノン8の教会音楽を扱った。[43]

キヤノン8は次のように述べています。「神秘は最大限の敬意を持って祝われるべきであり、神のみに対する深い感情と、真にふさわしくなりつつある外部の崇拝の両方で祝われるべきです。 。大衆が平易な声で祝われるか歌で祝われるかにかかわらず、すべてがはっきりと迅速に実行されるように、すべてが聴衆の耳に届き、静かに彼らの心に浸透するように、すべてを規制する必要があります。慣習的であり、冒涜的なものは何も混ぜてはいけませんが、賛美歌と神の賛美だけがあります。礼拝の進行中に神の奉仕から何かがオルガンで歌われる場合は、最初に単純で明確な声で唱えられる場合は、神聖なものを読まないようにしてくださいしかし、音楽モードでの歌い方全体は、耳に無駄な喜びを与えないように計算する必要がありますが、言葉がすべての人に理解できるようにする必要があります。y聴衆の心は、天の調和と祝福された喜びの熟考への欲求にとらわれています。」[44]

キヤノン8は、教会音楽に関するトレント公会議の法令としてしばしば引用されますが、それはキヤノンの明白な誤解です。それは提案された法令にすぎませんでした。実際、評議会の代表団は、カノン8を人気のある形で公式に受け入れたことはありませんでしたが、グラナダ、コインブラ、セゴビアの司教たちは、音楽についての長い声明を弱めるよう求め、評議会の他の多くの高位聖職者が熱心に参加しました。[45] 22回目のセッションで実際に与えられた唯一の制限は、世俗的な要素を音楽から遠ざけ、ポリフォニーを暗黙的に許可することでした。[46]テキストの了解度の問題は、第22回会期の最終的な勅令には反映されなかったが、予備的な討論でのみ取り上げられた。[47]第22回会期では、「スケベ」と「俗悪」なものが音楽と混ざり合うことは禁止されていたが、パレオッティは彼の行為において、了解度の問題を同等に重要視している。[48]

評議会が教会からすべてのポリフォニーを取り除くように求めたという考えは広まっていますが、その主張を裏付ける証拠書類はありません。しかし、一部の父親がそのような措置を提案した可能性があります。[49]神聖ローマ皇帝フェルディナント1世は、ポリフォニーを教会から追い出すべきではないと述べたため、「教会音楽の救世主」であるとされてきた。しかし、フェルディナンドはおそらく警戒者であり、ポリフォニーの全面禁止の可能性を評議会に読んだ。[50]トレント公会議は音楽のスタイルに焦点を合わせたのではなく、ミサの間の崇拝と畏敬の念の態度に焦点を合わせた。[51]

救い主-伝説

ポリフォニーとテキストの了解度に関する危機と、ポリフォニーが完全に削除されるという脅威は、評議会からのものであると想定されていましたが、非常に劇的な解決の伝説があります。伝説によると、ローマの教会音楽家兼合唱指揮者であるジョヴァンニ・ピエルルイジ・ダ・パレストリーナ（c。1525/ 26–1594）は、ポリフォニック構成がテキストを次のように設定できることを示すために、評議会の代表者のためにミサを書きました。言葉ははっきりと理解でき、それでも耳に心地よいものでした。パレストリーナのミサパパエマルチェッリ（教皇マルチェルスのミサ）は評議会の前で演奏され、代表団の間で非常に歓迎された歓迎を受けたので、彼らは完全に考えを変え、ポリフォニーを音楽典礼で使用し続けることができました。そのため、パレストリーナは「教会のポリフォニーの救世主」と呼ばれるようになりました。この伝説は根拠がありませんが、長い間音楽の歴史の中心でした。[52]救世主神話は、1609年に教皇マルチェルスがすべてのポリフォニーを平易な歌に置き換えようとしていると述べたアガザリとバンキエリによる記述によって最初に広まった。[53]しかし、パレストリーナの「ミサ・パパエ・マルチェッリ」は、1564年に第22回会期の後、システィン合唱団の改革が検討されている間に教皇のために演奏された。

要するに、教皇マルチェルスミサはそれ自体では重要ではなく、教会のポリフォニーを救うのに役立ちませんでした。[54]否定できないのは、トレント公会議中またはその後の彼の影響力の確かな証拠にもかかわらず、パレストリーナほどミサのポリフォニーの原因を表す資格のある人物はいないということです。[55] 教皇ピウス4世は、パレストリーナの音楽を聞くと、パパルスブリーフによるパレストリーナを、次世代のカトリックの宗教音楽作曲家のモデルにするだろう。[56]

トレント公会議に続く改革

Johann Michael Rottmayr（1729）： カトリック信仰はプロテスタントの異端を打ち負かします; 内部のフレスコ画の一部 カールスで ウィーン

彼の現代のパレストリーナのように、フランドルの作曲家ヤコブス・デ・ケルル（1531 / 32–1591）も、トレント公会議に作曲のモデルを提供したとされています。彼の4部構成の構成であるPrecesは、「対抗宗教改革のアカペラの理想の公式のターニングポイント」を示しています。[57]カーレは、評議会に従って行動したオランダの唯一のランキング作曲家でした。[58]パレストリーナと対等な立場にある別の音楽の巨人、オルランド・ディ・ラッソ（1530 / 32–1594）は、パレストリーナほど純粋ではないが、音楽史において重要な人物であった。[59]彼は評議会の懸念に同情を表明したが、それでも「パラディシャンソンミサ」に賛成を示した。[60]

ポリフォニーとテキストの明瞭さに関する評議会からの勅令の不足にもかかわらず、第22回会期から続いた改革は、文体の分野で評議会によって残されたギャップを埋めました。第24回会期で、評議会は教会音楽の規定を識別するために「地方教会会議」に権限を与えました。[61]カトリック教会音楽の未来を形作る上で、実用的な適用と文体の問題を地元の教会指導者に任せるという決定は重要でした。[62]評議会の布告の適切な適用を見つけるのは、地元の教会指導者と教会音楽家に任されていた。[63]

もともとは神学的でミュージシャンの態度に向けられていましたが、評議会の布告は教会のミュージシャンによって適切な音楽スタイルの宣言として考えられるようになりました。[64]この理解は、評議会の宣言を実行しようとしたが、公式のトリエントの宣言を読んでいないミュージシャンに広まった可能性が最も高い。教会音楽家はおそらく教会の常連客からの秩序に影響を受けていたのでしょう。[65]評議会の改革を彼らの作曲の序文で言及する作曲家は、評議会からの音楽的根拠を適切に主張するのではなく、彼らの芸術の精神的および宗教的根拠を主張する。[66]

ミラノの枢機卿大司教、チャールズ・ボロメオは、トレント公会議後の教会音楽の改革において非常に重要な人物でした。ボロメオはローマの教皇の補佐官であり、ミラノにいることができなかったが、彼は議会の法令がミラノですぐに実行されることを熱心に求めた。[67]ボロメオは手紙を通してミリアンの彼の教会と連絡を取り続け、トレント公会議から来る改革を実行するようにそこの指導者たちに熱心に奨励した。ボロメオは、ミラノ教区の牧師であるヴェローナのニコロオルマネトへの手紙の中で、礼拝堂の主人であるヴィンチェンツォルッフォ（1508–1587）に、言葉をできるだけ理解しやすくするミサを書くよう依頼しました。ボロメオはまた、よりクロマチックなスタイルの作曲家であるドン・ニコラがミラノにいた場合、彼もミサを作曲することができ、2つを比較してテクスチャを明確にすることを提案しました。[68]ボロメオは、ルッフォへの彼の要求のために、テキストの明快さに関する質問に関与したか、聞いた可能性が高い。

ルッフォはボロメオの任務を真剣に受け止め、すべての単語が理解可能であり、テキストの意味が構成の最も重要な部分となるように、テキストを提示するスタイルで構成することに着手しました。彼のアプローチは、複雑なリズムのないホモリズムの方法ですべての声を動かし、非常に保守的に不協和音を使用することでした。Ruffoのアプローチは確かにテキストの明瞭さと単純さの成功でしたが、彼の音楽が非常に理論的に純粋である場合、Ruffoが単調な4部構成のテクスチャに興味を持たせようとしたにもかかわらず、芸術的な成功ではありませんでした。[69]テキストを支持するルッフォの作曲スタイルは、了解度に関する評議会の認識された懸念とよく一致していた。したがって、テキストの了解度に関する評議会の強力な勅令への信念は、神聖な教会音楽の発展を特徴づけるようになりました。

トレント公会議は、音楽に他の変化をもたらしました。特に、ミサブレビス、ラウダ、「スピリチュアルマドリガル」（マドリガリスピリチュアリ）の開発です。さらに、1570年のピウス5世のミサ典典では、多数のシーケンスがほとんど禁止されていました。残りの配列はなかったヴィクティマエ・パスカリ・ラウデスためのイースター、ヴェニ・サンクテ・スピリトゥスのためのペンテコステ、ラウダシオンSalvatoremためのコーパスクリスティ、およびIraeダイスのためのオールソウルズとのために死者のためのミサ。

トレント公会議に続く別の改革は、1568年のローマ聖務日課の出版でした。

カレンダー研究

休日や同様のイベントのより多くのお祝いは、これらのイベントを教区全体で綿密に追跡する必要性を引き起こしました。しかし、カレンダーの精度には問題がありました。16世紀までに、ユリウス暦は季節や天体とほぼ10日ずれていました。カレンダーをどのように改革できるかという問題に取り組むように依頼された天文学者の中には、フロンボルク（フラウエンブルク）のカノンであるニコラウス・コペルニクスがいました。コペルニクスは、天球の回転についての献身（1543）で、第5ラテラン公会議（1512–1517）によって提案されたカレンダーの改革について言及しました。彼が説明するように、年の長さの適切な測定は、暦の改革に必要な基盤でした。含意によって、プトレマイオスシステムを地動説モデルに置き換える彼の仕事は、カレンダー改革の必要性によって部分的に促されました。

実際の新しいカレンダーがするまで待たなければならなかったグレゴリオ暦公開時点での1582年で、デrevolutionibusはもう少し、より正確なカレンダーの天文言及を簡素化することを数学的利便性より：比較的少ないコメントで渡されます。[70]地球の動きに関するコペルニクスの理論が文字通り真実であったことを示唆する物理的証拠は、当時の宗教思想に対する明らかな異端を助長した。その結果、ガリレオ事件の間、ガリレオ・ガリレイは自宅軟禁され、ローマ、シエナ、アルチェトリ、フィレンツェで「異端であると激しく疑われた」と言われる著作を出版した。彼の反対派は地動説を非難し、1633年にその教えを一時的に禁止した。[71]同様に、ナポリのナチュラエ学長は1578年に閉鎖された。聖職者の反対の結果、地動説はカトリックからプロテスタント地域に移住し、一部はメランクトンを形成した。サークル。

  • 教皇レオ10世（1513–1521）
  • 教皇ピウス3世（1503）
  • 教皇パウルス3世（1534–1549）
  • 教皇ユリウス3世（1550–55）
  • 教皇パウルス4世（1555–59）
  • 教皇ピウス4世（1559–65）
  • 教皇ピウス5世（1566–72）
  • 教皇グレゴリウス13世（1572–85）
  • 教皇シクストゥス5世（1585–90）
  • エラスムス
  • ロヨラのイグナチオ
  • アビラのテレサ（1515–1582）
  • トマス・モア
  • ジョンフィッシャー
  • 十字架のヨハネ
  • フランシスコサレジオ
  • カトリーヌ・ド・メディチ
  • リシュリュー枢機卿（1585–1642）
  • チャールズボロメオ
  • 神聖ローマ帝国のチャールズ5世
  • フランシスコ・ザビエル（1506–1552）
  • ルイ14世（1638–1715）
  • マテオ・リッチ（1552–1610）
  • スペインのフィリップ2世（1527–1598）
  • フィリッポ・ネリ（1515–1595）
  • イギリスのメアリー1世（1553–1558）
  • ポーランドの古いシギスムンド（1467–1548）
  • ペトルス・カニシウス（1521–1597）
  • ポーランドのジグムント3世（1566–1632）
  • ピーター・パスマニー（1570-1637）

  • 反プロテスタント
  • カトリックとプロテスタントの関係
  • コーパスカトリック（シリーズ）
  • ポーランドの対抗宗教改革
  • 十字軍
  • ヨーロッパの宗教戦争
  • カトリック教会の歴史
  • カトリック対抗宗教改革のためのリーグ
  • 第二のスコラ学
  • スペイン異端審問

  1. ^ 「対抗宗教改革」。ブリタニカ百科事典オンライン。
  2. ^ Der geschichtliche Ablauf der Auswanderung aus dem Zillertal、1837-auswanderer.de; 2020年6月13日にアクセス。
  3. ^ a b c 「対抗宗教改革」。ブリタニカ百科事典。2019年7月6日取得。
  4. ^ 「対抗宗教改革|宗教史」。ブリタニカ百科事典。2017年5月11日取得。
  5. ^ 「」で記念思考」アメリカ、2002"年10月7日。2017年4月19日にオリジナルからアーカイブされました。2017年4月18日取得。
  6. ^ 「ローマミサ典礼書第7章」。www.usccb.org。2007 。2019年6月7日取得。
  7. ^ セプトゥアギンタに続く東方正教会は、一般に、カトリック聖書には見られないいくつかの追加項目を含む第二正典の作品を含んでいますが、他の経典と同じレベルではなく、二次的な権威であると考えています。イングランドの教会は間の第二正典作品置く聖書使用することができますprotocanonical旧約聖書と新のが、カトリックの聖書のように他の旧約聖書の本の中に散在していません。
  8. ^ レッドブックのスウェーデン語と英語の翻訳
  9. ^ Bart de Groof、「Alexander Farnese and the Origins of Modern Belgium」、 Bulletin de l'Institut Historique Belge de Rome（1993）Vol。63、195〜219ページ。
  10. ^ バイオレット・ソーン、「八十年戦争におけるレコンキスタと和解：総督アレクサンダー・ファルネーゼのキャンペーン（1578–1592）」、近世史ジャーナル（2012）16＃1 pp 1–22。
  11. ^ Geert H. Janssen、「難民の対抗宗教改革：八十年戦争における亡命とカトリック過激派の形成」、 Journal of Ecclesiastical History（2012）63＃4 pp 671–692
  12. ^ マーティン、クリスチャン、編 （2001）。「Exulantenstadt」。Lexikon der Geographie（ドイツ語）。ハイデルベルク：Spektrum AkademischerVerlag 。2020年5月30日取得。
  13. ^ Beales 2005、p。14.14。
  14. ^ リチャードR.ヘンダーソン; 国際記念物遺跡会議。米国委員会; アメリカ。国立公園局（1989年3月）。1987年、国立公園局と国定歴史建造物に関連するスペイン植民地資源の予備目録。米国国立公園局の米国内務省のための米国委員会、国際記念物遺跡会議。p。87。
  15. ^ 1917年のカトリック百科事典のブレスト合同を参照してください。http：//www.newadvent.org/cathen/15130a.htm
  16. ^ ブレスト合同条約のテキストを参照してください
  17. ^ アンリダニエルロプス。「カトリック改革」。ドーソンニュースレターの1993年秋号から引用。EWTN。
  18. ^ B ミシェルPéronnet、ルXVEの世紀末、アシェットU、1981、P 213
  19. ^ ミシェル・ペロネ、214ページ
  20. ^ 「TheUersulines」。カトリック百科事典。検索された8年3月2015。若い女の子を教育することを唯一の目的として聖アンジェラ・デ・メリチによって設立された修道会
  21. ^ フィリップヒューズ（1957）、改革の人気のある歴史、1960年の再版、ガーデンシティ、ニューヨーク：イメージブック、Ch。3、「復活と改革、1495–1530」、秒。iii、「イタリアの聖人」、p。86。
  22. ^ a b フルーム、ルロイ（1950）。私たちの父の予言的信仰 （DjVuとPDF）。1。p。24。[永久リンク切れ]
  23. ^ 私たちの父の予言的信仰、pp。484、485
  24. ^ 「カルメル山登攀」。十字架のヨハネ。イメージブック。1958年。
  25. ^ OttoStegmüller： "Barock"、In： Lexikon der Marienkunde、レーゲンスブルク1967、566
  26. ^ Roskovany、conceptu immacolata ex monumentis omnium seculorumデモンストレーションIII、ブダペスト1873
  27. ^ ボッシー、ジョン（1975）。「改革の時代における告白の社会史」。王立歴史学会の取引。25：21–38。土井：10.2307 / 3679084。JSTOR  3679084。
  28. ^ ハンノウォルタークルフト（996）。建築理論の歴史。プリンストンアーキテクチュラルプレス。pp。93–107。
  29. ^ ヘレンガードナー; フレッドS.クライナー（2010）。時代を超えたガードナーの芸術：西洋の視点。センゲージラーニング。p。192。
  30. ^ アーノルドハウザー（1999）。芸術の社会史、第2巻：ルネサンス、マニエリスム、バロック。心理学プレス。p。192。
  31. ^ Irene Earls、 Baroque Art：A Topical Dictionary（1996）pp 76–77
  32. ^ トレント公会議の第25条例のテキスト
  33. ^ 「ヴェロネーゼの証言の写し」。2009年9月29日にオリジナルからアーカイブされました。2008年7月8日取得。
  34. ^ David Rostand、 16世紀のヴェネツィアの絵画：ティツィアーノ、ヴェロネーゼ、ティントレット、1997年第2版、ケンブリッジUP ISBN  0-521-56568-5
  35. ^ ブラントアンソニー、イタリアの芸術理論、1450–1660、第VIII章、特にpp。107–128、1940（1985年版を参照）、 OUP、 ISBN  0-19-881050-4
  36. ^ エミールマールの本からの中世美術の抜粋の死
  37. ^ KG Fellererとモーセハダス。「教会音楽とトレント公会議」。ミュージカルクォータリー、Vol。JSTORの39、No。4（1953）。p。576。
  38. ^ レオP.マンゼッティ。「パレストリーナ」。ミュージカルクォータリー、Vol。14、No。3（1928）、 JSTORで。p。330。
  39. ^ クレイグA.モンソン。「トレント公会議の再考」アメリカ音楽学会誌、Vol。55、No。1（2002）、 JSTOR p20。
  40. ^ モンソン、p。21。
  41. ^ マンゼッティ。330。
  42. ^ フェラーとハダス。580〜581。
  43. ^ Fellerer and Hadas、576。
  44. ^ モンソン。9.9。
  45. ^ モンソン。10–11。
  46. ^ モンソン。12.12。
  47. ^ モンソン。22。
  48. ^ モンソン。24。
  49. ^ マンゼッティ。331。
  50. ^ モンソン。16.16。
  51. ^ フェラーとハダス。576。
  52. ^ ヘンリー・デイビー、「ジョヴァンニ・ピエルルイジ、ダ・パレストリーナ」、音楽協会の議事録、第25回セッション。（1898–1899） JSTOR p53で。
  53. ^ Davey、52ページ。
  54. ^ カールトン・スプレイグ・スミスとウィリアム・ディニーン。「ルネサンスにおける音楽に関する最近の研究」、現代文献学、Vol。42、No。1（1944）、 JSTOR p45。
  55. ^ マンゼッティ。332。
  56. ^ デイビー。52。
  57. ^ スミスとディニーン。45。
  58. ^ フーゴー・ライヒテントリット。「トレントの改革とその音楽への影響」。ミュージカルクォータリー、Vol。30、No。3（1944）。JSTORで。p。326。
  59. ^ デイビー。56。
  60. ^ Leichtentritt。326。
  61. ^ フェラーとハダス。576〜577。
  62. ^ モンソン。27。
  63. ^ ルイスH.ロックウッド。「ヴィンチェンツォ・ルッフォとトレント公会議後の音楽改革」。ミュージカルクォータリー、Vol。43、No。3（1957）、 JSTORで。p。346。
  64. ^ フェラーとハダス。592–593。
  65. ^ モンソン。26。
  66. ^ フェラーとハダス。576〜594。
  67. ^ ロックウッド。346。
  68. ^ Lockwood、348。
  69. ^ Lockwood、362。
  70. ^ バーク、ジェームズ（1985）。宇宙が変わった日。London WritersLtd.p。136。
  71. ^ Burke 1985、p。149。

一般的な作品

  • バウアー、ステファン。教皇の歴史の発明：ルネサンスとカトリック改革の間のオノフリオ・パンヴィニオ（2020）。
  • Bireley、Robert。カトリックの再構築、1450年から1700年：対抗宗教改革の再評価（1999年）の抜粋とテキスト検索
  • ディキンズ、A。G。カウンター改革（1979）は、それが反動的保守主義の運動であったという古い見解を表現しています。
  • ハーライン、クレイグ。「公式の宗教：カトリック改革の最近の歴史学における人気のある宗教」、ArchivfürReformationsgeschichte（1990）、Vol。81、pp 239–262。
  • ジョーンズ、マーティンD. W.対抗宗教改革：ヨーロッパ近世の宗教と社会（1995）、歴史学に重点を置く
  • ジョーンズ、パメラM.およびトーマスウースター編。ローマから永遠へ：イタリアのカトリックと芸術、ca。1550〜1650（Brill 2002）オンライン
  • レーナー、ウルリッヒL.。カトリック啓蒙主義（2016）
  • モレット、フェルナンド。カトリック教会の歴史（vol 5 1931）オンライン無料; pp。517–649; フランスのカトリック学者による
  • ミュレット、マイケルA.カトリック改革（ラウトレッジ1999）オンライン
  • オコンネル、マーヴィン。対抗宗教改革、1550-1610（1974）
  • ÓhAnnracháin、Tadhg。カトリックヨーロッパ、1592年-1648年：センターと周辺地域（2015年）。土井：10.1093 / acprof：oso /9780199272723.001.0001。
  • オッグ、デビッド。17世紀のヨーロッパ（第6版、1965年）。pp 82–117。
  • Olin、John C. The Catholic Reformation：Savonarola to Ignatius Loyola：Reform in the Church、1495–1540（Fordham University Press、1992）オンライン
  • オマリー、ジョンW.トレントとそのすべて：初期近代におけるカトリックの名前の変更（ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、2000年）。
  • 花粉、ジョンハンガーフォード。対抗宗教改革（2011）の抜粋とテキスト検索
  • Soergel、Philip M. Wondrous in His Saints：Counter Reformation Propaganda inBavaria 。バークレーCA：カリフォルニア大学出版、1993年。
  • Unger、Rudolph M. Counter-Reformation（2006）。
  • ライト、A。D。反改革：カトリックヨーロッパと非キリスト教世界（第2版2005）、進歩。

一次情報源

  • Luebke、David、ed。対抗宗教改革：エッセンシャルリーディング（1999）の抜粋とテキスト検索

歴史学

  • ブラッドショー、ブレンダン。「改革と対抗宗教改革」、ヒストリー・トゥデイ（1983）33＃11 pp。42–45。
  • マルネフ、グイド。「オランダのプロテスタントとカトリックの改革に関するベルギーとオランダの戦後の歴史学」、ArchivfürReformationsgeschichte（2009）Vol。100、pp。271–292。
  • メンチ、シルヴァーナ・サイデル。「イタリアの歴史学における改革と対抗宗教改革の時代、1939年から2009年」、ArchivfürReformationsgeschichte（2009）Vol。100、pp。193–217。

  • 21世紀のカトリックの対抗宗教改革