キリスト教神学

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キリスト教神学キリスト教の伝統et組織神学

キリスト教神学は、キリスト教の信念と実践の神学です。[1]このような研究は、主にテキスト時に集中旧約聖書の新約聖書だけでなく、上のキリスト教の伝統。キリスト教の神学者は、聖書の釈義、合理的な分析、議論を使用しています。神学者は、次のようなさまざまな理由でキリスト教神学の研究に着手する可能性があります。

  • 彼らがクリスチャンの信条をよりよく理解するのを助けます[2]
  • キリスト教と他の伝統を比較する[3]
  • 異議や批判からキリスト教を守る
  • キリスト教会の改革を促進する[4]
  • キリスト教の伝播を支援する[5]
  • キリスト教の伝統のリソースを利用して、現在の状況や認識されているニーズに対処します[6]。

キリスト教神学は、特に前近代ヨーロッパにおいて、西洋文化の多くに浸透してきました。

キリスト教の神学は、キリスト教の伝統の主要な分野であるカトリック、正教会、プロテスタントによって大きく異なります。それらの伝統のそれぞれは、神学校と大臣の形成への独自のアプローチを持っています。

キリスト教神学の分野としての組織神学は、キリスト教の信仰と信念の秩序ある、合理的で首尾一貫した説明を定式化します。[7]組織神学は、キリスト教の基本的な神聖なテキストを利用すると同時に、特に哲学的進化を通じて、歴史の過程でキリスト教の教義の発展を調査します。神学的思考のシステムに内在するのは、広くそして特に適用できる方法の開発です。キリスト教の組織神学は通常、以下を探求します。

  • 神（神学は適切）
  • 神の属性
  • トリニティは、三位一体キリスト教徒によって信奉として
  • 啓示
  • 聖書解釈学–聖書テキストの解釈
  • 創造
  • 神の摂理
  • 神義論–良性の神の悪に対する寛容を説明する
  • 哲学
  • ハマトロジー–罪の研究
  • キリスト論–キリストの性質と人の研究
  • 聖霊論–聖霊の研究
  • 救済論–救いの研究
  • 教会論–キリスト教会の研究
  • 宣教学–キリスト教のメッセージと宣教の研究
  • スピリチュアリティと神秘主義
  • 聖餐の神学
  • 終末論–人類の究極の運命
  • 道徳神学
  • キリスト教人類学
  • 死後の世界

聖書の啓示

トマス・アクィナスから ヴァッレロミータのPolyptychによって ジェンティーレ・ダ・ファブリアーノ

黙示録は明らかまたは開示、あるいは神とのアクティブまたはパッシブ通信を通じて何かを明らかにすること、およびから直接発信できている神のような、又は代理人を通じて天使。[要出典]そのような接触を経験したと認められた人はしばしば[誰によって？]預言者。キリスト教は一般に、聖書を神聖にまたは超自然的に明らかにされた、または霊感を受けたものと見なしています。そのような啓示は、必ずしも神や天使の臨在を必要としません。たとえば、カトリック教徒が内部の場所と呼ぶ概念では、超自然的な啓示には、受信者が聞いた内なる声だけを含めることができます。

トマス・アクィナス（1225-1274）は、キリスト教における2つのタイプの啓示を最初に説明しました。一般啓示と特別啓示です。[要出典]

  • 一般的な啓示は、作成された順序の観察を通じて発生します。そのような観察は、神の存在や神の属性のいくつかなどの重要な結論に論理的につながる可能性があります。一般啓示もまた、キリスト教の弁証学の要素です。[要出典]
  • 聖書の教えで明らかにされているように、三位一体や化身などの特定の詳細は、特別な啓示を除いて、他の方法で推論することはできません。

聖書のインスピレーション

レンブラントの 天使に触発された伝道者マタイ、1661年

聖書は、著者がそのメッセージのための神のインスピレーションを主張したり他の人にそのようなインスピレーションの効果を報告する多くの通路が含まれています。書面による啓示の直接の説明（石の板に刻まれた十戒を受け取ったモーセなど）に加えて、旧約聖書の預言者は、次のフレーズを使用して啓示の前に置くことによって、彼らのメッセージは神の起源であると頻繁に主張しました。主」（例えば、1キロ12：22–24; 1歴17：3–4;エレ35:13;エゼク2：4;ゼク7：9 ;など）。ペトロの第二の手紙は、「聖書の予言は...人間の意志によって生み出されたものではありませんが、人々は聖霊によって運ばれたときに神から語った」と主張しています[8]。パウロの書物は霊感を受けています（2ペトロ3:16）。

多くの[定量化]クリスチャンは、「すべての聖書は神の霊感によって与えられ、有益である...」という証拠として、パウロのテモテへの手紙、2テモテ3：16–17の節を引用しています。聖書は「幼い頃」からテモテによって知られているので、旧約聖書（15節）。他の人は、パッセージの別の読み方を提供します。たとえば、神学者のCH Doddは、「おそらくレンダリングされる」と示唆しています。「霊感を受けた聖書はすべて有用です...」[9]同様の翻訳が新英語聖書、改訂英語聖書、および（脚注の代替として）新改訂標準訳聖書。ラテンウルガタはとても読むことができます。[10]さらに他の人々は「伝統的な」解釈を擁護している。ダニエル・B・ウォレスは、代替案を「おそらく最良の翻訳ではない」と呼んでいます。[11]

聖書のいくつかの近代的な英語バージョンがレンダリングtheopneustosを（「神は、息」と記されてあります）、または（「神によって息を」ESVワード避け、）インスピレーションラテン語のルートがある、inspīrāreを「吹くかに息をします」 - 。[12]

聖書の権威

キリスト教は一般に、聖書として知られている合意された本のコレクションを権威があり、聖霊の霊感の下で人間の著者によって書かれたものと見なしています。一部のクリスチャンは、聖書は無謬である（完全に誤りがなく、歴史的および科学的部分を含めて矛盾がない）[13]または間違いがない（信仰と実践の問題については不正確であるが、必ずしも歴史や科学の問題についてではない）と信じています。[14] [確認するには見積もりが必要です] [15] [16] [17] [18]

一部のクリスチャンは、聖書はそれ自体を神の霊感を受けているとは言えず、誤っている、または誤りがあるとは言えないと推測しています。なぜなら、聖書が神の霊感を受けたのであれば、神の霊感の源は、生み出されたものの誤りや誤りの影響を受けないからです。彼らにとって、神の霊感、不可謬性、そして無謬性の教義は、不可分に結びついています。聖書の完全性の概念は、現在の聖書のテキストが完全でエラーがなく、聖書のテキストの完全性が決して損なわれたり低下したりしていないことを示唆することによって、不可謬性のさらなる概念です。[13]歴史家[どちら？]聖書の不可謬性の教義が採用されたことに注意するか、主張します[いつ？]聖書の本が書かれてから数百年。[19]

聖書正典

内容プロテスタント旧約聖書は同じであるヘブライ語聖書キヤノン冊の分裂と順に変化して、しかし、カトリックの旧約聖書はとして知られている、追加のテキストが含まれています第二正典。プロテスタントは旧約聖書の正典で39冊の本を認識していますが、ローマカトリックと東方のキリスト教徒は46冊の本を正典として認識しています。[要出典]カトリックとプロテスタントの両方が同じ27冊の新約聖書の規範を使用しています。

初期のキリスト教徒は使用セプトゥアギンタ、コイネーヘブライ語の経典のギリシャ語の翻訳を。キリスト教はその後、新約聖書となるさまざまな追加の著作を承認しました。4世紀に、一連の教会会議、特にAD 393のカバの教会会議は、カトリック教徒が今日使用している旧約聖書の46冊の正典（および新約聖書の27冊の正典）に等しいテキストのリストを作成しました。すべてが使用する）。決定的なリストは、初期の公会議からのものではありませんでした。[20] 400年頃、ジェロームは聖書の最も信頼のおけるラテン語版であるウルガタを制作しました。その内容は、ローマの司教の主張により、初期の教会会議の決定と一致していました。このプロセスは、新約聖書の規範を効果的に設定しましたが、この時間以降に使用されている他の規範的なリストの例が存在します。[要出典]

16世紀のプロテスタント改革の間に、特定の改革者は旧約聖書のさまざまな正規リストを提案しました。セプトゥアギンタに表示されているがユダヤ教の正典には表示されていないテキストは支持されなくなり、最終的にプロテスタントの正典から姿を消しました。カトリックの聖書はこれらのテキストを第二正典の本として分類していますが、プロテスタントの文脈ではそれらを外典としてラベル付けしています。

では、キリスト教、神は宇宙の創造者と浮き袋。神は宇宙で唯一の 究極の力ですが、それとは異なります。聖書は人間味として神のことを話すことはありません。代わりに、それは個人的な言葉で彼を指します–誰が話し、見て、聞いて、行動し、そして愛します。神は意志と個性を持っていると理解されており、すべての強力で神聖で慈悲深い存在です。彼は主に人々と彼らの救いに関心を持っているとして聖書に表されています。[21]

神の属性

分類

多くの改革派神学者は、伝達可能な属性（人間も持つことができるもの）と伝達不可能な属性（神のみに属するもの）を区別しています。[22]

列挙

キリスト教神学[23]で神に帰せられるいくつかの属性は次のとおりです：[要出典]

  • Aseity —「神はとても独立しているので、私たちを必要としない」ということ。[24]それは使徒17:25に基づいており、神は「何かを必要としているかのように、人間の手によって仕えられていない」（NIV）と書かれています。これはしばしば神の自立と自給自足に関係しています。
  • 永遠—神は時間の領域を超えて存在します。
  • 優雅さ—神が無条件にそして条件付きで人間に彼の好意と贈り物を拡張すること。
  • 神聖さ—その神は罪から切り離されており、腐敗しません。イザヤ6：3と黙示録4：8の「聖なる、聖なる、聖なる」のリフレインに注目して、
  • 内在性—神は超越的で聖なるものですが、神はまたアクセス可能であり、動的に体験することができます。
  • 不変性-つまり神の本質は不変です。
  • 不可能性—神が感情や苦しみを経験しないこと（より物議を醸す教義、特に有神論によって論争されている）。
  • 天真爛漫-つまり神は、エラー（のできない罪）。
  • Incorporeality -つまり神は物理的な構成なしです。関連する概念は神の霊性であり、これはヨハネによる福音書第4章24節の「神は霊である」というイエスの言葉から導き出されたものです。
  • 愛—神は思いやりと思いやりです。1ヨハネ4:16は「神は愛です」と言っています。
  • 使命—その神は最高の解放者です。神の使命は伝統的にこのリストに含まれていませんが、デビッド・ボッシュは「使命は主に教会の活動ではなく、神の属性である」と主張しています。[25]
  • 全善—その神は全善である。Omnibenevolence神のは、彼が「すべての良い」であることに言及します。
  • 全能—その神は最高にまたは全能です。
  • 遍在—神は最高の存在であり、いつでもどこでも存在します。現実のすべてを認識している、またはすべてを考えている基盤。
  • 全知—神が最高にまたはすべてを知っていること。
  • 一体性—神には仲間がいないこと、またすべての神の属性が完全にインスタンス化されていること（神の質的な無限大）。一神教と神の単純さも参照してください。
  • プロビデンス—神が関心と献身をもって神の創造物を見守っていること。神の摂理は通常、世界での彼の活動を指しますが、それはまた彼の宇宙への配慮を意味し、したがって属性です。通常、宇宙の存在と自然の秩序を神が継続的に支持することを指す「一般的な摂理」と、人々の生活への神の並外れた介入を指す「特別な摂理」とは区別されます。[26]主権も参照してください。
  • 義—神は人間の行動の最大の、または唯一の尺度です。神の義とは、神の聖さ、正義、またはキリストによる救いの活動を指す場合があります。
  • 超越—神は物理法則の自然な領域を超えて存在し、したがってそれらに拘束されないこと。[27]彼はまた、一般的または特別な自己啓示を除けば、完全に他者であり、理解できない。
  • 三位一体—キリスト教の神は（三位一体のキリスト教徒によって）父、子、聖霊の「三位一体」であり、彼の「一体性」と完全に一致していると理解されています。自然の内外にいる単一の無限の存在。三位一体の人々は、神と彼自身のレベルでさえ個人的な関係を表しているので、彼は私たちとの関係と彼自身との関係の両方において個人的です。
  • 信憑性-つまり、神はすべての人間がために努力真実です。彼はまた申し分のない正直です。テトス1：2は「嘘をつかない神」について言及しています。
  • 知恵—神は人間の本性と世界を完全に理解し、天と地で神の意志が成し遂げられるのを見るでしょう。ローマ人への手紙第16章27節は「唯一の賢い神」について語っています。

一神教

ゲッセマネのキリスト、 ハインリヒ・ホフマン、1890年

一部のクリスチャンは、キリスト教以前の時代のヘブライ人によって崇拝されていた神は、イエスを通してしたように、常に自分自身を明らかにしていたと信じています。しかし、これはイエスが生まれるまで決して明白ではありませんでした（ヨハネ1章を参照）。また、主の天使が族長に話しかけ、神を彼らに明らかにしましたが、神自身が彼らを訪れたことを男性が後で認識することができたのは、常に神の霊が彼らに理解を与えることによってのみであったと信じる人もいます。

この信念は次第に三位一体の現代的な定式化に発展しました。それは神は単一の実体（ヤハウェ）であるという教義ですが、神の単一の存在には三位一体があり、その意味は常に議論されてきました。この神秘的な「三位一体は」と記載されている位格でギリシャ語（subsistencesでラテン語）、英語で「人々 」。それにもかかわらず、クリスチャンは彼らがただ一人の神を信じていることを強調します。

ほとんどのキリスト教の教会は、ユニテリアンの一神教の信念とは対照的に、三位一体を教えています。歴史的に、ほとんどのキリスト教の教会は、神の性質は謎であり、一般的な啓示によって推論されるのではなく、特別な啓示によって明らかにされなければならないことを教えてきました。

キリスト教の正教会の伝統（東方正教会、ローマカトリック、プロテスタント）は、381年に成文化され、カッパドキアの父の働きによって完全に発展したこの考えに従います。彼らは、神を三位一体と呼ばれる三位一体の実体であり、3人の「人」からなると考えています。父なる神、神の息子、そして神聖霊は、（「同じ物質」であると説明ὁμοούσιος）。しかし、無限の神の本質は一般に定義を超えていると説明されており、「人」という言葉はその考えの不完全な表現です。

一部の批評家は、神の三者概念の採用のために、キリスト教は三神論または多神教の一形態であると主張しています。この概念は、イエスが彼の父よりも聖書に遅れて現れたので、二次的で、より少なく、したがって別個の神でなければならないと主張したアリウス派の教えに由来します。ユダヤ人とイスラム教徒にとって、三位一体としての神の考えは異端的です–それは多神教に似ていると考えられています。三位一体の正統的なキリスト教の定義を与える非常にニカイア信条（とりわけ）が「私は一つの神を信じる」で始まるように、キリスト教徒は一神教がキリスト教の信仰の中心であると圧倒的に主張します。

3世紀、テルトゥリアヌスは、神は父、子、聖霊、つまり同じ物質の3つのペルソナとして存在すると主張しました。[28]三位一体キリスト教徒神に父なる神（人の息子とは別の神のすべてではなく、イエスが化身である）と聖霊、他の位格の（人）キリスト教の神たる方が。[28]ニカイア信条によれば、息子（イエス・キリスト）は「永遠に父から生まれた」のであり、彼らの神聖な父と息子の関係は時間や人類の歴史の中での出来事と結びついていないことを示しています。

では、キリスト教、教義三位一体の神が同時にかつ、存在者であること一つであることを述べて永遠のように、相互の留置父、御子（イエスなどの化身）、聖霊（または聖霊）：3人の。三位一体の教義は4世紀まで正式化されませんでしたが、初期のキリスト教以来、人の救いは三位一体の神の概念と非常に密接に関連してきました。その時、コンスタンティヌス皇帝は、帝国のすべての司教が出席するように招待された第1ニカイア公会議を召集しました。教皇シルベスター私は出席しませんでしたが、彼の合衆国を送りました。評議会は、とりわけ、元のニカイア信条を布告しました。

三位一体

アンドレイ・ルブリョフによるモスクワのトレチャコフ美術館の「聖三位一体」 、c。1400年ですが、より適切には「アブラハムのホスピタリティ」として知られています。3人の天使 は三位一体を象徴しています。

ほとんどのキリスト教徒にとって、神についての信念は三位一体主義の教義に祀られています。それは、神の3人が一緒になって単一の神を形成するというものです。三位一体の見解は、神には意志があり、子なる神には神と人間の2つの意志があることを強調していますが、これらは決して対立することはありません（位位結合を参照）。しかし、この点は、子なる神は統一された神性と人間性の唯一の意志を持っていると主張する東方正教会のキリスト教徒によって論争されています（合性論を参照）。

三位一体のキリスト教の教義は、父、子、聖霊の一致を、1つの神の頭の中で3人として教えています。[29]という教義は状態神は三位一体の神である、3人のなどの既存の者、またはにギリシャの 位格、[30]ビーイングが、1。[31]三位一体の人格は、英語で使用される「人」の一般的な西洋の理解と一致しません。それは「自由意志と意識的活動の個人的で自己実現した中心」を意味しません。[32]：185–186。古代人にとって、人格は「ある意味では個人でしたが、常にコミュニティにもありました」。[32]：p.186それぞれの人は、単に類似した性質ではなく、1つの同一の本質または性質を持っていると理解されています。3世紀の初めから[33]、三位一体の教義は「唯一の神は三人と一つの物質、父、子、聖霊に存在する」と述べられてきました。[34]

三位一体の信念である三位一体主義は、カトリック、東方および東方正教会、ならびに聖公会、メソジスト、ルーテル主義、バプテスト、長老派教会などのプロテスタント改革から生じる他の著名なキリスト教宗派の印です。キリスト教教会のオックスフォード辞書は、三位一体を「キリスト教神学のセントラルドグマ」と説明しています。[34]と、この教義コントラストNontrinitarian含む位置をunitarianism、ワンネスと様態論を。少数のキリスト教徒は非三位一体論的見解を持っており、主にユニテリアン主義の見出しの下にあります。

すべてではないにしても、ほとんどのクリスチャンは、神は霊であり、[ヨハネ4:24]創造されていない、全能であり、永遠の存在であり、すべてのものの創造者であり維持者であり、彼の息子であるイエス・キリストを通して世界の贖いを働きます。このような背景で、信念キリストの神性と聖霊が論として表されるトリニティ、[35]単一神記述するウーシア（物質）は、3つのはっきりと分離できないように既存の位格（人数）：父、息子（イエス・キリストのロゴ）、そして聖霊。[ヨハネ第一5：7]

三位一体の教義は、ほとんどのクリスチャンによって彼らの信仰の中心的な信条であると考えられています。反三位一体論者は通常、父なる神が最高であると考えています。イエスはまだ神の主であり救い主ですが、神の子であるということ。そして、聖霊は地球上の神の意志に似た現象であるということです。聖なる三人は別ですが、それでも息子と聖霊は父なる神に由来していると見られています。

新約聖書には、用語「三位一体」を持っていないとどこのような三位一体を説明していません。しかし、新約聖書は、「神の三位一体の理解を強要する」ために、父、子、聖霊について繰り返し語っていることを強調する人もいます。[36]教義は、マタイ28:19のバプテスマの公式など、新約聖書の箇所で使用されている聖書の言葉から発展し、4世紀の終わりまでに現在の形で広く保持されました。

父なる神

多くの一神教では、神は、人事に積極的に関心を持っていることもあり、父親が自分に依存している子供たちに関心を持ち、父親としてそれに応えてくれるように、父親として扱われています。人類、彼の子供たち、彼らの最善の利益のために行動します。[37]キリスト教では、神は創造の創造者であり養育者であり、彼の子供たちの提供者であることに加えて、より文字通りの意味で「父」と呼ばれています。[ヘブル1：2-5] [ギャル4：1-7]父は彼ひとり（ユニークな関係にあると言われるmonogenes）の息子、イエス・キリストの排他的との親密な知識があることを意味し、「誰も知らない父以外の息子、そして息子と息子が彼を明らかにすることを選んだ人以外は誰も父を知りません。」【山 11:27]

キリスト教では、父なる神と人類との関係は、これまでにない意味で、子供たちの父としてであり、創造物の創造者および育成者、そして彼の子供たち、彼の人々の提供者としてだけではありません。したがって、一般的に、人間は神の子供と呼ばれることがあります。クリスチャンにとって、父なる神と人類との関係は創造主と創造された存在の関係であり、その点で彼はすべての父です。新約聖書は、この意味で、家族という考えそのものが、どこに現れても、その名前は父なる神に由来していると述べています[エペソ3:15]。したがって、神ご自身が家族の模範です。

しかし、クリスチャンは、イエス・キリストを霊的な花嫁として、父と子の特別な関係の参加者になっていると信じる、より深い「合法的な」感覚があります。クリスチャンは自分たちを神の養子と呼んでいます。[38]

新約聖書では、父なる神は、イエスが彼の息子と彼の相続人であると信じられている息子の人との関係において特別な役割を果たしています。[Heb。1：2–5]。ニカイア信条によれば、息子（イエス・キリスト）は「永遠に父から生まれた」のであり、彼らの神聖な父と息子の関係は時間や人類の歴史の中での出来事と結びついていないことを示しています。キリスト論を参照してください 。聖書は、「みことば」と呼ばれるキリストを、神の創造の初めに存在するものとして言及しています。[ヨハネ1：1]、それ自体は創造物ではありませんが、三位一体の人間性において同等です。

で東方正教会の神学、父なる神は、「原则」（で始まる息子と人物のthreenessに直感的な重点を与える聖霊、両方の）、「ソース」や「起源」。比較することによって、西洋の神学は、すべての3つの「起源」を説明位格に直感的な重点を与える、神の性質であるとしてまたは人を一体神の存在の。[要出典]

キリスト論とキリスト

キリスト論はキリスト教神学の研究分野であり、主にイエス・キリストの性質、人、および働きに関係しており、キリスト教徒が神の子となるために保持しています。キリスト論は、イエスの人の中での人間（人の子）と神（子なる神または神の言葉）の出会いに関係しています。

主な考慮事項には、受肉、イエスの性質と人と神の性質と人との関係、そしてイエスの救いの業が含まれます。このように、キリスト論は一般的に、イエスの人生の詳細（彼がしたこと）や教えに、彼が誰であるか、何であるかよりも関心がありません。彼の昇天後に教会が始まって以来、彼の信奉者であると主張する人々によるさまざまな見方がありました。論争は最終的に、人間の本性と神の本性が一人で共存できるかどうか、そしてどのように共存できるかに焦点を合わせました。これら2つの性質の相互関係の研究は、大多数の伝統の関心事の1つです。

イエスについての教えと彼が3年間の公の宣教の間に成し遂げたことについての証言は新約聖書全体に見られます。イエス・キリストの人物に関する核心聖書の教えは、イエス・キリストだった、永遠に完全に神（神）と同じ時間に1つの罪のない人では、完全にヒトであることをまとめることができる[39]死と通過していることを、イエスの復活、罪深いです人間は神と和解することができ、それによって彼の新しい契約を通して救いと永遠の命の約束が提供されます。イエスの性質について神学的論争がありましたが、キリスト教徒は、イエスは神の化身であり、「真の神と真の人間」（または完全に神と完全に人間の両方）であると信じています。イエスは、あらゆる点で完全に人間になったので、死すべき人の苦痛と誘惑に苦しみましたが、罪を犯しませんでした。完全に神として、彼は死を打ち負かし、再び生き返りました。聖書は、イエスが聖霊によって妊娠され、人間の父なしで彼の処女の母マリアから生まれたと主張しています。[40]イエスの宣教の聖書の記述には、奇跡、説教、教え、癒し、死、そして復活が含まれています。使徒ペテロは、1世紀以来、クリスチャンの間で有名な信仰の宣言となった中で、「あなたはキリストであり、生ける神の子です」と述べました。[マット16:16]ほとんどのクリスチャンは、キリストが残りのメシアニックの予言を成就すると信じるとき、キリストの再臨を待つようになりました。

キリスト

キリストはギリシャ語の Χριστός（クリストス）の英語の用語で、「油そそがれた者」を意味します。[41]これはヘブライ語の מָשִׁיחַ（Māšîaḥ）の翻訳であり、通常はメシアとして英語に音訳されます。キリスト教の聖書の中でイエス・キリストについて多くの言及があるため、この言葉はイエスの名前であると誤解されることがよくあります。この言葉は実際にはタイトルとして使用されているため、その一般的な相互使用はキリスト・イエスであり、油そそがれた者であるイエスまたはメシアであるイエスを意味します。イエスの信者は、イエスが旧約聖書またはタナハで預言されたキリストまたはメシアであると信じていたため、クリスチャンとして知られるようになりました。

三位一体の公会議

キリスト論的論争は、神の頭の人々と彼らの相互関係をめぐって頭に浮かびました。キリスト論は、第1ニカイア公会議（325）から第3コンスタンティノポリス評議会（680）までの根本的な関心事でした。この時期に、より広いキリスト教共同体内のさまざまなグループのキリスト論的見解は、異端の告発につながり、まれに、その後の宗教的迫害につながりました。場合によっては、宗派のユニークなキリスト論がその主な特徴であり、これらの場合、宗派はそのキリスト論に付けられた名前で知られているのが一般的です。

アタナシウスとカッパドキアの父の仕事が影響力を持っていた数十年にわたる論争の末、ニカイアの第一評議会で下され、コンスタンティノープルの第一評議会で再批准された決定。使われた言葉は、一人の神が三人（父、子、聖霊）に存在するというものでした。特に、息子は父と（1つの物質の）ホモウシオスであることが確認されました。ニカイア公会議の信条は、イエスの完全な神性と完全な人間性について声明を出し、それによって、キリストの人（キリスト論）において神と人間がどのように正確に集まるかについて議論する方法を準備しました。

ニカイアは、イエスは完全に神であり、人間でもあると主張しました。それがしなかったことは、一人の人がどのように神と人間の両方になることができるか、そして神と人間がその一人の中でどのように関係していたかを明らかにすることでした。これは、西暦4世紀と5世紀のキリスト論的論争につながりました。

カルケドン信条は、すべてのchristologicalの議論に終止符を打つませんでしたが、それは使用される用語を明確にしなかったし、他のすべてのChristologiesための基準点となりました。キリスト教の主要な支部のほとんど—ローマカトリック、東方正教会、英国国教会、ルター派、改革派—はカルケドン派キリスト教の定式化に同意し、東方キリスト教の多くの支部—シリア正教会、アッシリア教会、コプト正教会、エチオピア正教会、アルメニアアポスト—拒否します。

キリストの属性

息子としての神

聖書によれば、三位一体の二番目の人は、最初の人（父としての神）との永遠の関係のために、神の子です。彼は（三位一体修道会によって）父と聖霊と同等であると考えられています。彼はすべて神であり、すべて人間です。彼の神性に関しては神の子ですが、彼の人間性に関しては、彼はダビデの血統に属しています。[ローマ1：3–4] [42]イエスの自己解釈の核心は、彼の「親孝行意識」、ある独特の意味での子供から親への神との関係でした[21]（フィリオクの論争を参照）。地上での彼の使命は、人々が神を彼らの父として知ることを可能にすることであることが証明されました。それはクリスチャンが永遠の命の本質であると信じています。[ヨハネ17：3]

子なる神は、キリスト教神学における三位一体の二番目の人物です。三位一体の教義は、ナザレのイエスを子なる神として特定し、本質的には団結していますが、父なる神と聖霊の神（三位一体の最初と3番目の人）に関しては個人的に区別されています。子なる神は、創造の前と終わりの後の両方で、父なる神（そして聖霊）と共永遠です（終末論を参照）。ですから、イエスは常に「子なる神」でしたが、受肉によって「子なる神」になるまでそのように明らかにされませんでした。「神の子」は彼の人間性に注意を向けますが、「子なる神」はより一般的には彼の転生前の存在を含む彼の神性を指します。だから、キリスト教の神学では、イエスは常に神の息子であった[43]されていないが明らかにした彼はまたになるまでのような神の御子を通して化身。

「子なる神」という正確な言葉は新約聖書にはありません。後にこの表現を神学的に使用することは、新約聖書の参照の標準的な解釈になり、イエスの神性を意味すると理解されましたが、彼の人と彼が父と呼んだ神の人との違いを反映しています。このように、タイトルは、キリスト論的議論よりも三位一体の教義の発展に関連しています。新約聖書には、イエスに「神の子」という称号が与えられている場所が40以上ありますが、学者たちはこれを同等の表現とは見なしていません。「子なる神」は反三位一体論者によって拒絶されます。反三位一体論者は、キリストの最も一般的な用語のこの逆転を教義的な倒錯として、そして三神論に向かう傾向があると見なしています。

マタイはイエスを引用して、「彼らは神の子と呼ばれるので、平和をつくる者は幸いです（5：9）」と言っています。福音書は、イエスがいる論争の多くを文書化するために行くユニークな方法で、神の子。しかし、使徒言行録と新約聖書の手紙には、最初のクリスチャン、つまりイエスが神の子、メシア、神によって任命された人の両方であると信じていた人々の初期の教えが記録されています。神ご自身として。これは多くの場所で明らかですが、ヘブライ人の本の最初の部分は、ヘブライ人の聖書の経典を権威として引用して、意図的で持続的な議論の中でこの問題に取り組んでいます。たとえば、著者は、イスラエルの神がイエスに宛てた詩篇45：6を引用しています。

  • ヘブライ1：8。息子について彼は、「神よ、あなたの玉座は永遠に続くでしょう」と言います。

神の父の正確な表現としてのイエスのヘブライ人の記述の著者は、コロサイの信徒への手紙の箇所に類似点があります。

  • コロサイ2：9–10。「キリストにおいて、神のすべての充満は身体の形で生きています」

ヨハネの福音書は、天の父との関係について、イエスを詳しく引用しています。また、イエスへの神性の2つの有名な帰属が含まれています。

  • ヨハネ1：1。「言葉は神でした」[文脈では、言葉はイエスです。ロゴスのキリストを参照してください]
  • ヨハネ20:28。「トーマスは彼に言った、 『私の主と私の神！』」

神としてのイエスへの最も直接的な言及は、さまざまな手紙に見られます。

  • ローマ9：5。「すべての神であるキリスト」
  • テトス2:13。「私たちの偉大な神であり救い主であるイエス・キリスト」
  • 2ペテロ1：1。「私たちの神と救い主イエス・キリスト」

信条における後の三位一体の声明の聖書的根拠は、マタイによる福音書第28章に見られる初期のバプテスマの公式です。

  • マタイ28:19。移動し、すべての国のメイク弟子、名によって、彼らにバプテスマを施し、[ノート単数]父の息子との聖霊。大宣教命令も参照してください。
キリストの人
さまざまなキリスト論的立場とその名前
神だけ？

仮現説（ギリシャ語の動詞から見た目まで）は、イエスは完全に神であり、彼の人体は幻想にすぎないと教えました。非常に早い段階で、さまざまな仮現説グループが生まれました。特に、西暦2世紀に栄えたグノーシス派は、仮現説を持っている傾向がありました。仮現説はアンティオキアの聖イグナチオ（2世紀初頭）に攻撃され、ヨハネ書簡の対象となっているようです（日付は争われていますが、伝統主義の学者の間では1世紀後半から、批判的な学者の間では2世紀後半までさまざまです。 ）。

ニカイア公会議はで肯定、完全にキリストにすべての人間性を除外神学を拒否したニカイア信条の教義受肉の教義の一部として、三位一体を。つまり、三位一体の二番目の人がその人イエスに転生し、完全に人間であったということです。

人間だけ？

キリスト教の歴史の初期の数世紀には、イエスが普通の人間であると主張して、スペクトルの反対側にもグループがありました。Adoptionistsは、イエスが完全に人間生まれた、として採用されたことを教えられ、神の御子たときに洗礼者ヨハネが彼に洗礼を受け[44]ための彼が住んでいた人生。エビオン派として知られる別のグループは、イエスは神ではなく、ヘブライ語の聖書で約束された人間のモシアチ（メシア、油そそがれた）預言者であると教えました。

これらの見解のいくつかは、神の一体性を主張するユニテリアン主義（それは現代の用語ですが）として説明することができます。神の頭を理解する方法に直接影響を与えたこれらの見解は、ニカイア公会議によって異端と宣言されました。キリスト教の古代史の残りの多くを通して、キリストの神性を否定したキリスト論は、教会の生活に大きな影響を与えることをやめました。

どうして彼は両方になることができますか？
どんな神性？

アリウス派はイエスが神であると断言しましたが、それでも彼は創造された存在であり（彼が存在していなかった時がありました）、したがって父なる神よりも神ではなかったと教えました。問題は1つのイオタに要約されました。アリウス主義は教えホモIウーシアイエスの神性があること-the信念同様のとは対照的に、父なる神とHomoousiaイエスの神性があること-the信念同じ父なる神のものとします。アリウス「反対派はさらに、この用語に含まアリウス主義神であるイエスという信念」が異なる父なる神（とはHeteroousiaを）。

アリウス派はニカイア公会議によって非難されましたが、帝国の北部と西部の州で人気があり、6世紀まで西ヨーロッパの多数派の見解であり続けました。確かに、コンスタンティンの死の床の洗礼のキリスト教の伝説でさえ、記録された歴史において、アリウス派であった司教を含みます。

現代では、キリスト教徒やエホバの証人を含む多くの宗派が三位一体のニカイア信条を拒否しました。[45]

どんな融合？

ニカイア公会議に続くキリスト論的議論は、三位一体の教義を支持しながら、キリストの人における人間と神の相互作用を理解しようとしました。ラオディキアのアポリナリス（310–390）は、イエスにおいて、神の構成要素が人間のヌースの代わりになったことを教えました（思考-テリスと混同しないでください、意図を意味します）。しかし、これはイエスの真の人間性の否定と見なされ、その見解は第1コンスタンティノープル評議会で非難されました。

その後、コンスタンチノープルのネストリウス（386–451）は、イエスを2人の人物（1人は神と1人の人間）に効果的に分離するという見解を開始しました。この組み合わせのメカニズムとして知られているhypostas E S、及びとは対照的hypostas iがsのない分離がないこと-theビュー。ネストリウスの神学は、エフェソス公会議（431）で異端と見なされました。ニシビスのババイの著作に見られるように、東の教会のキリスト論はカルケドンのキリスト論と非常に似ていますが、多くの正統派キリスト教徒（特に西側）はこのグループをネストリウス派の永続と見なしています。現代のアッシリア東方教会は、ネストリウスの神学全体を受け入れることを意味するため、この用語を敬遠することがありました。

さまざまな形の単性説は、キリストにはただ一つの性質があることを教えました：神が解散したこと（エウテュケス主義）、または神がキリストの人の一つの性質として人間と結合したこと（合性論）。注目すべきキリスト単性論の神学者だったユーティッチズ（C。380から456）。キリスト単はとして拒否された異端のカルケドン公会議、イエス・キリストは、2つの性質（神と人間が）で、一人で参加していたことが確認され、451で沈下組合（参照カルケドン信条を）。エウテュケス主義はカルケドン派と合性論者によって忘却に抑圧されましたが、カルケドン派の公式に反対した合性論者グループは東方正教会として存続しました。

神学者がカルケドン派の定義と単性説の間の妥協点を探し続けるにつれて、キリストの完全な人間性を部分的に拒絶する他のキリスト論が発展しました。単意論は、イエスの一人には二つの性質があるが、神の意志だけがあることを教えました。これに密接に関連しているのは単意論であり、単意論と同じ教義を持っていますが、用語が異なります。これらの立場は、第3コンスタンティノポリス評議会（第6エキュメニカル評議会、680–681）によって異端と宣言されました。

化身

受肉は、子なる神またはロゴス（言葉）としても知られているキリスト教の神の頭の二番目の人が、聖母マリアの胎内で奇跡的に妊娠したときに「肉になった」というキリスト教の信念です。化身という言葉はラテン語（in = inまたはinto、caro、carnis = flesh）に由来し、「肉になる」または「肉になる」を意味します。受肉は、新約聖書の理解に基づいた、正統（ニカイア）キリスト教の基本的な神学的教えです。化身は非作成秒であるイエス、という信念を表し位格の三位一体の神は、人間の身体と自然にかかったとなった人間と神の両方を。では、聖書の明確な教えはであるジョン1：14：「そして言は肉体となり、私たちのうちに宿っ。」[46]

カール・ハインリッヒ・ブロッホが描いた、人間と神の両方であると信じられているイエス

受肉では、伝統的に定義されているように、息子の神性は、「真の神であり、真の人間」である一人の神の人、イエス・キリストに加わったが、人間の性質と混ざり合っていなかった[47]。受肉は毎年クリスマスに記念され祝われます、そしてまた受胎告知の饗宴に言及することができます; 「受肉の謎のさまざまな側面」は、クリスマスと受胎告知で祝われます。[48]

これは、ほとんどのクリスチャンが抱く伝統的な信仰の中心です。この主題に関する別の見解（エビオン派とヘブライ人による福音書を参照）は何世紀にもわたって提案されてきましたが（以下を参照）、すべてが主流のキリスト教団体によって拒否されました。

ここ数十年で、「ワンネス」として知られる代替の教義がさまざまなペンテコステ派のグループの間で支持されてきましたが（以下を参照）、キリスト教世界の残りの人々によって拒否されました。

伝統的な教義の説明と発展

で初期キリスト教の時代、キリストの受肉の性質についてのキリスト教徒の間でかなりの意見の相違がありました。すべてのクリスチャンはイエスが確かに神の子であると信じていましたが、新約聖書で言及されている「父」、「息子」、「聖霊」の正確な関係とともに、彼の子孫の正確な性質が争われました。イエスは明らかに「息子」でしたが、これは正確にはどういう意味でしたか？この主題に関する議論は、ユダヤ人キリスト教徒、グノーシス主義者、アレクサンドリアの長老アリウスの信奉者、聖アタナシウス大王の信奉者などを含む、キリスト教の最初の4世紀の間に特に激怒しました。

最終的に、キリスト教会は聖アタナシウスとその同盟国の教えを受け入れました。キリストは三位一体の永遠の二番目の人の化身であり、完全に神であり、同時に完全に人間でした。すべての異なる信念は異端として定義されました。これには、イエスは人間の外見をとるが肉ではない神の存在であると言った仮現説が含まれていました。キリストは創造された存在であると主張したアリウス派。そして、景教の神の御子と人、イエスと主張し、同じ体を共有しますが保持二つの別々の性質を。ワンネス特定の現代で開催された信念ペンテコステ派教会は、最も主流のキリスト教団体によって異端と見られています。

最も広く受け入れられた初期のキリスト教会は、325年の第1ニカイア公会議、431年のエフェソス公会議、451年のカルケドン公会議で、受肉とイエスの性質を定義しました。これらの評議会は、イエスは両方とも完全であると宣言しました。神：父から生まれたが、父によって創造されたのではない。そして完全に人間：聖母マリアから彼の肉と人間性を取ります。これらの2つの性質、人間と神は、イエス・キリストの1つの人間性に偽善的に統合されました。[49]

偶然で必要な化身

組織神学的思考における受肉と贖罪の間のつながりは複雑です。代用、満足、クリストゥス・ビクターなどの贖罪の伝統的なモデルの中で、十字架の犠牲が効果的であり、人間の罪が「取り除かれる」または「征服される」ためには、キリストは神である必要があります。彼の作品では三位一体と神の王国、ユルゲン・モルトマンは、彼が「偶然」と「必要な」化身と呼ばれるものを間に分化しました。後者は受肉に救済論的な強調を与えます：神の子は私たちの罪から私たちを救うことができるように人になりました。一方、前者は、私たちと一緒に「庭を歩く」という、人類の中に存在し、生きたいという彼の願望の、神の愛の成就としての受肉について語っています。

モルトマンは、主に「必要性」の化身について話すことはキリストの生活に不公正を行うことであると感じているため、「偶然の」化身を支持しています。モルトマンの作品は、他の体系的神学者と一緒に、解放の道が開かキリスト論を。

位位結合
ウラジーミルの生誕祭 （12世紀） であるイエスとマリアの描写

要するに、この教義は、2つの性質、1つは人間と1つは神であり、キリストの1人の人に統合されていると述べています。評議会はさらに、これらの性質のそれぞれ、人間と神は、明確で完全であると教えました。この見方は、それを拒絶した人々によって、両性説（2つの性質を意味する）と呼ばれることもあります。

（ギリシャ語で実質的に）位位結合は、主流のキリスト論で採用されているキリスト教神学の専門用語であり、イエス・キリストにおける人類と神性の2つの性質の結合を説明しています。2つの性質の教義の簡単な定義は次のように与えることができます：「息子と同一であるイエス・キリストは、人間と神の2つの性質における1人の人と1つの位位です。」[50]

エフェソスの最初の理事会は、この教義を認識し、キリストの人間性と神性がで自然と位格に応じたものを作っていることを述べ、その重要性を確認したロゴ。

ニカイアの第一評議会は、父と子は同じ実体であり、共永遠であると宣言しました。この信念はニカイア信条で表現されました。

ラオディキアのアポリナリスは、受肉を理解しようとする際に位位という用語を最初に使用しました。[51]アポリナリスは、キリストにおける神と人間の結合は、単一の性質であり、単一の本質、つまり単一の位位を持っていると説明しました。

モプスエスティアのネストリウス派の セオドアは、キリストには2つの性質（両性説）（人間と神）と2つの位位（「本質」または「人」の意味で）が共存していると主張して、反対の方向に進みました。[52]

カルケドン信条は、 2つの性質があったことセオドアと合意した化身が。しかし、カルケドン公会議はまた、三位一体の定義のように位位を使用することを主張しました。つまり、アポリナリオスのように自然ではなく人を示すためです。

したがって、評議会はキリストには二つの性質があると宣言しました。それぞれが独自の特性を保持し、1つの生存と1人の人間に一緒に団結します。[53]

この結合の正確な性質は、人間の有限の理解に逆らうために保持されているため、位位結合は、代替用語「神秘的結合」とも呼ばれます。

東方正教会は、として知られていた、カルケドン信条を拒否したMonophysites彼らは唯一の自然を持つものとして化身の息子を特徴定義を受け入れてしまうため。カルケドンに由来するとの類似として「2つの性質の」式が見られたネストリウス派キリスト。[54]逆に、カルケドン派は東洋正教会をエウテュケスの単性説に傾倒していると見なした。しかし、東方正教会は現代の公会議で、エウテュケスの教義を信じたことがなく、キリストの人間性は私たちの人間性と実質的であると常に断言しており、したがって彼らは自分自身を指すのに「合性論者」という用語を好むと述べています（ 「miaphysistou theoulogousesarkomene」というフレーズを使用したキリルキリスト論への言及。

最近、東方正教会と東方正教会の指導者たちは、統一に向けて努力するために共同声明に署名しました。

その他のキリスト論的懸念
キリストの罪のないこと

キリスト教の正統派は、イエスは完全に人間であると考えていますが、例えば、ヘブライ人への手紙は、キリストは「聖く、悪がない」と述べています（7:26）。イエス・キリストの罪のないことに関する質問は、この一見逆説に焦点を合わせています。創世記2–3によれば、完全に人間であるためには、アダムの「堕落」に参加する必要がありますか、それともアダムとエバが「堕落」する前に行ったように、イエスは「堕落していない」状態で存在することができますか？

罪のない種類

福音派の作家ドナルド・マクラウドは、イエス・キリストの罪のない性質には2つの要素が関係していると示唆しています。「第一に、キリストは実際の罪から解放されました。」[55]福音を研究することは、イエスが罪の赦しを祈ったり、罪を告白したりすることへの言及はありません。イエスは罪を犯さなかったし、罪を犯したと証明することもできなかったという主張です。彼には悪徳はありませんでした。実際、彼は「あなた方の誰かが私に罪を犯したことを証明できますか？」と尋ねていると言われています。ヨハネによる福音書第8章46節。「第二に、彼は固有の罪（「原罪」または「先祖の罪」）から解放されました。」[55]

キリストの誘惑

福音書に示されているキリストの誘惑は、彼が誘惑されたことを裏付けています。確かに、誘惑は本物であり、人間が通常経験するよりも強いものでした。[56]彼は人類のすべての弱い弱点を経験した。イエスは、空腹と喉の渇き、痛み、そして友達の愛によって誘惑されました。したがって、人間の弱点は誘惑を引き起こす可能性があります。[57]それにもかかわらず、マクラウドは、「キリストが私たちのようではなかった重要な敬意の1つは、彼が自分の内にあるものに誘惑されなかったことです」と述べています。[57]

キリストが直面した誘惑は、神の化身の息子としての彼の人とアイデンティティに焦点を合わせました。マクラウドは、「キリストは彼の息子として誘惑される可能性がある」と書いています。荒野とゲッセマネでの誘惑は、この誘惑の場を例示しています。マクラウドは、神殿の頂点から身を投げ出すことによって彼の息子であることを確認するサインを実行する誘惑について、次のように述べています。「サインは彼自身のためでした。まるで言うかのように、安心を求める誘惑です。」本当の問題は私自身です。息子である。それが透明になるまで、私は他のすべてと他のすべてとすべての更なるサービスを忘れなければならない。」 『[58]はマクラウドは、化身のコンテキストで、この闘争を配置します』 ...彼は男になってきているだけでなく、受け入れなければなりません見た目だけど現実」[58]

属性の伝達

キリストの神性と人間性の属性の交わり（Communicatio idiomatum）は、カルケドン派の神学によれば、それらが他を無効にすることなく一緒に存在することを意味すると理解されています。つまり、両方が保存され、1人で共存します。キリストは神と人類のすべての特性を持っていました。神は神であることをやめず、人間になりました。キリストは半神でも半人間でもありませんでした。2つの性質は、新しい第3の種類の性質に混ざり合うことはありませんでした。独立していますが、彼らは完全に一致して行動しました。一方の性質が行動したとき、もう一方の性質も行動しました。自然は混ざり合ったり、融合したり、お互いに注入したり、お互いを置き換えたりしませんでした。一方は他方に変換されませんでした。それらは明確なままでした（それでも1つの一致で行動しました）。

処女懐胎
受胎告知を描いた聖カタリナ修道院、シナイ山 からの聖なる扉 、c。12世紀

マタイによる福音書とルカによる福音書は、イエス・キリストの処女懐胎を示唆しています。現在、キリスト教のほとんどの宗派が帰するこの「教義」を無視するか、あるいは反対する人さえいます。このセクションでは、処女懐胎の信念または不信を取り巻くキリスト論的問題について考察します。

処女懐胎ではない人は、何らかの形の養子的キリスト論を必要とするように思われます。これは、人間の受胎と誕生が完全に人間のイエスを生み出し、イエスを神聖にするために必要な他のメカニズムを備えているように見えるためです。

処女懐胎ではない人は、イエスの完全な人間性を支えているように思われます。ウィリアム・バークレー：「処女懐胎の最大の問題は、それがイエスをすべての人から完全に区別することです。それは私たちに不完全な受肉を残します。」と述べています。[59]

バースは、処女懐胎を「息子の受肉の謎に付随し、それを示す」神のしるしとして語っています。[60]

ドナルド・マクラウド[61]は、処女懐胎のキリスト論的意味をいくつか示しています。

  • 人間の主導による行為ではなく、神の超自然的な行為としての救いを強調しています。
  • 養子的キリスト論（通常の出産の場合は事実上必要です）を回避します。
  • 特にキリストがアダムの罪（原罪）の外にいることに関連しているので、キリストの罪のないことを補強します。
人の関係

三位一体の神の頭の中の3人の異なる人物が、比較して大きいか、等しいか、小さいかについての議論も、初期キリスト論の他の多くの分野と同様に、議論の対象でした。でアテネのアテナゴラス（C。133から190）の著作我々は非常に開発された三位一体の教義を見つけます。[62] [63]スペクトルの一端にはモーダリズムがあり、三位一体の3人は彼らの違いと区別を消す点に等しいと述べた教義でした。スペクトルのもう一方の端には、三神論といくつかの根本的な従属説の見解があり、後者はキリストの神に対する創造の父の優位性と聖霊に対するイエスの権威を強調していました。ニカイア公会議の間、ローマとアレクサンドリアのモーダリスト司教はアタナシウスと政治的に一致しました。一方、コンスタンティノープル（ニコメディア）、アンティオキア、エルサレムの司教たちは、アリウスとアタナシウスの中間として従属説を支持しました。

キリスト論へのアプローチ

ユルゲン・モルトマンやウォルター・カスパーのような神学者は、キリスト論を人類学的または宇宙論的であると特徴づけています。これらは、それぞれ「下からのキリスト論」および「上からのキリスト論」とも呼ばれます。人類学的キリスト論は、イエスの人間から始まり、彼の人生と奉仕から、彼が神であることが何を意味するかについて働きます。一方、宇宙論的キリスト論は反対方向に機能します。永遠のロゴから始まり、宇宙論的キリスト論は彼の人間性に向かって働きます。神学者は通常、どちらか一方から始め、彼らの選択は必然的に彼らの結果として生じるキリスト論を彩ります。出発点として、これらのオプションは「多様でありながら補完的な」アプローチを表しています。それぞれが独自の困難をもたらします。「上から」と「下から」の両方のキリスト論は、キリストの二つの性質、すなわち人間と神と一致しなければなりません。光が波または粒子として知覚されるのと同じように、イエスは神性と人間性の両方の観点から考えられなければなりません。「どちらか」について話すことはできませんが、「両方」について話す必要があります。[64]

宇宙論的アプローチ

上からのキリスト論は、三位一体の二番目の人物であるロゴスから始まり、彼の永遠、創造における彼のエージェンシー、そして彼の経済的息子としての地位を確立します。神のロゴが人間の本性を前提としているので、イエスの神との一致は受肉によって確立されます。このアプローチは初期の教会で一般的でした—例えば、福音書の聖パウロと聖ヨハネ。完全な人類のイエスへの帰属は、2つの性質が相互にそれらの特性を共有していると述べることによって解決されます（communicatio idiomatumと呼ばれる概念）。[65]

人類学的アプローチ

下からのキリスト論は、既存のロゴではなく、新しい人類の代表としての人間イエスから始まります。イエスは模範的な生活を送っており、私たちはそれを宗教的な経験で目指しています。この形式のキリスト論は神秘主義に役立ち、そのルーツのいくつかは6世紀の東のキリスト神秘主義の出現にまでさかのぼりますが、西では11世紀から14世紀の間に繁栄しました。最近の神学者ヴォルフハルト・パネンベルクは、復活したイエスは「神の近くに住むという人間の運命の終末論的成就」であると主張しています。[66]

政治的アプローチ

復活した主としてのイエスへの忠誠は、すべての地上の支配と権威に関係しているので、キリスト教の信仰は本質的に政治的です。イエスはパウロ書簡だけで230回以上「主」と呼ばれているため、パウロ書簡への信仰告白の主なものです。さらに、NTライトは、このポーリンの告白が救いの福音の核心であると主張しています。このアプローチのアキレス腱は、この現代とこれから来る将来の神の支配との間の終末論的緊張の喪失です。これは、帝国のキリスト論でよくあるように、国家がキリストの権威を採用したときに起こる可能性があります。現代の政治的キリスト論は、帝国主義のイデオロギーを克服しようとしています。[67]

キリストの働き

イエスの復活
カールハインリッヒブロッホによるキリストの復活 、1875年。

復活は、おそらくイエス・キリストの人生の中で最も物議を醸す側面です。キリスト教は、特定の歴史への応答として、そして自白の応答として、キリスト論のこの点にかかっています。[68]一部のキリスト教徒は、彼が復活したために、世界の未来は永遠に変わったと主張している。ほとんどのクリスチャンは、イエスの復活が神との和解（IIコリント5:18）、死の破壊（Iコリント15:26）、そしてイエス・キリストの追随者のための罪の赦しをもたらすと信じています。

イエスが死んで埋葬された後、新約聖書は彼が他の人に体の形で現れたと述べています。一部の懐疑論者は、彼の外見は彼の信者の精神または精神によってのみ認識されたと言います。福音書は、弟子たちがイエスの復活した体を目撃したと信じており、それが信仰の始まりにつながったと述べています。彼らは以前、イエスの死後の迫害を恐れて隠れていました。イエスを見た後、彼らは途方もない危険にもかかわらず、イエス・キリストのメッセージを大胆に宣言しました。彼らは、悔い改め（ルカ24:47）、バプテスマ、従順（マタイ28：19–20）を通して神と和解するというイエスの使命に従いました。

預言者、司祭、王としての役職

人類の仲介者であるイエス・キリストは、預言者、司祭、王の3つの役職を果たします。ユーセビアス初代教会のは、改革の際に重要な役割を果たし、この三重の分類、働い学力ルーテルキリストとにジョンカルビンさん[69]とジョンウェズリーのキリスト論を。[70]

聖霊論：聖霊

聖霊論は聖霊の研究です。プネウマ（πνεῦμα）はギリシャ語で「呼吸」を意味し、非物質的な存在または影響を比喩的に表します。キリスト教の神学ではpneumatologyは、の研究を指し、聖霊。では、キリスト教、聖霊（または聖霊は）の霊である神。主流の（三位一体の）キリスト教の信念の中で、彼は三位一体の三人称です。神の頭の一部として、聖霊は父なる神と子なる神と平等です。聖霊のキリスト教神学は、完全に発展した最後の三位一体神学でした。

主流（三位一体）キリスト教の中で聖霊は、3人の1である人物のトリニティ単一構成する物質神のを。そのようなものとして、聖霊は個人的であり、神の頭の一部として、彼は完全に神であり、父なる神と神の子である神と同等であり、永遠です。[71] [72] [73]彼は、ニカイア信条に記載されているように、父から（または父と息子から）進むという点で、父と息子とは異なります。[72]彼の神聖さは、聖霊に対する冒涜を許されないと宣言する新約聖書の福音書[74] [75] [76]に反映されています。

英語の単語は2つのギリシャ語から来ています：πνευμα（肺炎、精神）とλογος（ロゴ、教えています）。聖霊論は通常、聖霊の人の研究と聖霊の働きを含みます。この後者のカテゴリには、通常のキリスト教の教え含まれるであろう新しい誕生、霊的な賜物（charismata）、スピリット・洗礼、聖、インスピレーションの預言者、および（それ自体が多くの異なる側面をカバー）三位一体の留置を。さまざまな教派は異なる神学的なアプローチを持っています。

クリスチャンは、聖霊が人々をイエスへの信仰に導き、クリスチャンのライフスタイルを生きる能力を与えると信じています。聖霊はすべてのクリスチャンの中に宿り、一人一人の体が彼の神殿です。[1コリント3:16]イエスは、聖霊[ヨハネ14:26]を、ギリシャ語に由来するラテン語のパラクレートスと表現しました。この言葉は、慰め者、カウンセラー、教師、擁護者[77]としてさまざまに翻訳されており、人々を真実の道に導きます。人生における聖霊の行動は、聖霊の実として知られる前向きな結果を生み出すと信じられています。聖霊は、まだ罪の影響を経験しているクリスチャンが、自分では決してできないことをすることを可能にします。これらの霊的な賜物は、聖霊によって「解き放たれる」生来の能力ではなく、悪魔を追い出す能力や単に大胆なスピーチなどのまったく新しい能力です。聖霊の影響により、人は自分の周りの世界をよりはっきりと見て、以前の能力を超える方法で自分の心と体を使うことができます。授けることができる贈り物のリストには、予言、舌、癒し、知識のカリスマ的な贈り物が含まれます。終焉説として知られている見解を持っているクリスチャンは、これらの贈り物は新約聖書の時代にのみ与えられたと信じています。クリスチャンは、ミニストリー、教え、与えること、リーダーシップ、そして憐れみの賜物を含む、特定の「霊的な賜物」が今日でも有効であることにほぼ普遍的に同意しています。[ローマ12：6–8]聖霊の体験は、油そそがれたと呼ばれることもあります。

復活後、キリストは弟子たちに「聖霊のバプテスマを受け」、この出来事から力を得るだろうと言われました。[使徒1：4–8]使徒行伝の第2章で述べられた出来事で成就した約束。最初のペンテコステで、強烈な風が聞こえ、火の舌が彼らの頭の上に現れたとき、イエスの弟子たちはエルサレムに集まりました。多言語の群衆は弟子たちが話すのを聞きました、そして彼らのそれぞれは彼らが彼または彼女の母国語で話すのを聞きました。

聖霊は、クリスチャンや教会の生活の中で特定の神聖な機能を果たすと信じられています。これらには以下が含まれます：

  • 信念罪。聖霊は、贖われていない人に、彼らの行動の罪深さと、神の前で罪人としての道徳的立場の両方を説得するように働きます。[78]
  • 変換に持ち込みます。聖霊の働きは、その人をキリスト教の信仰に導くための本質的な部分と見なされています。[79]新しい信者は「霊から新たに生まれる」。[80]
  • クリスチャン生活を可能にする。聖霊は個々の信者の中に宿り、彼らが義にかなった忠実な生活を送ることを可能にすると信じられています。[79]
  • 掛け布団や聖霊、とりなし、または支持体又は特に裁判の時代に、提唱者として機能1。
  • 聖書のインスピレーションと解釈。聖霊は聖書の執筆を鼓舞し、それらをクリスチャンと教会に解釈します。[81]

聖霊はまた、特にイエス・キリストの生涯において活発であり、彼が地上での働きを成し遂げることを可能にすると信じられています。聖霊の特定の行動は次のとおりです。

  • 彼の誕生の原因。イエスの誕生の福音書によると、「彼の化身の存在の始まり」は聖霊によるものでした。[82] [83]
  • 彼のバプテスマで彼に油を注ぐ。[79]
  • 彼のミニストリーのエンパワーメント。バプテスマ（福音書では「鳩のように彼の上に降りる」と聖霊が述べられている）に従ったイエスの働きは、力と聖霊の指示に従って行われます。[79]
精神の果実

クリスチャンは、「霊の実」は、聖霊の働きによってクリスチャンに生み出された美徳の特徴で構成されていると信じています。それらはガラテヤ5：22–23にリストされているものです：「しかし、御霊の実は愛、喜び、平和、忍耐、優しさ、善良さ、誠実さ、優しさ、そして自制心です。」[84]ローマ・カトリック教会は、このリストに追加寛大さ、謙虚さ、そして貞操。[85]

御霊の賜物

クリスチャンは、聖霊がクリスチャンに「贈り物」を与えると信じています。これらの贈り物は、個々のクリスチャンに与えられた特定の能力で構成されています。[79]彼らは頻繁にギフト用のギリシャ語で知られているカリスマからの用語は、カリスマ的導出します。新約聖書は、超自然的なもの（癒し、予言、異言）から特定の召しに関連するもの（教え）、そしてある程度すべてのクリスチャンに期待されるもの（信仰）まで、そのような贈り物の3つの異なるリストを提供します。ほとんどの人はこれらのリストを網羅的ではないと考えており、他の人は独自のリストをまとめています。聖アンブローズは、バプテスマの信者に注がれた聖霊の七つの賜物について次のように書いています。2.理解の精神; 3.カウンセルの精神; 4.強さの精神; 5.知識の精神; 6.神性の精神; 7.聖なる恐れの精神。[86]

聖霊に関してクリスチャンの間で最大の不一致が存在するのは、これらの贈り物、特に超自然的な贈り物（カリスマ的な贈り物と呼ばれることもあります）の性質と発生についてです。

一つの見方は、超自然的な賜物は使徒時代のための特別な分配であり、当時の教会の独特の条件のために授けられたものであり、現在ではめったに授けられないというものです。[87]これはカトリック教会[73]と他の多くの主流のキリスト教グループの見解です。主にペンテコステ派の宗派とカリスマ運動によって支持された別の見方は、超自然的な贈り物の欠如は、聖霊の怠慢と教会による彼の働きによるものであったというものです。モンタノス派などの一部の小グループは超自然的な贈り物を実践していましたが、19世紀後半にペンテコステ派運動が成長するまでは珍しいものでした。[87]

超自然的な賜物の関連性を信じる人々は、聖霊のバプテスマや聖霊の満たしについて、クリスチャンがそれらの賜物を受け取るために経験する必要があると話すことがあります。多くの教会は、聖霊のバプテスマは回心と同一であり、すべてのクリスチャンは定義上、聖霊のバプテスマを受けていると考えています。[87]

神は言われた、「光があれ。そして、夕方と朝が初日でした。創世記1：3–5

様々な作家の旧と新約聖書はに関する彼らの洞察力の見え隠れ提供宇宙論を。宇宙はその創世記1章の、聖書の中で、最もよく知られ、最も完全なアカウントでは、神の命令によって、神によって作成されました。

世界

しかし、この幅広い理解の範囲内で、この教義がどのように解釈されるべきかについて正確に多くの見解があります。

  • 一部のクリスチャン、特に若い地球と古い地球の創造論者は、創世記を正確で文字通りの創造論として解釈しています。
  • 他の人は、これらが代わりに、より漠然と定義された精神的な洞察であると理解するかもしれません。

神は何もないところからすべてのものの創造主であり、直接の推論によって人間の魂の源でもある神の像の中で人間を作ったというのは、キリスト教信仰（ローマカトリック、正教会、プロテスタント）の信条です。でカルケドンキリスト、イエスは神の言葉である初めにあった、そして、したがって、まだ創造であるため、神はある、と世界の創造主で、その結果、同一の元nihilo。

ローマカトリックは、特別な創造というフレーズを使用して、各人間の魂の即時または特別な創造の教義を指します。2004年、国際神学委員会は、当時ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿の議長の下で、約150億年前にビッグバンで始まった宇宙の歴史とすべての進化についての現在の科学的説明を受け入れる論文を発表しました。約40億年前に始まった微生物の人間を含む地球上の生命。[88]ローマ・カトリック教会は、両方を可能にし、リテラルと寓話の解釈の創世記のでによる創造の可能性を可能にするよう、進化の過程そうでないとして知られている時間の大スパン、オーバー有神論的進化。[疑わしい –話し合う]世界の創造は、ロゴス、言葉（アイデア、知性、理性、論理）による神の働きであると信じています。

「初めは言葉でした...そして言葉は神でした...すべてのものは彼を通して作られました、そして彼なしでは作られたものは何も作られませんでした。」

新約聖書は、神が永遠の言葉、彼の愛する息子イエス・キリストによってすべてを創造されたと主張しています。彼の中で

「すべてのものは、天と地で創造されました。..すべてのものは彼を通してそして彼のために創造されました。彼はすべてのものの前にあり、彼の中ですべてのものは一緒になります。」 [89]

人類学：人類

人間論はの研究である人類、それは神に関連し、特にとして、。この神学的人類学は、神に関連する人間の研究（「人類学」）を指します。それは、人類学の社会科学とは異なります。人類学は、主に時間と場所を超えた人類の物理的および社会的特徴の比較研究を扱います。

一つの側面は、人類の性質として知られている、人間の生来の性質または体質を研究します。それは、聖書の記述に基づいて、一緒に人を形成する体、魂、精神などの概念間の関係に関係しています。人間constitution-の3つの伝統的な見解がありtrichotomism、dichotomismと一元論（人類学の意味では）。[90]

コンポーネント

魂

聖書の魂の意味領域は、おそらく「呼吸」または「呼吸する存在」を意味するヘブライ語のネペスに基づいています。[91]この言葉は、死者の精神としての体の死を生き残ることができる不滅の魂[92]または人間の非実体的な部分[93]を決して意味しません。[94]この言葉は通常、人全体[95]またはその肉体的生活を指します。セプトゥアギンタで は、ネペスは主に精神（ψυχή）として翻訳され、例外的に、ヨシュア記ではエンプネオン（ἔμπνεον）として翻訳されています。これは「呼吸する存在」です。[96]

新約聖書は、の用語は以下のセプトゥアギンタを、ひいてはワード使用する精神を、ヘブライ語の意味領域ではなく、ギリシャ語で[97] （のために、これまで以上または目に見えない力であるプラトン学派の人生を与えること不滅と軽微、）と体への動きとその属性に責任があります。

で教父2世紀の終わりに向かって、思った精神ヘブライ語の方法よりも多くのギリシャ語で理解したところ、体と対比されました。3世紀には、オリゲネスの影響を受けて、魂の固有の不死とその神性の教義が確立されました。[98]オリゲネスはまた、魂の移住とその存在を教えたが、これらの見解は、第5コンスタンティノス会議で553年に公式に却下された。ウェストミンスターの告白によって証明されているように、魂の固有の不死は、中世を通して、そして改革後、西部と東部の神学者の間で受け入れられました。

精神

精神（ヘブライ語のruach、ギリシャ語のπνεῦμα、pneuma、これは「呼吸」を意味することもあります）も同様に重要ではありません。トリコトミストは精神が魂とは異なると信じていますが、それはしばしば「魂」、精神と交換可能に使用されます。

「パウロが人間のプネウマについて話すとき、 彼は彼の中のより高い原則や彼の特別な知的または精神的な能力を意味するのではなく、単に彼の自己を意味します、そして唯一の問題はそれがそうであるときに自己が特定の側面で見なされるかどうかですプネウマと呼ばれ ます。そもそも、それは精神と呼ばれるときと同じように見なされているようです。つまり、人間の意志の方向で、人間の態度で生きる自己と見なされてい ます。」 [99]
体、肉

本体（ギリシャσῶμαの ソーマは）人間の肉体的または物理的な局面です。キリスト教徒は伝統的に、体は年齢の終わりに復活すると信じていました。

肉（ギリシャ語σάρξ、sarx）は通常、人間の肉体的側面を指す「体」と同義と見なされます。使徒パウロでのコントラスト肉体と精神ローマ7-8。

人類の起源

聖書は、の本の中で教えジェネシス人間は神によって作成されました。一部のクリスチャンは、これには奇跡的な創造的行為が含まれているに違いないと信じていますが、他のクリスチャンは、神が進化の過程を経て働いたという考えに満足しています。

本ジェネシスはまた、男性と女性の人間は、神のイメージで作成されたことを教示しています。これの正確な意味は教会の歴史を通して議論されてきました。

死と来世

キリスト教の人類学は、死と来世についての信念に影響を及ぼします。キリスト教の教会は伝統的に、各個人の魂は死ぬと体から離れ、復活で再会することを教えてきました。これは、魂の不死の教義と密接に関連しています。たとえば、ウェストミンスター告白（第XXXII章）は次のように述べています。

「死後、人の体はほこりに戻り、腐敗を見る。しかし、死ぬことも眠ることもない、不滅の生存を持っている彼らの魂は、すぐに彼らを与えた神に戻る」
中間状態

それから疑問が生じます：肉体のない魂は正確にどこで死に「行く」のでしょうか？神学者はこの主題を中間状態と呼んでいます。旧約聖書ではと呼ばれる場所のことを話す陰府死んだ存在のどこ霊。では新約聖書、ハデスは、死んだの古典ギリシャ語のレルムは、場所取り陰府に。特に、イエスはルカ16：19–31（ラザロとダイブ）で、ハデスは2つの別々の「セクション」で構成されていると教えています。1つは義人用、もう1つは不義用です。彼の教えは、この主題に関するユダヤ人の異教徒間の考えと一致しています。[100]

完全に発達したキリスト教神学はさらに一歩進んでいます。ルカ23:43やフィリピ1:23などのテキストに基づいて、死者の魂は天国か地獄のどちらかにすぐに受け入れられ、そこで彼らは永遠の運命の予感を経験するだろうと伝統的に教えられてきました。復活。（ローマカトリックは、プロテスタントと東方正教会によって否定されていますが、3番目の可能な場所である煉獄を教えています。）

「義人の魂は、神聖さにおいて完全にされ、最高の天国に受け入れられ、そこで彼らは光と栄光の中で神の顔を見て、彼らの体の完全な贖いを待っています。そして邪悪な者の魂は地獄に投げ込まれ、そこで彼らは苦しみと完全な暗闇の中にとどまり、素晴らしい日の裁きのために留保されました。」（ ウェストミンスター告白）

一元論的人類学を強調するいくつかのキリスト教グループは、魂が体から離れて意識的に存在することができることを否定しています。たとえば、セブンスデーアドベンチスト教会は、中間状態は無意識の睡眠であると教えています。この教えは非公式に「魂の睡眠」として知られています。

最終状態

キリスト教の信念では、最後の審判で義人と不義人の両方が復活します。義人は朽ちることのない不滅の体を受け取り（1コリント15）、不義者は地獄に送られます。伝統的に、クリスチャンは地獄が永遠の肉体的および心理的罰の場所になると信じていました。過去2世紀で、消滅主義が一般的になりました。

マリア神学

祝せられたおとめマリアの研究、彼女についての教義、そして彼女が教会、キリスト、そして個々のクリスチャンとどのように関係しているかはマリア神学と呼ばれています。マリア神学の例には、彼女の永遠の処女、彼女の神の母性（そしてひいてはすべてのキリスト教徒のための彼女の母性/執り成し）、彼女の無原罪の御宿り、そして彼女の天国への仮定に関する研究と教義が含まれます。カトリックマリア神学は、特にカトリック教会の文脈におけるマリアンの研究です。

天使学

聖書の天使のほとんどの記述は、軍事用語でそれらを記述しています。たとえば、野営地（Gen.32：1–2）、指揮系統（Ps.91：11–12 ; Matt.13：41 ; Rev.7：2）、戦闘（Jdg.5：20）などの用語で;ヨブ19:12 ;黙示録12 ：7）。

その特定の階層は、より多くの兵役を取り巻くため、天使の階層とはわずかに異なりますが、天使の階層は、天使を神への非兵役に分割したものです。

天国のホストのメンバー

ケルビムは、神の戦車の玉座に付随するものとして描かれています（詩80：1）。出エジプト記25：18–22は、契約の箱の上に置かれた2つのケルビム像について言及しています。2つのケルビムは通常、神の御座を守っていると解釈されます。他の警備員のような任務には、エデンの門（創世記3:24）などの場所に配置されることが含まれます。ケルビムは、古代オリエントの伝統の一部であった神話の翼のある雄牛または他の獣でした。[101]

この天使の指定は、さまざまなランクの天使に与えられる可能性があります。例としては、セラフ、ケルビム、大天使としてさまざまにランク付けされているラファエルがあります。[102]これは通常、天使の階層の矛盾する計画の結果です。

天使の数はわかりませんが、黙示録5:11にある「王座の周りにいる多くの天使、そして生き物や長老たち」の数は「1万倍1万」でした。 、1億になります。

悪魔学：堕天使

堕天使の像、 レティーロ公園（スペイン、マドリード）。

キリスト教のほとんどでは、堕天使は天国から追放または追放された天使です。多くの場合、そのような追放は、神に背いたり反抗したりすることに対する罰です（天の戦いを参照）。最も有名な堕天使はルシファーです。ルシファーは、キリスト教の信仰でサタンに頻繁に付けられる名前です。この用法は、堕天使への言及として、「デイスター」または「モーニングスター」（モーニングスター）の名前を与えられた人について語っている聖書の一節（イザヤ14：3–20）の特定の解釈に由来します。でラテン、ルシファー）としては、天から落ちました。ルシファーのギリシャ語の語源の同義語、Φωσφόρος（リン、「光の担い手」）。[103] [104]は、サタンに関係なく、2ペテロ1:19および他の場所で朝の星に使用されています。しかし、サタンは聖書よりも後の多くの著作、特にミルトンの失楽園（7.131–134など）でルシファーと呼ばれています。ミルトンによれば、サタンは「天使のホストの中でかつては星よりも明るい」からです。 。」

伝えられるところでは、堕天使は七つの大罪のうちの1つを犯したものです。したがって、天国から追放され、永遠に地獄で苦しみます。地獄からの悪魔は、取るに足らないことと低位のしるしとして彼らの翼を引き裂くことによって堕天使を罰するでしょう。[105]

天国

ダンテと ベアトリスは最高の天国を見つめています。 ギュスターヴ・ドレのイラストに 神曲。

キリスト教は天国を永遠の命の場所として教えてきました。それは、（理想の個々の概念に関連する抽象的な経験ではなく）すべての選民によって達成される共有の平面であるという点です。クリスチャン教会は、人々がこの永遠の命をどのように得るかについて分かれています。16世紀から19世紀後半にかけて、キリスト教はローマカトリックの見解、正教会の見解、コプトの見解、ジャコバイトの見解、アビシニアンの見解、プロテスタントの見解に分けられました。キリスト教の宗派も参照してください。

天国は、人間の生活を超越した人間が来世に住む超越的な領域の英語名です。聖書と英語では、「天国」という用語は、物理的な天国、空、またはその向こうにある一見無限の宇宙の広がり、英語での用語の伝統的な文字通りの意味を指す場合があります。

キリスト教は、「この世界の形が過ぎ去ったとき」のような時が天国に入るのを待っていると主張しています。（* JPII）聖書で表現されている見方の一つは、キリストが戻った日に義人の死者が最初に復活し、次に生きていて義人と判断された人たちが彼らに加わり、天国に連れて行かれるというものです。（テサロニケ4：13–18）

キリスト教における天国の2つの関連し、しばしば混乱する概念は、ギリシャの伝統でも明らかである「魂の不死」とは対照的に、もっぱら聖書の起源である「体の復活」としてよりよく説明されます。最初の概念では、魂は最後の審判、またはそれが（体とともに）復活して裁かれる「時間の終わり」まで天国に入りません。2番目の概念では、魂は死の直後の中間状態などの別の平面で天国に行きます。これらの2つの概念は、一般に、魂が死ぬと一度判断されて一時的な天国に行き、世界の終わりで2番目の最後の物理的判断を待つという二重判断の教義に組み合わされています。（* "JPII、も参照してください。終末論、来世）

天国の人気のある中世の見方の1つは、それが雲の上の物理的な場所として存在し、神と天使が物理的に上にあり、人を見守っていたというものでした。物理的な場所としての天国は、それが宇宙のはるか遠くに位置し、星が「天から輝く光」であるという概念で生き残った。

NTライトなどの今日の聖書学者の多くは、天国の概念をユダヤ人のルーツにまでさかのぼって、地球と天国を重なり合っている、または連動していると見なしています。天国は神の空間、神の次元として知られており、人間の技術によって到達できる場所ではありません。この信念は、天国は、地球上の人々と一緒に活動し、働いている間、神が住み、統治する場所であると述べています。神がすべてのものを回復するある日、天と地は永遠に結合されて、来るべき世界の新しい天と新しい地球になります。

天国について教える宗教は、天国に入る方法（そして天国に入る場合）、通常は来世で異なります。ほとんどの場合、天国への入場は、（霊的システムの観点から）「良い人生」を生きたことを条件としています。これに対する注目すべき例外は、多くの主流のプロテスタントの「信仰義認」の信念です。これは、完全に「良い人生」を送る必要はないが、イエス・キリストを救い主として受け入れる必要があることを教えています。自分の罪の罪悪感; 信者は、参加した「仕事」の良し悪しに関わらず、許されると信じられています。[106]

多くの宗教は、天国に行かない人は「神の臨在のない」場所、永遠の地獄に行くと述べています（消滅主義を参照）。一部の宗教は、煉獄など、天国と地獄に加えて他の余命が存在すると信じています。一つの信念である普遍主義は、地球上で何をしたか、信じたかに関係なく、誰もが最終的に天国に行くと信じています。キリスト教のいくつかの形態は、地獄が魂の終結であると信じています。

さまざまな聖徒が天国の幻を持っていました（2コリント12：2–4）。天国での生活の正教会の概念は、死者のための祈りの1つで説明されています：「...光の場所、緑の牧草地、休息の場所、そこからすべての病気、悲しみ、ため息が逃げます。」[107]

教会は、ヘブライ語とキリスト教の聖書（新約聖書と新約聖書）のいくつかの主要な聖書箇所と収集された教会の知恵に基づいて天国を信じています。天国は祝福された三位一体、天使[108]そして聖人の領域です。[109]

天国の本質的な喜びは、神の本質のビジョンから派生した美しいビジョンと呼ばれています。魂は完全に神の中にあり、神以外のものを望んでいないか、望んでいません。最後の審判の後、魂がその体と再会するとき、体は魂の幸福に参加します。それは腐敗せず、栄光に満ち、完璧になります。身体が働いた可能性のある物理的欠陥はすべて消去されます。天国は、場合によっては楽園としても知られています。大湾は天国と地獄を隔てています。

死ぬ時には、それぞれの魂は「と呼ばれるものになり、特定の判断、独自の来世は（すなわち天国煉獄の後、まっすぐ天国、またはすることを決定している」地獄。）これはまた、「として知られている「一般的な判断」と異なっている最終キリストがすべての生者と死者を裁くために戻ったときに起こる裁き」。

天国という用語（「天国」とは異なります。下記の注を参照）は、聖書の著者によって、神が現在住んでいる領域に適用されます。対照的に、永遠のいのちは、黙示録21：3に見られるように、神が彼の民と共にそこに永久に住むことを選択するので、天国と呼ぶことができる、新しく、手付かずの完全な創造物の中で起こります。神と人との間に隔たりはもうありません。信者自身は、朽ちることのない、復活した、そして新しい体の中に存在するでしょう。病気も死も涙もありません。死自体は人生の自然な部分ではないが、アダムとエバが神に背いた後に起こることを許された（原罪を参照）ので、人類が罪の状態、したがって神からの分離の状態で永遠に生きることはないと教える人もいます。

多くの福音主義者は、この未来の生活が2つの異なる期間に分けられることを理解しています。1つは、黙示録20：1–10で言及されている、この地球上のキリストの千年統治（千年）です。第二に、黙示録21と22で言及されている新しい天と新しい地球。この千年紀（または唐辛子）は、アウグスティヌスのヒッポとローマカトリック教会によって却下された初代教会[110]の強力な伝統の復活です。彼。

信者たちは永遠を神と過ごすだけでなく、お互いにそれを過ごすでしょう。黙示録に記録されているヨハネのビジョンは、天から新しい地球にやってくる新しいエルサレムについて説明しています。これは、互いに共同生活をしている神の民への象徴的な言及であると見られています。「天国」は、デザイナーが計画した方法で、人生が完全に生きる場所になります。各信者は、「心を尽くし、精神を尽くし、思いを尽くして、神である主を愛します」と「愛する」彼らの隣人を彼ら自身として」（マタイ22：37–38、大いなる戒めから改作）—地上の生活の否定的な側面のない大きな喜びの場所。World toComeも参照してください。

煉獄

煉獄は、恵みの状態で死ぬ人々の魂が天国の準備ができていると信じられている状態または一時的な罰[29]です。これは古代のルーツを持ち、初期のキリスト教文学で十分に証明されている神学的アイデアですが、地理的に位置する場所としての煉獄の詩的な概念は、主に中世のキリスト教の敬虔さと想像力の創造です。[29]

煉獄の概念は、特にカトリック教会のラテン語の儀式に関連しています（東方典礼の教会や儀式では、「煉獄」という名前を使用しないことが多いですが、それは教義です）。聖公会のアングロ・カトリックの伝統は、一般的にも、信仰に保持します。メソジストの創設者であるジョン・ウェスレーは、死と最終的な判断の中間の状態であり、「そこで神聖に成長し続ける」可能性を信じていました。[111] [112]正教会は、リビングとの提供の祈りを通して死者の魂のために、状況の変化の可能性を信じて聖体礼儀、[113] 、特に禁欲主義者の間で、多くの正教会、一般的な禁欲主義を願って祈る。[114]少なくともすべての人の最終的な救いの可能性についての同様の信念は、モルモン教によって保持されています。[115]ユダヤ教はまた、死後の浄化の可能性を信じており[116]、ゲヘナの意味の理解を表すために「煉獄」という言葉を使用することさえあります。[117]しかしながら、魂の「浄化」の概念は、これらの他の信仰の伝統では明確に否定されているかもしれません。

地獄

ヒエロニムスボッシュの三 連祭壇画「 快楽の園」（1504年頃）に描かれている地獄 。

キリスト教の信念における地獄は、救われていない人々の魂が罪の結果に苦しむ場所または状態です。地獄のキリスト教の教義は、新約聖書の教えに由来しています。ここでは、地獄は通常、ギリシャ語のゲヘナまたはタルタロスを使用して説明されています。ハデス、シェオル、または煉獄とは異なり、それは永遠であり、地獄に堕落した人々には希望がありません。で、新約聖書、それは場所や状態として記述されている罰死亡または後の最後の判断イエスを拒否している人のために。[118]多くの古典的で人気のある描写では、それはサタンと悪魔の住居でもあります。[119]

地獄は一般的に、この人生の後の悔い改めない罪人の永遠の運命として定義されています。[120]地獄の性格は、しばしば文字通り理解されてきた聖書の教えから推測されます。[120]魂は、死の直後（特定の判断）または一般的な判断のいずれかで、神の取り返しのつかない判断によって地獄に入ると言われています。[120]現代の神学者は一般に、地獄を、神の意志を拒絶する自由意志を使用する魂の論理的帰結として説明しています。[120]神は魂の自由な選択を妨げないので、それは神の正義と憐れみと両立すると考えられています。[120]

聖書の欽定訳聖書にのみ、シェオル（ヘブライ語）やハデスとゲヘナ（ギリシャ語）などの特定の単語を翻訳するために使用される「地獄」という単語があります。他のすべての翻訳は、ゲヘナが言及されている場合にのみ使用するために地獄を予約しています。シェオルとハデスの両方は、通常、永遠の罰の場所を指すのではなく、冥界または死者の一時的な住居を指すことが一般的に認められています。[121]

伝統的に、プロテスタントの大多数は、地獄は肉体的にも精神的にも終わりのない意識的な苦痛の場所になると考えていましたが[122]、最近の作家（CSルイス[123]やJPモアランド[124]など）は地獄を投げ込みました神からの「永遠の分離」の用語。特定の聖書のテキストは、地獄での罰は永遠で取り返しのつかないものですが、各魂の行いに比例するという結論にいくつかの神学者を導きました（例えば、マタイ10:15、ルカ12：46–48）。[125]

もう一つの議論の領域は、福音化されていない人々（すなわち、クリスチャンの福音を聞く機会が一度もなかった人々）、幼児期に死んだ人々、そして精神障害者の運命です。一部のプロテスタントは、これらのカテゴリーの人々が原罪のために地獄に堕落するというアウグスティヌスに同意しますが、他のプロテスタントは、神がこれらの場合に例外を設けると信じています。[122]

「重要な少数派は、」の教義を信じて、条件付き不死、[126]地獄にそれらが送付され、永遠の意識的な罰を経験しませんが、代わりに消滅またはされることを教示して全滅「限られた意識の罰」の期間の後。[127]条件主義的信念を採用した著名な福音主義の神学者には、ジョン・ウェナム、エドワード・ファッジ、クラーク・ピノック、ジョン・ストットが含まれる（後者は自分自身を消滅主義の問題について「不可知論者」と表現しているが）。[122]条件主義者は通常、魂の不死の伝統的な概念を拒否します。

しかし、一部のプロテスタント（ジョージ・マクドナルド、カール・ランドール、キース・デローズ、トーマス・タルボットなど）も、少数派では、ゲヘナで罪を犯した後、すべての魂が神と和解し、天国に受け入れられると信じています。 「地獄のような」苦しみが経験されないように、すべての魂を悔い改めに引き寄せる死の時に。この見方はしばしばキリスト教の普遍主義と呼ばれ、その保守的な枝はより具体的には「聖書または三位一体の普遍主義」と呼ばれ、ユニテリアンの普遍主義と混同されるべきではありません。参照ユニバーサル和解、apocatastasisと地獄の問題を。

神義論：悪の許容

神義論は、悪の存在を考えると、神の善と全能の擁護であると言えます。具体的には、神義論は神学と哲学の特定の分野であり、神への信仰と知覚された悪の存在とを調和させようとします。[128]このように、神義論は神の行動を正当化しようとしていると言うことができます（少なくとも神が悪を許す限り）。

悪の問題への対応は、防御または神義論として分類されることがあります。ただし、著者は正確な定義に同意しません。[129] [130] [131]一般に、防御は、悪の存在と神の存在との間に論理的な非互換性がないことを示しようとします。弁護側は、これがありそうなまたはもっともらしい説明であると主張する必要はなく、弁護側が論理的に可能であるということだけを主張します。防御は、悪の論理的な問題に答えようとします。

一方、神義論は、悪の存在のもっともらしい正当化を提供するためのより野心的な試みです。神義論は、悪の明白な問題に答えようとします。[130] リチャード・スウィンバーンは、私たちがそれらが何であるかを知らない限り、すなわち私たちが成功した神義論を持っていない限り、より大きな商品があると仮定することは意味がないと主張します。[132]

一例として、一部の著者は、悪魔や人間の堕落を含む議論を論理的に不可能ではないが、世界に関する私たちの知識を考慮するとあまり妥当ではないと考えています。したがって、それらは防御として見られますが、良い神義論ではありません。[130] CSルイスは彼の著書TheProblemof Painに次のように書いています：

おそらく、神がこの自由意志の乱用の結果をあらゆる瞬間に修正した世界を想像することができます。それにより、木製の梁が武器として使用されたときに草のように柔らかくなり、空気が拒否されました。嘘や侮辱を運ぶ音波をその中に設置しようとした場合は、私に従ってください。しかし、そのような世界は、間違った行動が不可能であり、したがって、意志の自由が無効になる世界です。いや、もし原理が論理的な結論まで実行されれば、邪悪な思考は不可能になるでしょう。なぜなら、私たちが思考に使用する脳の問題は、私たちがそれらを組み立てようとしたときにその仕事を拒否するからです。[133]

もう一つの考えられる答えは、人類の罪のために世界が堕落しているということです。罪のために、世界は神の恵みから落ち、完全ではないと答える人もいます。したがって、世界が崩壊したために、悪と不完全さが存続します。[134] ウィリアム・A・デンブスキーは、創世記に記録されたアダムの罪の影響は神によって「過去のもの」であり、したがって宇宙の初期の歴史に適用されたと主張している。[135]

悪は、人間の試練や試練と見なされることがあります。ライオンズのエイレナイオスと最近ではジョン・ヒックは、精神的な成長には悪と苦しみが必要であると主張しています。これはしばしば、そのような精神的な成長には自由意志の決定が必要であると主張することにより、自由意志の議論と組み合わされます。これに伴う問題は、子供が生まれてから虐待され、必然的に残忍な大人になるときのように、多くの悪がいかなる種類の精神的成長も引き起こさない、あるいはそれを許さないように見えることです。

悪の問題はしばしば次の形で表現されます：なぜ悪いことが良い人に起こるのですか？。キリスト教のすべての人々がのために本質的に罪深いことを教示している男の秋と原罪。たとえば、カルヴァン主義の神学は、最初の男であるアダムが人類全体の法定代理人であると主張する連邦ヘッドシップと呼ばれる教義に従います。この原則の基本的なバージョンに対する反論は、全知の神が世界を創造したときにこれを予測し、全能の神がそれを防ぐことができたということです。

イザヤの書には、明確に神は、少なくともいくつかの自然災害の発生源であることを主張したが、イザヤは悪の創造の背後にある動機を説明しようとしません。[136]対照的に、ヨブ記は西洋思想における悪の問題の最も広く知られている定式化の1つです。その中で、サタンは彼のしもべヨブに関して神に挑戦し、ヨブは彼から受ける祝福と保護のためだけに神に仕えると主張します。神はサタンがヨブと彼の家族をさまざまな方法で苦しめることを許されていますが、サタンはヨブの命を奪うことはできません（しかし彼の子供たちは殺されます）。ヨブはこれについて3人の友人と話し合い、不当だと思った苦しみについて神に質問します。神はスピーチで応え、それからヨブの以前の健康と富を回復し、彼に新しい子供を与えます。

バート・D・アーマンは、聖書のさまざまな部分がさまざまな答えを与えていると主張しています。一例は、罪に対する罰として、または罪の結果としての悪です。Ehrmanは、これは自由意志の概念に基づいているように思われると書いていますが、この議論は聖書で明示的に言及されていません。もう一つの議論は、苦しみは、おそらく苦しんでいる人以外の人にとって、そうでなければ不可能だったであろう、より大きな利益を最終的に達成するということです。ヨブ記は2つの異なる答えを提供します。苦しみは試練であり、あなたはそれを通過することで後で報われるでしょう。もう一つは、神が彼の理由を明らかにしないことを選択するかもしれないということです。伝道の書は、苦しみを人間が理解する能力を超えていると考えています。新約聖書を含む終末論的な部分は、神が神秘的な理由で世界に権力を与えたが、すぐに打ち負かされ、物事が正しく設定されるという、宇宙の邪悪な力による苦しみを見ています。[137]

英語で「罪」と訳されている新約聖書のギリシャ語はハマルティアです。これは文字通りターゲットを逃すことを意味します。1ヨハネ3：4は次のように述べています。「罪を犯す者はみな律法を破ります。実際、罪は無法です」。イエスはその基礎を定義することによって律法を明確にされました：「イエスは答えました： 『心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くして、あなたの神、主を愛しなさい』。これは最初で最大の戒めです。そして2番目はそのようなものです：「あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい」。すべての律法と預言者はこれらの二つの戒めにかかっています。」（マタイ22：36–40）

ハマルティオロジー（ギリシャ語：ἁμαρτία、hamartia、「マークがない」、「罪」、+-λογια、-logia、「ことわざ」または「談話」）は、キリスト教 神学、より具体的には組織神学の分野であり、研究です。罪、それの教義を明確に視野に。

肉体学的理解の実質的な枝は、ローマ5：12–19で使徒パウロによって教えられ、聖アウグスティヌスによって広められた原罪の教義に同意しています。彼は、アダムとイブのすべての子孫は、彼ら自身の個人的な選択なしにアダムの罪の罪を犯していると教えました。[138]

対照的に、ペラギウスは、人間は本質的にタブラエラサエとして人生に入ると主張しました。アダムとイブが神に背いたときに起こった堕落は、人類に最小限の影響しか及ぼさなかったと彼のグループによって保持されました。しかし、この神学的見解を保持し続けている神学者はほとんどいません。

アダムとイブの堕落後、人間は罪の影響を受けて生まれ、罪を犯す傾向を非常に決定していると主張して、思考の第3の枝は中間的な立場を取ります（個人的な選択によってすべての責任ある人間ですが、イエスはすぐにふけることを選択します） 。

クリスチャンが人類が文字通りまたは比喩的な「堕落」のいずれかによって影響を受けると信じる程度は、救い、正当化、聖化などの関連する神学的概念の理解を決定します。

罪に関するクリスチャンの見解は、主に法的な違反または契約違反として理解されているため、救いはユダヤ人の考え方と同様に法的な観点から見られる傾向があります。

罪

A システィーナ礼拝堂の フレスコ画はの追放描いている アダムとイブが善悪の知識の木の果実から食べるの罪のためにエデンの園から。

では、宗教、罪は違反行為の概念である道徳的な ルールが。罪という用語は、そのような違反を犯した状態を指す場合もあります。一般的に、道徳的な行動規範は、神の実体、すなわち神の法則によって定められています。

罪は、禁止されている、または間違っていると見なされる行動を意味するためによく使用されます。一部の宗教（特にキリスト教の一部の宗派）では、罪は、とられた身体的行動だけでなく、思考や内面化された動機や感情も指すことがあります。口語的には、不道徳、恥ずべき、有害、または疎外と見なされる考え、言葉、または行為は、「罪深い」と呼ばれることがあります。

「罪」の基本的な概念は、超越的な生活に持ち込むことができないような地上の生活の行為や要素を考慮しています。たとえば、食べ物は超越的な生活ではないので、その過度の味わいは罪と見なされます。より発展した「罪」の概念は、死の罪（大罪）と人間の生活の罪（大罪）の区別を扱っています。その意味で、死を免れ罪は悲惨な結果持っていると言われている、致命ペナルティを生活（の罪ながら、食品、カジュアルやフォーマルなセクシュアリティ、遊び、酩酊を）超越生活に不可欠なスパイスとみなすことができる、これらは破壊的でであっても、人間の生活の文脈（肥満、不貞）。

さまざまな宗教における罪を取り巻く一般的な考えは次のとおりです。

  • 罪に対する罰、他の人々からの、人生または来世の神からの、あるいは宇宙一般からの罰。
  • 行為が罪深いために意図的でなければならないかどうかの問題。
  • 自分の良心が意識的な罪の行為に対して罪悪感を生むべきであるという考え。
  • 罪の深刻さを判断するための計画。
  • 罪からの悔い改め（後悔を表明し、犯さないことを決意する）と過去の行為に対する贖罪（返済）。
  • 多くの場合、神や仲介者とのコミュニケーションを通じて、罪の赦しの可能性。キリスト教が多いと呼ば救い。犯罪と正義は関連する世俗的な概念です。

では西方教会、「罪がある無法（1ヨハネ3：4）」とその救いはユダヤ人の法則に似法律用語で理解される傾向にあります。罪は罪人を神から遠ざけます。それは人類と神との関係を傷つけ、完全に断ち切った。その関係は、イエス・キリストと十字架での彼の死を人類の罪の犠牲として受け入れることによってのみ回復することができます（救いと代用の贖罪を参照）。

で東方教会、罪は人々の間で人と神との間の両方、関係への影響の観点から見られています。罪は神の計画に従うことを拒否として見られている、神のようになるので、彼に直接反対の（のアカウントを参照することを望んでアダムとイブのに創世記）。罪を犯すということは、神の意志に反して自分の運命をコントロールしたいということです。

でロシアの変種東方正教、罪は時々彼らの生活の中で人々によって作られた任意の間違いとみなされています。この観点から、すべての人は自分の人生の間に間違いを犯すので、すべての人は罪深いです。人が他の人を罪で非難するとき、彼は自分も罪人であることを常に覚えておかなければなりません。

人間の堕落

人間の堕落、または単に堕落とは、キリスト教の教義において、最初の人間が神への無実の従順の状態から、神への有罪の不従順の状態へと移行することを指します。で創世記のブック第2章、アダムとエバは神で最初に住んでいるの楽園が、その後にだまさまたは誘惑されている蛇を食べるためにフルーツをから善悪の知識の木神によってそれらに禁止されていました、 。そうすることの後、彼らは彼らの裸を恥じるようになり、その結果、神は彼らを楽園から追放されました。堕落は聖書では名前で言及されていませんが、不従順と追放の物語は両方の証で異なる方法で語られています。堕落は、イブとアダムの原罪の結果として、すべての人類のためのより広い神学的推論を指すことができます。例としては、教示含むポールで12-19：ローマ5と1コーを。15：21–22。

一部のキリスト教の宗派は、堕落が人間性を含む自然界全体を破壊し、人々を原罪に生まれさせたと信じています。原罪は、神の優雅な介入なしには永遠の命を得ることができない状態です。プロテスタントは、イエスの死は、人類が堕落時に獲得した罪からの解放を提供された「身代金」であったと考えています。ユダヤ教、イスラム教、グノーシス主義などの他の宗教では、「堕落」という用語は認識されておらず、エデンの物語のさまざまな解釈が示されています。

キリスト教は堕落をいくつかの方法で解釈します。伝統的なキリスト教神学は、ローマ人への手紙の中で聖パウロの教えを受け入れています[139] [より良い情報源が必要です]「すべての人が罪を犯し、神の栄光に満たない」と聖ヨハネの福音書「神はとても愛された彼が彼を信じる者は誰でも滅びるべきではなく、永遠の命を持つべきである彼の一人息子（イエス・キリスト）を送った世界」。[ヨハネ3:16] [より良い情報源が必要]

アウグスティヌスのタルサスのパウロの解釈によって明確にされた原罪の教義は、堕落が人間性に根本的な変化を引き起こしたことを規定しているので、アダムのすべての子孫は罪の中で生まれ、神の恵みによってのみ贖われることができます。犠牲は、堕落後に人類が贖われることができる唯一の手段でした。罪のないイエスは、人類の罪の究極の贖いとして十字架で死にました。

原罪

このように、アダムとイブが木から実を食べた瞬間、神は彼らにそうしないように命じられましたが、罪深い死が生まれました。それは、彼らが神のようになることができると考えて、不従順の行為でした、それは罪でした。アダムは人類の頭であったので、起こった悪の責任を負っています。そのため、人間の堕落は「アダムの罪」と呼ばれています。この罪により、アダムとその子孫は神ご自身への無制限のアクセスを失いました。人生の年は限られていました。「それゆえ、一人の人が罪を犯し、罪によって死を迎えたように、死はすべての人に渡った。すべての人が罪を犯したからである」（ローマ人への手紙第5章12節）。キリスト教の神学では、イエスの死のクロスがある償いアダムの罪に。「アダムのようにすべての人が死ぬので、キリストにおいてもすべての人が生かされるでしょう。」（1コリント15:22）。キリストのその行為の結果として、キリストだけに信頼を置くすべての人は、今や祈りを通してそして存在下で神に無制限にアクセスすることができます。

東方キリスト教徒が通常先祖の罪と呼ぶ原罪[140]は、キリスト教神学で提案された教義によれば、人間の堕落に起因する人類の罪の状態です。[141]この状態は、わずかな欠乏のような取るに足らないもの、または「罪の性質」と呼ばれる集団的な罪悪感のない罪への傾向から、完全な堕落または自動のような劇的なものまで、多くの方法で特徴付けられています。集団的罪悪感によるすべての人間による罪悪感。[142]

教義を支持する人々は、ローマ5：12–21と1コリント15:22の使徒パウロの教えにその聖書の根拠を見て[34]、詩篇51：5などの旧約聖書の箇所に暗示されていると考えています。そして詩篇58：3。

アウグスティヌス・オブ・ヒッポは、原罪は思いやりによって伝えられ、意志を破壊することなく自由意志を弱体化させると書いています。 [34]

使徒教父と擁護はほとんど原罪以外の話題を扱っ。[34]原罪の教義は、2世紀のリヨン・ イレナイオスのグノーシス主義との闘いで最初に開発された。[34]ギリシャの教父は、堕落の宇宙的側面を強調した。すなわち、アダム以来、人間は堕落した世界に生まれたが、人は堕落したが自由であると固く信じていた。[34]教義の正確な定義が生じたのは西側であった。[34]アウグスティヌスは、原罪は愚かさ（無知）の行為であり、アダムとイブの神へのプライドと不従順の行為でもあると教えた。彼は、何が最初に来たのかを見極めるのが最も微妙な仕事だと思った：自己中心性または真実を見ることの失敗。[143]サタンが彼らの感覚に「悪の根」（基数マリ）を蒔かなければ、罪は起こらなかっただろう。[144]アダムとイブの罪は彼らの性質を傷つけ、人間の知性と意志、そして性的欲求を含む愛情と欲望に影響を与えた。堕落の結果は、形而上学的な用語であり、心理的な用語ではない、形而上学的な用語である、思いやりの形で彼らの子孫に伝えられました。トマス・アクィナスは指摘アウグスティヌスの教義を説明リビドー（情欲親から子へ原罪のパスになります）、ではない性欲actualis、すなわち性的欲望を、しかし、性欲のhabitualis、すなわち人間性の全体の傷。[145]アウグスティヌスは、情欲ではなかったと主張ビーイングが、品質が悪い、良いか傷の欠乏。[146]ヒッポの司教は、性的欲求（性欲）が楽園の完全な人間性に存在していた可能性があり、最初のカップルが神の意志に従わなかった結果として、後になってようやく人間の意志に従わなくなったことを認めた。原罪。[147]原罪は、人類をマッサ・ダムナタ[34]（破滅の塊、非難された群衆）にした。アウグスティヌスの見解（「リアリズム」と呼ばれる）では、アダムが罪を犯したとき、人類のすべてが実際にアダムに存在していたため、すべてが罪を犯しました。アウグスティヌスによれば、原罪はすべての人間が受け継ぐアダムの罪悪感から成り立っています。罪人として、人間は本質的に完全に堕落し、善を行う自由を欠き、神の恵みなしに神の意志に応えることはできません。恵みはたまらなく、回心をもたらし、忍耐力につながります。[148]

アウグスティヌスの原罪の定式化は、マルティン・ルターやジョン・カルヴァンなどのプロテスタント改革派の間で、またローマ・カトリック内のヤンセニスト運動でも人気がありましたが、この運動はローマ・カトリック教会によって異端であると宣言されました。[149]すべての人間、さらには子供に影響を与える罪深さの状態または神聖さの欠如についての教義の正確な理解に関して、キリスト教グループの間で幅広い意見の相違があり、一部のキリスト教グループはそれを完全に否定している。

アウグスティヌス・オブ・ヒッポによって解釈された原罪の概念は、プロテスタントの改革者 ジョン・カルヴァンによって確認されました。カルバンは、人間はアダミックの罪悪感を受け継ぎ、受胎の瞬間から罪の状態にあると信じていました。この本質的に罪深い性質（「完全な堕落」のカルヴァン主義の教義の基礎）は、神からの完全な疎外と、人間が自分の能力に基づいて神との和解を達成することが完全に不可能になる結果になります。アダムの堕落により個人は罪深い性質を継承するだけでなく、彼は連邦政府の長であり人類の代表であったため、彼が代表したすべての人は帰属によって彼の罪の罪悪感を継承します。

新約聖書

教義の聖書的根拠は、使徒パウロによる新約聖書の2冊の本、ローマ5：12–21と1コリント15:22にあり、そこで彼はアダムを死が世界にもたらされた一人の人として特定しています。[34] [150]

全的堕落

全的堕落（絶対的無能力および完全な堕落とも呼ばれる）は、アウグスチノの原罪の概念に由来する神学的 教義です。の結果として、教育である男の秋、世界に生まれたすべての人がのサービスに奴隷にされた罪と、離れてから有効またはprevenient神の恵み、従うことを選択することが全くできない神をか選びますそれが自由に提供されるので、救いを受け入れること。

それはまた、ルター派、[151] アルミニウス主義、[152]、カルヴァン主義を含む、多くのプロテスタントの信仰告白とカテキズムによってさまざまな程度で提唱されています。[153]

全的堕落は、原罪の結果としての人間の堕落状態です。全的堕落の教義は、人々は本質的に、心と精神と力で神を完全に愛する傾向がなく、神を完全に愛することさえできないと主張しています。宗教や慈善活動でさえ、これらが人間の想像力、情熱、意志に由来し、神の栄光のために行われるのではないという程度まで、神に邪悪です。したがって、改革神学では、神が誰かを救うためには、堕落した人は望んでおらず、実際に神を選ぶことができないので、神は運命づけられ、呼びかけ、救いに個人を選ばなければなりません。[154]

しかし、完全な堕落は、人々が可能な限り悪であることを意味するものではありません。むしろ、それは、人が意図するかもしれない善でさえ、その前提に欠陥があり、その動機に誤りがあり、その実施に弱いことを意味します。そして、この状態を修正することができる自然の能力の単なる洗練はありません。したがって、寛大さと利他主義の行為でさえ、実際には変装したエゴイストの行為です。その結果、すべての善は神のみに由来し、決して人間を介して得られるものではありません。[155]

プロテスタント間の比較

この表は、堕落に関する3つのプロテスタントの信念をまとめたものです。

トピックカルヴァン主義ルーテル主義アルミニウス主義
堕落と人間の意志カルバンにとって、全的堕落[156]において、人類は「自由意志」[157]を持っていますが、それが「変容」するまで、罪と束縛されています[158]。[159]ルター、全的堕落で[160] [161]人類は「商品や所有物」に関して自由意志/自由な選択を持っていますがに関する「救いや天罰」の人がいずれかの神や悪魔に奴隷にされている。」[162]アルミニウスにとって、堕落[163]において、人類は必要性からの自由を持っていますが、「先行的恩寵」によって可能にされない限り、「罪からの自由」は持っていません。[164]

キリスト教救済論は、自分の救いを扱うキリスト教神学の一分野です。[165]それに由来するギリシャ語 sōtērion（から（救済）sōtēr +英語救世主、浮き袋）-logy。[166]

贖罪は、人間がどのように神と和解することができるかを説明する教義です。キリスト教神学では、贖罪とは、はりつけによるイエス・キリストの死を通して自分の罪を赦したり許したりすることを指します。これにより、神と被造物との和解が可能になりました。キリスト教には、そのような贖罪がどのように機能するかについての3つの主要な理論があります。身代金理論、満足理論、道徳的影響理論です。キリスト教の救済論は、集団救済とは異なり、混同されるべきではありません。

伝統的な焦点

キリスト教の救済論は伝統的に、神が彼らを自分自身と和解させることによって、罪のために人々が彼から持っている分離をどのように終わらせるかに焦点を合わせています。（ローマ5：10–11）。多くのクリスチャンは、罪の赦し（使徒2:38）、命（ローマ8:11）、そしてイエスが罪のない苦しみ、死、そして死者の中からの復活を通して買った救い（テサロニケ第一5：9）を受け取ると信じています。 3日後（マット28）。

キリストの死、復活、昇天、そして聖霊の遣わしは、パスカルミステリーと呼ばれています。キリストの人間の誕生は受肉と呼ばれています。どちらかまたは両方が救済論の異なるバージョンで考慮されます。

多くのクリスチャンは、パスカルミステリーを無視していませんが、救いは受肉自体によってもたらされると信じています。受肉では、人間が神の性質に参加できるように、神が人間の性質を引き受けました（2ペテロ1.4）。聖アタナシウスはそれを置く、神は私たちが神になるかもしれない人のようになりました（聖アタナシウス、デINC。54、3：PG 25、192B。）。このキリストの恵み（1コリント1：4）は、神の言葉を聞くことによってもたらされるキリスト教への改宗（エペソ2：8–9）の前に行われた働きによっては価値がない神の賜物として受け取られます。 （ローマ10:17）そしてそれを思い起こさせます。これには、イエス・キリストを個人的な救い主であり、生涯の主として受け入れることが含まれます。

異なる学校

マルティン・ルターに端を発するプロテスタントの教えは、救いは恵みだけによって受け取られ、この恵みに対する唯一の必要な対応は信仰だけであることを教えています。カトリックと正教会の神学に見られるように、古いキリスト教の教えは、救いは恵みだけで受け取られるが、この恵みに対する必要な対応は信仰と働きの両方を含むというものです（ヤコブ2：24、26;ロマ2：6–7;ギャル5：6）。

カトリック救済論

神が彼の人生を彼らと共有したかったので、人間は存在します。この意味で、すべての人間は神の子供です。充実意味では、救いに来ては、キリストを通して神と和解することとを経由して彼の神の本質と一体化するTheosisで至福のビジョン神格の。キリストの受難、死、そして復活の恵みは、カトリック教会の7つの秘跡に見られます。

プロテスタント間の比較

救いについてのプロテスタントの信念
この表は、救いについての3つのプロテスタントの 信念の古典的な見方をまとめたものです。[167]
トピックカルヴァン主義ルーテル主義アルミニウス主義
人間の意志 全的堕落：[160]人類は「自由意志」を持っていますが[168]、それが「変容」するまでは罪に束縛されています[169]。[170]原罪：[160]人類は「財と所有物」に関して自由意志を持っていますが、本質的に罪深いものであり、自らの救いに貢献することはできません。[171] [172] [173]全的堕落：人類は必要性からの自由を持っていますが、「先行的恩寵」によって可能にされない限り、「罪からの自由」は持っていません。[174]
選挙 無条件選挙。無条件選挙。[160] [175]予見される信仰または不信仰を考慮した条件付き選挙。[176]
正当化と贖罪信仰のみによる正当化。贖罪の程度に関する様々な見解。[177]すべての人のための正当化、[178]キリストの死で完了と通じ効果的な信仰のみ。[179] [180] [181] [182]正当化はキリストの死を通してすべての人に可能になりましたが、イエスへの信仰を選んだときにのみ完了しました。[183]
変換 Monergistic、[184]恵みの手段を通して、魅力的。Monergistic、[185] [186]恵みの手段を通して、抵抗力がある。[187]相乗的で、自由意志の共通の恩寵のために抵抗力があります。[188]しかし、魅力的な変換は可能です。[189]
忍耐と背教 聖徒の忍耐力：キリストにおいて永遠に選ばれた者は確かに信仰をもって忍耐します。[190]立ち去ることは可能ですが[191]、神は福音の保証をお与えになります。[192] [193]保存は、キリストへの継続的な信仰を条件としています。最終的な背教の可能性があります。[194]


教会論（ギリシャ語 ἐκκλησίᾱ、ekklēsiā、「会衆、教会」、および-λογία、-logiaから）は、その制度的構造、秘跡および実践（特に神の崇拝）を含む、キリスト教会の神学的理解の研究です。具体的な関心分野には、救いにおける教会の役割、その起源、歴史的なキリストとの関係、その規律、その運命、そしてそのリーダーシップが含まれます。したがって、教会論は、それ自体の内にあるものとしての教会の研究です。

異なるecclesiologiesは非常に異なる機関に形を与えます。したがって、神学の幅広い分野を説明することに加えて、教会論は、特定の教会または宗派の性格の特定の意味で、自己記述的またはその他の方法で使用される場合があります。これは、ローマ・カトリック教会論、ルーテル教会論、およびエキュメニカル教会論などのフレーズにおける単語の意味です。

教会論が取り組む問題

教会論は質問をします：

  • 教会は誰ですか？それは目に見える、あるいは地上の企業なのか、それとも統一された目に見える社会なのか、たとえば特定の宗派や制度という意味での「教会」なのか？それとも、宗派の違いや不一致に関係なく、すべての信じるクリスチャン（見えざる教会を参照）の体ですか？生きているクリスチャンと去ったクリスチャン（「証人の雲」）との関係は何ですか？彼ら（地上のクリスチャンと天国のクリスチャン）は一緒に教会を構成していますか？
  • 教会に参加しなければなりませんか？つまり、信者の霊的生活における企業崇拝の役割は何でしょうか。それは実際に必要ですか？救いは、与えられた信仰共同体の正式な会員の外で見つけることができますか、そして何が「会員」を構成しますか？（バプテスマ？信条の正式な受け入れ？定期的な参加？）
  • 何が権威の教会は？誰が教会の教義を解釈することができますか？、いずれか一つの企業体では、組織構造そのものである、または一般的に正式な教会の構造の範囲内で独立した車両の啓示かの神の恵み？それとも、教会の権威は、組織の外部にある別個の以前の神の啓示に依存し、その派生物であり、個々の機関は、このメッセージを教える範囲でのみ「教会」であるのでしょうか。たとえば、聖書は信仰共同体として教会に委ねられたより広い啓示の書かれた部分であり、したがってその文脈の中で解釈されるべきでしょうか？それとも、聖書は啓示そのものであり、教会はそれを遵守していると主張する人々のグループとして定義されるべきですか？
  • 教会は何をしていますか？教会の文脈における秘跡、神の儀式、典礼とは何ですか、そしてそれらは福音を宣べ伝えるという教会の使命の一部ですか？間の比較強調との関係は何である礼拝のサービス、精神的な形成、およびミッション、および作成するために、教会の役割である弟子のキリストや他のいくつかの機能を？聖体は秘跡システムの残りの部分と教会自体の定義要素ですか、それとも説教の行為の二次的なものですか？教会は救いの手段として、あるいは世界における救いの存在として、あるいはすでに「救われた」人々の共同体として理解されるべきでしょうか？
  • 教会はどのように統治されるべきですか？使徒たちの使命と権威は何でしたか、そしてこれは今日の秘跡を通して受け継がれていますか？司教や司祭などの聖職者を選ぶ適切な方法は何ですか、そして教会の文脈における彼らの役割は何ですか？ある定められた聖職者が必要？*教会の指導者は誰ですか？教会内に「指導者」の政策決定委員会がなければならず、この地位の資格は何ですか、そしてこれらのメンバーはどのようなプロセスによって公式の叙階された「指導者」になりますか？指導者と聖職者は「叙階」されなければなりません、そしてこれは他の人によって叙階された人々によってのみ可能ですか？

教会政治

教会政治は、教会またはキリスト教宗派の運営および統治構造です。それはまた、教会の大臣の構造と教会間の権威関係を示しています。政体は密接に関連している教会論、教会の組織に関する教義や神学の研究。

教会統治の問題は使徒言行録の最初の章に現れます; 昇天後に記録された最初の行為は、ユダ・イスカリオテの代わりにマティアスが選出されたことです。何年にもわたって、監督制のシステムが開発されました。

プロテスタント改革の間、新約聖書は当時のローマカトリック教会のものとはかなり異なる構造を規定し、異なるプロテスタント団体は異なるタイプの政体を使用したという議論がなされました。リチャード・フッカーがピューリタンに対してイングランド国教会の政体を擁護するために教会政体の法則について書いたのはこの時期でした。

監督制は、いくつかの密接に関連した意味で使用されます。最も一般的には、抽象的に教会の統治の分野を指しますが、特定のキリスト教団体の統治を指すこともあります。この意味で、それは民法の用語として使用されます。「政体」は、教会の統治構造自体の省略形として使用されることがあります。

各教会または宗派には独自の特徴的な構造がありますが、3つの一般的なタイプの政体があります。

監督制

監督制の教会は司教によって統治されています。タイトルの司教はギリシャ語のepiskoposに由来し、文字通り監督に翻訳されます。[195]カトリックに関しては、司教は秘跡的かつ政治的である教区に対する権威を持っている。叙階、堅信、奉献を行うだけでなく、司教は教区の聖職者を監督し、教区を世俗的にも教会統治の階層においても代表します。

（いろいろと呼ばれるこのシステムの司教は、より高いランクの司教の対象となる場合があり大司教、メトロポリタンまたは族長の伝統に応じて、;も参照の司教を司教の品種のさらなる説明のために。）彼らはまた、協議会やで会うのsynods。これらの教会会議は、上位の司教による議長の対象となり、評議会に代表される教区を統治する可能性がありますが、教会会議は純粋に助言的なものである場合もあります。

教会内に「司教」の事務所が存在することは、監督制の証拠ではないことに注意してください。たとえば、モルモン教では、「司教」は英国国教会では司祭によって占められるであろう役職を占めています。

また、監督制は通常、単純な指揮系統ではありません。代わりに、いくつかの権限は、司教ののsynodsや大学によって、しかしによってだけでなく、開催することができるのレイと事務協議会。さらに、権威のパターンは、単純な権威の線を横切る可能性のある多種多様な歴史的権利と名誉の対象となります。

監督制は、カトリック教会、東方正教会、東方正教会、英国国教会の主なパターンです。それはメソジスト教会とルーテル教会でも一般的です。監督制のある教会の間では、さまざまな自律性の理論が表現されています。そうでローマカトリック教会は、単一の率いる政治組織として見られるの法王が、中に東方正教の様々な教会が正式保持自律性をしかし共有教義とで統一されるように保持されてconciliarityのような、である議会の権威-つまり、エキュメニカル評議会、聖シノドと元常任評議会、エンデムサ教会会議。

長老派教会の政治

多くの改革派教会、特に長老派教会と大陸改革派教会は、評議会の階層によって統治されています。最低レベルの協議会は、単一のローカルの教会を支配し、呼ばれたセッションまたはconsistory。そのメンバーは長老と呼ばれます。大臣教会のは、（時にはと呼ばれる教示長老）のメンバーとセッション主宰です。信徒の代表者（与党の長老、または非公式には長老だけ）が会衆によって選出されます。セッションと呼ばれる、次のレベルの高い委員会に代表を送り、長老会やclassis。一部の長老派教会には、より高いレベルの評議会（教会会議または総会）があります。各評議会はその構成員に対する権限を持っており、各レベルの代表者は独自の判断を使用することが期待されています。したがって、より高いレベルの評議会は、教会の裁判や紛争の控訴裁判所として機能し、判決や決定が覆されるのを見るのは珍しいことではありません。

もちろん、長老派教会の政治は、長老派教会の特徴的な統治であり、大陸改革派の伝統の教会の特徴的な統治でもあります。長老制の要素は他の教会にも見られます。たとえば、アメリカ合衆国の米国聖公会では、司教による統治は、小教区によって、そして全国レベルでは教区によって選出された信徒および聖職者の代表である代理人のシステムと並行しています。総会の立法は、司教と議員の別々の同意を必要とします。

監督制では、長老は司祭を指すことに注意してください。

会衆制

会衆制は、教会構造の要件としての司教などの称号のある地位を省きます。地元の会衆はそれ自体を支配しますが、地元の指導者や評議会が任命されることもあります。

メンバーは、会衆から、ルター派、長老派教会、英国国教会、および他の非会衆派プロテスタントによって形成された教会組織と時々同一視される協会に送られることがあります。しかし、会衆派教会は（協会の会員資格を終了することを除いて）会員を管理していないため、類似性は欺瞞的です。多くの会衆派教会は原則として完全に独立しています。一つの大きな例外はある按手も、組合教会の教会は、多くの場合のメンバーの招待、vicinage彼らと呼ばれる牧師を命じるか、関連付けを。

牧師たちが自分たちで会衆を統治しないのは会衆主義の原則です。彼らは会衆を主宰するかもしれませんが、最終的にその権威を行使するのは会衆です。

会衆制は、バプテスト教会の特徴的な政体であるため、「バプテスト政体」と呼ばれることもあります。

神権

  • 信徒、すべての信者の神権
  • 聖職者、司教、司祭、牧師、長老

教会の規律

宣教学

聖餐

聖餐は、Hexamの中で定義されている宗教の簡潔な辞書、何であるローマカトリック教徒があることを信じている「儀式れる神は一意に有効です。」アウグスティヌスのカバは、キリスト教の秘跡を「目に見えない現実の目に見えるしるし」と定義しました。聖公会 共通の祈りの本は、としてそれらのことを話す「内向きと目に見えないの外側へと目に見える兆候グレース。」秘跡の例としては以下のようになり洗礼と聖体。」[196]したがって聖餐は、宗教的なシンボルまたはしばしば儀式伝える神の恵み、祝福、または神聖をそれに参加する信者時、または無形を表し、有形のシンボル上で定義したように、例は水中でのバプテスマであり、聖霊の賜物の恵み、罪の赦し、そして教会への会員資格を表しています（そして伝えています）。聖なる油で油を注ぐことは別の例です。多くの場合、聖霊と救いを受けることと同義です。秘跡を見る別の方法は、それらが聖餐の恵みの授与の外部的かつ物理的な兆候であるということです。[197]

キリスト教の信仰を通して、どの儀式が聖餐式であるか、それが聖化の恵みを授けるか、そして外部の行為が聖餐式であるとはどういう意味かについての見解は大きく異なります。他の宗教的伝統にも、ある意味で「聖餐」と呼ばれるものがありますが、必ずしもその用語のキリスト教の意味に従っているわけではありません。

一般的な定義と用語

西方キリスト教の大多数において、聖餐の一般的に受け入れられている定義は、それがキリストを通して霊的な恵みを伝える外向きのしるしであるということです。キリスト教の教会、宗派、および宗派は、秘跡の数と操作に関して分かれています。秘跡は一般的にイエス・キリストによって制定されたと考えられていますが、この点について議論される場合もあります。それらは通常、聖職者によって1人または複数のレシピエントに投与され、一般に、目に見える要素と目に見えない要素が関係していると理解されています。目に見えない要素（内側に現れる）は聖霊の働きによってもたらされると理解されています。神の恵みは聖餐の参加者に働きかけますが、目に見える（または外側の）要素は水、油、そして、祝福された、または奉献されたパンとワイン。按手; または、公の祝祷によって特徴づけられる特に重要な契約（結婚や、悔い改めの和解における罪の赦しなど）。

定義されるように、ローマカトリック教会によって認識、東方正教会の教会、東方正教会、（これら二つは断固数を定義していないが）、および独立したカトリックと旧カトリック教会。

正教会（東方と東洋）は通常、秘跡の数を制限せず、人生の現実とのすべての出会いをある意味で秘跡と見なし、7での秘跡の数を教会にはない便利さの革新として認めています父親。まれではありますが、後に西洋とその聖餐式神学との出会いから使用されるようになりました。[198]他の宗派と伝統は、東方と西方の両方のキリスト教において、洗礼と聖体のみを秘跡として認めているかもしれません。これらには、プロテスタントの宗派の多くと正教会の聖体拝領の一部の旧信者が含まれ、その一部は洗礼を除くすべての秘跡を拒否します。

一部の改革後の宗派は、聖職者が古典的な聖職者または司祭の機能を持っているとは見なさないため、「聖職者」という用語を避け、「聖職者の機能」、「儀式」、または「伝統」という用語を好みます。この信念は、信者と主任牧師と会衆の証人の従順と参加に条例の有効性を投資します。この見方は、すべての信者の神権という高度に発達した概念に由来しています。この意味で、信者自身が聖職者の役割を果たします[要出典]。

聖体

  • 聖変化（ローマカトリック）
  • 英国国教会の聖体神学
  • 聖餐式連合（ルーテル）

聖体、または主の晩餐、および他の名前とも呼ばれる聖体は、キリスト教の 聖餐または儀式であり、一般に最後の晩餐の再制定と見なされます。これは、イエス・ キリストが逮捕される前に弟子たちと共有した最後の食事です。はりつけ。儀式の中でのパンとコップの奉献は、イエスが弟子たちに「これは私の体です」と言ってパンを与え、「これは私の血です」と言ってワインを与えた最後の晩餐の瞬間を思い起こさせます。[29] [199]

聖体の重要性についてはさまざまな解釈がありますが、「聖体の存在、聖体の効果、および下での適切な後援についての告白の議論から現れるよりも、聖体の意味についてキリスト教徒の間でより多くのコンセンサスがあります。それは祝われるかもしれません。」[200]

句「聖体は、」儀式にも奉献するだけでなく、参照することがあり、パン（発酵または種入れぬ）とワイン（または、一部ではプロテスタントの宗派、未発酵グレープジュースに使用される）儀式、[201]と、この中にある意味で、コミュニケーターは「聖体を受け取ること」と「聖体を祝うこと」について話すかもしれません。

聖体はギリシャ語のεὐχαριστία（聖体）の出身で、感謝祭を意味します。セプトゥアギンタと新約聖書で「感謝する」という通常の言葉である動詞εὐχαριστῶは、最も初期のものを含む、主の晩餐に関する主要なテキストに見られます。

主イエスが裏切られた夜にパンを取り、感謝をささげたとき、彼はそれを壊して言った、「これはあなたがたのためのわたしのからだです。 。私を偲んでこれをしなさい。」（1コリント11：23–24）

主の晩餐（Κυριακὸνδεῖπνον）は、1コリント11：20–21に由来します。

あなたが集まるとき、それはあなたが食べる主の晩餐ではありません。あなたが食べるとき、あなた方一人一人は他の誰かを待たずに先に進みます。1つは空腹のままで、もう1つは酔っています。

聖体拝領は翻訳です。他の翻訳は、1コリント10:16のギリシャ語κοινωνία（コイノニア）の「参加」、「共有」、「交わり」[202]です。欽定訳ではあり

私たちが祝福する祝福の杯、それはキリストの血の交わりではありませんか？私たちが壊すパン、それはキリストの体の交わりではありませんか？[203]

ビセンテフアンマシップによる 聖体とキリスト、16世紀。

最後の晩餐は、 3つのすべてに表示され共観福音書：マタイ、マルコ、そしてルーク。とにコリントの信徒への手紙一、[29] [204] [205]これらの最後に挙げながらも、クリスチャンは何を祝っどのように早期の何かを示している使徒パウロ主の晩餐と呼ばれています。ジョンの第6章の聖体拝領の対話と同様に。

彼にはコリントの信徒への手紙一（C 54-55）、パウロは、イエスの最も初期の記録記述できます最後の晩餐：彼は裏切られたとき、夜に「主イエスをパンを取り、彼は感謝を、与えられたとき、彼はそれを壊して言った、「これはあなたのための私の体です。これを私を記念して行いなさい」。同じように、夕食後、「この杯は私の血の新しい契約です。あなたがそれを飲むのと同じくらい頻繁に、私を思い出してこれをしてください」と言った。[206]

共観福音書、最初はマーク[207]、次にマタイ[208]とルカ[209]は、イエスが最後の晩餐を主宰していると描写しています。イエスの体と血への言及は彼のはりつけを予見し、彼はそれらを新しい契約として特定します。[210]ヨハネの福音書では、最後の晩餐の記述には、イエスがパンとワインを取り、それらを彼の体と血として語ったことについては言及されていません。代わりに、弟子たちの足を洗うという彼の謙虚な行動、十字架につながる出来事を引き起こした裏切りの予言、そして彼が行った彼の信者によって提起されたいくつかの質問に応えた彼の長い談話について語っています。弟子たちと彼との団結の重要性について話します。[210] [211]

表現主の晩餐に由来し、セントポールでの使用法1本のコリント11：17-34は、もともと言及しているかもしれアガペのごちそう、共有、共同の食事聖体が最初に関連していたと。[212]アガペの饗宴はジュード12で言及されています。しかし、主の晩餐は現在、聖体のパンとワイン以外の食べ物を含まない祝賀会に関連して一般的に使用されています。

ディダケー（ギリシャ語：教育）は、他の機能の中で、するための指示を含む、初期の教会の順で洗礼と聖体を。ほとんどの学者はそれを2世紀初頭にさかのぼり[213]、その中で2つの別々の聖体の伝統、第10章の前の伝統と第9章のそれに先行する後の伝統を区別します。[214]聖体は第14章で再び言及されます。

使徒の父の一人であり、使徒ヨハネの直接の弟子であるアンティオキアのイグナチオは、聖体を「私たちの救い主イエス・キリストの肉」と述べており[215]、ユスティノスはそれを食事以上のものとして語っています。その上で、キリストから受けた言葉である感謝の祈りが言われました...肉となったこのイエスの肉と血です...そして執事は不在の人々にいくらかを運びます。」[216]

聖体神学

多くのキリスト教の宗派は、聖体を聖餐として分類しています。[217]一部のプロテスタントは、それを儀式と呼ぶことを好み、それを神の恵みの特定の経路としてではなく、キリストへの信仰と従順の表現として見ています。

ほとんどのクリスチャンは、使用される要素に実際の変化があることを否定する人でさえ、キリストがどのように、どこで、いつ存在するかについては正確に異なりますが、この儀式におけるキリストの特別な存在を認識しています。[218] ローマ・カトリックと東方正教会は、奉献された要素が本当にイエス・キリストの体と血になることを教えています。聖変化は、この変容がどのように起こるかに関してローマカトリック教徒によって与えられた形而上学的な説明です。ルター派は、イエスの体と血がパンとワインの形で「内に、一緒に、そして下に」存在すると信じています。これは聖餐会として知られている概念です。改革派の教示に従って、教会、ジョンカルビンは、精神的な（または「空気圧」）を信じて本当の存在の力によってキリストの聖霊と信仰によって受けました。英国国教会は公式に本当の存在を教えていますが、英国国教会はさまざまな見解を固守しています。一部のキリスト教徒は、聖体はキリストの死の記念に過ぎないと信じて、本当の存在の概念を拒否します。

世界教会協議会のバプテスマ、聖体および省の文書は、キリスト教徒の一般性の一部で聖体の共通の理解を提示しようと試みており、それを「本質的に、神がキリストにおいて私たちに与える贈り物の秘跡」と説明しています。聖霊の力」、「父への感謝」、「キリストのアナムネシスまたは記念碑」、「私たちのために執り成しをするために生きるキリストの独特の犠牲の秘跡」、「体の秘跡とキリストの血、彼の本当の存在の秘跡」、「霊の召喚」、「忠実な聖体拝領」、そして「王国の食事」。

洗礼

  • 幼児洗礼
  • 信者のバプテスマ

ミケランジェロによる 最後の審判の詳細

終末論（ギリシャ語のルーツἔσχατος「最後」とλογία「談話」、「研究」から派生）は、個人の人生の終わり、時代の終わり、世界の終わりなど、物事の終わりの研究です。 。大まかに言えば、それは聖書で明らかにされている人間の運命の研究です。

終末論は死後の世界に関係しており、死と個人の死に続く個人的な判断から始まり、天国または地獄の目的地が続きます。（カトリック神学では、天国の前に煉獄が続くことがあります。）終末論は、この時代の終わりに起こると言われている出来事にも関係しています：イエスの再臨、死者の復活、携挙、患難、そしてその後これらのもの、ミレニアム、または文字通りそして象徴的に解釈されてきた千年の平和。最後に、終末論は世界の終わりとそれに関連する出来事に関係しています。最後の審判。死、冥王ハーデス、サタンと彼の追随者たちの火の湖への追放。そして新しい天と地の創造。ミレナリアン主義者、セブンスデーアドベンチスト、エホバの証人、および他の最近設立された宗派は、それらのルーツは聖書ですが、これらの教義の現代の発展に影響を与えてきました。

終末論はキリスト教神学の古代の研究分野であり、「最後のこと」とキリストの再臨の研究は、アンティオキアのイグナチオ（西暦35〜107年頃）によって最初に触れられ、その後、キリスト教の謝罪者によってさらに考慮されました。ローマ、ジャスティン殉教者（c。100–165）。[219]終末論の扱いは、ローマ北アフリカの影響力のある神学者、テルトゥリアヌス（c。160–225）の教えの中で西側で継続され、その後すぐに、マスター神学者、オリゲネス（c。160–225）によって完全な反省と憶測が与えられた。c。185–254）。[220]

マルティン・ルター、ジョン・カルヴァン、および他の16世紀の改革派は、終わりの時について長い道のりを書きましたが、終末論への関心は、改革後、19世紀後半まで減少し、改革派、ペンテコステ派、福音派で人気を博しました。それは20世紀の間に神学研究の正式な部門としてますます認識されました。

キリストの再臨は、キリスト教の終末論の中心的な出来事です。ほとんどのクリスチャンは、キリストが戻るまで死と苦しみが存在し続けると信じています。他の人々は、彼が来る前に苦しみは徐々に解消され、不正の解消はその出来事に備えるための私たちの役割であると信じています。言うまでもなく、終末論的出来事の順序と重要性に関してはさまざまな見方があります。

解釈へのアプローチ

  • Preteristの（ラテン語からのアプローチpraeteritus「で行っては」）の間の類似追求黙示録などと第一世紀のイベント、ヘロデするの試み幼児キリストを殺し、ユダヤ教の迫害と生き残るためにキリスト教の闘争ローマを帝国、西暦70年のエルサレムの崩壊、同じ年の神殿の冒涜、そしてユダヤ教内の宗派から独立した宗教へのキリスト教の成長。
  • 歴史主義の方法は、より広範な歴史的なアプローチをとるとの間の類似目指し黙示録特にに直接影響があったものと、主要な人と歴史のイベントを、イスラエルと教会を。
  • 未来派方法が近づい黙示録をまだ渡すために来ていないが、この時代の終わりに、世界の終わりで行われるイベントに言及主として。主な焦点はキリストの再臨です。
  • 理想主義者のとしても知られているモデル、スピリチュアまたはシンボリックモデルは、の画像近づき黙示録を大きなテーマと概念を表す記号ではなく、実際の人々やイベントなど。それは黙示録の中で、光と闇の力の進行中の闘争の寓話的な表現と、悪に対する善の究極の勝利を見ています。

  • キリスト教における聖書の法則
  • 東方正教会–ローマカトリックの神学的な違い
  • 神学の概要

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  207. ^ そして彼らが食べている間、彼はパンを取り、祝福し（εὐλογήσας–eulogēsas）、それを壊して彼らに与え、「取ってください。これは私の体です」と言いました。そして彼はコップを取り、感謝（εὐχαριστήσας–eucharistēsas）をしたとき、彼はそれを彼らに与えました、そして彼らは皆それを飲みました。彼は彼らに言った、「これはわたしの契約の血であり、多くの人に注がれています。まことに、わたしはあなたがたに言います。わたしがぶどうの木の実を新たに飲む日まで、二度と飲みません。神の国。」マルコ14：22–25
  208. ^ さて、彼らが食べている間、イエスはパンを取り、祝福し（εὐλογήσας–eulogēsas）、それを壊して弟子たちに与え、「取って、食べなさい。これが私の体です」と言いました。そして彼は杯を取り、感謝をささげたとき（εὐχαριστήσας–eucharistēsas）、彼は彼らにそれを与えて言った、罪の赦し。父の王国であなたと一緒に新しく飲むその日まで、このぶどうの木の実を二度と飲まないように言います。」マタイ26：26–29
  209. ^ 彼らは過越の祭りを準備しました。そしてその時が来ると、彼はテーブルに座り、使徒たちは彼と一緒にいました。そして彼は彼らに言った、「私は苦しむ前にこの過越の祭りをあなたと一緒に食べたいと切に願っていました。神の国でそれが成就するまで私はそれを食べないでしょう」。彼はコップを取り、感謝をささげたとき（εὐχαριστήσας–eucharistēsas）、「これを持って、自分たちの間で分けなさい。これからは、ぶどうの木の実を飲むまでは飲まない」と言った。神の国が来る。」そして彼はパンを取り、感謝をささげたとき（εὐχαριστήσας–eucharistēsas）、彼はそれを壊して彼らに与え、「これはあなたに与えられた私の体です。これを私を記念して行いなさい」と言いました。そして同様に、夕食後の杯は、「あなたのために注がれるこの杯は、私の血の新しい契約です。...」と言っています。ルカ22：13–20
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  215. ^ "...（t）彼の聖体は私たちの救い主イエス・キリストの肉であり、その肉は私たちの罪のために苦しみ、彼の愛ある親切の中で父は育てられました。司教または彼がそれを約束する彼の下で....司教以外にバプテスマを授けること、または愛の饗宴を開くことは合法ではありません。しかし、彼が承認するものは何でも、それは神にとっても喜ばしいことです。あなたがすることは安全で有効かもしれません。」スミルナエ人への手紙、6、8「1人の聖体を守るように注意してください。私たちの主イエス・キリストの肉が1つあり、彼の血と一致するために1つの杯があります。中会と執事、私の仲間の僕たち。あなたが何をするにしても、あなたは神に従って行うことができます。」フィラデルフィアへの手紙、4
  216. ^ 最初の謝罪、65–67
  217. ^ たとえば、ローマカトリック、東方正教会、東方正教会、アングロカトリック、旧カトリック; およびcf. バプテスマ、聖体および省の文書 における聖餐としての聖体の提示2008年7月9日に世界教会協議会のウェイバックマシンでアーカイブされました
  218. ^ 「ほとんどのキリスト教の伝統はまた、イエスが聖体拝領に特別な方法で存在することを教えていますが、その存在の様式、場所、時間については意見が分かれています」（ブリタニカ百科事典オンライン）。
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  • キリスト教神学のオンラインリソースの広範なコレクションについては、キリスト教神学読書室（ティンデール神学校）を参照してください。
  • クリスチャンクラシックスエーテルライブラリ
  • ジョナサン・ヘイワード、現代正教会の神学者
  • 正教会の教父：キリスト教神学の古典検索エンジン

  • Argumentrixのキリスト教神学用語の表