自然の権利と法的権利

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自然の権利と法的権利は、2つの基本的な種類の権利です。[1]

  • 自然の権利とは、特定の文化や政府の法律や慣習に依存しないものであり、普遍的で基本的かつ不可侵です（人間の法律によって廃止することはできませんが、他人の権利を侵害している）。自然法は自然の権利の法則です。
  • 法的権利とは、特定の法制度によって人に与えられる権利です（人間の法律によって変更、廃止、および制限される可能性があります）。概念実定法は、法的権利の概念に関連しています。

自然の法則は、最初に登場した古代ギリシャの哲学、[2]とによって参照されたローマの哲学者 キケロ。その後、聖書でほのめかされ[3]、中世にはアルバート・ザ・グレートやその弟子であるトマス・アクィナスなどのカトリック哲学者によって開発されました。中に啓蒙時代、自然法則の概念が挑戦するために使用された王権神授説を、との確立のための代替の正当化になった社会契約、実定法、および政府-ので、法律上の権利-の形で古典共和主義。逆に、自然権の概念は、そのようなすべての施設の正当性に異議を唱えるために他の人によって使用されます。

人権の考え方は、自然の権利の理論に由来しています。[4]人権と自然権の区別を拒否する人々は、人権を自然法、自然神学、またはキリスト教神学の教義に依存しない後継者と見なしています。[5]特に自然の権利は、政府や国際機関が却下する権限を超えていると見なされています。1948年、国連 人権宣言は重要である法的手段国際への自然権の概念を祭ソフトロー。自然の権利は伝統的にもっぱら否定的な権利と見なされていたが[6]、人権も肯定的な権利を構成している。[7]人権の自然な権利の概念でさえ、2つの用語は同義ではないかもしれません。

一定の権利は、天然または不可侵であるという考えも少なくともに歴史をバック持っストア派の後半の古代を通過、カトリックの法律の早期の中世、[8]およびを通じて下降プロテスタントの改革と啓蒙の時代、今日に。[9]

自然の権利の存在は、先験的な哲学的推論や宗教的原則など、さまざまな前提のさまざまな個人によって主張されてきました。たとえば、イマヌエル・カントは、理性だけで自然の権利を引き出すと主張しました。一方、米国独立宣言は、「すべての人は…創造主から特定の不可侵の権利を授けられている」という「自明の」真実に基づいています。[10]

同様に、さまざまな哲学者や政治家が、自然の権利であると信じているもののさまざまなリストを作成しました。ほとんどすべてが、2つの最優先事項として生存権と自由を含んでいます。HLAハートは、もし何らかの権利があれば、自由への権利がなければならないと主張しました。他のすべての人はこれに依存するからです。TH Greenは、「権利などがあれば、生命と自由、またはより適切に自由な生活を送る権利がなければならない」と主張した。[11] ジョン・ロックは「生命、自由および財産」を第一義として強調した。しかし、ロックの革命権の影響力のある擁護にもかかわらず、トーマス・ジェファーソンは、米国独立宣言の「財産」の代わりに「幸福の追求」を代用した。[12]

古代

ニューヨークタイムズのベテランジャーナリストであり、 『All The Shah's Men』の著者であるスティーブンキンザーは、後者に次のように書いています。

ゾロアスター教はイラン人に、市民には啓発されたリーダーシップに対する不可侵の権利があり、主題の義務は単に賢明な王に従うだけでなく、邪悪な人々に対して立ち上がることでもあることを教えました。指導者は地上の神の代表と見なされますが、彼らが道徳的な行動によって獲得しなければならない一種の神の祝福である、より遠い限り、忠誠に値します。

[13]

エピクロス主義者の40の主要な教義は、「他の人からの保護を得るために、この目的を達成するためのいかなる手段も自然の善である」と教えました（PD6）。彼らは、死すべき者が危害を加えたり危害を加えたりしないことに同意する契約倫理を信じており、彼らの合意を支配する規則は絶対的ではなく（PD 33）、状況に応じて変更する必要があります（PD37-38）。エピクロス主義の教義は、自然の状態にある人間は個人の主権を享受し、彼らを統治する法律に同意しなければならず、この同意（および法律）は状況が変化したときに定期的に再検討できることを暗示しています。[14]

ストア派は、誰もが本質的にスレーブなかったことを開催しました。奴隷制は、魂の内的自由と並置された外的条件でした（sui juris）。セネカ・ザ・ヤンガーは次のように書いています。

奴隷制が人間全体に浸透していると想像するのは間違いです。彼の大部分はそれから免除されています：体は確かに服従し、マスターの力にありますが、精神は独立していて、実際にとても自由で野生なので、この体の刑務所によってさえ拘束することはできません、ここでそれは閉じ込められています。[15]

自然の権利の考えの発展にとって根本的に重要なのは、自然な人間の平等の考えの出現でした。歴史家のAJカーライルは次のように述べています。「政治理論に変化はないので、アリストテレスの理論からシセロとセネカに代表される後の哲学的見解への変化のように、その完全性には驚くべきものがあります。人間性の平等の理論よりも」[16]チャールズ・H・マキルウェインも同様に、「男性の平等という考えはストア派の政治思想への最も深い貢献である」と述べ、「その最大の影響は、部分的にそれから生じた法の概念の変化にある」と述べている。[17]シセロはデ・レギバスで「私たちは正義のために生まれ、その権利は意見ではなく自然に基づいている」と主張している。[18]

モダン

自然の権利の現代的な考えを発展させた最初の西洋の思想家の一人は、フランスの神学者 ジャン・ジェルソンでした。彼の1402論文De Vita Spirituali Animaeは、現代の自然権理論と呼ばれるものを発展させる最初の試みの1つと見なされています。[19]

数世紀後、「内部は束縛に引き渡せない」というストア派の教義[20]が、良心の自由という改革の教義に再び現れた。マルティン・ルターは次のように書いています。

さらに、すべての人は自分の信仰に責任があり、自分が正しく信じていることを自分自身で見なければなりません。他の人が私のために地獄や天国に行くことができるのと同じくらい少ないので、彼は私のために信じたり信じなかったりすることはほとんどできません。そして、彼が私のために天国や地獄を開閉できる限り、彼は私を信仰や不信仰に駆り立てることができません。それで、信念または不信はすべての人の良心の問題であり、これは世俗的な力の低下ではないので、後者は満足して自分の事柄に注意を払い、男性ができる限り何かを信じることを許可する必要がありますそして喜んで、そして力で誰も拘束しません。[21]

17世紀の英国の 哲学者 ジョン・ロックは、彼の作品の中で自然の権利について議論し、それらを「生命、自由、財産（財産）」であると特定し、そのような基本的権利を社会契約で放棄することはできないと主張した。生命、自由、財産に対する自然の権利の保護は、アメリカ植民地の反乱の正当化として主張された。ジョージ・メイソンは、彼の草案に記載されたバージニア権利章典、「特定の固有の自然権を、どの奪う、コンパクトまたは売却彼らの子孫によって、それらが、できないの。」「すべての人は、同じように自由に生まれている」とホールド [22]もう17世紀のイギリス人、ジョン・リルバーン（として知られているFreebornジョンの君主制の両方と競合して入ってきた）、キング・チャールズIと軍事独裁政権のオリバー・クロムウェル、彼は「と呼ばれるレベルの人間の基本的な権利を主張し、freeborn権利」彼は、政府や人間の法律によって与えられた権利とは対照的に、すべての人間が生まれる権利であると定義しました[引用が必要]。

譲渡可能権利と譲渡不可権利の区別は、フランシスハッチソンによって導入されました。彼には美しさと美徳の私たちのアイデアの元にお問い合わせ（1725）、ハチソンは述べ、独立宣言を予示：「のために、任意の侵略がunalienable時に行われている場所の権利、抵抗に完璧な、または外部右のいずれかが生じなければなりません。。。。譲渡不可能な権利は、すべての政府にとって不可欠な制限です。」しかし、ハッチソンは、彼の不可侵の権利の概念に明確な制限を課し、「最大の公共財と矛盾する、または反対の権利、または権利の制限はあり得ない」と宣言した。[23]ハッチソンはこの不可侵の考えについて詳しく述べた。良心の自由の改革原則に基づく彼の道徳哲学のシステム（1755）の権利実際には、外部との契約や誓約に関係なく、私的な判断（例えば、宗教的な質問について）の能力を放棄することはできませんでしたハッチソンは次のように書いています。「したがって、他の人の喜びで、自分の感情、判断、内面の愛情を実際に変えることはできません。また、彼に自分の心に反することを公言させることは、何の役にも立たない。したがって、私的判断の権利は譲渡できない。」[24]

でドイツ啓蒙、ヘーゲルは、このinalienability引数の高度先進治療を行いました。ハッチソンのように、ヘーゲルは、人と物を区別する人格の側面の事実上の不可侵性に基づいて不可侵の権利の理論を基にした。財産のようなものは、実際にはある人から別の人に譲渡することができます。ヘーゲルによれば、同じことは人を人にする側面には当てはまりません。

私が自分の個性、実質的な本質を所有し、権利を所有することができ、道徳的および宗教的な生活を送る責任ある存在にする行為は、これらから奪われるため、本質的に不可侵であるものに対する権利は説明できません。私の特徴は、それだけで他の誰かの所有に移ることができるようにしたその外部性です。このように私が彼らの外部性を無効にしたとき、私は時間の経過によって、または私の事前の同意または彼らを疎外する意思から引き出された他の理由からそれらを失うことはできません。[25]

社会契約理論の議論では、「不可侵の権利」とは、市民が主権に委ねることができなかった権利であると言われていました。そのような権利は、実定法とは無関係に、自然の権利であると考えられていました。しかし、一部の社会契約理論家は、自然の状態では最強の者だけが彼らの権利から利益を得ることができると推論しました。したがって、人々は暗黙の社会契約を形成し、人々を虐待から保護するために権威に彼らの自然の権利を譲り、そしてその権威の法的権利の下で今後生きる[要出典]。

奴隷制と非自由主義政府に対する多くの歴史的な謝罪は、自由と自己決定に対する「自然の権利」を疎外するための明示的または暗黙的な自発的契約に基づいていた。[26]事実上ハチソンと彼の前任者のinalienability引数の基礎提供抗奴隷運動は不随意奴隷に対してなく奴隷の明示的または暗黙の契約形態に反しない単に議論するが。そのような権利を合法的に疎外しようとした契約は本質的に無効になります。同様に、この議論は民主主義運動によって使用され、たとえばトーマスによるリヴァイアサンのように、人々が自治権を主権者に疎外するという明示的または黙示的な服従の社会契約（pactumsubjectionis）に反対しました。ホッブズ。エルンスト・カッシーラーによれば、

少なくとも、割譲も放棄もできない権利が1つあります。それは、人格権です...彼らは偉大な論理学者[ホッブズ]に矛盾を訴えました。人が彼の性格をあきらめることができれば、彼は道徳的な存在であるのをやめるでしょう。… pactumsubjectionsはなく、人がフリーエージェントの状態をあきらめて自分自身を奴隷にすることができる服従の行為はありません。そのような放棄の行為によって、彼は彼の本質と本質を構成するまさにその性格を放棄するでしょう：彼は彼の人間性を失うでしょう。[27]

これらのテーマは、アメ​​リカの独立についての議論に集中しました。ジェファーソンが独立宣言を書いている間、ウェールズの非国教徒リチャード・プライスは、ジョージ3世が「社会のすべてのメンバーとすべての市民コミュニティが自然で不可侵の称号を持っているその自由を彼らから奪おうとしている」という入植者の主張を支持した。[28]：67価格は、「私たちの代理人を構成する、または私たちの行動に対する命令を与え、それらを適切に私たちのものにし、操作の効果ではない自発性または自己決定の原則の事実上の不可侵性に基づく議論に再び基づいたあらゆる外国の原因の」[28]：67–68これらの権利を侵害しているとされる社会契約またはコンパクトは拘束力がなく無効であるとPriceは書いています。

また、いかなる州も、コンパクトまたは割譲のおかげで、他の州に対するそのような権限を取得することはできません。これは、コンパクトが拘束力を持たない場合です。この点で、市民の自由は宗教の自由と同じ立場にあります。宗教において自分自身を判断する権利を放棄することによって、または人間がどのような信仰を受け入れるか、またはどのような礼拝を実践するかを人間に処方させることによって、合法的に宗教の自由を放棄することはできないので、どちらもできません。市民社会は、彼ら自身のために立法し、彼らの財産を処分する彼らの力を外部の管轄権に放棄することによって、彼らの市民的自由を合法的に放棄します。[28]：78–79

プライスは反対の怒りを引き起こしたので、1777年に彼は自分の立場を明確にする別の文章を書き、「代理人としての男性の自由はすべての代理人自体が持つ自己決定の力である」という議論の事実上の根拠を再び述べた。 。」[29]ではアメリカのラディカの知的起源、ストートン・リンドは、一緒にこれらのテーマを引っ張られ、奴隷制度の議論にそれらを関連しました：

そして、奴隷制が間違っていたのは、すべての人が自分の体を所有する自然の権利を持っているのか、それともすべての人が自分の運命を自由に決定する自然の権利を持っているのか、かなりの違いがあることがわかりました。最初の種類の権利は譲渡可能でした。したがって、ロックは戦争での捕獲から奴隷制をきちんと引き出しました。それによって、男は合法的に彼を殺したかもしれない征服者に彼の労働を没収しました。したがって、ドレッド・スコットは彼の自由を放棄したと永久に判断されました。しかし、第二の種類の権利、プライスが「すべての代理人自身が持っている自己決定の力」と呼んだものは、長い人が人であり続ける限り、奪うことはできませんでした。それが由来する宗教的真理に対する精神の探求のように、自己決定は、獲得され、放棄されるかもしれない所有権の主張ではなく、人間であるという活動の不可分な側面でした。[30]

一方、アメリカでは、トーマス・ジェファーソンが「その区別を人気があり重要なものにしたハッチソンから、権利を譲渡可能と譲渡不可能に分割した」[31]と、1776年のアメリカ独立宣言でこれを次のように凝縮したことで有名です。

私たちはこれらの真実を自明であり、すべての人間は平等に創造され、創造主から特定の不可侵の権利を授けられていると考えています...

19世紀、奴隷制廃止運動はこの一節を憲法の原則の表明としてとらえましたが、米国憲法は奴隷制の制度を認め、保護していました。弁護士として、将来の最高裁判事 サーモン・P・チェイスは、逃亡奴隷法に違反した罪で起訴されたジョン・ヴァン・ザントの場合、最高裁判所で次のように主張した。

すべての人間に不可侵の自由の権利を投資する創造主の法則は、人間が財産であると主張するいかなる内法によっても廃止することはできません。

不可侵の権利の概念は、ジェレミー・ベンサムとエドマンド・バークによって根拠のないものとして批判されました。ベンサムとバークは、権利は政府の行動から生じるか、伝統から発展するものであり、これらのどちらも不可侵のものを提供することはできないと主張した。（ベンサムの「不可侵の自然の権利の教義の批評」、およびフランスの革命に関するバークの考察を参照）。ベンサムは19世紀の考え方の変化を予感させ、自然の権利の考えを「竹馬のナンセンス」として却下したことで有名です。バークとベンサムの見解とは対照的に、愛国者の学者で正義のジェームズ・ウィルソンは、バークの見解を「専制政治」と批判した。[32]

独立宣言の署名者は、すべての人が「創造主から特定の不可侵の権利を授けられている」ことを「自明の真実」と見なしました。で社会契約、ジャン・ジャック・ルソーは、不可侵権の存在がの存在のために不必要であると主張している憲法や法律と権利のセット。 権利と責任は政府と国民の間の合意された契約から派生するという社会契約のこの考えは、最も広く認識されている代替案です。

自然権理論に対する批判の1つは、事実から規範を引き出すことはできないということです。[33] 、この異議を種々に発現される問題べきであり、自然主義的誤謬、または自然にアピール。たとえば、GEムーアは、倫理的自然主義は自然主義的誤謬の餌食になると述べました。[要出典]自然権論のいくつかの擁護者は、しかし、カウンタが「自然の権利」における「自然」と「人工」ではなくを参照するとは対照的であることを自然。たとえば、ジョン・フィニスは、自然法と自然の権利は、投機的な原則や事実からではなく、自明の原則から派生していると主張しています。[33]

すべての権利が自然なものか合法的なものかについても議論があります。米国の第四社長ジェームズ・マディソン、衆議院にバージニア州を代表する一方で、のような権利があると信じられて陪審審理され、社会的権利は、どちらから生じる自然の法則やから実定法は（に基づいていますそれぞれ自然権と法的権利）が、政府がその権限を引き出す社会契約から。[34]

トマス・ホッブズ

トマス・ホッブズ

トマス・ホッブズ（1588–1679）は、彼の道徳的および政治的哲学に自然の権利についての議論を含めました。ホッブズの自然の権利の概念は、「自然状態」における人間の概念から拡張されました。したがって、彼は、本質的な自然（人間）の権利は、「彼自身の力を、彼自身の自然の保存、つまり、彼自身の生命の、そしてその結果として、何かをするために、彼自身がそうするように使用することである」と主張した。それは彼自身の判断と理由で、彼はそれに対する最も適切な手段であると考えなければならない。」（リヴァイアサン.1、XIV）

ホッブズは、この自然の「自由」を、一般に「人が行うことを禁じられている理由によって発見された、彼の人生を破壊するもの、または彼の命を守る手段を取り去り、それを省くと、それによって彼はそれが最もよく守られるかもしれないと彼は考える。」（リヴァイアサン.1、XIV）

ホッブズによれば、彼の自然な状態では、人間の生活は完全に自由で構成されており、すべての法律ではありませんでした。すべてのものに対するすべての人のこの自然な権利が存続する限り、自然が通常人に生きることを許している時間を生き抜くという安全は誰にもあり得ない。」（リヴァイアサン.1、XIV）

これは必然的に「万人の万人に対する戦争」として知られる状況につながり、人間は生き続けるために他人を殺し、盗み、奴隷にし、「利益」、「安全」、「評判"。ホッブズは、無制限の権利によって生み出されたこの混沌とし​​た世界は、人間の生活を「孤独で、貧しく、厄介で、残忍で、短い」ものにするので、非常に望ましくないと推論しました。そのため、人間が平和に暮らしたいのであれば、政治的および市民社会を確立するために、自然の権利のほとんどを放棄し、道徳的義務を負わなければなりません。これは、社会契約として知られている政府の理論の最も初期の定式化の1つです。

ホッブズは「自然法」から権利を引き出す試みに反対し、その法律（「lex」）と権利（「jus」）はしばしば混同されますが、反対を意味し、法律は義務を指し、権利は義務の欠如を指します。私たち（人間）性質上、私達は私達のウェルビーイングを最大化しようとするので、権利は、法律の前に、自然や制度であり、人々は、主権を受ける最初されることなく、自然の法則に従わないであろうことなく、すべてのアイデア右と間違っていることは無意味です–「したがって、正義と不公正の名前が置かれる前に、男性を彼らの契約の履行に等しく強制するために、何らかの強制力がなければなりません...彼らが放棄する普遍的な権利の見返りとして、獲得する：そしてそのような力は、連邦の建設の前には存在しない。」（リヴァイアサン.1、XV）

これは、権利よりも義務を優先する中世の自然法理論からの重要な逸脱を示しました。

ジョンロック

ジョン・ロック、 「生命、自由、財産（ 財産）」

ジョン・ロック（1632 – 1704）は、権利を自然で不可侵であると概念化したもう1つの著名な西洋哲学者でした。ホッブズのように、ロックは生命、自由、財産に対する自然の権利を信じていました。ロックが彼の自然権の著作でアメリカ独立戦争に大きな影響を与えたのはかつての常識でしたが、この主張はここ数十年で長引く論争の対象となってきました。たとえば、歴史家のレイ・フォレスト・ハーベイは、ジェファーソンが「財産」ではなく「幸福の追求」というフレーズを独立宣言で使用したことからも明らかなように、ジェファーソンとロックは政治哲学において「2つの反対の極」にあると宣言しました。[35]最近では、著名な[36]法史家のジョン・フィリップ・リードが現代学者の「ジョン・ロックに対する見当違いの強調」を嘆き、アメリカ独立戦争の指導者たちはロックを確立された憲法原則の解説者と見なしたと主張している。[37] [38] トーマス・パングルは、創設に対するロックの影響力を擁護し、反対を主張する歴史家は、革命的指導者が固執したと彼らが言う古典共和主義の代替案を誤って伝えているか、ロックを理解していないか、または他の誰かを指し示していると主張している。ロックの影響を強く受けました。[39]この立場は、マイケル・ザッカートによっても支持されています。[40] [41] [42]

Lockeによると、3つの自然の権利があります。

  • 人生：誰もが生きる権利があります。[43]
  • 自由：最初の権利と矛盾しない限り、誰もがやりたいことを何でもする権利があります。
  • 財産：最初の2つの権利と矛盾しない限り、誰もが贈り物や取引を通じて作成または獲得したすべてのものを所有する権利があります。

彼の中心的な政治哲学のロックは、市民に基本的かつ自然に与えられた権利であると彼が主張するものを提供する政府を信じています。これらは、生存権、自由、財産に対する権利です。本質的にロックは、理想的な政府は、その市民のすべて、一人一人のためにこれらの3つの権利の保護を包含すると主張している。それはこれらの権利を提供し、専制政治と虐待からそれらを保護し、人々に政府の力を与えます。しかし、ロックは現代の民主主義に影響を与えただけでなく、すべての人の権利、すべての人の自由というこの考えを開きました。したがって、ロックは現代の民主主義の基盤に大きな影響を与えただけでなく、彼の考えは民主主義で促進された社会運動にも関係しているようです。ロックは、私たち全員に違いがあることを認めており、それらの違いが特定の人々に自由を与えないことを信じています。[44]

ロックは、自然の権利の概念を発展させるにあたり、「自由の状態」と完全な自由に住んでいたが「免許の状態ではない」自然人と見なしたネイティブアメリカンの社会の報告に影響を受けました。[45]それはまた彼の社会契約の概念を知らせた。彼はそれを露骨に述べていませんが、彼の立場は、私たちの独特の特徴に照らしても、私たちが隣人や支配者によって異なって扱われるべきではないことを暗示しています。「ロックは、ある人を別の人と区別するのに十分な自然の特徴はないと主張しています…もちろん、私たちの間にはたくさんの自然の違いがあります」（Haworth103）。[46]ハワースがロックから取ったのは、ジョン・ロックは社会の平等を支持することに夢中になっていて、すべての人を平等として扱っていたということです。しかし彼は、私たち全員が社会にとってユニークで重要であることを示す彼の哲学との違いを強調しています。彼の哲学では、私たち全員が社会にとって重要であるため、理想的な政府はすべての人を保護し、すべての人に権利と自由を提供する必要があることを強調しています。その後、彼のアイデアは、英国が私たちの政府を創設することからの自由のための運動に発展しました。しかし、すべての人の自由についての彼の暗黙の考えは、今日の私たちの文化に最も強く適用されています。公民権運動から始まり、女性の権利まで続く、ロックの公正な政府の呼びかけは、これらの運動への影響と見なすことができます。彼の考えは通常、現代の民主主義の基盤と見なされているだけですが、アメリカの歴史を通してロックに社会運動を認めることは不合理ではありません。すべての人にこの自由の感覚を確立することによって、ロックは今日起こる平等の基礎を築いていました。初期のアメリカの民主主義における彼の哲学の明らかな誤用にもかかわらず。公民権運動と女性参政権運動はどちらも、平等に関する政府の見解への挑戦の中で、アメリカの民主主義の状態を呼びかけました。彼らにとって、民主主義の設計者がすべてを言ったとき、彼らはすべての人々がジョン・ロックがとても深く大切にしていたそれらの自然の権利を受け取ることを意味することは明らかでした。「すべての権力と管轄権が相互的であり、誰もが他のもの以上のものを持っていない、平等の状態」（ロックII、4）。[47]ロックは、自然哲学に関する彼の論文の中で、特にすべての人が自由に平等に扱われる政府を望んでいると明確に述べています。「寛容についてのロックの見解は、当時非常に進歩的でした」（コノリー）。[48]ジェイコブ・コノリーのような著者は、ロックがこの進歩的な思考のすべてで彼の時代よりもはるかに進んでいたことを彼らに確認している。それは、彼の考えが私たちの現在の民主主義の状態に適合しているということです。私たちは、誰もが政府に発言権を持ち、誰もが良い人生を送るチャンスがあることを確認しようと努めています。ロックから始まる人種、性別、社会的地位に関係なく、政府は権利を提供するだけでなく、彼の社会契約を通じてすべての人に権利を提供する必要があることが明らかになりました。[49]

社会契約は、共有された法体系の範囲内で生活するための、国のメンバー間の合意です。特定の形態の政府は、これらの人々が集合的な立場で行動することによって下された決定の結果です。政府は、3つの自然の権利を保護する法律を制定するために設立されました。政府がこれらの権利を適切に保護しない場合、それは転覆される可能性があります。[50]

トマス・ペイン

トマス・ペイン

トマス・ペイン（1731–1809）は、彼の影響力のある著作「人間の権利」（1791）で自然の権利についてさらに詳しく説明し、[51]権利はいかなる憲章によっても付与できないことを強調しました。これは、権利が取り消される可能性があることを法的に暗示しているためです。それらは特権に還元されます：

憲章が権利を与えると言うのは、用語の倒錯です。それは逆の効果、つまり権利を奪うことによって機能します。権利は本質的にすべての住民にあります。しかし、チャーターは、それらの権利を無効にすることによって、大多数は、除外によって、少数の人の手に権利を残します。…それらは...結果として不当の道具です。したがって、事実は、それぞれが彼自身の個人的および主権的権利を有する個人自身が、政府を生み出すために互いにコンパクトに入ったということであるに違いありません。これは、政府が立ち上がる権利を有する唯一のモードであり、唯一の原則です。その上に彼らは存在する権利を持っています。

アメリカの個人主義的アナキスト

ベンジャミン・タッカー

最初はアメリカの個人主義的アナキストは自然権の立場に固執していましたが、この時代の後半、ベンジャミン・タッカーが率いる一部の人々は自然の権利の立場を放棄し、マックス・シュティルナーのエゴイズムアナキズムに改宗しました。タッカー氏は、著作者人格権の考えを拒否し、「権力の権利」と「契約の権利」の2つの権利しかないと述べた。[52]彼はまた、エゴイストの個人主義に改宗した後、「昔は……人が上陸する権利についてはっきりと話すのが私の習慣だった。それは悪い習慣であり、ずっと前にそれを脱ぎ捨てた。 ..着陸する人間の唯一の権利は、それに対する彼の力です。」[53]

ウェンディマケルロイによると：

タッカーは、スターネライトのエゴイズム（1886）を採用するにあたり、リバタリアニズムの基盤と長い間考えられてきた自然の権利を拒否しました。この拒絶は、自然の権利の支持者がリバタリアニズム自体を破壊したとしてエゴイストを非難することで、激しい議論への動きを刺激しました。非常に激しい紛争であったため、これまで頻繁に寄稿してきたにもかかわらず、多くの自然権擁護者が自由のページから抗議して撤退しました。その後、リバティはエゴイズムを擁護しましたが、その一般的な内容は大きく変わりませんでした。[54]

いくつかの定期刊行物は、「間違いなく影響を受けたリバティ」、エゴののプレゼンテーションを含め、私は、CLシュワルツによって公開WE GordakとJWロイド（すべての仲間が編集リバティ）;自我とエゴイストエドワードH.によって編集されたどちらも、フルトン。タッカーはドイツだった続くことエゴイストの論文の中ではDer Eigeneによって編集され、アドルフ・ブランド、そしてイーグルと蛇、最も顕著な英語エゴイストジャーナル、後者。ロンドンから発行された、と1898年から1900年に出版されましたサブタイトル「エゴイスティック哲学と社会学のジャーナル」。[54]エゴイズムに固執したアメリカのアナキストには、ベンジャミン・タッカー、ジョン・ビバリー・ロビンソン、スティーブン・T・バイイントン、ハッチンズ・ハップグッド、ジェームズ・L・ウォーカー、ヴィクター・ヤロス、EHフルトンが含まれる。[54]

コンテンポラリー

現在、多くの文書は、米国独立宣言で使用されているフレーズを反映しています。1948年の世界人権宣言の前文は、権利は不可侵であると主張しています。「人類のすべてのメンバーの固有の尊厳と平等で不可侵の権利の認識は、世界の自由、正義、平和の基盤です。 。」カリフォルニア州憲法の第1条第1項は、不可侵の権利を認め、それらの権利の一部（すべてではない）を「生命と自由を守り、財産を取得、所有、保護し、安全、幸福、プライバシーを追求し、取得する」と明確に述べています。しかし、どの「権利」が真に自然な権利であり、どれがそうではないかについてはまだ多くの論争があり、自然または不可侵の権利の概念は依然として一部の[要出典]について物議を醸しています。

エーリヒ・フロムは、人間に対するいくつかの力は神によってのみ行使することができ、神がいなければ人間はこれらの力を行使することができないと主張しました。[55]

継続的な現代の政治哲学の古典的自由主義自然権の伝統は、リバタリアニズム、無政府資本主義と客観を、そして彼らのキヤノンの中のような作家の作品が含まロバート・ノージック、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス、アインランド、[56]とマレー・ロスバードを。[57]不可侵権のリバタリアンビューはモリスとリンダTannehillのにレイアウトされたリバティのためには、市場、またそのためどの男は彼の人生を超える所有権に対する権利を持っていることを主張し、彼の財産、彼は時間（のすなわち一部を投資しているので、彼の人生）その中で、それによってそれを彼の人生の延長にしました。しかし、彼は別の男の不利益に対してとに力を開始した場合、彼は彼の借金を支払うことを要求され、彼の人生のその部分に右から身をalienates：「権利があるない不可侵が、右の缶遠ざけるの唯一の所有者その権利から自分自身–他の誰も彼から人の権利を奪うことはできません。」[58]

不可侵性のさまざまな定義には、放棄不可、販売不可、および譲渡不可が含まれます。[59]この概念は、マレー・ロスバードが非合法であり、自己矛盾でさえあるとして却下した自発的奴隷制の問題の中心であるとリバータリアンによって認識されてきた。[60]ステファン・キンセラは、「権利を譲渡可能と見なすことは、リバタリアンの非侵略の原則と完全に一致している。この原則の下では、力の開始のみが禁止されている。防御力、回復力、または報復力は禁止されていない。 。」[61]

さまざまな哲学者が、自然と見なすさまざまな権利のリストを作成しています。自然権の支持者、特にヘッセルバーグとロスバードは、真に公理的な権利を想定される権利から分離するために理由を適用できると答え、それ自体を反証する必要のある原則は公理であると述べた。批評家は、自然の権利の考えは単なる政治的手段であるという主張の証拠として、支持者間の合意の欠如を指摘しています。

ヒュー・ギボンズは、人間生物学に基づいた記述的な議論を提案しました。彼の主張は、紛争のコストを回避するために、人間は必然的に他のことを考えていたということです。時が経つにつれて、彼らは個人が特定の方法で行動し、それが社会によって規定され（注意義務など）、最終的には実行可能な権利に結晶化するという期待を抱きました。[62]

カトリック教会

カトリック教会は、自然の法則とみなしドグマ。教会は次のように考えています。「自然法は、善と悪、真理と嘘を理性によって識別することを可能にする本来の道徳感覚を表現しています。」自然法は、すべての人の魂に書かれ、刻まれています。なぜなら、彼に善を行うように命じ、罪を禁じるのは人間の理性だからです。..しかし、この人間の理性の命令は、私たちの精神と自由がより高い理由の声と解釈者でなければ、法の力を持たないでしょう。提出されなければならない。" " [63]自然の法則は、すべて私たちの自然の道徳的義務または義務を誘導された1つの最高の普遍的な原理、カトリック教会のために、構成されています。トーマス・アクィナスは、この原則が何であるかについてのカトリックの道徳思想家のさまざまな考えを再開します：善は主に実際的な理由の理解に該当するので、道徳的行動の最高の原則はその中心的な考えとして善を持たなければならず、したがって最高の原則善は行われ、悪は避けられるということです。[64]

  • 立憲経済学
  • 立憲
  • 基本的権利
  • 人間の尊厳
  • 人権
  • 自然法則
  • 実定法
  • 高等法に従った規則
  • 法の支配
  • 実体的デュープロセス

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