自然法則

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自然法則歴史et現代の法学

自然法[1]（ラテン語：ius naturale、lex naturalis）は、人間性の綿密な観察に基づいた法体系であり、実定法（制定法）とは無関係に推論および適用できる人間性に固有の値に基づいています。状態や社会）。[2]自然法理論によれば、すべての人々は、立法行為によってではなく、「神、自然、または理由」によって与えられる固有の権利を持っています。[3]自然法理論は、「倫理理論、政治理論、大陸法理論、および宗教的道徳理論」を指すこともあります。[4]

中世のカトリック哲学者で あるトマス・アクィナスは、 古代ギリシャの哲学から自然法の概念を復活させ、発展させました。

西洋の伝統では、それはソクラテス以前の人々によって、例えば宇宙と人間を支配する原理の探求において予期されていました。自然法則の概念はで文書化された古代ギリシャの哲学を含め、アリストテレス、[5]とで呼ばれた古代ローマの哲学によってキケロ。それへの参照も中に見られる古いと新約聖書の聖書、以降で解説された時に中世でキリスト教の哲学者のようなアルバート・グレートとトマス・アクィナス。サラマンカの学校は、中に顕著な貢献をしたルネサンス。

現代の自然法理論は、ローマ法からのインスピレーションと社会契約理論のような哲学を組み合わせて、啓蒙時代に大きく発展しました。それは王権の神聖な権利の挑戦的な理論で使用され、古典共和主義の形で社会契約、実定法、および政府、したがって法的権利を確立するための代替の正当化になりました。21世紀の初めの数十年間、自然法の概念は自然権の概念と密接に関連しています。実際、多くの哲学者、法学者や学者が自然権（と同義自然の法則を使用ラテン語：IUSナチュラル）、または自然的正義、[6]他の人が自然の法則と自然権を区別けれども。[7]

自然の法則と自然権との交点で、自然の法則はで重要な要素であると主張または起因しているため、独立宣言の（1776） 、米国、マンや市民の権利の宣言（1789年）のフランス、国連の世界人権宣言（1948）、および欧州評議会の欧州人権条約（1953）。

古代ギリシャ

プラトン

が、プラトンは、自然の法則の明示的な理論を持っていなかった（彼はめったに以外でフレーズ「自然の法則」を使用していないゴルギアス484とティマイオスのに応じて、自然の彼の概念83E）ジョン・ワイルド、要素のいくつかは、多くの自然の法則で見つかった含まれてい理論。[8]プラトンによれば、私たちは秩序ある宇宙に住んでいます。[9]この秩序ある宇宙または自然の基礎は、プラトンが「存在の最も明るい領域」と表現する形、最も基本的には善のイデアです。[10]善のイデアはすべてのものの原因であり、それが見られるとき、それは人を賢明に行動させる。[11]でシンポジウム、グッドは密接美しいで識別されます。[12]ではシンポジウム、プラトンは、によって美しいの経験について説明ソクラテスは、富とセックスの誘惑に抵抗するために彼を可能にしました。[13]では共和国、理想的な社会「とは、自然界に応じて設定されるだろう街」です。[14]

アリストテレス

プラトン（左）とアリストテレス（右）、アテナイの学堂の詳細、 ラファエロのフレスコ画 。

ギリシャの哲学は「自然」（の区別を強調骨端、φúσις一方）と「法」、「カスタム」、または「慣習」（ノモス、νóμος他のを）。[要出典]法律が命じたものは場所によって異なると予想されますが、「本質的に」あったものはどこでも同じでなければなりません。したがって、「自然の法則」は、明らかに存在していたものよりも逆説的な味を持っているでしょう。[7]に対する旧套自然とカスタムの区別が生むことができると、ソクラテスと彼の哲学の相続人、プラトンやアリストテレスは、（自然的正義の存在や自然権を仮定dikaion physikon、δίκαιονφυσικόν、ラテン IUSのナチュラル）。これらのうち、アリストテレスは自然法の父であるとよく言われます。[6]

アリストテレスと自然法との関連は、トマス・アクィナスによる彼の作品に与えられた解釈によるものかもしれません。[15]しかし、アクィナスがアリストテレスを正しく読んだかどうかは論争中です。いくつかによると、アクィナスのブックVで後者のアリストテレスの断定、自然の法則と自然の権利を融合しますニコマコス倫理学（の書籍IVエウデモス倫理学）。この解釈によると、アクィナスの影響は、不幸な方法でこれらのパッセージの多くの初期の翻訳に影響を与えるようなものでしたが、最近の翻訳はそれらをより文字通りにしています。[16]アリストテレスは、自然正義は政治的正義の一種であり、具体的には、最高の政治的共同体の下で確立されるであろう分配的および是正的正義のスキームであると述べている。これが法の形をとるのであれば、これは自然法と呼ぶことができますが、アリストテレスはこれについて議論しておらず、最高の政権は法によってまったく支配されないかもしれないと政治で示唆しています。[17]

アリストテレスが自然法則があると考えた最も良い証拠は、レトリックから来ています。アリストテレスは、各人が自分たちのために設定した「特定の」法則の他に、自然に従った「コモンロー」法則があると述べています。 。[18]具体的には、彼はソポクレスとエンペドクレスを引用しています。

普遍的な法則は自然の法則です。なぜなら、すべての人がある程度神聖であるように、お互いに関係や契約を持っていない人でさえ、すべての人を拘束する自然の正義と不公正が実際にあるからです。ソポクレスのアンティゴネは、ポリュネイケースの埋葬は禁止されているにもかかわらず、ただの行為であると彼女が言ったとき、明らかにこれを意味します。

「今日でも昨日でもない、
しかし、永遠に生きます。誰もその誕生の日付を記入することはできません。」

そして、エンペドクレスは、私たちに生き物を殺さないように命じたとき、これを行うことは、一部の人々だけではなく、他の人々にとって不公平であると言っています。

「いや、でも、空の領域を通じた包括的な法則
途切れることなく、それは伸び、地球の広大さを超えています。」 [19]

一部の批評家は、この発言の文脈は、アリストテレスがそのような法律に訴えることが修辞的に有利である可能性があることを示唆しているだけだと信じています。そのような法律でした。[6]さらに、彼らは、アリストテレスが、この節で規定されている普遍的に有効な自然法の3つの候補のうち2つを間違っていると見なしたと主張している。[7]その結果、アリストテレスの自然法の伝統の父性は争われている。

ストイックな自然法則

この自然正義の伝統が自然法の1つに発展したのは、通常、ストア派に起因しています。普遍的なシステムとしての自然法の台頭は、ギリシャの世界における大帝国と王国の台頭と一致しました。[20] [完全な引用が必要]アリストトルが訴えることができると示唆した「より高い」法は、神の前向きな立法の結果であるのとは対照的に、強調して自然であったが、ストア派の自然法は、法則：ストア派は、宇宙に対する合理的で意図的な秩序（神の法則または永遠の法則）の存在を主張し、この秩序に従って合理的に生きる手段は自然法則であり、美徳。[7]

イギリスの歴史家AJカーライル（1861–1943）は次のように述べています。

アリストテレスの理論からシセロとセネカに代表される後の哲学的見解への変化のように、その完全性に驚くほどの政治理論の変化はありません...これは平等の理論に関してよりよく例証することはできないと思います人間の本性の。「[21]チャールズH. McIlwainも同様にすることを観察し、 『男性の平等の考え方は政治思想へのストア派の最も深遠な貢献である』とすることを」その最大の影響は、法律の変更概念であるということで一部はそれから生じました。[22]

自然法則は、神がいたるところにあり、すべての人にあると信じていたストア派の間で最初に現れました（古典的な汎神論を参照）。この信念によれば、人間の中には、自然と調和して生きるのを助ける「神の火花」があります。ストア派は、宇宙が設計された方法があり、自然法則が私たちがこれと調和するのを助けたと感じました。

古代ローマ

マーカス・トゥリウス・シセロ

シセロは彼のDeLegibusで、正義と法の両方が、自然が人類に与えたもの、人間の精神が抱くもの、人類の機能、そして人類を団結させるのに役立つものに由来すると書いています。[23]シセロにとって、自然法は私たちに、より大きな社会の一般的な利益に貢献することを義務付けています。[24]実定法の目的は、「市民の安全、国家の保護、そして人間の生活の静けさと幸福」を提供することです。この見解では、「邪悪で不当な法令」は「「法律」以外のもの」です。「「法律」という用語の定義そのものに、正義と真実を選択するという考えと原則が含まれているからです」。[25]法律は、シセロにとって、「悪徳の改革者であり、美徳へのインセンティブであるべきである」。[26]シセロは、「私たちが育てるべき美徳は常に私たち自身の幸福につながる傾向があり、それらを促進する最良の手段は、相互利益によって固められた完璧な組合と慈善団体で男性と一緒に暮らすことである」という見解を表明した。 「」[24]

ではドゥレパブリカ、と彼は書いています：

確かに、自然に一致する法律、正当な理由があります。すべてに存在し、不変で、永遠です。正しいことをするように私たちに命じ、間違ったことをすることを禁じます。それは善人を支配しますが、悪人には影響を与えません。他の法律で代用することも、その一部を削除することも、完全に廃止することもできません。人々も上院もそれを免れることはできません。それはローマでは一つのことではなく、アテネでも別のことです。今日は一つ、明日は別のことです。しかし、それはすべての国にとって、そしていつでも永遠で不変です。[27]

シセロは、アメリカ独立戦争の時代に至るまで、何世紀にもわたって自然法の議論に影響を与えました。ローマ帝国の法学は、「帝国の法と制度に情報を与えたそれらの考えを広めるための媒体」として「後世の想像力に並外れたグリップ」を持っていたシセロに根ざしていました。[28]シセロの自然法の概念は、「特にセビリアの聖イシドールスとグラティアヌス教区の著作を通じて、後の世紀にその道を見つけた」。[29] トマス・アクィナスは、中世の自然法の要約の中で、「自然」と「習慣」が社会の法の源であるというシセロの声明を引用した。[30]

ルネッサンス期のイタリアの歴史家レオナルド・ブルーニは、シセロを「哲学をギリシャからイタリアに運び、彼の雄弁な黄金の川でそれを養った」人物として賞賛しました。[31]エドワード・コーク卿に代表されるイギリスのエリザベス朝の法文化は、「シセロニアのレトリックに染み込んでいた」。[32]スコットランドの道徳哲学者フランシス・ハッチソンは、グラスゴーの学生として、「彼が常に最大の称賛を表明したシセロに最も惹かれました」。[33]より一般的には、18世紀のイギリスでは、シセロの名前は教育を受けた人々の間で一般的な言葉でした。[33]同様に、「初期のアメリカ人を称賛して、シセロは雄弁家、政治理論家、スタイリスト、そして道徳家としての地位を誇りに思った」。[34]

イギリスの論争家トーマス・ゴードンは、「18世紀の間に母国から植民地に伝わり、初期のアメリカの政治文化を決定的に形作った根本的なイデオロギーの伝統にシセロを取り入れた」。[35]不変で永遠の普遍的な自然法に関するシセロの説明は、バーラマキ[36]によって引用され、後にアメリカ独立戦争学者のジェームズ・ウィルソンによって引用された。[37]シセロは、ジョン・アダムズの「公共サービス、共和主義の美徳、法医学の雄弁さの最前線のモデル」となった。[38]アダムズはシセロについて、「世界のすべての年齢が同じ性格で団結したより優れた政治家と哲学者を生み出していないので、彼の権威は大きな重みを持つべきである」と書いた。[39] トーマス・ジェファーソンは「ラテン語を学びながら男子生徒として最初にシセロに出会い、生涯を通じて彼の手紙や談話を読み続けた。彼は愛国者として彼を賞賛し、道徳哲学者として彼の意見を評価し、彼が研究への愛情と貴族の田舎暮らしを持ったシセロの人生を、彼自身のモデルとして見ました。」[40]ジェファーソンは、シセロを「雄弁と哲学の父」と表現した。[41]

キリスト教

新約聖書は、アブラハムの対話についてのさらなる説明を運び、ローマ人へのパウロの手紙が次のように述べているとき、この主題に関する後のギリシャの説明にリンクしています。律法では、これらは律法を持たず、それ自体が律法です。それは、彼らの心に書かれた律法の働きを示し、彼らの良心も証しをし、その間、彼らの考えは互いに非難するか、さもなければ言い訳します。」[42]インテレクチュアル・ヒストリーのAJカーライルは、この一節について次のようにコメントしています。「セントポールの言葉が、男性の心に書かれ、人間の理由によって認識される、シセロの「自然法」に類似した概念を暗示していることは疑いの余地がありません。どの州の実定法とも、または聖パウロが明らかにされた神の法則として認識したものとは異なる法則。この意味で、聖パウロの言葉は、聖ヒラリー・オブ・ポワチエ、聖アンブローズとセントオーガスティン、そしてそれらの解釈の正しさを疑う理由はないようだ。」[43]

旧約聖書に起源があるため、初期の教父、特に西洋の教父は、自然法をキリスト教の自然の基盤の一部と見なしていました。これらの中で最も注目に値するのは、自然法と人類の前哨戒国家を同一視したアウグスティヌスのヒッポでした。など、切れ目のない人間の性質に応じて生活はもはや不可能であったとする人物はを通じて癒しと救い追求する代わりに必要な神の律法と恵みのイエス・キリスト。

自然法則は本質的に目的論的でしたが、それは最も確実にデントロジカルではありません。クリスチャンにとって、自然法則は、人間が自分たちの生活の中で神のイメージを表現する方法です。神自身の人生のこの模倣は、恵みの力によってのみ達成することは不可能です。したがって、デントロジカルシステムは単に特定の義務を遂行することを要求するだけですが、キリスト教は、恵みが欠如している場合、実際には誰も義務を遂行することはできないと明確に述べています。クリスチャンにとって、自然法則は神の命令からではなく、人類が神のかたちで造られているという事実から、人類は神の恵みによって力を与えられています。自然法則を生きることは、人類が生命と恵みの賜物、すべての良いものの賜物をどのように示すかです。結果は神の手に委ねられ、結果は一般に人間の制御の範囲内にないため、自然法では、行動は3つのことによって判断されます：（1）人の意図、（2）行為の状況、（3）行為の性質。道徳的行為から生じる明らかな善または悪の結果は、行為自体とは関係ありません。したがって、自然法則の具体的な内容は、各人の行動が神の内面の愛の生活をどのように反映しているかによって決まります。自然法則を生きる限り、一時的な満足は達成されるかもしれないし、達成されないかもしれませんが、救いは達成されます。状態は、自然の法則に縛られることで、その目的は真の幸福にその科目をもたらすことを支援するために、ある機関として考えられています。真の幸福は、生ける神のイメージとしての神の心と調和して生きることから生まれます。

プロテスタント改革後、いくつかのプロテスタント宗派は自然法のカトリック概念の一部を維持しました。英語 の神学者 リチャード・フッカーから、イングランドの教会は、適応thomisticのに自然の法則の概念をアングリカニズム5つの原則：ライブに、神を崇拝する、と命じた社会で生きるために、再現し、学ぶこと。[44] [無関係な引用]

カトリック自然法法学

アルベルトゥスマグナス、 OP（c。1200–1280）。
トマス・アクィナス（1225–1274）。

12世紀、グラティアヌスは自然法と神定法を同一視しました。アルベルトゥスマグナスは1世紀後にこの主題に取り組み、彼の生徒であるセントトーマスアクィナスは彼のSumma Theologica I-IIqqで取り上げました。90–106は、自然法を独立した状態に戻し、自然法を合理的な生き物の永遠の法への参加として主張しました。[45]それでも、人間の理性は永遠の法則を完全に理解することができなかったので、それは明らかにされた神の法則によって補足される必要がありました。（キリスト教の聖書法も参照。）一方、アクィナスは、すべての人間法または実定法は自然法への適合性によって判断されるべきであると教えました。不当な法律は、完全な意味での法律ではありません。それは、公正な法律と同じように適切に構成され、執行される限り、単に法律の「外観」を保持しますが、それ自体が「法律の倒錯」です。[46]この時点で、自然法は、さまざまな法の道徳的価値についての判断を下すためだけでなく、そもそもそれらの法が何を意味するかを決定するためにも使用されました。この原則は、専制君主に関して起こりうる社会的緊張の種をまきました。[47]

カトリック教会は、によって導入され、自然の法則の観点保持アルベルマグヌスをしてことで精緻トマス・アクィナス、[48] 、特に彼に大全神学を通してろ過して、多くの場合、及びサラマンカの学校。この見解は一部のプロテスタントによっても共有されており[49]、英国国教会の作家CSルイスが彼の作品「単なるキリスト教」と「人間の廃止」で描写した。[50]

カトリック教会は、人間が肉体と精神、肉体と非肉体（またはおそらく魂）で構成されていること、そしてこの2つが密接に関連していることを理解しています。[51]人間は良心を持っているので、善と悪の違いを見分けることができます。[52]私たちが追求できる善の多くの現れがあります。生殖のように他の動物に共通するものもあれば、真実の追求のように人間の能力に特有の傾向であるものもあります。[53]

何が正しいかを知るためには、自分の理性を使って、それをトマス・アクィナスの教訓に適用しなければなりません。この理由は、最も抽象的な形で、「善は求められ、悪は避けられる」という主要な教訓の概念に具体化されていると考えられています。[54]セントトーマスは次のように説明しています。

自然法則に属します。まず、すべての人に知られている特定の最も一般的な教訓です。そして第二に、特定の二次的でより詳細な教訓、いわば、第一原理に厳密に従った結論です。それらの一般原則に関しては、自然法則は、抽象的には、今や男性の心から消し去ることができます。しかし、特定の行動の場合、上記のように、思いやりやその他の情熱のために、理由が特定の実践のポイントに一般原則を適用することを妨げられる限り、それは消し去られます（77、2）。しかし、他の、すなわち二次的な教訓に関しては、自然法則は、投機的な問題の場合と同様に、必要な結論に関してエラーが発生するのと同じように、邪悪な説得によって人間の心から消し去られる可能性があります。または、一部の男性の間のように、悪意のある習慣や腐敗した習慣によって、盗難、さらには使徒が述べているように不自然な悪徳（Rm。i）は、罪深いと見なされませんでした。[55]

ただし、一次および即時の教訓を「消し去る」ことはできませんが、二次の教訓を消し去ることはできます。したがって、デントロジカル倫理理論の場合、それらは驚くほど大量の解釈と柔軟性に開かれています。人類が一次または補助の教訓に従うのを助けるどんな規則も、二次の教訓である可能性があります、例えば：

  • 酩酊は健康を害し、さらに悪いことに、理性的な動物としての人間の基本である推論能力を破壊するため、間違っています（つまり、自己保存をサポートしていません）。
  • 盗難は社会関係を破壊するので間違っており、人間は本質的に社会的な動物です（つまり、社会に住むという補助的な教訓を支持していません）。

自然の道徳法は、行動と動機としても知られている、外部と内部の両方の行為に関係しています。単に正しいことをするだけでは十分ではありません。真に道徳的であるためには、自分の動機も正しくなければなりません。たとえば、道路の向こう側の老婦人を助けて（良い外見の行為）誰かを感動させる（悪い内面の行為）のは間違っています。しかし、善意が必ずしも良い行動につながるとは限りません。動機は、基本的または神学的美徳と一致する必要があります。枢要徳は、自然に適用される理性を通じて獲得されます。彼らです：

  1. 慎重
  2. 正義
  3. 禁酒
  4. フォーティチュード

神学的美徳は、次のとおりです。

  1. 信仰
  2. 望む
  3. チャリティー

アクィナスによれば、これらの美徳のいずれかを欠くことは、道徳的な選択をする能力を欠くことです。たとえば、正義、慎重さ、そして不屈の精神の美徳を持っているが、節制に欠けている人を考えてみてください。彼らの善意にもかかわらず、彼らの自制心と喜びへの欲求の欠如のために、彼らは道徳的な道から揺れ動くことに気付くでしょう。

16世紀、サラマンカ学派（フランシスコ・スアレス、フランシスコ・デ・ビトリアなど）は、自然法の哲学をさらに発展させました。

カトリック教会のカテキズムは、自然法を教義と見なしています。教会は次のように考えています。「自然法は、善と悪、真理と嘘を理性によって識別することを可能にする本来の道徳感覚を表現しています。」自然法は、すべての人の魂に書かれ、刻まれています。なぜなら、彼に善を行うように命じ、罪を禁じるのは人間の理性だからです。..しかし、この人間の理性の命令は、私たちの精神と自由がより高い理由の声と解釈者でなければ、法の力を持たないでしょう。提出されなければならない。" " [56]自然の法則は、すべて私たちの自然の道徳的義務または義務を誘導された1つの最高の普遍的な原理、カトリック教会のために、構成されています。トーマス・アクィナは、この原則が何であるかについてのカトリックの道徳思想家のさまざまな考えを再開します：善は主に実際的な理由の懸念に該当するので、道徳的行動の最高の原則はその中心的な考えとして善を持たなければならず、したがって最高の原則善は行われ、悪は避けられるということです。[57]

イスラムの自然法

中世の学者、科学者、博学者であるAbūRayhānal-Bīrūnīは、「自然法則」を適者生存として理解していました。彼は、人間間の対立は、預言者を通して送られたと彼が信じていた神定法によってのみ克服することができると主張しました。これは、スンニ派神学の最大の学校であるアシュアリー学派[58]や、イブン・ハズムの一般的な立場でもあると言われています。このように概念化、すべて「法律が」から発信されたものとして表示されている主観的な態度の文化的な概念や個人の好みによって作動、およびので、「神の啓示」の概念は、人間代わる「神の介入」のいくつかの種類として正当化される正の法律を批判しています、相対的であるとして、単一の神の実定法で。しかし、これはまた、「人間の法則」のように「神の法則」に何でも含まれる可能性があることを必要としますが、後者とは異なり、「神の法則」は、「神の力」：神は人間の法律や慣習に従わないので、神は彼が望むことをするのと同じように彼が望むことを命じることができます。

Maturidiの学校、スンニ派の神学の二番目に大きい学校だけでなく、Mu'tazilitesは、「客観的」人間が理解できるという法律を自然な、またはの形の存在を仮定し。アブ・マンスール・アル・マトゥリディは、人間の精神は、啓示の助けなしに、神の存在と「善」と「悪」の主要な形態を知ることができると述べました。アルマトゥリディは盗みの例を挙げていますが、それは人々が自分の財産のために一生懸命働いているため、理由だけで悪であることが知られていると彼は信じています。同様に、殺害、淫行、酩酊はすべて、アル・マトゥリディによれば、人間の精神が知ることができる「識別可能な悪」です。同様に、Averroes（Ibn Rushd）は、正義とジハードに関する彼の論文とプラト共和国に関する彼の解説の中で、人間の精神は殺害と盗みの違法性、したがってイスラムのシャリーアの5つのマカシド以上の意図を知ることができると書いています。または宗教、生命、財産、子孫、および理由の保護。彼のアリストテレスの解説は、その後のアヴェロ主義運動とトマス・アクィナスの著作にも影響を与えました。[59]

Ibn Qayyim Al-Jawziyyaはまた、人間の理性が「大きな罪」と「善行」を区別できると主張しました。[要出典]それにもかかわらず、彼はイブン・タイミーヤのように、「神の啓示」の権威を強調し、人間の理性と矛盾しているように見えても、それに従う必要があると主張しました。神の命令」は、「この人生」と「これからの人生」の両方において、賢明であり（つまり、合理化可能であり）、人間にとって有利です。

概念Istislahにおけるイスラム法は、によって例示されるように、西洋の自然法則の伝統にいくつかの類似点を負いトマス・アクィナス。しかし、自然法則は、人の成就に向かう傾向があるため、自明のことながら良いものを良いと見なしますが、istislahは通常、5つの「基本的な商品」の1つに関連するものは何でも良いと呼びます。多くの法学者、神学者、哲学者は、これらの「基本的かつ基本的な商品」を法的な教訓から抽象化しようとしました。たとえば、ガザーリーはそれらを宗教、生活、理性、血統、財産と定義しましたが、他の人も「名誉」を追加しました。

ブレホン法

初期のアイルランドの法律は、アンSenchus Morの（グレート・トラディションは）多くの場所で言及aicned rechtや自然の法則。これはヨーロッパの法理論に先行する概念であり、普遍的であり、自然な行動の理由と観察によって決定される可能性のある法律のタイプを反映しています。Neil McLeodは、法律が一致しなければならない概念を特定します：fír（真実）とdliged（権利または資格）。これらの2つの用語は頻繁に発生しますが、アイルランドの法律では厳密に定義されていません。同様に、コーラス（適切な順序に従った法律）という用語は、いくつかの場所で、そして特定のテキストのタイトルでさえも発生します。これらは法学者にとって非常に現実的な2つの概念であり、それらに関する所与の判断の価値は明らかに確認可能でした。マクラウドは、特定の法律のほとんどは時間のテストに合格しているので、それらの真実は、彼らが若いので、他の条項は、他の方法で正当化されている一方で、確認されていると時間をかけてテストされていない言及したことを示唆している[60]法律はなかったですアイルランド語で最も古い方言であるBérlaFéini[Bairla-faina]で書かれていますが、当時でも非常に困難であったため、ブレホンになりそうな人は、最初からブレホンは通常20年であると学びました。法律の下では、両者が合意すれば第三者は義務を果たすことができ、両者は正気でした。[61]それは宗教的な基調を持ち、宗教の表現の自由が西ヨーロッパで再び有効なシステムとして使用されることを可能にするので、それは民族ケルトの分離サブカルチャーに含まれている。[62]

英語の法学

ハインリッヒ・A・ロメンは、「英国のコモンローの精神が、特にヘンリー・ブラクトン（d。1268）の影響のおかげで、カトリック中世の間に同化した自然法と平等の概念を保持した粘り強さについて述べた。そしてサー・ジョン・フォーテスキュー（D。CIR。1476）。」[63]ブラクトンの翻訳者は、ブラクトンは「ローマ法学の原則と区別をしっかりと念頭に置いた訓練を受けた法学者であった」と述べている。しかし、Bractonはそのような原則を、惜しみなくコピーするのではなく、英語の目的に適合させました。[64]特に、ブラクトンは「王子の意志は法である」というローマ帝国の格言を頭に置き、王は法の下にあると主張した。[65]法史家のチャールズ・F・マレットは、ブラクトンの「法の倫理的定義、正義の認識、そして最後に自然の権利への献身」に言及している。[66]ブラクトンは、正義を「すべての権利が生じる」「泉の頭」であると考えた。[67]正義の定義について、ブラクトンは12世紀のイタリアの法学者アゾを引用した。「「正義は彼の権利をそれぞれに与える絶え間ないそして絶え間ない意志である。」[68]ブラクトンの仕事は若い見習い弁護士トーマスジェファーソン。[69]

フォーテスキューは、「次の世紀の法整備の過程に大きな影響を与えた」作品の中で、「神の法と自然の法の最高の重要性」を強調しました。[70]法学者のエリス・サンドスは、「歴史的に古く、存在論的に高い法則（永遠、神、自然）が織り合わされて、フォルテスクの英国法の説明において単一の調和のとれたテクスチャーを構成している」と述べています。[71]法史家のノーマン・ドウは次のように説明している。「フォーテスキューはアクィナスによって設定された一般的なパターンに従う。すべての立法者の目的は人々を美徳に追いやることである。これが達成されるのは法律による。フォーテスキューの法の定義（また見つかったアカーサイアスとブラクトン）、すべての後に、「神聖な制裁が高潔で何指揮[だったhonesta ]と反対を禁止。」」[72]がフォーテスキューは偉大なイタリアの引用レオナルド・ブルーニを美徳だけでは幸せを生成することを彼の声明は、 『』[73]

クリストファー・サンジェルマンのドクター・アンド・スチューデントは英国法学の古典であり[74]、トーマス・ジェファーソンによって徹底的に注釈が付けられました。[75]サンジェルマンは、英国の弁護士は一般に「自然の法則」というフレーズを使用せず、むしろ「理由」を好ましい同義語として使用することを読者に伝えています。[76] [77]ノーマン・ドウは、トマス・アクィナスの法の定義を「共同体を担当し、公布した彼によって公益のために作られた理由の条例」として引用して、サンジェルマンの見解は「本質的にトマス主義者である」と述べている。[78]

エドワード・コーク卿は彼の時代の卓越した法学者でした。[79]コークの卓越性は海を越えて広がった：「アメリカ独立戦争の指導者にとって、 『法』はエドワード・コーク卿の習慣と正しい理由を意味した」。[80] [81]コーラは法律を「適切で必要なものを命令し、反対のことを禁止する完全な理由」と定義した。[82]コークスにとって、人間の本性が法律の目的を決定した。そして法律は誰の理由や意志よりも優れていました。[83]コーラの自然法に関する議論は、カルヴィン対スミス事件（1608）の報告に現れている。「自然法は、人間の自然の創造時に神が彼の保存と方向性のために彼の心に注入したものである」。この場合、裁判官は、「主題の寛大さまたは信仰は、自然法則による王によるものである。第二に、自然法則はイングランド法の一部である。第三に、自然法則は以前のものであった」と認定した。司法法または地方自治体法：第4に、自然法則は不変であるということです。」これらの調査結果を裏付けるために、集まった裁判官（そのうちの1人であるコークによって報告された）は、当局としてアリストテレス、シセロ、および使徒パウロを引用しました。同様ブラクトン、フォーテスキュー、およびなどサンジェルマン。[84]

コークスの後、17世紀の最も有名なコモンロー法学者はマシューヘイル卿です。ヘイルは、18世紀に英国の弁護士の間で広まり、3つの原稿のコピーで生き残る自然法に関する論文を書きました。[85]この自然法の論文は、Of the Law of Nature（2015）として公開されています。[86]ヘイルの自然法の定義は、次のように述べている。「それは、道徳的行動の道徳的善と道徳的悪を発見し、前者を指揮し、秘密の声によって後者を禁じる、彼の性質を持つ人に彼によって与えられた全能の神の法則です。または彼の埋め込まれた性質、彼の理由、そして彼の良心を口述する。」[87]彼は前件、準備、市民政府の後に、と自然の法則を見た[88]と人間の法律があると述べ、「自然の法則が禁止どのようなものを自然injoinsの法律、またコマンドを禁止することはできません。」[89]彼は当局としてプラトン、アリストテレス、シセロ、セネカ、エピクテトス、そして使徒パウロを引用した。[90]彼は、自己保存と自然状態のホッブズのアカウントに自然の法則のホッブズの削減の批判的であった[91]が、上で積極的に描いたヒューゴ・グロティウスさんデジュールbelliの交流パチス、フランシスコスアレスの論考デlegibus交流DEO legislatore、そしてジョン・セルデンのデジュールnaturaliらgentium傍disciplinam Ebraeorum。[92]

早くも13世紀には、「自然の法則は...すべての法則の根拠である」[93]と、首相と裁判官は「自然の法則によって、以前はすべての人がそれを要求している」とされていました。彼は罰せられる可能性があり、出席する必要があります。また、コントゥマチアによって欠席する場合は、召喚されてデフォルトにする必要があります。」[94] [95]さらに、1824年に、「私たちの裁判所での訴訟はイングランド法に基づいており、その法律は再び自然法と明らかにされた神の法に基づいている。権利があれば執行を求められていることはこれらのいずれとも矛盾しており、英国の地方裁判所はそれを認めることができません。」[96]

ホッブズ

トマス・ホッブズ

17世紀までに、中世の 目的論的見解は、いくつかの地域から激しい批判を受けました。代わりに、トーマス・ホッブズは、すべての男性が同意できることについて法実証主義の契約理論を確立しました。彼らが求めたもの（幸福）は論争の対象となりましたが、彼らが恐れたもの（他の人の手による暴力的な死）について幅広いコンセンサスが形成される可能性があります。自然法則は、生き残り、繁栄しようとする合理的な人間がどのように行動するかということでした。したがって、自然法は人類の自然権を考慮して発見されたのに対し、以前は自然法を考慮して発見されたと言えます。ホッブズの意見では、自然法が普及する唯一の方法は、男性が主権者の命令に従うことでした。法の究極の源泉は今や主権者から来ており、主権者の決定は道徳に基づく必要がないので、法実証主義が生まれます。法実証主義に関するジェレミー・ベンサムの修正は、理論をさらに発展させた。

で使用されるようにホッブズ彼の論文にリヴァイアサンとデCIVE、自然の法則「は教訓、または一般的なルールによって判明理由離れ手段彼の人生の破壊的である、またはかかる男はそれを行うために禁止されていることで、同じものを保存すること、そしてそれを保存するのが最善であると彼が考えるものを省略すること。」[97]

ホッブズによれば、19の法則があります。最初の2つは、リヴァイアサンの第XIV章（「第1および第2の自然法、および契約」）で説明されています。（「他の自然法則」の）第XV章の他のもの。

  • 自然の最初の法則は、平和を手に入れることを望んでいる限り、すべての人が平和に努めるべきであるということです。そしてそれを手に入れることができないとき、彼は戦争のすべての助けと利点を求めて使うことができるように。
  • 自然の第二の法則は、他の人がそうしているとき、平和と自分自身の防衛に関して、人はすべてのものにこの権利を置くことが必要であると考えることをいとわないということです。そして、彼が他の人を自分自身に対して許すので、他の人に対して非常に多くの自由に満足します。
  • 第三の法則は、男性が結ばれた契約を履行することです。この自然の法則には、噴水と正義の原本が含まれています...契約が結ばれると、それを破ることは不当であり、不正の定義は契約の履行ではないことに他なりません。そして、不当ではないものはすべて正義です。
  • 第四の法則は、単なる恵みの別の恩恵を受ける人は、それを与える人が彼の善意を悔い改める合理的な理由がないということです。この法律の違反は、感謝と呼ばれます。
  • 5番目の法則は自己満足です：すべての人が他の人に自分自身を適応させるよう努めることです。この法律の遵守者は社交的と呼ばれることがあります。それどころか、頑固で、社交的で、前向きで、手に負えない。
  • 第六の法則は、未来の時代に注意を払うと、人は悔い改め、それを望んでいる過去の罪を赦すべきであるということです。
  • 第7の法則は、復讐において、男性は悪の過去の偉大さではなく、従うべき善の偉大さを見ることです。
  • 第8の法則は、行為、言葉、表情、身振りによって、他人に対する憎悪や軽蔑を宣言する人はいないということです。法律の違反は、一般的に侮辱と呼ばれています。
  • 第九の法則は、すべての人が本質的に彼の平等のために別のものを認めることです。この教訓の違反は誇りです。
  • 第10の法則は、平和の条件への入り口で、誰も自分自身にいかなる権利も留保する必要はなく、彼が満足していないことは残りのすべての人に留保されるべきであるということです。この教訓の違反は傲慢であり、教訓の観察者は謙虚と呼ばれます。
  • 第11の法則は、人が人と人の間で判断することを信頼されている場合、彼はそれらの間で平等に対処することです。
  • 第12法則は、分割できないもの、可能であれば共通して楽しむことです。そして、物の量が許せば、スティントなしで; そうでなければ、権利を持っているそれらの数に比例します。
  • 第13法は完全な権利であり、そうでなければ...分割も共通も享受できないものの最初の所有（交互使用の場合）は宝くじによって決定されるべきです。
  • 第14条は、共通して楽しむことも分割することもできないものは、最初の所有者に判断されるべきであるというものです。場合によっては、ロットによって取得された最初の生まれまで。
  • 第15法は、平和を仲介するすべての男性が安全な行動を許可されることです。
  • 第16法は、物議を醸している彼らは、仲裁人の判断に彼らの権利を提出するというものです。
  • 第17の法則は、自分の目的にふさわしい仲裁人は誰もいないというものです。
  • 第18法は、一方の当事者の勝利から他方の当事者よりも大きな利益、名誉、または喜びが明らかに生じた場合、誰も裁判官を務めるべきではないというものです。
  • 第19法は、事実の不一致において、裁判官は一方の当事者の証言を他方の当事者よりも重視すべきではなく、他の証拠がない場合は、他の証人の証言を信用すべきであるというものです。

ホッブズの哲学には、初期の自然の法的伝統の創設原則に対する正面からの攻撃[98]、美徳と幸福の伝統的な関連性を無視する[99]、そして同様に「法」を再定義して共通善の促進の概念を取り除くことが含まれます良い。[100]ホッブズは、アリストテレスの自然と人間の完全性との関連を利用せず、アリストテレスの「自然」という言葉の使用を逆転させた。ホッブズは、「自然な傾向...お互いを傷つける」ことを持っている男性が「すべてのものに対する権利、お互いの体に対する権利」も持っている、原始的で接続されていない自然状態を仮定しています。[101]そして、人間の生活が「孤独で、貧しく、厄介で、残忍で、短い」この「すべての人に対するすべての人の戦争」において、「不当なことはあり得ない」。[102]人々が主に「自然が人間に植え付けた特定の社会的精神」を通じて社会に参加するというシセロの見解を拒否する[103]ホッブズは、男性は単に「その惨めな状況から抜け出す」目的で社会に参加すると宣言している彼らを畏敬の念を抱かせる目に見える力がないとき、それは必然的に...男性の自然な情熱の結果であるウォーレの状態。」[104]自然な人間の社会性の古典的な考えに対する彼のキャンペーンの一部として、ホッブズはその基本的な自然の法諺、黄金律を逆転させます。ホッブズのバージョンは、「あなたが自分自身にしたことのない、他の人にそれをしないでください」です。[105]

カンバーランドのホッブズの反論

イギリスの聖職者リチャード・カンバーランドは、ホッブズの個人の自己利益の描写に対する、人間の動機付けの本質的な特徴としての長く影響力のある攻撃を書いた。歴史家クヌーズHaakonssenは、18世紀に、カンバーランドは、一般的に一緒に置かれたことに注目しているアルベリコ・ジェンティーリ、ヒューゴグロティウスとサミュエルPufendorf「自然法則の『現代の』学校の17世紀の創設者の三頭政治に。」[106] 18世紀の哲学者シャフツベリーとハッチソンは、「明らかにカンバーランドに部分的に触発された」。[107]歴史家のジョン・パーキンも同様に、カンバーランドの作品を​​「17世紀の倫理的および政治的理論の最も重要な作品の1つ」と説明している。[108]パーキンは、カンバーランドの資料の多くは、ローマのストア派、特にシセロの作品に由来していると述べている。「カンバーランドは、自然がストア派の間のシセロの議論の型でホッブズとの関わりを故意に投げかけた。客観的な道徳、および道徳は人間的であり、慣習的であり、自己利益であると主張したエピクロス主義者。」[109]そうすることで、カンバーランドはキリスト教の教義（特に「元の罪」の教義とそれに対応する教義）のオーバーレイを強調しなかった。中世に自然法則に従わなかった人間は、神の介入なしに自分自身を「完成させる」ことができないという推定。

ホッブズの多様な法則とは対照的に、カンバーランドは、彼の自然法則の扱いの最初の文で、「すべての自然法則は、すべての有理数に対する慈悲の法則に還元されている」と述べています。[110]彼は後に、「私が理解するように頼む有理数という名前で、人間と同様に神も、そして私はシセロの権威に基づいてそれを行う」と明言している。カンバーランドは、人間性の成熟した発達（「完全性」）には、公益のために進んで行動する個々の人間が関与していると主張しています。[111]カンバーランドにとって、人間の相互依存は、個人の生存のために他のすべてに対して戦争を行うというホッブズの各個人の自然な権利を排除している。しかし、ハーコンセンは、カンバーランドを「啓発された自己利益」の支持者として読むことに対して警告している。むしろ、「人類への適切な道徳的愛」とは、「自分自身や他人への人類への愛を通じた、無関心な神への愛」です。[112]カンバーランドは、「主に私たちの幸福を助長する」行動は、「神の名誉と栄光」と「男性に対する慈善と正義」を促進する行動であると結論付けています。[113]カンバーランドは、私たちの仲間の人間の幸福を望むことは「私たち自身の幸福の追求」に不可欠であることを強調しています。[114]彼は、幸福は「最も広範な慈悲」にあるという結論の権威として「理由」を引用しているが、「幸福の本質的な成分」として「他人への愛と慈悲」を意味する「慈悲深い愛情」についても言及している。 「そして「彼らの幸せから生じるあの喜び」。[115]

アメリカの管轄

独立の米国宣言は、米国の人々が仮定することが必要になってきたと述べている「自然の自然の神の法則は、それら権利を与える先の別のと同じ駅を。」初期のアメリカの弁護士や裁判官の中には、自然法を、具体的な権利と政府の制限を根拠付けるための法的根拠として、あまりにも希薄で、不定形で、衰退していると認識した人もいます。[116]しかしながら、自然法は、いくつかの司法決定、立法行為、および法的宣言における法的請求および権利の権限として機能した。[117]ロバート・ローリー・クリントンは、合衆国憲法はコモンローの基盤に基づいており、コモンローは今度は古典的な自然法の基盤に基づいていると主張している。[118]

ヨーロッパのリベラルな自然法

国際法科学の創始者であるアルベリコ・ジェントリ博士。

リベラルな自然法は、中世のキリスト教の自然法理論とホッブズの自然法の改訂から生まれました。

アルベリコ・ジェントリ卿とフーゴー・グローティウスは、国際法の哲学を自然法に基づいています。具体的には、上のグロティウスの著作海の自由と正戦論は、直接、自然の法則に訴えました。自然の法則そのものについて、彼は「偶数の意志と書いた全能我々はそこにはないことを、不可能を仮定した場合でも、「その目的妥当性を維持する自然の法則、ビーイング変更または廃止することはできません」神がまたは彼が世話をしないことを人事のために」（De iure belli ac pacis、Prolegomeni XI）。これは、自然法則を神学に依存しなくなった有名な議論 etiamsi daremus（非esse Deum）です。しかし、ドイツの教会歴史家であるエルンスト・ウルフとM.エルゼは反対し、グローティウスの自然法の概念には神学的根拠があると主張しました。[119]グローティウスの見解では、旧約聖書には、キリストが確認した、したがってまだ有効である道徳的戒律（例えば、十戒）が含まれていました。また、自然法則の内容を説明するのにも役立ちました。聖書の啓示と自然法の両方は神に端を発しているので、互いに矛盾することはできませんでした。[120]

同様の方法で、サミュエル・プフェンドルフは自然法に神学的基盤を与え、それを彼の政府と国際法の概念に適用しました。[121]

ジョン・ロックは、特に統治二論において、彼の理論と哲学の多くに自然法を取り入れました。彼の自然法の概念がアクィナス（リチャード・フッカーによってフィルタリングされた）の概念に似ているのか、ホッブズの根本的な再解釈に似ているのかについてはかなりの議論がありますが、ロックの理解の効果は通常、ホッブズの契約上の理由によるホッブズの改訂の観点から表現されています。ロックはホッブズの処方箋を振り返り、統治者が自然法に反して「生命、自由、財産」を保護できなかった場合、人々は正当に既存の国家を転覆させ、新しい国家を創設することができると述べた。[122]

ロックは自然法の言語で話しましたが、この法律の内容は概して自然の権利を保護するものであり、後にリベラルな思想家が好んだのはこの言語でした。政治哲学者のジェレミー・ウォルドロンは、ロックの政治思想は「プロテスタントのキリスト教の特定の仮定」に基づいていると指摘しています。[123]ロックにとって、自然法の内容は、特に十戒、キリストの教えと模範的な生活、そして聖パウロの忠告に定められた聖書の倫理と同一でした。[124]ロックには、基本的な人間の平等の概念を派生男女の平等から（「アダムとイブ」）、ジェネシス1、26-28、の神学的教義の始点成虫デイ。[125]結果の1つは、すべての人間が平等に自由に創造されるので、政府は被治者の同意を必要とするということです。[126] トーマス・ジェファーソンは、間違いなくに訴えロック、エコーunalienable権利に独立宣言を、「私たちはすべての人がしていることを、自明であることをこれらの真理を保持して作成した彼らは自分で恵まれていることを、同じクリエーター、特定のunalienable権利でこれらの中には、生命、自由、そして幸福の追求があります。」[127]アメリカ革命家がイギリスの王冠からの分離の正当化としてそれを使用したので、政府が被治者の同意を必要とするというロックの考えも独立宣言の基本でした。[128]

ベルギーの法哲学者フランク・ヴァン・ダンは、リベラルな伝統の中で自然法の世俗的な概念[129]を作り上げている人々の1人です。リバタリアン理論家のマレー・ロスバードは、「理性によって発見できる自然法の存在そのものが、現状に対する潜在的に強力な脅威であり、盲目的に伝統的な慣習や国家機構の恣意的な意志の統治に対する永続的な非難である」と主張している。[130] ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、むしろ自然の法則より、彼は功利時にリベラルな教義の一般的な社会的・経済的基盤をrelaidと述べているが、RA Gonceは「彼のシステムを構成する引数の現実は、彼の否定を圧倒する。」と主張しています [131]しかしながら、マレー・ロスバードは、ゴンスがミーゼスの作品の分析において多くの誤りとゆがみを作ると言い、ミーゼスが科学法則を指すために使用する用語、「自然の法則」について混乱させることを含み、それがミーゼスを特徴づけると言っている自然法則の哲学者として。[132] デビッド・ゴードンは、「ほとんどの人が自然法について話すとき、彼らが心に留めているのは、道徳は人間の本性から導き出せるという主張です。人間がそのような種類の合理的な動物である場合、道徳的な美徳は...（空白を埋めることは難しい部分です）。」[133]

経済学者で哲学者のFAハイエクは、もともと「「自然」という用語は、意図的な人間の意志の産物ではない秩序や規則性を表すために使用されていました。「生物」とともに、一般的に参照されると理解されている2つの用語の1つでした。この意味でのその使用はストア派の哲学から受け継がれ、12世紀に復活し、故スペインの学者がその基礎を築いたことがついにその旗の下に置かれました。自発的に形成された社会制度の起源と機能。」[134]「自然」が「理性を設計することの産物」であるという考えは、17世紀の理性主義者による自然法則の再解釈の産物である。たとえば、ルイス・モリーナは、「自然な」価格に言及した場合、それは「法律や法令に関係なく物自体に起因するため」と呼ばれるが、それを変更する多くの状況に依存していると説明しました。男性の感情、さまざまな用途の推定、しばしば気まぐれや喜びの結果でさえ。」[135]そして、ジョン・ロックでさえ、自然法の基礎について話し、「理由」を引用するときに彼が考えたことを説明するとき、次のように述べた。思考の証拠と推論しますが、すべての美徳と道徳の適切な形成に必要なものは何でもそこから湧き出る特定の明確な行動原則です。」[136]

ハイエクにとってのこの反合理主義的な人事へのアプローチは、アダム・スミス、デイヴィッド・ヒューム、アダム・ファーガソンなどのスコットランド啓蒙思想家が自由を主張するように導いたのと同じでした。[137]彼らにとって、社会を計画するのに必要な知識を持つことは誰にもできず、この「自然な」または「自発的な」社会の秩序は、ボトムアップを効率的に「計画」する方法を示しています。[138]また、法律は意図的なデザインの製品だけ、自然の法則によって拒否されたとにリンクされているという考え法実証主義、簡単に生成することができ、全体主義を「法律は完全にデザイナー令は法律すべきものは何でも意図的なデザインの製品であれば、は定義によるものであり、不当な法律は用語の矛盾になります。正当に認可された立法者の意志は完全に束縛されず、彼の具体的な利益によってのみ導かれます。」[139]法律は単なる「理由」の産物ではあり得ないため、この考えは間違っている。「一般に認められているが、しばしば明確にされていない正義の規則の枠組み内を除いて、明確な法律のシステムを適用することはできない」。[140]

しかし、自然法の教義に対する世俗的な批判は、ピエール・シャロンのDe la sagesse（1601）で次のように述べられています。本当に私たちにそうするように命じたので、私たちは間違いなく普遍的にそれに従うでしょう：すべての国がそれを尊重するだけでなく、すべての個人がそれを尊重します。代わりに、矛盾や論争の対象とならないものは世界にありません。ある国、しかし多くの人が、同様に、多くの国で承認されておらず、彼らの慣習によって承認されていない、奇妙で（多くの人の意見では）不自然なものはありません。」

自然法則の概念の1つの現代的な表現は、ベリナとズゼクによって与えられました：[141]

「絶え間ない繰り返しによって、それらの慣行は談話の形で構造に発展し、それは私たちがそれらの社会的起源から抽象化するほど自然になり、後者は忘れられて自然法則のように見えます。」

で法学、自然の法則は、いくつかの教義を参照することができます。

  • それだけの法律がある内在的な自然の中で、つまり、権利章典などによって「発見」または「発見」することはできますが、「作成」することはできません。
  • コモンローの進化過程によって具体化されるように、紛争を解決する自然過程によってそれらが出現する可能性があること。または
  • 法の意味は、道徳的原則を参照する以外にその内容を決定することができないようなものであるということ。これらの意味は、法則だけを見つける際の設計ではなく、固有性に依存するという共通の特徴を共有していますが、互いに反対または補完することができます。

法実証主義は、法律はそれが法律でなくても不当である可能性があると言うのに対し、自然法学は、不当な規範について法的に欠陥があると言うでしょう。

ほかに功利主義とKantianism、自然法法学はと共通して持っている徳倫理学、それがために、ライブオプションであることを第一原理における倫理理論分析哲学。

自然法の概念は、英国のコモンローの発展において非常に重要でした。議会と君主の間の闘争において、議会はしばしば太古の昔から自然法の原則を具体化し、君主制の力に制限を設けたと言われるイングランドの基本法に言及しました。しかし、ウィリアム・ブラックストンによれば、自然法はコモンローの内容を決定し、公平性の事例を決定するのに役立つかもしれませんが、それ自体はイングランド法と同一ではありませんでした。それにもかかわらず、コモンローの伝統における自然法の含意は、ジェレミー・ベンサムのような自然法の偉大な反対者と法実証主義の擁護者もコモンローの断固たる批評家であることを意味しました。

自然法法学は現在、（法実証主義と同様に）改革の時期を迎えています。最も著名な現代自然法学者であるオーストラリアのジョン・フィニスはオックスフォードを拠点としていますが、アメリカ人のゲルマン・グリセズ、ロバート・P・ジョージ、カナダ人のジョセフ・ボイル、ブラジル人のエミディオ・ブラジレイロもいます。すべての人が自然法の新しいバージョンを構築しようとしました。19世紀のアナキストで法理論家のライサンダースプーナーも、現代の自然法の表現の人物でした。

「新しい自然法」と呼ばれることもあるが、グリセズに端を発している。それは、人間の生活、知識、美的経験など、自明かつ本質的に価値のある「基本的な人間の商品」に焦点を当てており、これらの商品は互いに通約不可能であると明らかにしています。

自然法と実定法の間の緊張は、国際法の発展において重要な役割を果たしてきました。[142]

  • ハドリー・アルケス
  • 付属定款
  • ジャン・バルベラック
  • J.ブジシェフスキー
  • 古典的自由主義
  • フランシスコエリアスデテハダイスピノラ
  • ヘンリージョージ
  • エンリケ・ヒル・ロブレス
  • 国際法理論
  • 地価税
  • ジャングルの法則
  • 自由主義
  • リバタリアニズム
  • 道徳的実在論
  • 自然の道徳
  • 自然な秩序
  • 自然主義的誤謬
  • 新トマス主義
  • 非侵略の原則
  • 互恵の規範
  • 客観主義（哲学）
  • 創造の秩序
  • 法哲学
  • 目的論的アプローチ
  • 法の支配
  • 高等法に従った規則
  • 自発的秩序
  • 実体的デュープロセス
  • しっぺ返し
  • 列挙されていない権利
  • 普遍性（哲学）
  • エムリッシュ・デ・ヴァッテル
  • Xeer

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