新約聖書

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新約聖書語源et本

新約聖書[注1] （NTは）の二部門であるキヤノン聖書クリスチャン。それは、イエスの教えと人、そして1世紀のキリスト教の出来事について論じています。新約聖書の背景であるキリスト教聖書の最初の区分は旧約聖書と呼ばれ、主にヘブライ語聖書に基づいています。一緒にそれらはクリスチャンによって神聖な経典と見なされます。[1]

新約聖書は、さまざまな著者によってさまざまな時期にコイネーギリシャ語で書かれたキリスト教のテキストのコレクションです。旧約聖書の正典はキリスト教の宗派によって多少異なりますが、新約聖書の27冊の正典は、少なくとも古代末期以来、キリスト教の中でほぼ普遍的に認識されてきました。したがって、今日のほとんどすべてのキリスト教の伝統では、新約聖書は27冊の本で構成されています。

27冊の最古の完全なリストは、によって書かれた手紙の中で発見されたアタナシウス、4世紀の司教のアレクサンドリアに日付、367 AD。[2] 27冊の新約聖書は、北アフリカのカバ（393）とカルタゴ（397）の評議会で最初に正式に列聖されました。教皇 イノセント私はキヤノンと同じを批准405が、下の382でローマの評議ている可能性がある教皇ダマソ私が最初に同じリストを与えました。これらの評議会はまた、外典の本を含む旧約聖書の正典を提供しました。[3]

最新の新約聖書のテキストの構成の日付に関する学術的コンセンサスはありません。保守的な学者であるジョン・アット・ロビンソン、ダン・ウォレス、ウィリアム・F・オルブライトは、西暦70年以前に新約聖書のすべての本に日付を記入しました。[4]バート・D・アーマンやスティーブン・L・ハリスなど、他の多くの学者は、これよりはるかに遅い新約聖書のテキストの日付を記しています。[5] [6] [7] リチャード・パーボはルーク・アクトとデートした。AD 115、[8]とデビッド・トロビッシュは、最初の新約聖書の正典の出版と同時に、2世紀半ばから後半に法を置きます。[9]

遺言という言葉

ワード遺言表現「新約聖書」では新しいを参照する契約キリスト教徒が完了または満たし信じることをモザイクの契約を（旧契約）というヤハウェ（国家の神で作られたイスラエルの）イスラエルの人々は上に作らシナイ山を通してモーセ、旧約聖書の本に記載されています。[10]クリスチャンは伝統的に、この新しい契約をヘブライ語聖書のエレミヤ書（エレミヤ31–34）で予言されていると見なしています。

見よ、主は言われる、わたしがイスラエルの家とユダの家と新しい契約を結ぶ日が来る。わたしが彼らをエジプトの国から連れ出すために彼らを手に取った日に彼らの先祖と結んだ契約によらない。彼らがわたしの契約を破ったので、わたしは彼らの主であったが、主は言われる。しかし、これは私がその日後にイスラエルの家と交わす契約である、と主は言われる、わたしは彼らの内なる部分にわたしの律法を置き、彼らの心にそれを書きます。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。彼らはもはやすべての人に彼の隣人を教え、すべての人に彼の兄弟を教えてはならない。主は言われる、彼らは皆、わたしを知っているであろう。わたしは彼らの不義を赦し、彼らの罪はもう覚えていないからです。

契約という言葉は「合意」を意味します（ラテン語のcon-venioから「同意する」「点灯する」「一緒になる」）：死後の相続に関する書面による指示の異なる考えを説明する「遺言」という言葉の使用は、旧約聖書におけるイスラエルとの契約は、それを説明する元のヘブライ語のブリット（בְּרִית）とは異質であり、これは「同盟、契約、協定」のみを意味し、「死後の相続指示」を意味するものではありません。[11] [12]この使用は、ラテン語の転写から来てtestamentum「（死の後に左）になる」、[13]ギリシャ語の直訳diatheke（διαθήκη）「（死の後に左）になる」、[14]でありますヘブライ語を翻訳するのに使用される単語はブリットにセプトゥアギンタ。[15]

この単語の選択diathekeでセプトゥアギンタのユダヤ人の翻訳者によって、アレクサンドリア3番目と紀元前2世紀では、のようにイスラエルと旧約聖書の契約の再解釈ビュー暗示する、キリスト教神学に理解されている特性有する「左ますのを死後」（イエスの死）であり、聖書の学者や神学者からかなりの注目を集めています。[16]ユダヤ人の用法では、ブリットは、協定、同盟、契約全般を指すために使用される通常のヘブライ語でした。二人の個人間の共通の協定、[注2] 、特に、神とイスラエルの間に1つに、[注3]ギリシャ語の世界でdiathekeは、事実上の提携または契約を参照するために使用されていませんでした（唯一の例外は、一節に注目されますアリストファン）[10]そして代わりに人の死の後に残された意志に言及しました。セプトゥアギンタの翻訳者が、同盟や契約を指すために一般的に使用される別のギリシャ語の代わりに、ヘブライ語のブリットを翻訳するためにディアテケという用語を選んだ理由については、学術的な議論があります[17] [18]。

経典のコレクションとしての新約聖書という句

1世紀と2世紀のキリスト教ギリシャ語経典のコレクションを説明するための「新約聖書」（コイネーギリシャ語：ἩΚαινὴΔιαθήκη、HēKainḕDiathḗkē）というフレーズの使用は、テルトゥリアヌスの「プラクシアスに対する」の著作にまでさかのぼることができます。[19] [20] [21]エイレナイオスは「新約聖書」というフレーズを数回使用していますが、書かれたテキストを参照して使用していません。[20]ではに対するMarcion、書き込まC。西暦208年、テルトゥリアヌスは次のように書いています：[22]

律法と福音の二つの証で二重に縁取られている神の言葉。

そしてテルトゥリアヌスは本の後半で次のように書いています：[23] [注4]

彼[マルキオン]が彼のアンチテーゼの作成においてさえ、彼が新約聖書と新約聖書の間に多様性を確立し、彼自身のキリストがそうすることができるように、彼が精力的に努力した目的全体がこれに集中していることは確かです。このライバルの神に属し、法と預言者からの異星人として、創造主から分離されていること。

4世紀までに、新約聖書と新約聖書の両方の存在が、正確な内容でなくても確立されていました。3〜4世紀のキリスト教作家であるラクタンティウスは、4世紀初頭のラテン語機関Divinae（Divine Institutes）に次のように書いています。[24]

しかし、すべての経典は2つの聖書に分かれています。キリストの出現と受難に先立つもの、つまり律法と預言者は、オールドと呼ばれています。しかし、彼の復活の後に書かれたものは新約聖書と呼ばれています。ユダヤ人は古いもの、新しいものを利用します。しかし、彼らは不一致ではありません。新しいものは古いものの成就であり、両方に同じ遺言人がいます。キリストでさえ、私たちのために死に苦しんでいます。私たちを彼の永遠の王国の相続人にし、ユダヤ人の人々は奪われ、継承されなくなりました。預言者エレミヤがそのようなことを話すとき、次のように証言している。先祖たちよ、わたしが彼らをエジプトの国から連れ出すために手に取った日、彼らはわたしのあかしにとどまらず、わたしは彼らを無視した、と主は言われる。」[エレ31：31–32] ...ユダの家に新約聖書を作ると彼が上で言ったことは、モーセによって与えられた旧約聖書が完全ではなかったことを示しています。しかし、キリストによって与えられるべきものは完全なものになるでしょう。

エウセビオスは、キリスト教の著作のコレクションを、ヒストの「契約された」（ἐνδιαθήκη）本として説明しています。Eccl。3.3.1–7; 3.25.3; 5.8.1; 6.25.1。

福音書

新約聖書の4つの福音書はそれぞれ、ナザレのイエスの生と死と復活を物語っています（元のテキストのマルコの福音書は空の墓で終わり、復活後の姿については説明されていませんが、墓は復活を意味します）。「福音」という言葉は、「良いたより」または「喜ばしい知らせ」を意味する古英語の ゴッドスペル[25]（まれにゴスペル）に由来します。福音は来るべきメシア王国の「良いたより」であり、キリスト教の中心的なメッセージであるイエスの生と死による贖いであると考えられていました。[26]福音書は、ギリシャ語のεὐαγγέλιον、euangelion（eu- "good"、- angelion "message"）の翻訳（単語ごとの翻訳）です。それらは西暦70〜100年の間に書かれ、長い開発プロセスの最終製品でした。すべて匿名であり、目撃者の仕事はほぼ確実にありません。

2世紀後半から、イエス・キリストの生涯と働きに関する4つの物語は、「...の福音書」または「...による福音書」と呼ばれ、その後に著者と思われる人の名前が続きます。 。正規の福音書に明示的に名前を付けた最初の著者は、リヨンのエイレナイオス[20] [27]であり、180年頃に書かれた彼の著書「異端駁論」で4つの正規の福音書を宣伝しました。またはこれらの福音書の認識、それらは匿名の構成です。

  • マタイの福音書に起因し、使徒マシュー。この福音書は、イエスの系図と、マギからの訪問とエジプトへの逃避を含む彼の誕生の物語から始まり、復活したイエスによる弟子たちの任命で終わります。
  • マルコによる福音書に起因する、マーク・エバンジェリスト。この福音は、バプテスマのヨハネの説教とイエスのバプテスマから始まります。2世紀には、この福音書に2つの異なる二次的な結末が付けられました。
  • ルカの福音書は、に起因ルカの一つではなかった、十二使徒が、のコンパニオンとして言及された使徒パウロと医師としての。[29]この福音書は、バプテスマのヨハネとイエスの誕生と子供時代の平行した物語で始まり、復活したイエスと彼の天国への昇天の出現で終わります。
  • ヨハネの福音書に起因する、ジョン・エバンジェリスト。この福音書は哲学的なプロローグで始まり、復活したイエスの出現で終わります。

上記の最初の3つの福音書は、共観福音書として分類されます。それらは、彼らの文学的な相互依存のために、イエスの人生と彼の教えにおける出来事の同様の説明を含んでいます。ヨハネの福音書は構造が異なり、イエスのいくつかの奇跡の物語と他の3つには見られないことわざが含まれています。

最終的に新約聖書に含まれたこれらの4つの福音書は、他の多くの初期のクリスチャン福音書のほんの一部でした。そのようなテキストの存在は、ルカの福音書の冒頭でさえ言及されています。[ルカ1：1–4]いわゆる「ユダヤ人キリスト教の福音書」やトマスの福音書などの他の初期のキリスト教の福音書も、初期のキリスト教の文脈への窓を提供し、再建にいくらかの助けを提供するかもしれません。歴史的イエス。

使徒言行録

使徒言行録は、キリストの死と復活の後の使徒の働きと活動の物語であり、そこから再開され、ルカの福音書の続編として機能します。現代の学問は、スタイル、表現、およびその他の証拠を調べて、一般に、行為とルカの福音書は、ルーク-行為と呼ばれる同じ著者を共有していると結論付けています。Luke–Actsはその作者を指名していません。[30]教会の伝統は彼をパウロの伴侶であるルカ福音伝道者として特定したが、大多数の学者は行為と本物のパウロ書簡との間に多くの違いがあるためこれを拒否している。[31]作曲の最も可能性の高い日付は、西暦80〜100年頃ですが、かなり後の日付である学者もいます[8] [9]。また、2世紀までかなり改訂されていたという証拠があります。[32]

手紙

新約聖書の書簡は、特定のニーズを持ついずれかの地元の会衆に、またはに使徒とキリストの弟子たちによって書かれた、神のインスピレーションをするキリスト教徒と神聖文字で考慮される新しい契約散らばっ一般のクリスチャン、。または「カトリック書簡」。

教会へのポーリンの手紙

パウロ書簡は、使徒パウロを著者として紹介している新約聖書の13冊の本です。[注5] 6通の手紙のパウロの作者は争われています。4つは、ほとんどの現代の学者によって偽典であると考えられています。つまり、文字自体の中でパウロに帰せられたとしても、実際にはパウロによって書かれていません。他の2つの論争のある手紙（2つのテサロニケ人とコロサイ人）については意見が分かれています。[34]これらの手紙は、特定の都市または地理的地域のキリスト教コミュニティに宛てて書かれたものであり、多くの場合、その特定のコミュニティが直面する問題に対処するためのものです。著名なテーマには、より広い「異教」社会、ユダヤ教、そして他のキリスト教徒との関係が含まれます。[35]

  • ローマの信徒への手紙
  • コリントの信徒への最初の手紙
  • コリントの信徒への第二の手紙
  • ガラテヤ人への手紙
  • エフェソの信徒への手紙*
  • フィリピの信徒への手紙
  • コロサイの信徒への手紙*
  • テサロニケ信徒への最初の手紙
  • テサロニケ信徒への第二の手紙*

[異議のある手紙にはアスタリスク（*）が付いています。]

人へのポーリンの手紙

新約聖書の最後の4つのポーリンの手紙は個人に宛てられています。それらには次のものが含まれます。

  • テモテへの最初の手紙*
  • テモテへの第二の手紙*
  • テトスへの手紙*
  • フィレモンへの手紙

[異議のある手紙にはアスタリスク（*）が付いています。]

フィレモンを除く上記のすべては牧会書簡として知られています。彼らは教会の牧歌的な監督を担当する個人に宛てられ、クリスチャンの生活、教義、リーダーシップの問題について話し合います。彼らはしばしば、前の手紙の懸念とは異なる懸念に取り組んでいます。これらの手紙は多くの人に偽典であると信じられています。一部の学者（例えば、ビル・マウンス、ベン・ウィザーリントン）は、手紙は本当にポーリンであるか、少なくともポールの監督の下で書かれていると主張するでしょう。

ヘブライ人

ヘブル人への手紙は、イエスがあったと信じるようになっていたユダヤ人の聴衆に対処1注が（ヘブライ語：מָשִׁיחַ-英語に訳さを「Moshiach」、または「救世主」として;ギリシャ語：「クリストス」と英語でΧριστός、音訳、ヘブライ人への手紙の執筆で予言された「キリスト」のために。著者は、モザイク契約 に対する新しい契約とイエスの宣教の優位性について論じています[Heb。1：1–10：18]そして、手紙の終わりまで、この信念の実際的な意味について読者に促します。[Heb。10：19–13：25]

この本は、その人間の作者が誰であるかについての不確実性が認められているにもかかわらず、神に触発され、したがって権威あるものとしてキリスト教教会によって広く受け入れられています。作者に関しては、ヘブライ人への手紙は使徒パウロによって書かれたと内部的には主張していませんが、いくつかのパウロ書簡との文言のいくつかの類似点が指摘され、推測されています。古代では、匿名の作品に明確な使徒的血統を提供しようとして、それをパウロに帰する人もいました。[36]

4世紀、ヒッポのジェロームとアウグスティヌスはパウロの著作を支持しました。教会は、パウロの14番目の手紙としてヘブライ人を含めることに大いに同意し、改革までこの著者であることを確認しました。ヘブライ人への手紙は、その匿名性のために、キリスト教の正典の一部として受け入れられるのに苦労しました。[37]早くも3世紀に、オリゲネスはその手紙について、「昔の人はパウロのようにそれを伝えたが、神の手紙を書いたのは誰が知っているだけだ」と書いた。[38]

現代の学者は、ヘブライ人への手紙のパウロの著作[39]を、パウロの著作とは一線を画すと考えられている独特のスタイルと神学に基づいて拒否することがよくあります。[40]

カトリック書簡

カトリックの書簡（または「一般的な書簡」）が大で教会に書かれた手紙の形で両方の文字と論文で構成されています。「カトリック」（ギリシャ語：καθολική、katholikē）という用語は、それらを含む最も古い写本でこれらの文字を説明するために使用され、ここでは単に「一般的」または「普遍的」を意味します。これらの多くの作者は争われています。

  • 「ヤコブの手紙」という名前の著者によって書かれたヤコブの手紙は、しばしばイエスの兄弟であるヤコブと同一視されています。
  • 使徒ペテロに帰せられたペトロの最初の手紙。
  • 使徒ペテロに帰せられたペトロの第二の手紙。ただし、彼によって書かれたものではないと広く考えられています。[41]
  • ヨハネの手紙一に起因する、使徒ヨハネ。
  • 使徒ヨハネに帰せられたヨハネの第二の手紙。
  • 使徒ヨハネに帰せられたヨハネの第三の手紙。
  • ユダの手紙、イエスとヤコブの兄弟であるユダの名前で書かれています。

黙示録

新約聖書の最後の本は、ヨハネの黙示録としても知られている黙示録です。新約聖書の規範では、それは予言的または終末論的な文学と見なされます。その作者は、使徒ヨハネ（この場合、使徒ヨハネは福音記者ヨハネ、すなわちヨハネの福音書の著者であるとしばしば考えられています）、または島の後に「パトモスのヨハネ」と指定された別のヨハネのいずれかに起因しています。テキストは、啓示が受け取られたと述べています（1：9）。執筆日を西暦81〜96年頃と考える人もいれば、西暦68年頃と考える人もいます。[42]作品は小アジアの7つの地元の会衆への手紙で始まり、その後、黙示録、神の予言と謎の「暴露」、古代ユダヤ教とキリスト教で人気のある文学ジャンルの形をとります。[43]

新約聖書の規範

本 プロテスタントと修復の伝統ローマカトリックの伝統 東方正教会の伝統 アルメニアの使徒的伝統
[N1]		コプト正教会の伝統 正統なテワヘドの伝統シリアのキリスト教の伝統
カノニカル福音書[N2]
マシューはいはいはいはいはいはいはい[N3]
マーク[N4]はいはいはいはいはいはいはい[N3]
ルークはいはいはいはいはいはいはい[N3]
ジョン[N4] [N 5]はいはいはいはいはいはいはい[N3]
使徒の歴史
行為[N4]はいはいはいはいはいはいはい
パウロとテクラの行為
[N6] [45] [46]		番号番号番号いいえ
（初期の伝統）		番号番号いいえ
（初期の伝統）
カトリック書簡
ジェームズはい[N7]はいはいはいはいはいはい
1ペトロはいはいはいはいはいはいはい
2ペトロはいはいはいはいはいはいはい[N8]
1ヨハネの手紙[N4]はいはいはいはいはいはいはい
2ヨハネはいはいはいはいはいはいはい[N8]
3ヨハネはいはいはいはいはいはいはい[N8]
ジュードはい[N7]はいはいはいはいはいはい[N8]
ポーリン・エピストルズ
ローマ人はいはいはいはいはいはいはい
1コリント人への手紙はいはいはいはいはいはいはい
2コリント人はいはいはいはいはいはいはい
コリント人からパウロと
3人のコリント人
[N6] [N 9]		番号番号番号いいえ-株式会社 いくつかのmssで。番号番号いいえ
（初期の伝統）
ガラテヤ人はいはいはいはいはいはいはい
エフェソ人への手紙はいはいはいはいはいはいはい
フィリピの信徒への手紙はいはいはいはいはいはいはい
コロサイの信徒への手紙はいはいはいはいはいはいはい
ラオス人いいえ-株式会社 いくつかの版で。
[N 10] [47]		いいえ-株式会社 いくつかのmssで。番号番号番号番号番号
1テサロニケ人はいはいはいはいはいはいはい
2テサロニケ人はいはいはいはいはいはいはい
ヘブライ人はい[N7]はいはいはいはいはいはい
1テモテへの手紙はいはいはいはいはいはいはい
2テモテへの手紙はいはいはいはいはいはいはい
タイタスはいはいはいはいはいはいはい
フィレモンはいはいはいはいはいはいはい
黙示録[N11]
啓示はい[N7]はいはいはいはいはいはい[N8]
使徒教父[N12]と教会命令[N13]
1クレメント[N14]いいえ
（アレクサンドリア写本とHierosolymitanusのコード）
2クレメント[N14]いいえ
（アレクサンドリア写本とHierosolymitanusのコード）
ヘルマスの牧者[ N14 ]いいえ
（Codex Siniaticus）
バルナバの手紙[ N14 ]いいえ
（Codices HierosolymitanusおよびSiniaticus）
ディダケー[ N14 ]いいえ
（Codex Hierosolymitanus）
Ser`atäSeyon
（教会会議）		番号番号番号番号番号はい
（より広いカノン）		番号
Te'ezaz
（教会会議）		番号番号番号番号番号はい
（より広いカノン）		番号
ゲシュー
（教会会議）		番号番号番号番号番号はい
（より広いカノン）		番号
アブテリス
（教会会議）		番号番号番号番号番号はい
（より広いカノン）		番号
ブック規約1
（MäshafäKidan）		番号番号番号番号番号はい
（より広いカノン）		番号
ブック
誓約2
（MäshafäKidan）		番号番号番号番号番号はい
（より広いカノン）		番号
エチオピアクレメント
（Qälëmentos）[N 15]		番号番号番号番号番号はい
（より広いカノン）		番号
エチオピア語Didescalia
（Didesqelya）[N 15]		番号番号番号番号番号はい
（より広いカノン）		番号
テーブルノート
  1. ^ アルメニアの聖書正典の成長と発展は複雑です。正典外の新約聖書の本は、この伝統とは異なる、または他の場所に存在する場所で、同じステータスを達成することは決してなかった歴史的な正典のリストとリテンションに表示されます。[要出典]一部の書籍はこの表に記載されていません。これらはの祈りが含まユーサリアス、安息聖ヨハネのエバンジェリスト、 ADDAIの教義からの読み取りジェームスの福音書、第二使徒参事、の言葉ユストゥス、ディオニュシオスAeropagite、ピーターの説教、そして詩ガザールによって。[要出典]（さまざまな情報源[要出典]は、マルコとヨハネの福音書への未定義のアルメニアの正規の追加についても言及していますが、これらは一般的な追加を参照している可能性があります—マルコ16：9–20とヨハネ7：53–8：11 —これらのノートの別の場所で説明されています。）ここでの正規の独占権の例外として考えられるのは、第2使徒カノンです。これは、正教会のテワヘド新約聖書のより広いカノンの特定の部分と共通の情報源である使徒憲法を共有しています。[要出典]タテブのグリゴリーの聖書正典には、サデウスの行為が含まれていました。[44]アルメニアの規範リストに、アダイの教義または関連するサデウスの法律が含まれるかどうかについては、いくつかの不確実性があります。[要出典]さらに、アダイの教義とサデウスの行為の両方を含むさまざまな形で見られるアグバール王とイエス・キリストの間の通信は、別々に表示されることがあります（リスト[要出典]を参照）。ユータリウスの祈りと福音記者ヨハネの休息は、1805年のアルメニアのゾラブ聖書の付録にあります。[要出典]しかし、前述の本のいくつかは、キヤノンのリストに含まれていますが、それでもアルメニアの聖書写本の一部であることが発見されたことはありません。[44]
  2. ^ 広く非正規と見なされていますが、 [要出典]ジェームズの福音書は、いくつかの東方教会の間で早期に典礼的に受け入れられ、イエスの母であるマリアに関連するキリスト教の伝統の多くの主要な情報源であり続けています。[要出典]
  3. ^ bはCのD Diatessaron、tatianのの福音のハーモニーが、それはペシタ訳で見つかった4つの別々の福音書に、道を与えたとき、5世紀までのいくつかのシリア語圏の教会で、標準のテキストとなりました。[要出典]
  4. ^ a b c d これらの4冊の本の一部は、最も信頼できる古代の情報源にはありません。場合によっては、後で追加されると考えられているため、すべての聖書の伝統に歴史的に登場しているわけではありません。[要出典]次のとおりです。マルコ16：9–20、ヨハネ7：53–8：11、コンマヨハンネウム、および西洋版の行為の一部。程度の差はあれ、これらの箇所、特にヨハネによる福音書の箇所の信憑性についての議論が時折なされてきました。[要出典]
  5. ^ ヨハネによる福音書のゴシック語での解説であるSkeireinsは、ウルフィラ聖書に含まれていました。[要出典]今日は断片的にしか存在しません。[要出典]
  6. ^ a b パウロとテクラの行為、コリント人のパウロへの手紙、およびコリント人への第3の手紙はすべて、パウロの物語のより大きな行為の一部であり、これは、Codex Claromontanusですが、断片的にしか生き残っていません。[要出典]これらの個々のセクション内のコンテンツの一部は、個別に開発された可能性があります。[要出典]
  7. ^ a b c d これらの4つの作品は、マルティン・ルターによって質問または「反対」され、彼はこれを反映するために新約聖書の順序を変更しましたが、彼はそれらを除外せず、それ以来ルーテルの体もありません。[要出典]伝統的なドイツのルター聖書は、この変更された「ルター」の順序で新約聖書とともに印刷されています。[要出典]プロテスタントの大多数は、これら4つの作品を完全に標準的なものとして受け入れています。[要出典]
  8. ^ a b c d e ペシタ訳では、2ジョン、3ジョン、2ピーター、ジュード、黙示録は除外されていますが、現代のシリアの伝統の特定の聖書には、これらの本の後の翻訳が含まれています。[要出典]今日でも、公式の聖句集は、シリア正教会とペシタ訳、控訴は教義上の質問の決済のために作らされているバージョンの唯一二十から二冊から東プレゼントレッスンのアッシリア教会が続きます。[要出典]
  9. ^ コリント人への第三の手紙はしばしばパウロへのコリント人の手紙への応答として現れ、組み立てられます。[要出典]
  10. ^ Laodiceansへの手紙は、いくつかの西部の非ローマカトリックの翻訳と伝統に存在します。[要出典]特に注目すべきは、ジョン・ウィクリフが英語の翻訳に手紙を含めたこと、 [要出典]とクエーカー教徒が翻訳を作成し、その正統性を嘆願するまでそれを使用したことです。プールの注釈を参照してください。、コロサイ4:16。それにもかかわらず、この手紙は大多数のプロテスタントによって広く拒絶されています。[要出典]
  11. ^ ピーターの黙示録は、この表には記載されていませんが、ムラトリ正典目録に記載されており、コーデックスクラロモンタヌスにある新約聖書の正典のスティコメトリックカタログの一部です。【要出典】アレクサンドリアのクレメンスからも高く評価されました。[要出典]
  12. ^ 次のように、この表に記載されていない使徒教父の他の公知の著作は以下のとおりです。7つのイグナチオの書簡、のpolycarpの書簡、のpolycarpの殉教、 Diognetus人への手紙、のフラグメントアテネのQuadratusの断片のPapiasヒエラポリス、エイレナイオスに保存されている長老のリリック、使徒信条。[要出典]
  13. ^ この表には記載されていませんが、使徒教憲は、アレクシウス・アリステヌス、ソールズベリのジョン、そして程度は少ないがグリゴール・タテヴァツィを含む一部の人々によって正規と見なされていました。[要出典]それらは、憲法自体の本体内の新約聖書の規範の一部としてさえ分類されています。さらに、それらは正統派テワヘドのより広い規範の多くのコンテンツのソースです。[要出典]
  14. ^ a b c d e 使徒教父に帰せられたこれらの5つの著作は、他の人よりも高く評価されていますが、現在、聖書の伝統では正規とは見なされていません。[要出典]それにもかかわらず、彼らの初期の著作と古代の聖書の古書への包含、そしてさまざまな初期の当局によるさまざまな程度の受け入れは、それらを全体としてキリスト教の基礎文学として扱うことを要求します。[誰によると？] [要出典]
  15. ^ a b エチオピアのクレメントとエチオピアのディダスカリアは、西洋で同様の名前で知られている他の教会の文書とは異なり、混同しないでください。[要出典]

新約聖書の本が現れる順序は、いくつかのコレクションと教会の伝統の間で異なります。ラテン西部では、ウルガタ（5世紀初頭のラテン語版の聖書）の前に、4つの福音書がマシュー、ジョン、ルーク、マークの順序で配置されていました。[注6] Syriac Peshittaは、主要なカトリック書簡（James、1 Peter、および1 John）を、行為の直後とパウロ書簡の前に配置します。

パウロの手紙の初期版の順序は、手紙のサイズに基づいています。1と2のコリント人と1と2のテサロニケ人を一緒に保ちますが、最長から最短です。牧会書簡は、この命令が始まったコーパスパウリナムの一部ではなかったようで、後に2人のテサロニケ信徒の後、フィレモンの前に挿入されました。ヘブライ人は、2人のテサロニケ人の後、フィレモンの後（つまり、最後）、またはローマ人の後のいずれかで、コーパスパウリナムにさまざまに組み込まれました。

16世紀のルター聖書に見られるルターの正典は、ヘブライ人、ジェームズ、ジュード、そして黙示録（黙示録）を最後に置き続けています。これは、これらの本の正統性に関する改革者マルティン・ルターの考えを反映しています。[48] [注7] [49]

新約聖書の要点は、十字架でのキリストの死は、不道徳で疎外された人類を自分自身と和解させる神の手段であるということです。新約聖書釈義の専門家であるイアン・ハワード・マーシャル博士は、新約聖書の主要なメッセージは神との関係の回復であると説得力を持って主張しました。神の王国の発足や新しい契約の確立のようなそのような壮大なテーマでさえ、人類の神との和解というより重要な目的に従属しています。「和解」は単に贖罪の別の用語です（「一度に」）。キリストの死は、形而上学的な方法ではなく、神と和解する関係的な方法で、私たちを神と一つにするのに役立ちます。[50]

最終的に新約聖書に恒久的な場所を見つけた本は、初期のキリスト教世紀に制作されたキリスト教文学の唯一の作品ではありませんでした。列聖の長いプロセスは早い段階で始まり、時には伝統的なテキストの暗黙の受信で、時には特定のテキストを特定のコンテキストでの使用に受け入れられるか受け入れられないものとして明示的に選択または拒否することで始まりました（たとえば、私的使用に受け入れられるすべてのテキストが考慮されたわけではありません典礼での使用に適しています）。

歴史の中で、生き残ったが新約聖書の一部にはならなかった初期のキリスト教文学の作品は、神学者や学者によってさまざまにグループ化されてきました。再定義するものの、ヘブライ語の聖書にはないがキリスト教の旧約聖書にある本を参照するときに初期キリスト教やプロテスタントの間で使用された古い用語を利用して、現代の学者はこれらの初期キリスト教文学の作品に言及し始めました。 「外典」としての新約聖書。これは非正規を意味していました。

これらの作品の収集版は、「新約聖書の外典福音書」と呼ばれていました。通常、このような公開されたコレクションから除外されるのは、使徒教父、2世紀のキリスト教の謝罪者、アレクサンドリア、テルトゥリアヌス、オリンパスのメトディウス、ノウァティアヌス、キプリアヌス、殉教者、砂漠の教父です。当時の他のほとんどすべてのキリスト教文学は、時には古代末期にうまく構成された作品を含めて、いわゆる新約聖書の外典福音書に追いやられています。

神に触発されたとは考えられていませんが、これらの「外典」の作品は、同じ古代の文脈で制作され、最終的に新約聖書を形成する本と同じ言語を使用することがよくあります。これらの後の作品のいくつかは、後に新約聖書に登場するであろう本、またはそれらで表現された考えに（直接的または間接的に）依存しています。使徒パウロの失われたと思われる手紙、ラオス人への手紙を装って作成された偽典の例さえあります。

新約聖書の本は、すべてまたはほぼすべてがユダヤ人のキリスト教徒、つまりローマ帝国に住み、ローマの占領下にあったキリストのユダヤ人の弟子たちによって書かれました。[51]ルカによる福音書と使徒言行録を書いたルカは、しばしば例外と考えられています。学者たちは、ルークが異邦人であったかヘレニズム的ユダヤ人であったかについて意見が分かれています。[52]マルコによる福音書の著者をおそらく異邦人と特定している学者もいますが、マタイによる福音書についても同様ですが、ほとんどの学者はユダヤ人キリスト教徒の著者であると主張しています。[53] [54] [55] [検証が必要]

福音書

エバンジェリストMathäusundderEngel、 レンブラント、1661年

重要な学者の大多数によると、福音書の著者は誰も目撃者ではなく、目撃者であると明示的に主張することさえありませんでした。[56] [57] [58] ノースカロライナ大学のバート・D・アーマンは、多くの新約聖書の本は名前が付けられた個人によって書かれたものではないという学術的コンセンサスを主張している。[59] [60]彼はさらに、名前は西暦185年頃まで福音書に帰せられなかったと主張している。[61] [62]他の学者も同意している。[63] [64] [65]多くの学者は、どの福音書もパレスチナの地域で書かれたものではないと信じています。[66]

キリスト教の伝統は、使徒ヨハネを、ヨハネによる福音書の著者と思われる福音記者ヨハネと同一視しています。伝統主義者は、ヨハネによる福音書の著者自身がヨハネによる福音書第21章24節の解説で目撃者であると主張しているため、福音書は目撃者によって書かれたという考えを支持する傾向があります。[67] [68]しかしながら、この考えは現代の学者の大多数によって拒絶されています。[69]

ほとんどの[要出典]学者は、マルコによる福音書が最初に書かれた福音書であると仮定する二資料仮説を保持しています。このビューでは、著者のマタイによる福音書とルカの福音書源として使用マルコによる福音書及び仮定のQ文書は、個々の福音アカウントを書き込みます。[70] [71] [72] [73] [74]これらの3つの福音書は、多くの場合同じ順序で、時にはまったく同じ言い回しで、同じ物語の多くを含んでいるため、共観福音書と呼ばれます。学者たちは、ヨハネによる福音書が最後に書かれたものであり、異なる伝統と証言を用いていることに同意しています。さらに、ほとんどの学者は、ルカの作者が使徒言行録も書いたことに同意しています。学者たちは、これらの本が単一の作品、ルーク・アクトの半分を構成していると考えています。[要出典]

4つの福音書と使徒言行録はすべて匿名の作品です。[75]ヨハネの福音書は、イエスが愛した弟子からの目撃証言に基づいていると主張していますが、この人物に名前を付けることは決してありません。[76]

使徒言行録

同じ著者がルカの福音書と使徒言行録を書いたようで、ほとんどの人がそれらをルーカンのテキストと呼んでいます。[77] [78]最も直接的な証拠は、各本の序文から来ています。どちらもテオフィラスに宛てられており、使徒言行録の序文は、イエスの宣教についての「私の以前の本」に言及しています。[79]さらに、2つの作品の間には言語的および神学的な類似性があり、それらが共通の著者を持っていることを示唆している。[80] [81] [82] [83]

ポーリンの手紙

ヴァランタン・ド・ブローニュ（1618〜1620年頃）による 聖パウロの書簡。ほとんどの学者は、パウロが実際に秘書に手紙を口述したと考えています 。

パウロ書簡は、伝統的にタルサスのパウロに帰せられた新約聖書の13冊の本です。ヘブライ人への匿名の手紙は、ポーリンの作者である可能性は低いですが、多くの場合、これらの13と機能的にグループ化されて、14の「ポーリン」手紙のコーパスを形成しています。【注8】

ローマ人、コリント人への手紙1人、コリント人への手紙2人、ガラテヤ人への手紙、フィリピ人への手紙、テサロニケ人への手紙1人、フィレモンへの手紙の7文字は、一般に「議論の余地のない」ものとして分類されます。現在、パウロの名前が記された6つの追加の手紙は、同じ学術的コンセンサスを享受していません。【注9】

多くの学者は伝統的な見方を支持していますが、「デューテロ-パウロ書簡」と呼ばれる最初の3つがパウロの本物の手紙であるかどうかという疑問もあります。後者の3つである「牧会書簡」については、一部の学者は、これらを使徒パウロの本物の書物としての伝統的な見方を支持しています。[注9]ただし、ほとんどの場合、それらは偽典と見なされます。[86]

一つはを参照する場合がありますLaodiceans人への手紙とコリントの信徒への第三のペンネームとして特定の作品の例として。教会の初期の世紀以来、ヘブライ人への匿名の手紙の著者についての議論があり、現代の学者は一般的にポーリンの著者を拒否します。[87]

手紙はすべて、共通のテーマ、強調、語彙、スタイルを共有しています。それらは、モーセの律法、イエス、信仰、および他のさまざまな問題に関する教義の統一性を示しています。これらの手紙はすべて、使徒言行録に描かれているパウロの旅の年表に簡単に適合します。

その他の手紙

ヤコブの手紙の著者は、冒頭の節で「神と主イエス・キリストのしもべ、ジェームズ」と自分自身を特定しています。3世紀半ばから、聖師父学者は、ヤコブが書いた手紙を引用しました。[88]古代と現代の学者は、常に著者の問題で分かれてきました。多くの人が、手紙は1世紀後半または2世紀初頭に書かれたと考えています。[89]

ペトロの最初の手紙の著者は、冒頭の詩で自分自身を「イエス・キリストの使徒であるピーター」と特定しており、この手紙が聖ペテロによって書かれたという見解は、多くの教父によって証明されています：エイレナイオス（140 -203）、テルトゥリアヌス（150から222）、アレクサンドリアのクレメンス（155から215）とアレクサンドリアの原産地（185から253）。古代にその作者が議論されたペトロの第二の手紙とは異なり、この最初の手紙の作者については18世紀までほとんど議論されていませんでした。2ペトロは内部的に使徒の働きであると主張していますが、多くの聖書学者はペトロは著者ではないと結論付けています。[90]初期の日付について、そして（通常）使徒ペテロの作者の擁護については、クルーガー、[91]ザーン、[92]スピッタ、[93]ビッグ、[94]およびグリーンを参照してください。[95]

ユダの手紙のタイトルは次のように書かれています：「ユダ、イエス・キリストのしもべであり、ジェームズの兄弟」（NRSV）。使徒、イエスの兄弟、両方、またはどちらでもないという著者のアイデンティティについての議論が続いています。[96]

ヨハネ文書

ヨハネの福音書、3つのヨハネ書簡、および黙示録は、それらと黙示録の間よりも福音書と書簡（特に福音書とヨハネの黙示録）の間でより多くの類似性を示しています。[97] [引用は見つかりませんでした]したがって、ほとんどの学者は、同じ著者からではありませんが、5つをヨハネ文書の単一のコーパスとして扱います。[98] [引用が見つかりません]

福音書は、西暦90年から110年頃に現在の形に達する前に、2つか3つの「編集」を経ました。[99] [100] [引用は見つかりませんでした]それはその伝統の源として名前のない「イエスが愛した弟子」について語っていますが、彼がその作者であると具体的には述べていません。[101]キリスト教の伝統は、この弟子を使徒ヨハネとして特定しているが、この考えにはまだ支持者がいるが、さまざまな理由で、現代の学者の大多数はそれを放棄したか、わずかにしか保持していない。[102]共観福音書とは大きく異なり、資料、神学的強調、年表、文体に大きな違いがあり、時には矛盾することもあります。[103] [引用が見つかりません]

黙示録の著者は、自分自身を「ジョン」と何度か識別しています。[Rev. 1：1、4、9; 22：8]そして彼が最初の示現を受けたとき彼はパトモスにいたと述べています。[Rev. 1：9; 4：1–2]その結果、著者はヨハネ・オブ・パトモスと呼ばれることもあります。著者は伝統的に、福音書とヨハネ書簡が帰された使徒ヨハネと同一視されてきました。彼はローマ皇帝ドミティアヌスの治世中にパトモス島に追放されたと信じられており、そこに黙示録が書かれています。ジャスティン殉教者（C。100から165 AD）と知り合ったのpolycarp、ジョンによって指導されていた、この本のために可能言及を行い、ソースとしてクレジットジョン。[104]エイレナイオス（c。115–202）は、それを譲歩した点と見なしている。聖書のゾンダーヴァン絵画百科事典によると、現代の学者は、使徒的見解と過去100年ほどで提示されたいくつかの対立仮説に分かれています。[105]ベン・ウィザーリントンは、言語学的証拠により、本が同じ人物によって書かれた可能性は低いと指摘している。[106]

外部証拠

新約聖書の本の最も初期の写本は、2世紀後半から3世紀初頭にさかのぼります（ただし、例外の可能性については、パピルス52を参照してください）。[107]これらの写本は、新約聖書のテキストの年代測定に明確な上限を設けています。聖書外の文書でNTの本を明示的に参照すると、この上限が少し下がる可能性があります。リヨンのエイレナイオスは、西暦180年頃に書かれた彼の著書『異端駁論』の新約聖書のほとんどの本からの名前と引用を引用しています。ピリピ人へのpolycarpの書簡は、110との間でいくつかの時間を書かれたのpolycarpの死最も新約聖書のテキストに155-167 AD、引用符または暗示インチ アンティオキアのイグナチオは、新約聖書の多くを参照する手紙を書きました。彼はおよそ35ADから107ADまで生き、使徒ヨハネの弟子であったと噂されています。彼の著作は、ヨハネによる福音書、マタイによる福音書、ルカによる福音書、およびピーター、ジェームズ、パウロ書簡に言及しています。彼の著作は通常、彼の生涯の終わりに起因し、福音書を1世紀の著作として位置づけています。

内部証拠

新約聖書のテキスト自体の文芸分析は、新約聖書の本の多くを1世紀半ばから後半にまでさかのぼるために使用することができます。新約聖書の最も初期の作品は、使徒パウロの手紙です。1テサロニケ人は、西暦52年頃に書かれた、これらの手紙の中で最も初期のものである可能性が高いと判断できます。[108]

イエスの時代に聖地でユダヤ人とギリシャ人の両方が話した主な言語は、アラム語とコイネーギリシャ語であり、ミシュナーヘブライ語の口頭言語でもありました。歴史的なイエスが主にアラム語を話し、[109]おそらくヘブライ語とコイネーギリシャ語も話すことは、ほとんどの学者によって一般的に同意されています。大多数の見解は、最終的に新約聖書を形成するであろうすべての本は、コイネーギリシャ語で書かれたというものです。[110] [111]

キリスト教が広まるにつれ、これらの本は後に他の言語、特にラテン語、シリア語、エジプトのコプト語に翻訳されました。しかし、いくつかの教父[112]は暗示やマシューは元々に書かれたという主張ヘブライ語やアラム語、そして直後コイネーギリシャ語で書かれていました。それにもかかわらず、一部の学者は、今日知られているマタイの福音書はギリシャ語で構成されており、セム語のテキストに直接依存しておらず、翻訳されていないと信じています。[113]

スタイル

新約聖書が書かれているコイネーギリシャ語のスタイルは、同じ時代のギリシャ人作家が使用した一般的なコイネーギリシャ語とは異なります。一部の学者は、新約聖書の著者、ほぼすべてのユダヤ人、そして深くセプトゥアギンタに精通し、アラマ語とヘブライ語の影響を強く受けたユダヤ・ギリシャ語の方言で書いた[114]（セプトゥアギンタのギリシャ語に関連するユダヤ人のコイネーギリシャ語を参照）。しかし、他の学者は、新約聖書の言語スタイルを、偉大なアッティカのテキストのスタイルを模倣し、その結果、日常の話を反映していなかった時代の文学者の保存された文章と比較することによって、この見解に到達したと述べていますこのスタイルの違いは、当時の他の保存された文学資料とは異なり、一般の人々にアピールするために日常生活で話されているコイネーギリシャ語で書かれている新約聖書によって説明できるように、エジプトで発見された私信、領収書、嘆願書などの現代の非ユダヤ人のテキストにも見られます（乾燥した空気がこれらの文書を保存しており、文字通り重要とは見なされない日常の資料として、後の世代によってコピーされていませんでした）。[115]

新約聖書の列聖のプロセスは複雑で長いものでした。初期キリスト教の最初の数世紀には、教会によって霊感を受けたと広く考えられている本がたくさんありましたが、正式に認められた新約聖書の規範は1つもありませんでした。[116]このプロセスは、使徒的伝統が崇拝と教育において権威があると見なし、彼らが住んでいた歴史的状況に関連し、旧約聖書と一致する本の編集によって特徴づけられました。[117]使徒たちに起因する書物は、初期のキリスト教共同体の間で回覧され、ポーリンの書簡は、おそらく収集された形で、1世紀の終わりまでに回覧されていた。[118]

キヤノンを固めるための最も初期の試みの1つは、旧約聖書を完全に拒否しながら、ルカ（マルキオンの福音書）の修正版とパウロの10通の手紙のみを受け入れた西暦140年頃のマルキオンによって行われました。彼の正典は、彼の神学であるマルシオニズムと同様に、他のキリスト教徒のグループ、特に原始正教会のキリスト教徒によって大部分が拒絶されました。アドルフ・フォン・ハルナック、[119]ジョン・ノックス、[120]とデビッドTrobisch、[9]他の学者の間では、教会は、部分的にMarcionによってもたらされる課題に応じて、その新約聖書キヤノンを策定することを主張してきました。

polycarp、[121] エイレナイオス[122]とテルトゥリアヌス[123]を保持ポールの書簡は神「聖書」を触発します 他の本は高く評価されていましたが、徐々に外典福音書の地位に追いやられました。ユスティノスは、2世紀半ばに、「使徒の回想録」が「預言者の書物」と並んで日曜日に読まれたと述べています。[124]

170年から4世紀の終わりまでのムラトリ正典目録（アンカーバイブル辞書による）は、主流のキリスト教に起因する最も初期の既知の新約聖書の正典である可能性があります。これは、現代の新約聖書の規範と似ていますが、同一ではありません。

マタイ、マーク、ルーク、ジョンが唯一の正当な福音書であるという最も古い明確な支持は、西暦180年頃に書かれました。4つのゴスペルキヤノン（Tetramorphは）直接指すエイレナイオスによってアサートされた[125] [126]自分で論争 に対する異端。

「福音の数が実際よりも多いことも少ないこともあり得ません。なぜなら、私たちが住んでいる世界には4つのゾーンがあり、4つの主な風があり、教会は世界中に散らばっているからです。そして教会の「柱と地」は福音と生命の精神です。彼女が四本の柱を持ち、四方八方に不死を吹き込み、人を新たに生き返らせるのはふさわしいことです。」（強調を追加）[126]

—  リヨンのエイレナイオス

エイレナイオスが権威あると見なした本には、4つの福音書とパウロの手紙の多くが含まれていましたが、エイレナイオスが4つの本物の福音書のみを支持して行った議論に基づいて、一部の通訳者は、4つの福音書はまだ目新しいものであったに違いないと推測しています。エイレナイオスの時間。[127]

オリゲン（3世紀）

200年代初頭までに、オリゲネスはカトリック新約聖書の正典と同じ27冊の本を使用していた可能性がありますが、ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、IIピーター、IIジョン、IIIの正統性についてはまだ論争がありました。ヨハネの手紙と黙示録[128]は、反レゴメナとして知られています。同様に、ムラトリ正典目録は、おそらく早くも200年に、4つの福音書を含みそれらに対する異議を唱えた27冊のNTカノンにいくぶん類似したキリスト教の書物のセットが存在したという証拠です。[129]したがって、新約聖書の正典をめぐって初代教会でかなりの議論があったが、主要な著作は3世紀半ばまでにほとんどすべてのキリスト教徒によって受け入れられたと主張されている。[130]

Origenは、新約聖書となったテキストに関する使用情報の収集を主に担当していました。受け入れられたキリスト教の書物を宣言した4世紀後半のイースターレターの作成に使用された情報は、おそらくオリゲネスから渡された情報を使用して両方を作成する、カエサレアのエウセビオスの教会史[HE]に基づいていました。 HE3：25のリストとHE6：25のオリゲネスのリスト。エウセビオスは、既知の世界の3世紀の教会によって、どのテキストが受け入れられ、何が争われたかについての情報を入手しました。オリゲンは、図書館やオリゲンの著作から、彼の広範囲にわたる旅行から多くのことを直接知っていました。[131]

実際には、原産地は、おそらく「霊感の著作」他のテキストの彼のリストに含まれているだろうユーセビアス-含むの同類によって保持さバルナバの手紙、のhermasの羊飼い、および1つのクレメント。これらの事実にもかかわらず、「オリゲネスは聖書正典の考えの創始者ではありませんが、彼は確かに全体の概念の哲学的および文学的な解釈の基盤を与えています。」[132]

エウセビオスの教会史

300年頃のエウセビオスは、彼の教会史書 3、第XXV章で新約聖書の著作の詳細なリストを示しました。

「1 ...最初に福音の聖なる四元数を置かなければなりません;それに続いて使徒言行録...パウロの手紙...ヨハネの手紙...ペトロの手紙...彼らの後にそれが本当に適切であると思われる場合は、黙示録を配置し、それに関して、適切な時期にさまざまな意見を述べることになっています。これらは、受け入れられた書物に含まれます。」
「3それにもかかわらず多くの人に認められている論争のある書物の中には、いわゆるヤコブの手紙とジュードの手紙、またペトロの第二の手紙、そしてヨハネの第二と第三と呼ばれるものがあります。伝道者または同じ名前の別の人に。拒否された[キルソップ湖の翻訳：「本物ではない」]の中で、パウロの 行為、いわゆる 羊飼い、ペトロの 黙示録、そしてこれらに加えて、バルナバの現存する 手紙、いわゆる 使徒の教え;そして、私が言ったように、 ヨハネの黙示録は、それが適切であると思われる場合、私が言ったように、拒否する人もいますが、他の人は受け入れられた本。そして、これらの中には、ヘブライ人によると福音も置い た人もいます...そして、これらはすべて、争われている本の中で数えられるかもしれません。」
「6 ...ペトロ、 トーマス、 マティアス、またはそれら以外の他の 福音書、アンドリューと ジョンおよび他の使徒の 行為などの本...それらは明らかに異端者のフィクションであることを示していますですから、それらは拒絶された書物の中にさえ置かれるべきではありませんが、それらのすべては不条理で陰険なものとして捨てられるべきです。」

黙示録は、受け入れられたもの（カーソップレイクの翻訳：「認識された」）と論争の両方として数えられ、エウセビオスがそうすることの正確な意味について混乱を引き起こしました。教父の他の著作から、それはその正統性を拒絶するいくつかの正典リストと争われました。EH 3.3.5は、パウロについてさらに詳細を追加しています。「パウロの14の手紙はよく知られており、議論の余地がありません。ローマ教会が異議を唱えているとして、ヘブライ人への手紙を拒否した人がいるという事実を見逃すことはできません。それがパウロによって書かれなかったという理由で。」EH 4.29.6は言及Diatessaron私は彼がタイトルDiatessaronを与えていないか、知っている、そしてそれは、いくつかの手の中に残っている、「しかし、元の創設者、tatianのは、福音書の特定の組み合わせやコレクションを形成しかしを：。彼らは、彼らのスタイルを改善するために、彼が使徒パウロの特定の言葉を言い換えようと試みたと言います。」

4世紀以降

アレクサンドリア総主教のアタナシウスは、イースターの367通の手紙の中で、27冊のNTカノンとなる本のリストを示し[2]、それらに関して「列聖」（カノニゾメナ）という言葉を使用しました。[133]新約聖書の現在の規範を受け入れた最初の評議会は、北アフリカのカバレジウス教会会議（西暦393年）であった可能性があります。しかし、この評議会の行為は失われます。行為の簡単な要約は、カルタゴ教会会議（397）とカルタゴ教会会議（419）で読まれ、受け入れられました。[134]これらの評議会は、カノンがすでに閉鎖されていると見なした聖アウグスティヌスの権威の下にあった。[135] [136] [137]

ダマスス1世のローマの評議会382で、場合Decretum Gelasianumは正しく、上記とキヤノンは、同じ聖書を発行し、それに関連付けられている[2]か、いない場合は、リストには、少なくとも第六世紀のコンパイルです。[138]同様に、ダマススによる聖書のラテン語ウルガタ版の試運転、c。383は、西側のカノンの固定に役立ちました。[139]において、C。405、教皇イノセント私は神聖な本のリストをガリアの司教、トゥールーズのExsuperiusに送りました。しかし、キリスト教の学者たちは、これらの司教や評議会がこの問題について話したとき、彼らは何か新しいことを定義しているのではなく、「すでに教会の心になっていることを批准していた」と主張しています。[135] [140] [141]

現在の新約聖書の正典は、367年に、アレクサンドリアの司教である聖アタナシウスによって、エジプトの彼の教会に宛てられた手紙、フェスタルレター39に最初に記載されました。ローマ評議会も引用されていますが、論争がないわけではありません。そのカノンは、397年と419年に第3カルタゴ教会会議で承認されるまで、ますます広く認識されるようになりました。{{refn | group = note |黙示録は、カルタゴ教会会議（419）まで追加されませんでした。[142]

しかし、この評議会でさえ問題を解決しませんでした。呼ばれる特定の書籍、Antilegomenaは、特に、疑問視され続けジェームズと黙示録。16世紀になってからも、改革者のマルティン・ルターは、ヤコブの手紙、ユダの手紙、ヘブライ人への手紙、黙示録に疑問を投げかけました（しかし最終的には拒否しませんでした）。今日まで、ドイツ語のルター聖書は、聖書の他の版のように伝統的な順序ではなく、正典の終わりにこれらの4冊の本で印刷されています。

16世紀におけるプロテスタントによって聖書のキヤノンのこの質問に照らして、（ローマカトリック）トレントの評議会は、キヤノンの伝統的な西洋を再確認した（すなわち、キヤノンは4世紀に受け入れられ、ローマの協議会とカルタゴの評議会、）したがって、カトリック教会でトレント公会議とウルガタ聖書の教義を作ります。その後、ピウス11世1927年6月2日には布告コンマJohanneumが紛争とに開いていたピウス12勅発行1943年9月3日にディヴィノafflante Spirituちょうどラテン以外のバージョンに基づいて翻訳を許可され、流布本とりわけ英語で、新規作成アメリカの聖書。

したがって、4世紀から（今日のように）新約聖書の規範に関して西側に全会一致が存在し[143]、5世紀までに東方教会はいくつかの例外を除いて黙示録を受け入れるようになり、それによって正教会の問題について調和しました。[144]それにもかかわらず、キヤノンの完全な独断的なアーティキュレーションがするまで行われていなかったトレントのキヤノン用1546のローマ・カトリック、39箇条のための1563のイングランドの教会、ウェストミンスター信仰告白のための1647のカルヴァン主義、およびギリシャ正教のための1672年のエルサレム公会議。

NTキャノンの形成全般について、新約聖書の学者リー・マーティン・マクドナルドは次のように書いています。[145]

多くのクリスチャンは、教会評議会が聖書正典に含まれるべき本を決定したと考えていましたが、問題のより正確な反映は、評議会がさまざまな初期のクリスチャンの間での使用からすでに目立つようになったそれらの本を認識または承認したことですコミュニティ。

クリスチャンの学者たちは、これらの司教や評議会がこの問題について話し合ったとき、彼らは何か新しいことを定義していなかったが、代わりに「すでに教会の心になったものを批准していた」と主張している。[140] [141]

4世紀のいくつかの教会会議は、正規の本のリストを公開しました（例：カバとカルタゴ）。新約聖書の既存の27-ブックキヤノンは（のために再確認されたローマ・カトリックと16世紀に）トレントの評議会、1546年の（もトリエント協議会と呼ばれる）[146] 39個の記事のための1563年の教会イングランド、カルヴァン主義のための1647年のウェストミンスター信仰告白、および東方正教会のための1672年のエルサレム公会議。これらの評議会はカノンについての声明を含んでいましたが、新約聖書に関しては、彼らは反レゴメナを含む既存のカノンを再確認するだけでした。

新約聖書のカトリックに関するカトリック百科事典の記事によると、「最初から存在する、つまり使徒時代からの新約聖書の完全で明確なカノンの考えは、歴史に根拠がありません。新約聖書は、旧約聖書と同様に、教会の内外を問わず、疑惑者との論争によって一度に刺激され、特定の曖昧さと自然な躊躇によって遅れ、最終的に到達しなかったプロセスの発展の結果です。トリエント公会議の独断的な定義までの用語。」[147]

331年、コンスタンティヌス1世はエウセビオスにコンスタンティノープル教会に50冊の聖書を届けるよう依頼しました。アタナシウス（Apol。Const。4）は、コンスタンスのために聖書を準備している約340人のアレクサンドリアの書記を記録しました。憶測はたくさんありますが、他にはほとんど知られていません。たとえば、これがキヤノンリストの動機を提供した可能性があり、CodexVaticanusとCodexSinaiticusがこれらの聖書の例である可能性があると推測されます。ペシタ訳とコーデックスアレクサンドリア写本とともに、これらは最も初期の現存するキリスト教の聖書です。[148]ニカイア第一評議会の教会法の中には、教会法に関するいかなる決定の証拠もない。

Papyrus Bodmer VIII、Biblioteca Apostolica Vaticanaで、1人と2人のピーターを示しています。
王の写本（Lまたは019）に強い親和性を有する、新約聖書の第八世紀のギリシア語写本 バチカン写本。

古代の他の文献と同様に、新約聖書のテキストは（印刷機が登場する前に）保存され、写本で伝えられていました。新約聖書の数千の少なくとも一部を含む写本。これらの最も初期のもの（他の文献を含む写本のように）は、しばしば非常に断片的に保存されています。これらの断片のいくつかは、早くも2世紀にまでさかのぼると考えられていました（つまり、Papyrus 90、Papyrus 98、Papyrus 104、そして有名なRylands Library Papyrus P52ですが、後者の初期の日付は最近疑問視されています）。[149]

その後の世紀ごとに、その時点で新約聖書の一部として保持されていた本の一部またはすべてを含む写本がますます多く残っています（たとえば、4世紀のシナイ写本の新約聖書、一度完成すると聖書には、バルナバの手紙とヘルマスの牧者が含まれています）が、これらの写本には他の作品も含まれている場合があります（たとえば、パピルス72とクロスビー-シェーエンコーデックス）。ただし、原稿が書かれた日付は、必ずしも原稿に含まれるテキストの形式の日付を反映しているわけではありません。つまり、後の原稿には、古い形式のテキストや古い読みが含まれている可能性があります。

新約聖書の本の初期のテキストを含むより重要な写本のいくつかは次のとおりです。

  • チェスター・ビーティーパピルス（ギリシャ語、そのうち3世紀にコピーされた新約聖書の部分）
  • ボドメールパピルス（ギリシャ語とコプト;の新約聖書の部分は3番目と4番目の世紀にコピーされました）
  • コーデックスボビエンシス（ラテン語; 4世紀にコピーされましたが、少なくとも3世紀の形式のテキストが含まれています）
  • Uncial 0171（ギリシャ語; 3世紀後半または4世紀初頭にコピー）
  • Syriac Sinaiticus（シリア語; 4世紀にコピー）
  • SchøyenManuscript2560（コプト語、4世紀にコピー）
  • バチカン写本（ギリシャ語; 4世紀にコピー）
  • Codex Sinaiticus（ギリシャ語; 4世紀にコピー）
  • Codex Vercellensis（ラテン語; 4世紀にコピー）
  • キュアトニアン福音書（シリア語; 5世紀にコピー）
  • ガリマ福音書（ゲエズ語、5世紀から6世紀に作成）

本文批評は、原稿の本文における転写エラーの特定と除去を扱っています。古代の筆記者は誤りや変更を加えました（本物ではない追加を含めるなど）。[150]新約聖書は、5,800以上のギリシャ語写本、10,000のラテン語写本、およびシリア語、スラブ語、エチオピア語、アルメニア語を含む他のさまざまな古代言語の9,300点の写本で保存されています。場合でも、元のギリシャ語のバージョンが失われた、全体の新約聖書は、まだ翻訳から組み立てることができます。[151]

さらに、初期の教会の文書や解説には新約聖書からの引用が非常に多いため、新約聖書全体をこれらだけから組み立てることもできます。[151]すべての聖書の写本が正教会のキリスト教の作家から来ているわけではありません。たとえば、ヴァレンティヌスのグノーシス主義の著作は西暦2世紀のものであり、これらのキリスト教徒は主流の教会によって異端者と見なされていました。[152]証人の数が非常に多いことは独特の困難をもたらしますが、それはまた、現代の聖書が元のバージョンにどれほど近いかについてのより良い考えを学者に与えます。[152]

ブルース・メッツガーは、生き残った古代の写本が多数あることに注目し、この問題についての見解を次のように要約しています。彼らは元の文書がどのようなものであったかを理解するために。彼らが同意する唯一の方法は、写本の降下を表す家族の木に遺伝的に戻った場所でした。[151]

補間

新約聖書の本の元のテキストを決定しようとする際に、現代のテキスト批評家の中には、福音が書かれてから何世紀も経って、セクションを資料の追加として特定した人もいます。これらは補間と呼ばれます。聖書の現代の翻訳では、テキスト批評の結果により、特定の詩、単語、フレーズが省略されたり、オリジナルではないとマークされたりしています。バート・D・アーマンによれば、「これらの書記の追加は、新約聖書の中世後期の写本によく見られますが、初期の世紀の写本には見られません。」[153]

ほとんどの現代の聖書には、原典に異議を唱えている箇所を示す脚注があります。聖書の解説もこれらについて、時には非常に詳細に論じています。聖書のテキストの初期のコピーの間で多くのバリエーションが発見されましたが、それらはスペル、句読点、または文法のバリエーションであるため、ほとんどすべてが重要ではありません。また、これらの亜種の多くはギリシャ語に非常に特有であるため、他の言語への翻訳には表示されません。たとえば、ギリシャ語では語順（つまり、「人が犬を噛む」と「犬を噛む」）は重要ではないことが多いため、語順を逆にするテキストの変形は、多くの場合、影響を及ぼしません。[151]

これらの重要でないバリアント以外に、いくつかの重要なバリアントがいくつかあります。二つの最も一般的に引用された例は、最後の詩のマークのゴスペル[154] [155] [156]との物語不倫女性におけるジョンのゴスペル。[157] [158] [159]多くの学者や評論家もいることを信じているコンマJohanneumの参照はサポート三位一体で教義を1ジョン後で追加されています。[160] [161]ノーマン・ガイスラーとウィリアム・ニックスによれば、「新約聖書は、古代の他のどの本よりも多くの写本で生き残っただけでなく、他のどの偉大な本よりも純粋な形で生き残った。 99.5％純粋な形」[162]

ロッサノの福音書、6世紀の代表的な ビザンチンテキスト。

新約聖書の正当性を証明するために書かれた本である通訳者の聖書辞典は、次のように述べています。「ルカによる福音書の150のギリシャ語[写本]の研究により、30,000以上の異なる読みが明らかになりました。新約聖書には、[原稿]が完全に統一されている文は1つもないと言っても過言ではありません。」[163]変化のほとんどは、最初の3世紀のキリスト教徒の中で起こった。

テキストタイプ

4世紀までに、テキストの「家族」またはテキストの種類が新約聖書の写本の中で識別できるようになります。「テキストタイプ」は、共通の祖先と相互修正のために、同様の読みを持つテキストのファミリーに付けられた名前です。しかし、多くの初期の写本には、いくつかの異なる初期の形式のテキストからの個々の読みが含まれています。現代のテクスト批評家は、新約聖書のテキストの目撃者の中から次のテキストタイプを特定しました。アレクサンドリアのテキストタイプは通常、多くの初期の読みを保存すると考えられています。これは、たとえば、Codex Vaticanus、Codex Sinaiticus、BodmerPapyriによって表されます。

西洋テキスト型は、一般的に長くなっていると言い換えすることができ、また早期の測定値を保存することができます。使徒言行録の西洋版は、特に、アレキサンダー形式のテキストよりも8.5％長くなっています。西洋のテキストの例は、Codex Bezae、Codex Claromontanus、Codex Washingtonianus、Old Latin（つまり、Vulgateの前に行われたラテン語の翻訳）、およびMarcion、Tatian、Irenaeus、Tertullian、Cyprianによる引用にあります。

「帝王切開の文章型」と呼ばれ、コーデックス・コリデティや極小565などの目撃者が含まれていると考えられていた文章型は、今日では「帝王切開」とも以前考えられていた文章型としても説明できません。しかし、パピルス45、コーデックスワシントン、およびファミリー13のマルコによる福音書は、確かに異なる種類のテキストを反映しています。

別個の（そしてかつてはローカルであった）テキストタイプの標準化が進むと、最終的にビザンチンテキストタイプが生まれました。新約聖書のほとんどの写本は最初の数世紀に由来するものではないため、つまりビザンチン型ギリシア語の台頭後にコピーされたため、この形式の写本は現存する写本の大部分に見られ、したがってしばしば「」と呼ばれます。大多数のテキスト。」他のすべての（以前の）テキストタイプと同様に、ビザンチンは時折初期の読みを保存することができます。

聖書批評

聖書批評は、学術的に「これらの著作について見識のある判断を下そうとする聖書の著作の研究と調査」です。聖書のテキストを超自然的な起源ではなく人間の起源であると見なして、特定のテキストがいつどこで発生したかを尋ねます。どのように、なぜ、誰によって、誰のために、そしてどのような状況でそれが生産されたか。その制作においてどのような影響が働いていたのか。その構成にどのソースが使用されたか。そしてそれが伝えることを意図したメッセージ。

それは、焦点が旧約聖書、新約聖書の手紙、または正典の福音書のどれに焦点を合わせているかによってわずかに異なります。それはまた、歴史的なイエスの探求において重要な役割を果たしています。また、単語の意味とその使用方法、その保存、歴史、完全性など、物理的なテキストについても説明します。聖書批評は、考古学、人類学、民間伝承、言語学、説話批評、口頭伝承研究、歴史、宗教学など、幅広い学問分野を利用しています。

重要なテキストを確立する

新約聖書の本の写本の間のテキストの違いは、すでに古代にあるテキストの最も初期の形式を識別する試みを促しました（例えば、3世紀のキリスト教の作家オリゲネスによる）。古代ギリシャ語のテキストの研究が復活したルネサンス期に、この取り組みは再び本格的に始まりました。この時期に、現代のテキスト批評が生まれました。これに関連して、ロレンツォ・ヴァッラやエラスムスなどのキリスト教のヒューマニストは、新約聖書の元のギリシャ語への復帰を推進しました。これは現代の新約聖書のテキスト批評の始まりであり、その後の数世紀にわたって、より多くの言語（すなわち、新約聖書のバージョン）で、ますます多くの写本、ならびに古代の著者と新約聖書による新約聖書の引用がますます組み込まれるようになりました新約聖書のテキストの最も初期の回復可能な形式とそれへの変更の歴史を再構築するための、レクタリーの聖書テキスト。[110]

後に新約聖書を形成した本は、当時の他のキリスト教文学と同様に、他のキリスト教の著作だけでなく、グラエコローマやユダヤ人の作品との関係を明らかにする文学的な文脈から始まりました。非常に重要なのは、ユダヤ人の聖書の広範な使用と相互作用、そしてキリスト教の旧約聖書となるものです。暗黙的および明示的な引用の両方、ならびに無数の言及が、福音書と行為から、書簡、黙示録に至るまで、新約聖書の本全体に現れています。[164]

新約聖書の最初の翻訳（通常は「バージョン」と呼ばれます）は、2世紀の終わりにすでに始まっています。新約聖書の最も初期のバージョンは、シリア語、ラテン語、およびコプト語への翻訳です。[165]これらの3つのバージョンはギリシャ語から直接作成され、現代の重要な版の装置で頻繁に引用されています。

シリア語

ラビュラ福音書、 Eusebian参事。

シリア語はシリアとメソポタミアで話され、方言はローマとビザンチンのパレスチナで話され、ユダヤパレスチナのアラム語として知られていました。いくつかのシリア語の翻訳が行われ、私たちのところにやって来ました。ただし、旧シリア語のほとんどとフィロクソニアン語のバージョンは失われています。

tatianの、アッシリアは、作成Diatessaron、ゴスペルの調和170 ADとシリア語ではなく、おそらくもアルメニア語だけではなく、福音の最も初期の形を中心にシリア語で書かれています。

19世紀に、4つの異なる（つまり、調和されていない）福音書の「旧シリア語」バージョンの写本の証拠が発見されました。これらの「分離された」（シリア語：da-Mepharreshe）福音書は、古いものの、ディアテサロンよりも遅いことが示されています。旧シリアの福音書は、断片的に2つの写本に保存されている：第五世紀CuretonianシリアとSinaiticシリア語を4または5世紀から。

新約聖書の他の部分の古いシリア語の写本は生き残っていませんが、たとえばポーリンの書簡からの古いシリア語の読みは、東部の父親による引用や後のシリア語のバージョンで識別できます。Old Syriacバージョンは、西洋のテキストタイプの代表です。ペシタ訳のバージョンは、5世紀の初めに調製しました。それは22冊の本だけを含んでいます（2ペトロ、2と3ジョン、そしてジュードのマイナーなカトリック書簡も、黙示録もこの翻訳の一部ではありませんでした）。

Philoxenianは、おそらくのために508で生成されたPhiloxenus、Mabungの司教。[166]

ラテン語

福音書は、北アフリカ（アフラ）で早くも2世紀の最後の四半期にラテン語に翻訳された可能性があります。ほどなくして、ヨーロッパのラテン語の翻訳もありました（Itala）。古ラテン語のmansucriptsは約80あります。古ラテン語聖書（「古ラテン語」）のバージョンは、多くの場合、テキストの西洋型の測定値が含まれています。（混乱を避けるために、これらのテキストは、紀元前75年以前の古ラテン語として知られているラテン語の初期バージョンではなく、後期ラテン語で書かれていました。）

古ラテン語バージョンの途方もない多様性により、ジェロームはラテン語への別の翻訳であるウルガタを準備するようになりました。多くの点で、それは古ラテン語の単なる改訂でした。現在、ウルガタの写本は約8,000点あります。

コプト

：いくつかのコプト語の方言がありますボハイラ方言（北部方言）、Fayyumic、Sahidic（南部の方言）、Akhmimic、そして他の人が。最初の翻訳は、少なくとも3世紀までにSahidic方言（cop sa）に行われました。この翻訳は、西洋の読みもありますが、ほとんどがアレクサンドリア語の混合テキストを表しています。[167]

ボヘア語の翻訳は後で行われましたが、4世紀にはすでに存在していました。翻訳では、サヒディックよりもギリシャ語の使用が少なくなっていますが、ギリシャ語の文法が使用されています（たとえば、語順や構文構文μεν—δεなどの助詞の使用）。このため、ボヘア語の翻訳は、新約聖書の初期ギリシャ語のテキストの再構築に役立つ可能性があります。[168]

他の古代の翻訳

BL追加。MSと59874 エチオピア マタイの福音書。

キリスト教の継続的な普及と国立教会の設立により、聖書は、新約聖書の本から始まり、比較的早い時期に他のさまざまな言語に翻訳されました。アルメニア語、グルジア語、エチオピア語、ペルシア語、ソグディアン、そして最終的にはゴシック、古代教会スラヴ語、アラビア語、そしてヌビアン。[169]

歴史的に、キリスト教の世界全体で、そしてキリスト教の宣教活動の文脈において、新約聖書（またはその一部）は、キリスト教の聖書のその部分が最初に土語に翻訳されてきました。そのような翻訳の作成は、聖書のテキストに土語の 光沢を挿入することから、そして聖書の言い換えとキリストの生涯からの物語の詩的な表現（例えば、ヘーリアント）から生まれました。

16世紀には、プロテスタントの台頭と、新約聖書と旧約聖書の土語への翻訳が爆発的に増加しました。注目すべきは、マーティン・ルーサー（1522）、ジャック・ルフェーヴル・デタプル（1523）、フロシャウ聖書（1525 – 1529、1574年に改訂）、ウィリアム・ティンダル（1526、1534、1535、1536年に改訂）、ブレスト聖書（ 1563）、および公認版（「欽定訳聖書」とも呼ばれる）（1611）。

これらの翻訳のほとんどは、エラスムスが編集したギリシャ新約聖書の印刷版の1つであるNovum Instrumentum omneに依存していました（常に排他的ではありませんが）。このギリシャ語のテキストの形式が標準として登場し、TextusReceptusとして知られています。写本の大部分に基づくこのテキストは、西暦100年から400年に行われた翻訳の大部分でも使用されています。

ギリシャ語のテキストの批評版（特にティシェンドルフ、ウェストコットとホート、フォン・ソーデンの版）の登場以降に作成された新約聖書の翻訳は、主にそれらをベーステキストとして使用しています。テクストゥスレセプタスとは異なり、これらは顕著なアレクサンドリアの特徴を持っています。標準の重要なエディションがのものであり、ネスレ-オーランド諸島（で再現されたテキスト、ではないが、完全な重要な装置米国聖書協会」 『ギリシャ語新約聖書』）、スーター、VOGELS、Boverとメルク。

これらの最新の重要な版をもとに、新約聖書の著名な翻訳が含ま改訂標準訳聖書（1971年に改訂された1946年、）、ラ・聖書・デ・エルサレム（1961年、1973年と2000年に改定）、Einheitsübersetzung（1970年、最終版1979）、新アメリカ聖書（1970年、1986年に改訂された）、TraductionOecuménique・デ・ラ・聖書（1988年、2004年に改訂された）、そして新改訂標準訳聖書（1989）。

すべてのクリスチャン教会は新約聖書を聖書として受け入れていますが、その権威の性質、範囲、および関連性についての理解は異なります。新約聖書の権威の見方は、新約聖書の形成における神の役割に関連するインスピレーションの概念に依存することがよくあります。一般に、インスピレーションの教義における神の役割が大きければ大きいほど、聖書の無誤性または聖書の権威の教義を受け入れる人が多くなります。考えられる混乱の原因の1つは、これらの用語を定義するのが難しいことです。これは、多くの人がそれらを同じ意味で、または非常に異なる意味で使用しているためです。この記事では、次のように用語を使用します。

  • 無謬性は、教義の問題における聖書の絶対的な正しさに関係しています。
  • 無誤性は、事実の主張（歴史的および科学的主張を含む）における聖書の絶対的な正しさに関係しています。
  • 権威は、道徳の実践の問題における聖書の正しさに関係しています。

そのインスピレーションに対する聖書の自己証人は、その一致へのコミットメントを要求します。一致の究極の根拠は、2テモテ3:16の神の霊感の主張に含まれています。「すべての聖書は神の霊感によって与えられ、教義、戒め、矯正、義の教えのために有益です」（KJV） 。「インスピレーション」という用語は、ギリシャ語のtheopneustosを表します。この用語はここで新約聖書にのみ現れ、文字通り「神の息吹」（NIVの選ばれた翻訳）を意味します。[170]

これらの概念はすべて、聖書のテキストが、文字通りの歴史、寓話、詩など、テキストの意図を考慮して適切に解釈されているという仮定に基づいて意味が異なります。特に、誤りの教義は、次のようにさまざまに理解されています。通訳が世界の科学的調査に与える重み。

多様性の中の統一

聖書の多様性における統一の概念は、聖書が神と贖いの歴史に関して矛盾のない一貫したメッセージを提示していると主張しています。多様性の事実は、時間、文化、著者の視点、文学のジャンル、および神学的テーマの多様性を比較することで観察されます。[170]

新約聖書（そして聖書全体）に見られる「多様性の中の統一」を考慮した多くの神学者からの研究は、新約聖書の神学者フランク・スタッグによって集められ、要約されました。彼はそれらを新約聖書の作家に共通するいくつかの基本的な前提、信条、懸念として説明し、新約聖書にその「多様性の統一」を与えています。

  1. 神の現実は決して議論されることはありませんが、常に仮定され、肯定されます
  2. イエス・キリストは絶対的に中心的です。彼は主であり救い主であり、予告された預言者であり、救世主の王であり、選ばれた者であり、道、真理、そして光であり、父なる神が行動しただけでなく、彼が来られた者でもあります。
  3. 聖霊はイエス・キリストと共に新たに来られました。
  4. キリスト教の信仰と人生は、神の選挙に根ざした召しです。
  5. 罪人としてのすべての人の窮状は、各人が神の憐れみと恵みに完全に依存していることを意味します
  6. 救いは、神の賜物であると同時に、信仰によって受け取られるイエス・キリストを通しての神の要求でもあります。
  7. イエスの死と復活は、イエスが中心となった出来事全体の中心にあります。
  8. 神は、さまざまな用語や類推によって指定され、説明された、彼自身の人々を創造します
  9. 歴史は、すでにキリストに存在している神の国が完全な勝利を収めたときに、その究極の目標に向かって運ばれ、精神的に理解されなければなりません。
  10. キリストにおいて、創造、啓示、そして贖いの神のすべての働きは成就にもたらされます[171]。

ローマカトリック、東方正教会、そして古典聖公会

以下のためにローマカトリック教会聖書と：、黙示録の二つのモードがある伝統。それらの両方は教会の教えによって解釈されます。ローマカトリックの見解は、カトリック教会のカテキズム（1997）で明確に表現されています。

§82：その結果、啓示の伝達と解釈が委ねられている教会は、聖書だけから明らかにされたすべての真理についての彼女の確信を導き出しません。聖書と伝統の両方が受け入れられ、献身と敬意の平等な感情で尊重されなければなりません。
§107：霊感を受けた本は真実を教えています。したがって、霊感を受けた作家や神聖な作家が肯定することはすべて、聖霊によって肯定されたと見なされるべきであるため、聖書の本は、私たちの救いのために神が望んでいた真実をしっかりと、忠実に、そして間違いなく教えていることを認めなければなりません。聖典に打ち明けられるのを見るために。

カトリックの用語では教育事務所が呼び出され教導職。カトリックの見解を二資料理論と混同しないでください。カテキズムが§§80と81で述べているように、黙示録には「1つの共通の源... 2つの異なる伝達モード」があります。[172]

多くの東方正教会の作家は聖書と伝統を区別していますが、カリストスウェア司教は、正教会にとって、聖書が存在するキリスト教信仰の唯一の源である聖伝があると言います。[173]

伝統的な英国人は、「聖書には救いに必要なすべてのものが含まれている」（第6条）だけでなく、カトリック信条は「完全に受け入れられ、信じられるべきである」（第8条）、そして教会は「信仰」であり、「聖典の証人であり守護者」である（第XX条）。[174]したがって、古典的な聖公会は、正統派のように、聖伝が聖書の解釈における倒錯と革新に対する唯一の安全な守護者であると考えています。

バースとウェルズの司教であるトーマス・ケンの有名な言葉の中で、「私の宗教に関しては、私は東西の分裂の前に、特に教会の聖体拝領において、教会全体によって公言された聖なるカトリックと使徒的信仰に染まります。イングランド国教会は、すべての教皇とピューリタンの革新とは区別されており、十字架の教義に準拠しているためです。」

プロテスタント

聖書のみの教義に従い、プロテスタントは、彼らの信仰、実践、解釈の伝統が聖書が教えていることを引き継いでいると信じているので、伝統はそれ自体が権威の源ではありません。彼らの伝統は聖書から権威を引き出しているので、常に再評価の余地があります。教義の改訂に対するこの開放性は、自由主義のプロテスタントの伝統において、改革が設立された聖書の教義の再評価にまで及んでおり、これらの伝統のメンバーは、聖書が教義において間違いなく、歴史的および他の事実の陳述において誤りがあるかどうかさえ疑問視するかもしれません、そしてそれが独自の神聖な権威を持っているかどうか。しかし、現代のプロテスタントが彼らの聖書の教義に対して行った調整は大きく異なります。

アメリカの福音主義と原理主義のプロテスタント

米国内では、聖書の無誤性に関するシカゴの声明（1978）は、この問題に関する福音主義の見解を明確に述べた声明です。その要約のパラグラフ4は次のように述べています。「完全にそして口頭で神から与えられたので、聖書はそのすべての教えに誤りや誤りがなく、創造における神の行為、世界史の出来事、そしてそれ自身について述べていることも同様です。個人の生活における神の救いの恵みの証人よりも、神の下での文学的な起源。」[175]

アメリカのメインラインとリベラルなプロテスタント

合同メソジスト教会、USA長老教会、エピスコパル教会、アメリカの福音ルーテル教会を含むメインラインのアメリカのプロテスタント宗派は、シカゴの声明に述べられているように、無誤性の教義を教えていません。これらの教会はすべて、聖書の権威を主張するより古い教義上の声明を持っていますが、福音主義から懐疑論まで、非常に幅広い教えを可能にするような方法でこれらの声明を解釈するかもしれません。経典に誤りが含まれていること、または著者が多かれ少なかれ啓蒙されていない倫理に従うことを教えることは、これらの宗派の叙階を妨げるものではありません。盲目的に。

たとえば、女性の叙階は主要な教会で広く受け入れられており、中絶は深刻な社会的悲劇として非難されていますが、必ずしも個人的な罪や胎児に対する犯罪であるとは限りません。同性愛は遺伝的傾向または道徳的に中立な好みとして認識されることがあります。奨励も非難もされるべきではありません。北米では、現時点でこれらの教会の中でこれらの問題の中で最も論議を呼んでいるのは、ゲイの男性とレズビアンの叙階をどこまで受け入れるべきかということです。

USA長老派教会の関係者は次のように報告しています。「長老派教会における聖書の権威の役割を認めますが、長老派教会は一般に聖書の無誤性を信じていません。文字通りの形。私たちの告白は聖書の無誤性を教えています。無誤性は、すべての正確な詳細に依存することなく、聖書の完全な真実性を確認します。」[176]

神の栄光への人間の証人としての聖書のより寛大な見方を持っている人々、限られた経験から書いた堕落した人間の作品は、彼らが真っ只中に神を知るための彼らの霊感を受けた闘いを通して得た洞察のためだけに珍しい問題のある世界。したがって、彼らはそのような教義を無誤性として受け入れない傾向があります。これらの教会はまた、19世紀の福音主義の先駆者たちの社会活動を維持する傾向があり、貧しい人々への思いやりと社会正義への関心を教える聖書の教えに特に重点を置いています。

個人的な救いのメッセージは、一般的に言って、偽善や偏見なしに他の人を愛するという新約聖書の黄金律の忠告に従うことによって自分自身と世界にもたらされる善についてです。これらの目的に向けて、新約聖書の「精神」は、手紙よりも、間違いなく権威があります。

聖書にはイエスの教えが含まれていると信じているが、その出版後に形成された教会を拒否する運動がいくつかあります。これらの人々は、すべての個人が神と直接コミュニケーションをとることができると信じているので、教会からの指導や教義は必要ありません。これらの人々はキリスト教アナキストとして知られています。

メシアニック・ジュダイズム

メシアニック・ジュダイズムは一般に、福音派のプロテスタントと同じ新約聖書の権威についての見解を持っています。[177]いくつかのメシアニック・ジュダイズム会衆の見解によれば、イエスはトーラーを無効にしなかったが、その解釈は改訂され、最終的には使徒聖書を通して説明された。[178]

エホバの証人

エホバの証人は、新約聖書を神の霊感を受けた聖書として、そしてヘブライ語の聖書と同等の権威を持って、細部にわたって間違いのないものとして受け入れています。彼らはそれを、メシア、イエスの身代金の犠牲、そして神の王国の書面による啓示と良いたよりと見なし、ヘブライ語の聖書を説明し、説明し、それを置き換えるのではなく、活力を与えています。彼らはまた、新約聖書をクリスチャンの生活と教会の規律のための主要な指導ガイドと見なしています。彼らは一般に新約聖書を「クリスチャンギリシャ語聖書」と呼び、「契約」だけを「古い」または「新しい」と見なし、実際の聖書自体の一部とは見なしません。[179]

ユナイテッドペンテコステ派

ワンネスペンテコステ派は、聖書のみの一般的なプロテスタントの教義に同意しています。彼らは聖書を霊感を受けた神の言葉と見なし、その内容は完全に誤りであると見なしています（ただし、必ずしもすべての翻訳にあるとは限りません）。[180] [181]彼らは新約聖書をあらゆる点で完全で不正確であると見なし、肉の主イエス・キリストとその贖罪を明らかにし、旧約聖書を完全に説明し、照らし、聖書正典の一部です。 、教会の評議会や法令がそう主張したからではなく、聖霊の証人によって。[182] [183]

セブンスデーアドベンチスト

セブンスデー・アドベンチスト教会は、神は必ずしも必要ではないが、書面ですべての単語を使徒の「想い」を影響を与えると、神のインスピレーションを得た言葉として、新約聖書を保持しています。セブンスデーアドベンチスト教会の最初の基本的な信念は、「聖書は[神の]意志の間違いのない啓示である」と述べました。アドベンティストの神学者は一般に、多くの保守的な福音主義のキリスト教徒によって保持されている聖書の「言語霊感」の立場を拒否します。彼らは代わりに、神が聖書の著者と使徒たちの考えに影響を与え、そして作家がこれらの考えを彼ら自身の言葉で表現したと信じています。[184]この見解は一般に「思考のインスピレーション」として知られており、ほとんどのアドベンティストメンバーはその見解を保持しています。元JATS編集者のエド・クリスチャンによれば、「ATSメンバーが言葉の無誤性を信じている人はほとんどいない」とのことです。[185]

旧約聖書と比較した新約聖書の教えと新約聖書の適用に関して、アドベンチストは伝統的に、十戒は神の道徳法の一部であり、イエス・キリストの宣教と死によって廃止されなかったと教えてきました。したがって、安息日に関する4番目の戒めは、他の9人と同じようにクリスチャンの信者にも当てはまります。アドベンチストはしばしば「道徳法」と「儀式法」の区別を教えてきました。アドベンチストの信念によれば、道徳法は「新約聖書の時代」まで続いていますが、儀式法はイエスによって廃止されました。

モーセの律法をどのように適用すべきかは、過去のアドベンチスト会議で取り上げられ、ATジョーンズやEJワゴナーなどのアドベンチスト神学者は、ガラテヤ人のパウロが取り組んだ問題を儀式法ではなく、法の誤った使用と見なしていました（合法性）。彼らは1888年の会議でユライア・スミスとジョージ・バトラーに反対されました。特にスミスは、ガラテヤの問題はすでにエレン・ホワイトによって解決されていると考えていましたが、1890年に彼女は信仰による義認は「真実の第三の天使のメッセージ」であると主張しました。[186]

エレン・ホワイトは、コロサイ2:14を、儀式の律法が十字架に釘付けにされたと言っていると解釈しました。[187]

末日聖徒

メンバー末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）新約聖書は、の一部として、と信じているキヤノンキリスト教の聖書、「これまでそれが正しく変換されると、」正確です。[188]彼らは、最初に明らかにされた聖書は神の言葉であると信じているが、転写と翻訳のプロセスは現在利用可能なテキストに誤りをもたらし、したがってそれらは完全に誤りであると見なすことはできない。[189] [190]新約聖書と新約聖書に加えて、モルモン書、教義と聖約、高価な真珠は聖書正典の一部と見なされています。[191] [192]

ビザンチンの聖書日課、 コーデックス・ハーレイアヌス（ l 150）、西暦995年、ヨハネによる福音書第1章18節。

キリスト教の典礼にはさまざまな種類がありますが、新約聖書のテキストは、ほとんどすべての形式のキリスト教の礼拝で役割を果たしています。典礼自体の新約聖書から派生したいくつかの言語に加えて（例えば、トリサギオンは黙示録4：8に基づいている可能性があり、「賛美の賛美歌」の始まりはルカ2:14に基づいています）、新約聖書の一節は、典礼であろうとなかろうと、ほとんどすべてのキリスト教の礼拝に共通の慣習です。

これらの朗読は、ほとんどの場合、確立された聖書日課の一部であり（つまり、特定の日に教会の礼拝で読まれる選択されたテキスト）、（旧約聖書の朗読と詩篇とともに）新約聖書からの非福音の朗読を含み、最高潮に達します福音の読書。しかし、黙示録からの朗読は、東方正教会の標準的な聖書日課には含まれていません。

キリスト教の典礼の中心は、聖体または「聖体拝領」の祭典です。この儀式を始める制度の言葉は、コリント第一11：23–26から直接引用されています。さらに、主の祈りの共同朗読（マタイ6：9–13の福音書にある形で）もキリスト教の礼拝の標準的な特徴です。

ガウデンツィオフェラーリのキリストの生涯と受難の 物語、フレスコ画、1513年、サンタマリアデッレグラツィエ教会、ヴァラッロセージア、イタリア。イエスの生涯を描く

新約聖書の芸術への影響のほとんどは、福音書と黙示録から来ています。[要出典]マタイとルカの福音書に見られるイエスの降誕の文学的な拡大はすでに2世紀に始まり、キリスト降誕の描写は今日までさまざまな芸術形式で続けられています。最古のキリスト教美術は、しばしばのような新約聖書の場面を描いているでしょうラザロの調達、イエスの洗礼かのモチーフグッドシェパード。

キリストの生涯（例えば、ヘーリアント）からの物語の聖書の言い換えと詩的な表現は、受難劇におけるイエスの逮捕、裁判、処刑の描写がそうであったように、中世に人気がありました。確かに、情熱はキリスト教の芸術と音楽の中心的なテーマになりました。新約聖書の福音書の1つまたは複数に描かれているように、イエスの宣教と受難も、ほとんどメディアの開始以来、映画のテーマとなっています（たとえば、ラパッション、フランス、1903年）。

  • ヘブライ人への手紙の執筆
  • 悪徳と美徳のカタログ
  • イエスの年表
  • エフェソの信徒への以前の手紙新約聖書で言及されている非正規の本
  • 新約聖書の歴史的背景
  • 新約聖書におけるイエスの生涯
  • 福音書のリスト
  • Novum Testamentum Graece

  1. ^ 古代ギリシャ語： ἩΚαινὴΔιαθήκη、 transl。 HēKainḕDiathḗkē ; ラテン語：新約聖書。
  2. ^ たとえば、創世記におけるヤコブとラバンの間の協定（創世記31:44）。
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  5. ^ ジョセフ・バーバー・ライトフットは、ガラテヤ人への手紙に関する解説の中で次のように書いています。「この時点で[ギャル6:11 ]使徒は代書屋からペンを取り、最後の段落は自分の手で書かれています。手紙が書かれた時から彼の名で偽造され始めた（テサロニケ第二3:17 ; 3:17）そのような偽造に対する予防策として、彼自身の手書きでいくつかの言葉で締めくくるのが彼の習慣だったようです。テサロニケの手紙の主な教訓を簡潔で熱心でバラバラな文章で要約して段落全体を書いている場合、彼はそれも大きくて大胆な文字（ Gr。pelikoisgrammasin）で書いているので、彼の手書きはエネルギーと決意を反映している可能性があります彼の魂の」[33]
  6. ^ 福音書は、多くの古ラテン語写本の中に、この順序であるだけでなく、ギリシア語写本でコーデックスBezaeとコーデックスWashingtonianus。
  7. ^ Antilegomenaに関する記事も参照してください。
  8. ^ ヘブライ人はほぼ確実にパウロによって書かれたものではありませんが、「現存するMSの生産の初めから」パウロ書簡の一部でした。[84]
  9. ^ a b ドナルド・ガスリーは次の学者をリストしています：ウォーレンバーグ、ロック、マイネルツ、トルネル、シュラッター、スピク、ジェレミアス、シンプソン、ケリー、そしてフィー[85]

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一般的な参考資料

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  • キリスト教徒のためのユダヤ人研究初期のイエス運動のユダヤ人の設定を調査するオンライン研究グループ。（Eliyahu Lizorkin-Ey​​zenberg博士が率いるイスラエルのブログ）。
  • デール・B・マーティンがイェール大学で教えた「新約聖書の歴史と文学の紹介」コース資料「オープンエールコース」
  • 新約聖書の読書室：広範囲にわたるオンラインの新約聖書のリソース（参考図書、解説、翻訳、アトラス、言語ツール、新約聖書の神学に関する作品を含む）、ティンデール神学大学
  • Biblicalstudies.org.uk新約聖書のページ新約聖書とその個々の本に関する参考文献
  • Christianity.com聖書研究ツール翻訳へのリンク、およびほとんど時代遅れで批判的でない解説、コンコーダンス、およびその他の参考書へのリンクを備えた営利目的の保守的な宗教サイト
  • ウィスコンシンルーテルセミナリー（WELS）の大臣養成のための新約聖書に関する牧歌的な記事
  • 新約聖書をユダヤ文学の不可欠な部分として取り戻すことに関する新約聖書ハアレツのエッセイのユダヤ人の読書
  • シカゴ大学新約聖書のクラブ記録1894-1958へのガイドでシカゴ特別コレクション研究センターの大学

開発と作者

  • 公式の規範の福音書、および聖書に含まれていなかった福音書
  • 新約聖書の年代測定さまざまな学者が新約聖書の文書の構成に帰した日付の編集と、日付の奇妙な統計的平均

ギリシャ語

  • 新約聖書コイネーギリシャ語オリジナル英語（キングジェームズ）とロシア語（シノダル）の翻訳と並んでギリシャの教父による解説–アトス山のアイコン
  • 新約聖書、エキュメニカル総主教庁による ギリシャ語ポリトニックテキスト（ギリシャ語）
  • ギリシャ語の新約聖書のテキスト（検索のみ、ダウンロードなし）と語彙の補助

アート

  • コレクション：「キリスト教の新約聖書」からミシガン大学美術館
  • 新約聖書の芸術からのメトロポリタン美術館