自由思想（時には自由思想と綴られる）[1] [2] [3]は、権威、伝統、啓示、または教義に基づいて信念が形成されるべきではなく、代わりに他の人が信念に到達するべきであるという認識論的 視点です。論理、理由、経験的観察などの方法。オックスフォード英語辞典によると、自由思想家「特に宗教教育において、他の人の考えや意見を受け入れるのではなく、自分の考えや意見を形成する人」です。特にいくつかの現代思想では、自由思想は伝統的な社会的または宗教的信念体系の拒絶と強く結びついています。[3] [4]自由思想の認知的応用は「自由思想」として知られており、自由思想の実践者は「自由思想家」として知られています。[3]現代の自由思想家は、自由思想は社会から得られたすべての否定的で幻想的な思想からの自然な自由であると考えています。[5]
この用語は、17世紀に最初に使用されたのは、多くの場合疑う余地なく受け入れられてきた伝統的な信念に基づいて調査した人々を指すためです。今日、自由思想は、世俗主義、無神論、不可知論、ヒューマニズム、反聖職者主義、および宗教的批評と最も密接に関連しています。オックスフォード英語辞典は、自由思想を「権威への服従にとらわれず、宗教的信念の問題における理性の自由な行使、自由思想家の原則の採用」と定義しています。自由思想家は、知識は事実、科学的調査に基づいているべきだと考えています、およびロジック。科学の懐疑的な適用は、確証バイアス、認知バイアス、従来の知識、大衆文化、都市神話、偏見、または宗派主義の知的制限効果からの解放を意味します。[6]
無神論者の著者であるアダム・リーは、自由思想を啓示、伝統、確立された信念、権威から独立した思考と定義し[7]、それを無神論よりも「より広い傘」と見なします。と型破りな考え方。」[8]
19世紀の英国の数学者で哲学者のウィリアム・キングドン・クリフォードによるエッセイ「信念の倫理」の基本的な要約文は、「常に、どこでも、そして誰にとっても、不十分な証拠に基づいて何かを信じることは間違っている」です。[9]このエッセイは、1870年代に出版されたときに自由思想家の集会の叫びとなり、自由思想家が道徳的な高みをつかんだ時点として説明されてきました。[10]クリフォードは、1878年に開催された自由思想家会議の背後にある原動力である自由思想集会の主催者でした。
宗教に関しては、自由思想家は通常、超自然現象の存在を裏付ける証拠が不十分であると考えています。[11]信教からの自由財団によると、「聖書、信条、または救世主への適合を要求する自由思想家になることはできません。。自由思想家にとって、啓示と信仰は無効であり、正統性は真実を保証するものではありません。」と「自由思想家は、宗教的主張が理性の試練に耐えられなかったと確信しています。真実を信じることによって得られるものは何もないだけでなく、迷信の祭壇で理性の不可欠な道具を犠牲にするときに失うものはすべてあります。ほとんどの自由思想家は、宗教は真実ではないだけでなく、有害であると考えています。」[12]
しかし、哲学者バートランド・ラッセルは、1944年のエッセイ「自由思想の価値」に次のように書いています。