修道院解散

修道院の解散時折と呼ばれ、修道院の抑制は、これにより1536年と1541年の間に行政との法的プロセスのセットだったヘンリーVIIIは解散修道院、priories、修道院やfriariesの中で、イングランド、ウェールズとアイルランド、彼らの収入を没収し、彼らの資産を処分し、そして彼らの以前の人員と機能を提供した。この政策は当初、国王の通常の収入を増やすことを想定していたが、1540年代にヘンリーの軍事作戦に資金を提供するために以前の修道院の財産の多くが売却された。彼は1534年に議会で可決された国王至上法によってイングランドとウェールズでこれを行う権限を与えられ、それにより彼はイングランド国教会の最高責任者となり、したがってイングランドを教皇の権威から分離し、そして第一抑圧法（1535年）によって）および第二次抑圧法（1539）。

ジョージ・W・バーナード教授は次のように主張しています。

1530年代後半の修道院解散は、英国の歴史の中で最も革命的な出来事の1つでした。イギリスには約900の宗教家屋があり、僧侶が約260、通常のカノンが300、尼僧院が142、修道院が183でした。合計で約12,000人、4,000人の僧侶、3,000人のカノン、3,000人の修道士、2,000人の尼僧。成人男性の人口が50万人だったとすると、50人に1人の成人男性が修道会に参加していたことを意味します。^[1]

ヘンリー8世c。ハンス・ホルバイン・ザ・ヤンガーによる1537年 。 ティッセンボルネミッサ美術館、マドリード。

彼らの抑圧の時点で、少数の英国とウェールズの宗教家は、ノルマン征服前のアングロサクソンまたはケルトの財団にその起源をたどることができましたが、ヘンリー8世によって解散された625の修道院コミュニティの圧倒的多数が波の中で発展しました11世紀と12世紀に西部のクリストンドムを席巻した出家の熱意の。13世紀の終わり以降に建てられた英国の家はほとんどありませんでした。抑制これらの最新の基盤となったBridgettineのの尼寺シオン修道院は、（その修道女は、1861年にイギリスに戻りシオンも亡命切れ目のない継続性を維持するための唯一の抑制コミュニティだった）1415年に設立され^[要出典]

一般的に、11th-と12世紀の創設者は、上陸した農園からの収入の形で「一時的な収入の両方で修道士の家を恵まれていた、との形で「スピリチュアルの所得十一献金 充当創業者の後援の下教区教会から。この結果、16世紀の宗教家屋は、イングランドのすべての教区の恩恵の約5分の2への任命を管理し、^[2]すべての教会の収入の約半分を処分し^[3]、国の土地資産の約4分の1を所有していました。 。イギリスの中世のことわざによれば、グラストンベリーの修道院長がシャフツベリーの修道院長と結婚した場合、彼らの相続人はイギリスの王よりも多くの土地を所有することになります。^[4]

イングランドとウェールズの200の修道士の家は、2番目の明確な基礎の波を構成し、ほとんどすべてが13世紀に発生しました。修道院は、ほとんどの場合、都市部に集中していた。修道院とは異なり、修道院は収入のある寄付を避けていました。修道士は、としてmendicants、理想的に大規模な都市部の家庭菜園から、自分の基本的な食品を製造する際に自給自足でありながら、忠実からの提供と寄付金により財政的サポートされる見込み。^[要出典]

イングランドとアイルランドの修道院解散は、しばらくの間進行していた西ローマカトリックの教会機関に対する他の攻撃の政治的文脈の中で起こりました。これらの多くは、大陸ヨーロッパのプロテスタント改革に関連していました。16世紀の終わりまでに、出家生活は、統治者がルター派または改革派の信仰の告白を採用したヨーロッパ諸国からほぼ完全に姿を消しました（アイルランドが唯一の主要な例外です）。彼らはカトリックのままであったそれらの州で継続し、イエズス会やオマキザルなどの新しいコミュニティの命令が古い命令と並んで出現しました。^[要出典]

しかし、ヘンリー8世とエドワード6世の下でのイギリスの宗教的および政治的変化は、ドイツ、ボヘミア、フランス、スコットランド、ジュネーブで起こったものとは性質が異なっていました。大陸ヨーロッパの多くで、僧侶の財産の差し押さえは、庶民の間の大衆の不満と、強力で裕福な教会機関に対する聖職者と市民社会の低レベルに関連していました。教会に対するそのような人気のある敵意は、1558年以前のイギリスではまれでした。イギリスとアイルランドの改革は、国王と最高レベルの社会から指示されました。これらの変更は当初、広く一般的な疑惑に見舞われました。いくつかの機会、特に地域では、王室のプログラムに積極的な抵抗がありました。

苦情

通常の宗教生活の一般的な状態、および修道士の富の全体的な広がりに対する不満は、ラテン西部の中世後期の世俗的および教会的支配者の間でほぼ普遍的でした。バーナードはあったと言います：

15世紀後半から16世紀初頭にかけて、修道院の状態に関する懸念が広まりました。ここでの主要人物は、修道院をゆるく、快適に世俗的で、乏しい資源を浪費し、迷信的に風刺した学者で神学者のデジデリウスエラスムスです。彼はまた、僧侶が司教の権威の下にもっと直接連れてこられたほうがよいと考えました。当時、ヨーロッパ中のかなりの数の司教たちは、理論的には世界から離れた男性と女性による絶え間ないサービスに高価に配備されたリソースは、グラマースクールや大学の大学に訓練を与えることに費やしたほうがよいと信じるようになりました。その後、教区司祭として平信徒に仕え、リンカーンのような特大の教区の時代遅れの構造を改革することになった男性。牧会の世話は、毎日の礼拝の熟考、祈り、そしてパフォーマンスへの出家生活の焦点よりもはるかに重要で重要であると見なされていました。^[5]

エラスムスは、当時の僧侶や尼僧に対して3つの批判をし、次のように述べていました。

• 彼らは世界から自分たちの共同生活に引きこもる際に、神から与えられた秘跡のバプテスマの誓いよりも、貧困、純潔、従順の人造の修道誓願を高めました。そして、神から与えられた福音書の教えを超えて、宗教生活のための人造の出家生活の規則を高めました。^[6]
• 本物の厳格な生活と模範的な慈善の例外的なコミュニティにもかかわらず、修道院と修道院の圧倒的多数はアイドル状態のドローンの避難所でした。自分たちの存在だけに関心を持ち、連邦の宗教的資産の過剰なシェアを自分たちのために確保し、一般の人々の精神的ニーズにほとんどまたはまったく貢献していません。^[7]と
• 修道院は、ほとんど例外なく、巡礼や奇跡的なトークンと称される形で、遺物の崇拝を促進し、それから利益を得ることに深く関わっていました。遺物のカルトは決して修道院に固有のものではありませんでしたが、エラスムスは、教養があり、高く評価されている僧侶や尼僧が、騙されて信心深い信徒に対する詐欺と見なしたものの実行に参加する程度にスキャンダルされました。^[8]

西ヨーロッパ全体の出家生活の状態を要約すると、デビッド・ノウルズは次のように述べています。^[要出典]

現在の偏見のない歴史家の判決は、おそらく、出家生活に対する賛成または反対のすべてのイデオロギー的考察から抽象化されて、熱烈な僧侶の召命の広範な衰退を考慮して、非常に多くの宗教家が存在していたことであり、すべての国で僧侶たちは、自分たちの幸福と経済の物質的な利益の両方のために、あまりにも多くの富と生産源を持っていました。

改革

修道院の神社への巡礼は、ヘンリー8世の命令により、1538年にイギリスで強制的に抑圧されるまで、広く普及し続けました。しかし、解散はイギリスの教区教会における宗教の実践にほとんど変更をもたらしませんでした。一般に、1530年代の英国の宗教改革は、プロテスタント改革派の教訓にほとんど対応しておらず、彼らがそうしたときに多くの人気のある敵意に遭遇しました。1536年、召集が採択され、議会は10条を制定し、その前半はルターとメランヒトンから引き出された用語とアイデアを使用しました。しかし、ヘンリー8世が1539年の6条で正統性を継続したいという願望を表明したとき、プロテスタントへの勢いは止まりました。それは彼の死後まで有効でした。^[要出典]

ウォルシー枢機卿は早くも1518年に英国国教会でいくつかの限定的な改革を承認する教皇勅書を取得しましたが、改革者（保守的および急進的の両方）は進歩の欠如にますます不満を募らせていました。ヘンリーはこれを変えたかったので、1529年11月に議会は英国国教会での明らかな虐待を改革する法律を可決しました。彼らは、遺言の検認と神聖な場所での埋葬のための遺体安置所の費用の両方について、料金に上限を設けました。犯罪者のための聖域の権利をカバーする厳格な規制。そして、将来一人の男性が持つことができる教会の恩恵の数を2つに減らしました。これらの法律は、教会に対する王室の管轄権を確立することが、教皇の権限が不十分であった「宗教改革」の進展を確実にするであろうことを実証しようとした。^[要出典]

次に修道院が並んでいました。JJスキャリスブリックはヘンリー8世の伝記で次のように述べています。

英語の出家生活は巨大で緊急の問題であったと言えば十分です。その急進的な行動は、正確には別の問題でしたが、必要かつ不可避であり、修道会の粛清はおそらく新しい政権の最も明白な任務と見なされていました。 「訪問し、絶滅させ、救済する」という法令。^[9]

トマス・クロムウェルの修道院訪問者が収集するはずだった、僧院の不適切、悪、過剰の話は、偏見があり、誇張されている可能性があります。しかし、イングランドとウェールズの宗教家は、カルトジオ会、フランシスコ会の観察者、ブリジット会の修道女と僧侶を除いて、国の精神生活において主導的な役割を果たすことを長い間やめていました。これらの3つの命令を除いて、厳格な出家規則の遵守はせいぜい部分的でした。^[10]カルトジオ会、フランシスコ会、ビルギッタ会の並外れた精神修養は、前世紀にわたって、特に抑圧されたエイリアンの優先権から王冠によって没収された寄付の恩恵を受けている家で、王室の支持のために選ばれました。^[要出典]

そうでなければ、この後期には、寄付や遺産は、代わりに教区教会、大学の大学、グラマースクール、大学の教会に向かう傾向があり、そのような目的に対するより大きな公的承認を示唆しています。僧院は最後まで新兵を引き付け続けたが、僧院の債務の水準は増加し、公言された宗教の平均数は減少していた^[11]。目立った贅沢な生活を送った僧侶や尼僧はごくわずかでしたが、ほとんどの僧侶は当時の基準に従って非常に快適に食事を与えられ、収容されていました。^[12]少数の家だけが、聖務日課の完全な時課を維持するために通常必要最小限と見なされている12または13の公言された宗教を支持することができた。十分な数の家でさえ、コミュニティはいくつかの異なるファミリアに細分化される傾向があったため、共同での食事と共同生活の通常の義務は何世紀にもわたって完全には実施されていませんでした。ほとんどの大きな家では、時課の完全な遵守が「回廊僧」のサブグループの仕事になり、家の公言されたメンバーの大多数が自由に仕事をし、人生の多くを生きることができました。世俗的な世界で。広大な修道院の複合体は、あらゆる規模の英国の町を支配していましたが、ほとんどは半分以下でした。^[要出典]

1534年以降、クロムウェルとヘンリー王は、教会の収入を王冠の利益に向け直す方法を常に模索していました。そもそも、教会の収入の多くが王室の財源から不適切に転用されたと主張することで正当化された努力です。ヨーロッパ中のルネッサンスの王子たちは、特に軍隊、戦闘船、要塞の支払いのための支出が急増したため、深刻な財政難に直面していました。ほとんどの人は遅かれ早かれ、修道院の富を略奪し、聖職者への課税を増やすことに頼る傾向がありました。プロテスタントの王子たちは、神の権威を主張することによってこれを正当化するでしょう。カトリックの王子たちは教皇庁の同意と黙認を得るでしょう。どこでも過剰で怠惰であると見なされている出家の富は、資金不足の世俗的および教会的権威に永続的な誘惑を提供しました。^[要出典]

その結果、イングランドとウェールズでの解散に関するほとんどすべての公式の行動は、修道院と修道院の所有物に向けられました。修道院の閉鎖は大衆の反対を引き起こしたが、抵抗力のある修道院と修道院長は王室の敵意の標的となった。公式の観点から見た修道院の降伏は、すべての宗教家が行かなければならないと決定された後の行政の整頓の演習として、ほとんど後付けとして生じました。しかし、人気のある評価に関しては、バランスは逆に傾いていました。ほとんどすべての修道院は彼らの寄付から彼ら自身を支えました。中世後期の用語では、「彼らは自分たちで暮らしていました」。彼らが特に悪い家主であるか、彼らの担当するそれらの教区教会をスキャンダルに無視しない限り、彼らは広範囲にわたる地元の支援を享受する傾向がありました。特に彼らは一般的に有償事務所に地元の著名人を任命したので。対照的に、自立していない兄弟たちは、地元の敵意の対象である可能性がはるかに高かった。特に、遺産を通じて収入を求める彼らの慣行は、予想される家族の相続を減少させると認識されていたように思われるからである。^[要出典]

ヘンリー8世が修道院改革の事業に目を向けるまでに、宗教家屋を抑圧するための王室の行動には200年以上の歴史がありました。最初のケースは、いわゆる「エイリアンプライオリー」のケースでした。ノルマン征服の結果、いくつかのフランスの修道会は、イギリスの娘修道院を通じてかなりの財産を所有していました。

これらのいくつかは単なるグランジであり、物事を監督するために1人の外国人僧侶が住んでいる農地でした。他のものはそれ自体が豊かな基盤でした。（例えば、ルイス・プライオリーはパリのクリュニーの娘であり、その偉大なフランスの家の修道院長に答えました）。

中世後期のイギリスとフランスの間のかなり絶え間ない戦争状態のために、敵対的なフランスの王がそれを手に入れるかもしれないので、歴代のイギリス政府はこれらのエイリアン修道院からフランスに海外に行くお金に反対しました。彼らはまた、英国の修道院を管轄する外国の高位聖職者にも反対した。^[要出典]

さらに、1378年以降、フランスの修道院（したがって、それらに依存する外国人の修道院）は、継続するアヴィニョン捕囚への忠誠を維持しました。彼らの抑圧は、すべての没収された出家財産が最終的に他の宗教的用途に向け直されることを条件として、ライバルのローマ教皇によって支持されました。王の将校は、エドワード1世の下で1295年から1303年にエイリアン修道院の資産を最初に隔離しました。同じことが、14世紀の間に、特にエドワード3世の治世において、長期間にわたって繰り返し起こりました。^[要出典]

コミュニティが機能していたエイリアン修道院は国王に多額の支払いを余儀なくされましたが、単なる地所であったものは没収され、王室の将校によって運営され、収益は国王のポケットに送られました。そのような地所は、フランス戦争における王冠の貴重な収入源でした。大きなエイリアン修道院のほとんどは、重い罰金と賄賂の支払いで帰化することが許可されていましたが（たとえば、キャッスルエイカー修道院）、約90の小さな家とグランジでは、ヘンリー5世が議会の行為によってそれらを解散したときに運命が封印されました。 1414. ^{[引用が必要]}

プロパティは、王冠によって引き継がれました。いくつかは保管され、いくつかはその後ヘンリーの支持者に与えられたり売却されたり、他は彼の新しい修道院のシオン修道院とシーン修道院のカルトジオ会に割り当てられました。その他は教育目的で使用されました。これらすべての抑圧は教皇の承認を享受した。しかし、歴代の15世紀の教皇たちは、アヴィニョン捕囚が敗北した今、没収された出家収入が宗教的および教育的用途に戻るという保証を求め続けました。^[要出典]

修道院や尼僧院をその所有物に関連付けた機関としての宗教家屋の中世の理解。つまり、彼らの土地と精神的な収入の寄付であり、現在の僧侶や尼僧の人員ではありません。創設者から家に寄贈された財産が没収または放棄された場合、その家は、そのメンバーが宗教生活を続けているかどうかにかかわらず、存在しなくなりました。その結果、創設者とその相続人は、家の機能の特定の側面に継続的な（そして法的強制力のある）関心を持っていました。彼らの指名は修道院長の選挙またはそれ以前に必要であり、彼らは必要なときに家の中でおもてなしを主張することができ、彼らが死んだときに家の中に埋葬されることができました。さらに、これはほとんど起こりませんでしたが、コミュニティが失敗または解散した場合、家の寄付は創設者の相続人に戻ります。「創設者」の地位をする際に考慮された民法する不動産。その結果、売買される可能性があり、その場合、購入者は後援者と呼ばれます。さらに、他の不動産と同様に、無遺言死亡やその他の状況では、「創設者」のステータスは王冠に戻ります。王座裁判所での法的な取引に有利である可能性があるため、多くの家が積極的に求めていた手続き。^[要出典]

エイリアン修道院の創設者は、英国国王への忠誠を拒否した外国の修道院でした。したがって、これらの財産権は、議会法によって英語の依存関係が解消されたときに、自動的に国王に没収されました。しかし、これらのイベントによって作成された例は、英国の財団の家が何らかの理由で存在しなくなった場合にどのような行動を取ることができるかについての質問を促しました。多くは、家が終わったときに、誰が創設者または後援者の地位を保持していたかに依存します。そして、不動産における他のそのような論争と同様に、標準的な手順は、陪審員に異議を申し立てる原告の間で決定するために陪審員を配置することでした。実際には、王冠は、発生したすべてのそのような場合に「創設者」の地位を主張しました。その結果、修道院の共同体が失敗したとき（例えば、そのメンバーのほとんどの死によって、または破産によって）、司教は教会法における家の寄付の代替使用について教皇の承認を得ようとします。これは、「創設者」を主張する王室の合意により、民法における家の所有物の処分に同意するために「選任された陪審員」に提示されます。^[要出典]

異星人の修道院の地所の教育財団への王室の移転は司教に影響を与え、15世紀が衰退するにつれて、彼らはより多くのそのような行動を提唱し、それは一般的になりました。これらの解散の対象は、通常、小さく、貧しく、お世話になっているベネディクト会またはアウグスチノ会のコミュニティ（特に女性のコミュニティ）であり、強力な友人はほとんどいませんでした。シトー会のような教区の監督から免除された大修道院と命令は影響を受けませんでした。^[要出典]

その結果としての新しい基盤が最も頻繁だったオックスフォード大学やケンブリッジ大学のカレッジ：このインスタンスが含まジョン・オールコック、ビショップイーリーのベネディクト溶解セントラダガンドの修道院、ケンブリッジを見つけにジーザスカレッジ、ケンブリッジ（1496年）、そしてウィリアム・ウェインフレット、ウィンチェスターの司教取得をオックスフォードのマグダレン大学のための1484年のハンプシャーのセルボーン修道院。

次世紀には、マーガレット・ボーフォートはの財産を得Creake修道院（宗教すべてで死亡した黒死病彼女はオックスフォードとケンブリッジで働いて資金を供給するために1506年には）。彼女はこの行動で、ロチェスターの司教である頑固な伝統主義者のジョン・フィッシャーから助言を受けました。^[要出典]

1522年、フィッシャー自身がブロムホールとハイアムの女性修道院を解散し、ケンブリッジのセントジョンズ大学を支援しました。その同じ年、ウォルシー枢機卿はセントフリーズワイドの修道院（現在のオックスフォード大聖堂）を解散し、オックスフォードのクライストチャーチの基礎を形成しました。1524年に、彼は教皇勅書を確保して、他の20の修道院を解散させ、新しい大学に寄付を提供しました。これらすべての抑圧において、残りの修道士、僧侶、尼僧はそれぞれの命令の他の家に吸収されました。陪審員は、家の所有物が創設者として王冠に戻ったことを発見しました。^[要出典]

時間の従来の知恵はの適切な日々遵守ということであった神の事務所祈りの宗教公言12の最小値を必要ですが、1530年代によってイギリスの宗教家の唯一の少数派はこれを提供することができます。ほとんどのオブザーバーは、英国国教会の体系的な改革は必然的に僧侶と尼僧をより少数のより大きな家に徹底的に集中させなければならず、より生産的な宗教的、教育的、社会的目的のために多くの僧侶の収入を利用できるようにする可能性があることに同意した。^[要出典]

しかし、この明らかなコンセンサスは、実際にはしばしば強い抵抗に直面していました。解散を提案された宗教家のメンバーは、移転に抵抗するかもしれません。それらを受け取るように招待された家は協力を拒否するかもしれません。そして地元の著名人は彼らの影響力のネットワークの混乱に抵抗するかもしれません。さらに、改革派の司教たちは、宗教家の長たちに彼らの出家規則の厳格な遵守を強制するように促したとき、彼らが手に負えない反対に直面していることに気づきました。特に僧侶や尼僧が回廊内に留まることを要求することに関して。ほぼすべての中世後期の英国の宗教コミュニティの僧侶と尼僧は、理論的には宗教的貧困の中で生活していましたが、それでも年間現金賃金（ペキュリウム）を支払われ、他の定期的な現金報酬とピタンスを受け取っていました。これは、彼らによって制限されることを嫌がる人々のために、条項規則からのかなりの効果的な自由を与えました。宗教的な上司は、厳格で回廊のある理想はもはやごく少数の通常の聖職者には受け入れられず、彼らの側で彼らの命令のより厳しい規則を施行しようとする試みは反作用で覆される可能性があるという応答で司教の圧力に応えました世俗的な法廷では、王権蔑視の令状を取得するために苦しんでいる僧侶や尼僧がいました。^[要出典]

国王は、ウォルシー、フィッシャー、リチャード・フォックスの出家改革プログラムを積極的に支援しました。しかしそれでも、特に修道会が教皇首位説の監督から免除されていた場合、進展は痛々しいほど遅かった。さらに、陪審員が解散した家屋の資産を処分する際に常に国王に有利であると判断することは決して確実ではありませんでした。実質的な資産を持つ修道院に影響を与えた行動は、影響力のあるさまざまな請求者によって争われることが予想される可能性があります。1532年、財政的および法的な困難に直面したChristchurch Aldgateの修道院は、王に援助を求めましたが、彼らは意地悪に解散しました。むしろ、陪審員をempanelling危険性よりも、そしてこの時点で、教皇の参加はもはや歓迎、された状態で大法官、トーマス・オードリーは溶解が議会の特別法によって遡及的に合法化されるべきであることをお勧めします。^[要出典]

これらの取引がイギリスで行われている間、ヨーロッパの他の場所で嵐を予感させる出来事が起こっていました。1521年、マルティン・ルターはDe votis monasticis（On the monastic vows）^[13]を発表しました。この論文は、修道生活には聖書的根拠がなく、無意味であり、また、の真の精神と両立しないという点で積極的に不道徳であると宣言しました。キリスト教。ルターはまた、修道誓願は無意味であり、誰も彼らに縛られていると感じるべきではないと宣言しました。かつてのアウグスチノ会の兄弟であるルターは、これらの見解が劇的な効果をもたらしたときにある程度の慰めを見出しました。同じ年に開催された彼の命令のドイツの州の特別会議はそれらを受け入れ、今後は通常の聖職者のすべてのメンバーが自由になるべきであると投票しました彼らの誓いを放棄し、彼らの事務所を辞任し、結婚する。ヴィッテンベルクにあるルーサーの家の修道院では、1人を除いてすべての兄弟たちがそうしました。

これらの出来事のニュースは、ヨーロッパ中のプロテスタント志向の支配者の間で広まるのにそれほど時間はかからず、特にスカンジナビアでは、非常に迅速に動いた人もいました。でリクスダーゲンのヴェステロース1527で、開始スウェーデンの改革を、国王グスタフヴァーサは、彼は彼が王室の収入を増やすために必要と認められる任意の修道院の土地を没収することができ国会の勅令を確保し、かつの子孫に寄付性質のリターンを許可しますそれらを寄付した人は、彼らがそれらを撤回したい場合。次のスウェーデンのグスタフ1世の削減により、グスタフは大規模な土地を獲得し、家族から修道院への寄付を撤回する許可を使用することを選択した貴族の間で忠実な支持者を獲得しました。スウェーデンの修道院と修道院は同時に生計を奪われました。彼らは新しい初心者を受け入れることを禁止されただけでなく、彼らがそうすることを望むならば彼らの既存のメンバーが去ることを防ぐことを禁じられました。しかし、元僧侶や尼僧は州の許可を得て修道院の建物に住むことを許可され、その結果、彼らの多くは何十年にもわたって改革を生き延びました。彼らの最後でしたVRETA修道院の最後の修道女は、1582年に死亡した、とヴァドステーナ修道院最後の修道女は、改革の導入後約半世紀、1595年に移住し、そこから、。^[14]

ではデンマーク=ノルウェー王フリードリヒ1世は、裕福な修道院の家の15を没収、1528年に同様の行為をしました。1530年代の間に彼の後継者の下でのさらなる法律は修道士を禁止し、僧侶と尼僧に彼らの家の所有権を王冠に譲渡することを強制しました。デンマークとノルウェーの出家生活は、スウェーデンと同じように消滅することでした。^[要出典]

スイスでも、修道院は脅威にさらされていました。1523年、チューリッヒの都市国家政府は、僧院を離れて結婚するように尼僧に圧力をかけ、翌年、その収入を教育への資金提供と貧しい人々の支援に使用するという名目で、その領土内のすべての僧院を解散することでフォローアップしました。バーゼル市は1529年に追随し、ジュネーブは1530年に同じ方針を採用しました。1530年には、それ自体が神聖ローマ帝国の州であった有名なザンクトガレン修道院を解散する試みも行われました。これは失敗し、ザンクトガレンは生き残った。^[要出典]

対照的に、フランスとスコットランドでは、出家収入を獲得するための王室の行動はまったく異なる方向に進んだ。両国では、表彰式で修道院を指名する慣行が広まった。12世紀以降、アボットと修道院の前哨の家計費を他の修道院の家計費から分離することは西ヨーロッパで普遍的になり、通常は家の収入の半分以上を占めていました。教皇の承認を得て、これらの資金は、非修道士の聖職者、一般的に司教や教皇のメンバーをサポートするために空席に転用される可能性があります教皇庁を。そして、そのような取り決めは名目上一時的なものでしたが、称賛に値する修道院はしばしば長期にわたって続きました。その後、1516年のボローニャのコンコルダートによって、教皇レオ10世は、フランスのほぼすべての修道院長と修道院の事前確率を指名するための有効な権限をフランソワ1世に与えました。最終的に、フランスの修道院の約80％が表彰式で開催されるようになり、表彰者はしばしば一般の廷臣または王室の使用人でした。これにより、フランスの修道院の収入の約半分が国王または王室の支持者の手に渡されました。すべて完全に教皇の祝福があります。フランスの王が主導したところ、スコットランドの王が続いた。高等教会機関によって割り当てられた教区の教区の割合が85％を超えたスコットランドでは、1532年に若いジェームズVが教皇の承認を得て、スコットランドの修道院の表彰者として彼の非合法な幼児の息子（そのうち9人を獲得）を任命しました。 。他のスコットランドの貴族の家族も同様の取引を行うことができ、その結果、年間40,000ポンド（スコットランド）以上が修道院から王室の財源に転用されました。^[要出典]

これらの動きがイギリス政府、特にウォルシーによって彼の出家生活の抑圧で雇われ、まもなくヘンリー8世の王の秘書になるトーマス・クロムウェルによって見過ごされたとは考えられません。しかし、ヘンリー自身は、特にエラスムスの作品「愚神礼讃」（1511）とモアのユートピア（1516）に見られるように、ヒューマニストのデジデリウスエラスムスとトーマスモアの出家生活に関する意見にはるかに影響を受けていたようです。エラスムスとは、それ以上に忠実なまま教会の改革を推進し、ローマの教会、および反復正式な宗教、などの修道慣行嘲笑していた^[要出典]遺物の崇拝のための迷信巡礼、そして修道院の富の蓄積を。ヘンリーは最初からこれらの見解を共有していたようで、1511年にウォルシンガムに宗教家を寄贈したことはなく、一度だけ^[要出典]宗教巡礼を行った。1518年から、トマス・モアは王室の使用人およびカウンセラーとしてますます影響力を持っていた。その過程で、彼の通信には、ルーサーに対する彼の同様に勝利的な攻撃とともに、多くの修道院生活における怠惰と悪の一連の強い非難が含まれていました。ヘンリー自身はエラスムスと絶えず連絡を取り、ルター派の主要な信条を公に拒否することをより明確にするよう促し、彼がイギリスに戻りたい場合は教会の優先権を彼に提供しました。^[要出典]

教会長としての宣言

ヘンリーは、彼の結婚に関する無効の宣言を教皇から受け取らなかったことで有名であり、 1531年2月にイングランド国教会の最高責任者を宣言し、この王至上法を法で確立し、彼の全体にわたってその受け入れを強制するための立法プログラムを扇動しました。レルム。1533年4月、上告禁止法により、聖職者が精神的または経済的な問題で国王の頭上にある「外国の審判」（ローマ）に上訴する権利が排除されました。以前はローマに支払われていたすべての教会の費用と課徴金は、今では国王に支払われることになります。聖職者の提出により、英国の聖職者と修道会は、王が英国の教会の最高責任者であり、常にそうであったという命題に同意しました。その結果、ヘンリーの見解では、王権に対する修道士の抵抗の行為は、合理的であるだけでなく、従順の修道士の誓いの違反でもあります。深刻な脅威の下で、ほとんどすべての宗教家が王至上法に加盟するために教会の残りの部分に加わった。そして、王の離婚と再婚の正当性を支持することを誓うこと。カルトジオ会の僧侶、フランシスコ会の修道士、ブリジットの僧侶と尼僧の家に反対が集中しました。これらは政府の恥ずかしさであり、まさに宗教生活が完全に守られていると認められた命令でした。これらの家を正式に遵守するために、賄賂、賄賂、騙し、脅迫を行うために多大な努力が払われました。抵抗を続けた宗教者は、反逆罪で処刑されるまで、またはそれが続く場合は、投獄される可能性があります。オブザーバント修道士のすべての家は、主流のフランシスコ会の修道会に引き渡されました。グリニッジの家の兄弟たちは投獄され、虐待で多くの人が亡くなりました。抑圧されたロンドンの家の僧侶を除いて、カルトジオ会は最終的に提出した。1535年に大逆罪で処刑された僧侶もいれば、刑務所で餓死した僧侶もいました。また、覇権に反対し、その結果投獄されたのは、シオン修道院からの主要なブリジット僧侶でしたが、シオンの修道女はこの段階で制裁を免れ、修道院長の個人的な遵守は政府の目的に十分であると見なされました。^[要出典]

GWOウッドワードは次のように結論付けました。

ごく少数を除いて、すべてが非難せずにそれを取りました。結局のところ、彼らはイギリス人であり、外国のイタリアの高位聖職者のふりに対する彼らの同時代人の共通の偏見を共有していました。^[15]

修道院の訪問

1534年、クロムウェルは国王に代わって、教会の課税価値を評価する目的で、修道院を含むイングランドとウェールズの教会の財産全体の寄付、負債、収入の目録を作成しました（Valor Ecclesiasticusを参照）。同時に、ヘンリーは、クロムウェルに、以前に教皇庁による司教の監視から免除されていたシスターシアンのような修道院を含むすべての修道院を「訪問」し、彼らの宗教生活の中でそれらを浄化することを議会に許可させました。王に従い、教皇の権威を拒否する義務を彼らに指示すること。クロムウェルは、宗教家で維持されている宗教生活の質を確認し、「迷信的な」宗教的儀式の蔓延を評価する目的で、主にリチャード・レイトン、トーマス・レグ、ジョン・アプ・ライス、ジョン・トレゴンウェルなどの厳選されたコミッショナーに訪問権限を委任しました遺物の崇拝や、道徳的怠惰（特に性的）の証拠を調査するためなど。選ばれたコミッショナーは主に世俗的な聖職者であり、彼らの見解ではエラスミアンであり、出家生活の価値を疑っており、遺物や奇跡的なトークンを普遍的に否定しているようです。1530年代のイギリスの僧侶の遵守の質の客観的な評価は、ほぼ確実に否定的だったでしょう。評価委員会と比較すると、これらの修道院訪問のスケジュールは非常に厳しく、一部の家は完全に見落とされており、問い合わせは重大な過失と怠惰に集中しているようです。その結果、訪問者から返された不正行為の報告を他の情報源と照合できる場合、それらは一般に急いで大げさに誇張されているように見え、何年も前の出来事やスキャンダルを思い出すことがよくあります。訪問者は、家の各メンバーと選ばれた使用人に個別にインタビューし、それぞれに不正行為を個別に自白することと、お互いに情報を提供することの両方を促しました。クロムウェルとのやり取りから、訪問者は不適切な発見が予想され、望まれていることを知っていたことがわかります。ただし、障害が明らかにされていない場合、報告されていないことも明らかです。訪問者は彼らが言われたことは何でも彼らができる最悪の構造を置きました、しかし彼らは完全に不正行為の主張を作り上げたようには見えません。^[要出典]

レポートとさらなる訪問

1535年の秋、訪問委員は、僧侶や尼僧が現金で貸し出していたとされる奇跡的なウィンプル、ガードル、マントルの束を同封して、発見したと主張するすべてのばかげた行動についての報告書をクロムウェルに送り返していました。病人、または労働中の母親に。コミッショナーは一貫して、一般的な食事と回廊生活の厳格な慣行を再導入するように家に指示し、従うことができない人は去ることを奨励されるべきであると促したようです。そしてかなりの数が、他の場所での生活を送るために、彼らの修道誓願から解放されることを申し出られた機会を利用したようです。訪問者は、各家で継続している公認の宗教者の数を報告した。7軒の家の場合、不適切または無宗教が非常に多かったか、数が非常に少ないため、委員はその場でそれを抑制することを余儀なくされたと感じていました。他の人々では、修道院長、前または高貴な後援者が家を解散するように王に請願していると報告されました。そのような権威は以前は教皇にありましたが、今や国王は成文法の解散の法的根拠を確立する必要があります。さらに、降伏した家の所有物が自動的に王冠の自由に使えるようになることは決して明らかではありませんでした。このプロパティが創設者または他の常連客の相続人と子孫に戻るための良いケースが作られる可能性があります。したがって、議会は1535年初頭に宗教家屋の抑圧法（「修道院解散令」）を制定し、クロムウェルが受け取った「不適切な」報告に大きく依存して、宗教家屋を解散する国王の力を確立した。それは宗教的生活を維持することに失敗し、その結果、王がValor Ecclesiasticusで宣言された年収が200ポンド未満（そのうち419があった可能性がある）の修道院を強制的に解散することを規定しましたが、王にいずれかを免除する裁量を与えましたこれらの家は彼の喜びで解散から。解散した家のすべての財産は王冠に戻ります。したがって、しきい値を下回った多くの修道院は、継続のための訴訟を転送し、補償として多額の罰金を支払うことを申し出ました。そのような事件が多く受け入れられたため、抑圧委員会に付託されたのは約330戸のみであり、現時点で実際に解散したのは243戸のみでした。立法の下での一般的な解散の基準としての200ポンドの閾値の選択は、訪問報告で報告された宗教生活の質の明確な区別に対応していないようであり、立法の前文は言及しているため、質問されました。収入ではなく数字に。財務基準の採用は、おそらく実際的に決定されました。Valor Ecclesiasticusは、Cromwellの訪問者よりも信頼性が高く完全なものを返します。^[要出典]

その後、抑圧の対象として特定された小さな家は、資産と貴重品の目録の作成を担当する、郡ごとに1つずつ、さらに一連の地方委員会が1536年に訪問し、それらに割り当てることによって、僧院の上司から迅速な協力を得る権限を与えられました。年金と現金のチップの。一部の家は即時降伏を提供するかもしれないと想定されていましたが、実際にはほとんど降伏しませんでした。その結果、2段階の手順が適用され、委員会は解散を続行するかどうかの決定についてクロムウェルに報告しました。多くの場合、これらのコミッショナーは、現在深刻な懸念の原因が見つからない家の継続を支持しました。クロムウェルが副官として、しばしば受け入れたように見えるという議論。約80戸の住宅が免除され、ほとんどがかなりの罰金を科せられました。解散が決定された場合、2回目の訪問は、家の閉鎖、その資産と寄付金の処分、および家のメンバーの将来のための準備の手配に影響を与えます。それ以外の場合、2回目の訪問で合意された罰金が徴収されます。一般に、抑圧委員は、訪問委員よりも小さな家の中での僧侶の遵守における重大な過ちを報告する傾向が少なかったが、これは評判の悪い僧侶や尼僧を配置するのがより難しいという認識によって着色された可能性がある他の場所。1536年の法律は、創設者や後援者の主張が何であれ、解散した小さな家の所有物は王冠に戻ることを確立しました。そしてクロムウェルはそれを管理するために新しい政府機関である増収裁判所を設立した。しかし、信徒の創設者と常連客の財産権は法的に消滅したものの、僧侶の事務所、年金、年金の信徒の所有者の収入は、僧侶の土地の借家人の権利と同様に、概して維持された。普通の僧侶と尼僧は、世俗化（現金のチップはあるが年金はない）か、同じ順序の継続するより大きな家への転勤の選択肢を与えられました。その後残った人々の大多数は、宗教生活を続けることを選びました。一部の地域では、抑圧された宗教家屋の敷地がそれらを収容するために新しい財団にリサイクルされ、一般に、移転を求める人々の再住宅化は、予想よりもはるかに困難で時間がかかることが判明しました。チェシャーのノートンプライオリーとノーサンバーランドのヘクサム修道院の2つの家は、ヘンリーが反逆罪と解釈した行動でコミッショナーに力ずくで抵抗しようとしました。ノートンの前任者とカノンは数ヶ月間投獄され、幸運にも彼らの生活とともに逃げることができました。恩寵の巡礼に巻き込まれるというさらなる過ちを犯したヘクサムの規範が処刑された。

抑制の最初のラウンド

抑圧の最初のラウンドは、特にリンカンシャーとヨークシャーでかなりの人気の不満を引き起こし、1536年の恩寵の巡礼に貢献しました。イングランドは（多かれ少なかれ喜んで）反政府勢力の側に立ったが、元僧侶たちは抑圧された家のいくつかで宗教生活を再開した。1534年の反逆法の条項は、反逆罪で有罪判決を受けた者の財産が自動的に王冠に戻ることを規定しており、クロムウェルがその頭が非常に有罪判決を受けた宗教家の解散をもたらすことを意図して先見の明を持って起草した条項は、家（修道院長、女子修道院長、前または前）は、そのすべての修道院の財産の合法的な「所有者」でした。第一抑圧法の文言は、立法政策の目的として、出家生活の完全な廃止ではなく、改革が一般に提示されていることを明確にしていた。それにもかかわらず、この時点で普遍的な解散がひそかに準備されているかどうかについては、学術的な議論が続いています。

主な学術的見解は、抑圧された家から僧侶や尼僧が望むなら継続する家に移すために細心の注意を払ったことは、少なくとも国王の心の中で、指導原則が依然として出家改革であったことを示している。しかし、標準以下のより豊かな修道院に対するそのさらなる大規模な行動は常に想定されていました。定義上、第一法で解散するための貧しい家の選択は、他の目的への資金の潜在的な解放を最小限に抑えました。かつて上司に年金が支給され、宗教生活を離れたいと願う人々に現金報酬が支払われ、転勤した僧侶や尼僧を受け入れる再建された家に適切な資金が割り当てられた後は、この段階で利益があったとしても、それ以外の利益はほとんどありません。免除された家に課される罰金から。それにもかかわらず、1537年のほとんどの間（おそらく反抗的な衝動を再点火しないという懸念によって条件付けられた）、解散のさらなるラウンドに向けた公式の行動に明確な停滞があった。米国聖公会の訪問が更新され、修道院はクロムウェルの差し止め命令に従って内部規律を適応させ、多くの家が延滞した修理と再建のプログラムに着手しました。^[要出典]

残りの修道院、特に免除のために罰金を支払う新たな必要性に直面している修道院には資金が必要でした。1537年と1538年の間に、貸し出されている修道院の土地と寄付金が大幅に増加しました。そして、現金と好意の見返りに、有料のオフィスと年金が提供されている著名人がいます。追加の長期負債を設定することにより、これらの行動は、各家の寄付からの最終的な王冠への純利益を減少させましたが、公式には落胆しませんでした。確かに、クロムウェルは彼自身の個人的な利益のために多くのそのような料金を取得して求めました。重要なことに、出家者と一般の収入の受取人が解散後に増収裁判所によって彼らの利益が認められることを期待するかもしれないという先例を作成したので、追加のそのような権利と料金の付与に対する政府の明白な黙認は、地元の人々の間で解散の素因を確立するのに役立ちました著名人と上陸した利益。しかし同時に、特に神社や巡礼からの収入の損失が考慮されると、残りの家の多くの長期的な財政的持続可能性がますます疑問視されていました。^[要出典]

ヘンリーは公の場で彼の唯一の目的は出家生活の改革であると主張し続けましたが、1537年の終わり頃から、公式の政策は現在、イングランドとウェールズでの出家生活の一般的な絶滅を想定していることがますます明らかになりました。しかし、この絶滅は、体系的な法定解散ではなく、上司からの自発的な降伏の個別の申請によって達成されることが期待されていました。僧侶が恩寵の巡礼に関与していた主要な修道院の1つは、ランカシャーのファーネスの修道院でした。反逆罪を恐れた修道院長は、クロムウェルが喜んで承認した彼の家の自発的な降伏を許可するように請願した。それ以降、反逆罪の有罪判決の結果ではなかったすべての解散は、法的に「自発的」でした。これは、1537年11月にルイスプライオリーが自発的に降伏したことでさらに一歩進んだ原則でした。別の家に移すという選択肢を認めたが、今回（そして将来のすべての機会に）普通の僧侶が協力すれば生命年金が提供されるという追加の動機付けの考慮があった。これは、さらなる解散を支持するポジティブなインセンティブとネガティブなインセンティブのペアを生み出しました。アボットとプライアは、年金の有利な条件を得ることができれば、自発的な降伏を求めるようにコミュニティから圧力を受けました。彼らはまた、降伏を拒否した場合、反逆罪の罰を受ける可能性があり、とにかく彼らの宗教家が解散することを知っていました。王が創設者としての地位を確立することができたところで、彼は従順な僧侶と尼僧を家の長として配置するという彼の立場を利用しましたが、非王室の常連客と創設者もまた、それによって優先的になることを望んで、早期降伏を上司に迫る傾向がありました僧侶の権利と財産の処分における扱い。1538年の初めから、クロムウェルは、降伏を申請するために上司をいじめ、いじめ、継続する決意で揺らいでいることを知っていた家を標的にしました。それにもかかわらず、政府の公的な立場は、より良い経営の家がまだ生き残ることを期待できるというものであり、クロムウェルは1538年3月に、資産の剥奪または隠蔽に対して上司に警告しながら、解散の一般的な方針の誤った噂を非難する回覧状を送りました。貴重品。これは、合理的な行動と解釈される可能性があります。

解散の第2ラウンド

1538年が進むにつれ、降伏の申請が殺到しました。クロムウェルは、王の希望を迅速に遵守し、僧侶の品物や建物の秩序ある販売を監督し、僧侶の寄付を処分し、前者が僧侶と尼僧には、年金、現金の謝礼、衣服が提供されました。2回目のラウンドでは、プロセスがはるかに迅速かつ簡単であることが証明されました。既存のテナントは借地権を継続し、一般のオフィス所有者は引き続き収入と手数料を受け取ります（現在は義務や義務がありませんが）。高齢者、障害者、または体の弱い僧侶や尼僧は、より寛大な年金の対象としてマークされ、提供されていない場所から追い出されてはならないように注意が払われました（そうでなければ地元の小教区の慈善の負担を増やした可能性があります）。いくつかの例では、出家の使用人でさえ、退院時に1年分の賃金が支給されました。^[要出典]

修道院、不在地主所有権、および適切な教区の什分の一とグレブの寄付金は増収裁判所に移管され、増収裁判所は合意された率で生命年金と料金を支払いました。裁判所の4dポンドの手数料に加えて、ほとんどの場合、聖職者の収入に対する10％の税控除である聖職者の「10番目」が適用されます。僧侶の年金は平均して税引き前で年間約5ポンドであり、上司の年金は通常、家の純年収の10％と評価され、年金受給者が他の雇用を得た場合でも減額されませんでした。ただし、年金受給者が自分の年金よりも年間価値の高い御用達または受給者を受け入れた場合、年金は消滅します。1538年には、熟練労働者の年収と比較して5ポンド。そして、そのような債券の実質価値はインフレによって苦しむでしょうが、それはかなりの額のままでした。迅速な支払いに大きく依存する可能性があるため、さらに歓迎されます。^[要出典]

尼僧に与えられた年金は著しく寛大ではなく、平均して年間約£3でした。ヘンリーの治世中、僧侶のような元尼僧は結婚を禁じられ続けたため、特に元尼僧が有給の雇用の機会にほとんどアクセスできなかったため、真の困難が生じた可能性が高くなりました。多くの人がそうであったように、尼僧が生まれつきの家族から来たところでは、彼らは一般的に彼らの親戚と一緒に暮らすために戻ったようです。そうでなければ、家の元尼僧が共有世帯で一緒にクラブを組んだ例がいくつかありました。さらに、1535年の訪問後にすでに世俗化を求めていた僧侶や尼僧、1536年と1537年に解散した、その後宗教生活に残っていなかった小さな家のメンバー、または解散した家には、遡及年金はありませんでした。彼らの上司の反逆の有罪判決のために1538年以前に、そして兄弟は年金を与えられませんでした。^[要出典]

解散が一般的な期待であることが明らかになると、10の修道院の大聖堂の将来が疑問視されました。これらのうちの2つ、バースとコベントリーでは、同じ教区に2番目の世俗的な大聖堂教会があり、どちらも1539年に降伏しました。しかし、他の8つは必然的に何らかの形で継続する必要があります。問題は、その形は何でしょうか？考えられるモデルは、サフォークのストークバイクレアの大学教会によって提示されました。そこでは、1535年に、福音派の学部長であるマシューパーカーが、寄進礼拝堂のことわざから大学の法令を書き直しました。そして説教、オフィスの遵守、そして子供の教育に向けて。^[16]

1538年5月、ノリッジの修道院の大聖堂のコミュニティは降伏し、同様の方針に沿って世俗的な司祭として新しい大学の法令を採用しました。ノリッジの新しい財団は、以前の修道院の僧侶の約半分の数の聖職者を提供しました。学部長、5人の前哨兵、16人のマイナーカノンがいます。この変化は、数十年にわたっていくつかの主要なベネディクト会修道院長の間で議論と憶測の対象となっていた出家コミュニティの改革された未来のアイデアに対応していました。そして、1538年の夏の終わりに多くの地区から同情的な声が聞こえていました。^[要出典]

大法官のトーマス・オードリーは、将来の大学候補としてコルチェスターとセントオシスの修道院を提案しました。ノーフォークの第3公爵であり会計係であるトーマスハワードはセットフォードプライオリーを提案し、ストークバイクレアと同様の法令を採用するための広範な準備を行い、解散したキャッスルエイカープライオリーからセットフォードに移動する神社、遺物、建築設備に多額の費用を費やしました修道院教会。クロムウェル自身がリトルウォルシンガムを提案し（「迷信的な」神社が一掃された後）、ウスターの福音派司教であるヒューラティマーは、1538年にクロムウェルに手紙を書き、グレートマルバーン修道院の継続と「すべてのシャーで2つか3つ」を懇願しました。そのような救済の」。^[17] 1539年初頭までに、大学の再建として選ばれた大修道院のグループが継続することが確立された期待となった。1539年5月に第2制圧法が議会に提出されたとき、それは国王に新しい司教区を設立し、既存の修道院の家から大聖堂の基礎を統合する権限を与える法律を伴っていました。しかし、原則は確立されていましたが、後継の大学と大聖堂の数は特定されていませんでした。^[要出典]

新しい司教区を創設することへのヘンリー王の熱意は、要塞を建設することへの彼の情熱に次ぐものでした。1539年1月にトレドでフランスとイギリスに対する帝国の明らかな同盟が合意されたとき、これは大きな侵略の恐怖を引き起こしました。真夏までに、差し迫った危険は過ぎ去ったにもかかわらず、ヘンリーは、聖ミカエルの山からローストフトまでの沿岸防衛工事のために、クロムウェルに前例のない金額を要求しました。そして、提案された新しい財団の規模は大幅に縮小されました。^[18]結局、6つの修道院が新しい教区の大聖堂になるように建てられた。そして、さらに2つの主要な修道院、バートンオントレントとソーントンだけが非大聖堂の大学として再建されました。トーマス・ハワードの激しい不快感に、セットフォードは免れませんでした。公爵が急いでフランスに配置された大使館で国外にいた間、1540年2月に解散した最後の家の1つでした。^[19]

1538年の終わりにさえ、クロムウェル自身は、選択された尼僧院のグループが宗教生活を続けることを許可されるかもしれないと想像していたようです。ここで、彼らは質の高い定期的な遵守と宗教改革の原則へのコミットメントの両方を示すことができました。そのようなものの1つは、オックスフォード近くのゴッドストウ修道院でした。その修道院長、キャサリンバルクリー夫人は、1535年にクロムウェルが個人的に裕福な尼僧院の首長に選出されるように昇進した3人のうちの1人でした。ゴッドストウは1538年10月にクロムウェルのコミッショナーであるジョンロンドン博士に侵略され、修道院の降伏を要求した。しかし、クロムウェル自身に直接訴えた後、家はそれが続くことができると確信しました。それに応えて、キャサリン夫人はクロムウェルに「教皇も煉獄も、イメージも巡礼も、私たちの間で使われた、あるいは見なされた死んだ聖人への祈りもありません」と保証しました。^[20]ゴッドストウ修道院は、著名な家族の少女たちに高く評価されている搭乗と学校教育を提供していた。そしてこれは、まだ立っている家の中にある他のいくつかの尼僧院の場合でした。彼らが長く生き残ったことを説明したかもしれない要因。ディアメイド・マックロックはさらに、「慣習的な男性の臆病」もまた、政府が女性の宗教家の長に立ち向かうことを躊躇する要因であったことを示唆している。^[21]しかし、ゴッドストウ修道院の死刑執行の滞在は1年余りしか続かなかった。修道院は、他のすべての尼僧院の生存者とともに1539年11月に抑圧された。ヘンリーは誰も続けるべきではないと決心したので。^[22]

その後の解散

この立法と面会のプロセスはどれも兄弟たちの家には適用されませんでした。14世紀の初めには、イギリスには約5,000人の修道士がいて、あらゆる規模のすべての町の広大な複合施設を占めていました。解散時、イギリスにはまだ約200人の兄弟がいました。しかし、オブザーバントフランシスカンを除いて、16世紀までに修道士の寄付による収入は崩壊し、修道士の数は1,000人未満に減少し、修道院の建物はしばしば廃墟となったり、商業的に貸し出されたりしました。もはや食料を自給自足できず、世俗的な入居者が回廊のスペースに侵入したため、ほとんどすべての修道士は、規則に違反して、修道士の外の賃貸住宅に住み、修道士教会で神聖な奉仕のために集まりました。現在、多くの兄弟たちは有給の雇用を通じて自分たちを支え、個人の所有物を持っていました。^[要出典]

1538年初頭までに、修道院の抑圧が広く期待されていました。いくつかの家では、前の修道士を除いてすべての修道士がすでに去っていて、実現可能な資産（立木、聖杯、祭服）が売り払われていました。クロムウェルはdeputedリチャードYngworth、suffraganドーバーの司教とのかつての地方ドミニカの修道士降伏を得るために、。彼は、各命令の規則を施行し、兄弟たちに彼らの壁の中で厳格な修道院生活を再開することを要求する新しい差し止め命令を起草することによって急速に達成しました。事実上、自発的な降伏を求める国王の希望に従わなかった場合、ほとんどの場合、強制的なホームレスと飢餓が発生します。降伏が受け入れられ、正式に目撃された後、YngworthはCromwellに彼の行動について簡単に報告しました。庭園の現在の入居者である各修道院、修道院の建物の一般的な状態、および修道院の教会が屋根や側溝に貴重な鉛を持っていたかどうかに注意してください。ほとんどの場合、彼は貧困、遺棄された建物、貸し出された庭を唯一の収入源として見つけていました。^[23]

イングワースには土地や財産を処分する権限がなく、年金を交渉することもできませんでした。そのため、兄弟たちは単に誓いから解放され、それぞれ約40シリングのチップを払って解雇されたように見えます。これは、Yngworthが手元にあるあらゆる現金資源から取ったものです。彼は、クロムウェルが彼らに世俗的な司祭としてのキャリアを追求する能力と法的許可を与えることができるように、降伏時に各家に残っている兄弟たちを名前でリストしました。さらに、多くの人が説教と礼拝のために会衆を引き付け続けていたにもかかわらず、インワースには、修道院の教会の使用を維持する裁量がありませんでした。そしてこれらは主に増収裁判所によって迅速に処分されました。イングランドとウェールズのすべての修道院教会のうち、セントアンドリュースホール、ノリッジ、アザーストーン修道院（ウォリックシャー）、チチェスターギルドホール、グレイフライアーズ教会だけが立ったままです（オースティンフライアーズのロンドン教会はオランダ人によって使用され続けましたが）ロンドンブリッツで破壊されるまで教会）。他のほとんどすべての修道院は、目に見える痕跡をほとんど残さずに姿を消しました。^[23]

1539年4月、議会は自発的な降伏の行為を遡及的に合法化し、テナントに継続的な権利を保証する新しい法律を可決しましたが、それまでにイングランドの修道院の大多数とウェールズはすでに解散または大学の財団としての将来のためにマークされていました。いくつかは、まだ抵抗し、そしてその秋修道院長のコルチェスター、グラストンベリー、そして読書をして、絞首刑に描かれ、宿舎のために反逆罪は、彼らの家は溶解され、その僧侶たちは、これらの機会に、£4年の基礎年金を受けます。^[要出典]

ノーフォークのセントベネット修道院は、正式な解散を免れたイギリスで唯一の修道院でした。最後の修道院長がノリッジの会見に任命されたので、修道院の寄付金は彼と一緒に司教たちの寄付金に直接移されました。解散する最後の2つの修道院は、1540年1月のシャップ修道院と1540年3月23日のウォルサム修道院でした。ヨークシャーのボルトン修道院（1540年1月29日解散）やノーフォークのセットフォード修道院（解散）など、いくつかの修道院も1540年まで存続しました。 1540年2月16日）。カンタベリーとロチェスターの大聖堂の修道院が世俗的な大聖堂の支部に変わったのは1540年4月のことでした。^[要出典]

公共生活への影響

僧侶の寄付の放棄は、亡命したシオンなどのいくつかのコミュニティの場合を除いて、そのメンバーによるすべての定期的な宗教的遵守を終了するものとして自動的に認識されました。家の元メンバーのグループが一緒に住居を建てたという記録された例がいくつかありますが、コミュニティ全体がそうした例はありません。そして、そのようなグループが聖務日課に祈り続けたという兆候はありません。解散法は、寄付された財産の処分のみに関係しており、通常の生活の継続を明示的に禁止しているわけではありません。しかし、恩寵の巡礼の間に家を再開した宗教者に対するヘンリーの態度を考えると、彼の領土内の僧侶や尼僧の以前のコミュニティが秘密の出家の遵守を維持することは最も賢明ではなかったでしょう。^[要出典]

地元のコミッショナーは、修道院の教会の一部が地元の小教区や会衆によっても使用されている場合、この使用を継続するように指示されました。したがって、117の旧修道院の一部は、大聖堂として完全に存続した14の旧修道院教会に加えて、教区崇拝に使用されて存続しました（そしてほとんどがまだ残っています）。約12の例で、裕福な恩人または小教区は、コミッショナーから完全な元の修道院教会を購入し、新しい小教区教会の建物として地元のコミュニティに提示しました。他の多くの小教区は、かつての出家の木工品、聖歌隊の屋台、ステンドグラスの窓を購入して設置しました。中世後期までに、修道院長の宿泊施設が拡張されて実質的な独立した住居が形成されたのはよくあることでしたが、これらの物件は一般の購入者によってカントリーハウスに頻繁に改造されました。以下のような他の場合では、レイコック修道院とフォルゲアビー、conventual建物自体はチューダー大きな邸宅のコアを形成するように変換しました。そうでなければ、修道院の建物で最も市場性のある生地は、屋根、側溝、配管の鉛である可能性が高く、これを抽出する最も簡単な方法として建物が焼失しました。建築用石材とスレート屋根は落札者に売却されました。多くの修道院の別棟は、穀倉、納屋、厩舎になりました。クロムウェルはすでに「迷信」に反対するキャンペーンを扇動していました。その過程で、古代の貴重な貴重品がつかまれて溶けてしまいました。聖人と王の墓は、彼らから得られる利益のために略奪され、彼らの遺物は破壊または分散されました。アルフレッド大王の地下室でさえ、略奪の狂乱を免れませんでした。グラストンベリー、ウォルシンガム、ベリーセントエドマンズ、シャフツベリーなど、何世紀にもわたって巡礼地として栄えた大修道院や小修道院は、すぐに廃墟になりました。しかし、破壊及びその結果広範囲の暴徒の行動があったこと伝統偶像破壊があること、祭壇や窓を壊したが、一部によってもたらさ荒らしと1530年代の略奪まくる混乱させるピューリタン聖公会の権限に対して次の世紀にします。ウッドワードは次のように結論付けています。

地方政府の代理人が修道院を決して復元してはならないと決心したリンカンシャーを除いて、破壊の一般的な方針はありませんでした。多くの場合、建物は単に屋根を外して放置したり、採石したりするだけで苦しんでいます。^[24]

新しく再建された大聖堂やその他の基金が提供されると、王冠は年間約150,000ポンド（2019年には97,356,000ポンドに相当）^[25]の範囲でより豊かになりましたが、約50,000ポンド（£に相当） 2019年には32,452,000）^[25]は、当初、修道院の年金に資金を提供することを約束されていました。クロムウェルは、この富の大部分が政府の通常の収入として役立つべきであると意図していました。しかし、1540年にクロムウェルが陥落した後、ヘンリーはフランスとスコットランドでの軍事的野心に資金を提供するためにすぐにお金を必要としていました。そのため、修道院の資産は売却され、1547年までに年間90,000ポンド（2019年には52,838,000ポンドに相当）に相当します。^[25]土地と寄付金は、競売にかけられるどころか、売りに出されなかった。代わりに、政府は購入の申請に応じました。購入の申請は、解散のプロセスが始まって以来、実際に継続的な洪水でした。多くの申請者は、関連する住宅の創設者または後援者であり、20年の収入の標準的な市場価格を支払うことを条件として成功することが期待できました。購入者は主に貴族、地元の権力者、紳士を率いていた。家族の地位と地域の地位を維持し拡大するという決意を除いて、保守的または改革派の宗教に関して認識できる傾向はありません。かつての僧院の不在地主には多数の荘園があり、それぞれが入居者などのために法廷を開く権利と義務を負っていました。そのような封建的権利を獲得することは、中世後期の紳士の地位と尊厳のある家族を確立するために不可欠であると見なされていました。しかし、長い間、自由保有の荘園は市場では非常にまれでした。そして、あらゆる種類の家族が、社会的規模での地位を確立するために提供された機会をとらえました。その後、新しい買収を放棄するように誘導するものは何もありません。増収裁判所は、年次年金を支払うという継続的な義務を果たすのに十分な土地と精神的収入を保持しました。しかし、年金受給者が亡くなったとき、または年金受給者がより高い価値の王室御用達を受け入れたときに年金が消滅したとき、余剰財産は毎年さらに処分できるようになりました。最後に生き残った僧侶たちは、解散が終わってから60年以上経った今でも、年金をジェームズ1世（1603〜 1625年）の治世に引き込み続けました。^[要出典]

修道院解散は、英国の教区教会の活動にほとんど影響を与えませんでした。以前は宗教家を支援するために十分の一を納めていましたが、今では一般の収用者に納めましたが、教区牧師、牧師、その他の現職者はそのままで、収入に影響はなく、義務も変わりませんでした。礼拝のために修道院の教会を共有していた会衆はそうし続けました。以前の修道院の部分は今や壁に囲まれ、遺棄されています。ほとんどの教区教会は恵まれていたchantriesそれぞれが維持し、stipended言うこと司祭マスを自分のドナーの魂のために、これらは影響を受けていない瞬間を続けました。さらに、修道院解散後も残っていたのは、イングランドに100以上の大学教会があり、その寄付は、カノン、プリベンド、または司祭の団体を通じて定期的な合唱崇拝を維持していました。これらはすべて、ヘンリー8世の治世をほぼ無傷で生き延びましたが、1547年の寄進礼拝堂法に基づいて、ヘンリーの息子エドワード6世によって解散され、その財産は増収裁判所に吸収され、メンバーは年金リストに追加されました。多くの元僧侶が寄進礼拝堂の僧侶としての雇用を見つけたので、これらの聖職者の結果は解散の二重の経験であり、おそらくその後二重年金を経済的に受け取ることによって軽減されました。^[要出典]

アイルランドでの解散は、イングランドやウェールズでの解散とは非常に異なる経過をたどりました。1530年のアイルランドには約400の宗教家がありました。これは、人口と物質的な富に比べて、イングランドやウェールズよりもはるかに多いものです。イギリスの状況とは著しく異なり、アイルランドでは15世紀に修道士の家が栄え、大衆の支持と財政的寄付を引き付け、多くの野心的な建築計画を実施し、定期的な修道院生活と精神生活を維持していました。修道院は、宗教家の総数の約半分を占めていました。対照的に、アイルランドの修道院では、公言された宗教の数が壊滅的に減少し、16世紀までに聖務日課の毎日の遵守を維持したのは少数派だけでした。アイルランド卿として、そして1541年からアイルランド国王としてのヘンリーの直接の権威は、ダブリン周辺のペール地域にのみ拡大しました。この地域の外では、彼は氏族長や地元の領主との戦術的合意によってのみ前進することができました。

それにもかかわらず、ヘンリーはアイルランドで解散の方針を実行することを決意しました—そして1537年に修道院の閉鎖を合法化するためにアイルランド議会に法律を導入しました。プロセスはかなりの反対に直面し、16軒の家だけが抑圧されました。しかしヘンリーは毅然とした態度を保ち、1541年からアイルランドのチューダー朝の征服の一環として、解散に成功した地域の拡大を求め続けました。ほとんどの場合、これには地元の領主との取引が含まれ、その下で新しいアイルランドの王冠への忠誠と引き換えに出家財産が与えられました。その結果、ヘンリーはアイルランドの家の富をほとんど獲得しませんでした。

ヘンリーの死（1547年）までに、アイルランドの家の約半分が抑圧されていました。しかし、多くの人がエリザベス1世の治世に入るまで解散に抵抗し続け、アイルランド西部のいくつかの家は17世紀初頭まで活動を続けました。1649年、オリバークロムウェルは議会軍を率いてアイルランドを征服し、かつての修道院の家を体系的に探して破壊しました。しかしその後、同情的な地主は、いくつかの廃墟となった宗教家の近くに僧侶や修道士を収容し、17世紀から18世紀の間、発見や合法的な追放または投獄の危険にさらされながら、彼らに秘密の存在を続けさせました。

社会的および経済的

イングランド、ウェールズ、アイルランドの修道院は、王国で最大の地主であり、最大の機関の1つでしたが、16世紀初頭までに、宗教的寄付者は教区教会、大学教会、大学、グラマースクールを好む傾向が強まりました。現在、学習と芸術の主要な中心地です。それにもかかわらず、特にロンドンから遠く離れた地域では、修道院、修道院、小修道院はおもてなしと学習の中心であり、どこでも老人と体の弱い人のための主な慈善の源でした。800以上のそのような機関の撤去は、事実上一夜にして、社会構造に大きなギャップを残しました。^[要出典]

また、ネット修道院の富の約四分の一平均で宗教家が保有生じる「精神的な」収入から成ってadvowsonもともと指名により、教区に魂の治癒を維持するために、法律上の義務と聖職のを学長と撮影を年間賃貸料。中世の間、修道院と小修道院は、彼らが所有する聖職者の収入と十分の一税を彼ら自身の使用に充当するために、教皇の免除を絶えず求めていました。しかし、13世紀以降、英国の教区主教は、この方法で僧侶の常連客が穀物、干し草、木材の十分の一税と「十分の一税」のみを充当できるという原則を確立することに成功しました。「什分の一税」は、教区の恩恵の範囲内にとどまらなければなりませんでした。それ以降、その現職者は「牧師」の称号を持っていた。^[26] 1535年までに、8,838の牧師館のうち、3,307が牧師館に割り当てられていた。^[27]しかし、この遅い日付では、修道院の所有権を持つ小さなサブセットの牧師は、受益者の聖職者によってまったく奉仕されていませんでした。ほとんどすべてのそのような例では、これらはアウグスティヌスまたはプレモントラテンシアのカノンの家を所有する教区教会であり、その規則は、ほとんどの場合、より遠い教区教会の安らぎの礼拝堂として、彼らの従来の教会内で教区崇拝を提供することを要求しました。14世紀半ば以降、カノンはハイブリッドステータスを利用して、教皇の流用特権の請願を正当化することができ、自分の数の中から、または自由に取り外せる世俗的な司祭から、所有している牧師を埋めることができました。これらの配置は、彼らの安らぎの礼拝堂のためのものに対応していました。^[28]

解散すると、これらの精神的な収入の流れは、上陸した寄付金と同じ基準で売却され、新しいクラスの信徒の収用者を生み出しました。彼らはまた、信徒の内陣としても教区内陣の構造を維持する責任を負うようになりましたが。教区教会に奉仕していた既存の現職の牧師と牧師は、以前は修道院の所有物でしたが、収入に影響はありませんでした。しかし、恩恵を受けなくなったカノンの教区教会や安らぎの礼拝堂では、常連客としての信徒牧師はさらに、永久的な教区副牧師のための奨学金を設定する義務がありました。^[要出典]

大小の紳士の地位を高めるという圧倒的な餌と、小さいながらも断固としたプロテスタント派の信念がなければ、王の行動だけで出家制度が破られた可能性は低い。反聖職者主義は中世後期のヨーロッパでおなじみの特徴であり、読み書きのできる中産階級を対象とした独自の風刺文学を生み出しました。^[29]

芸術と文化

何百年も前の修道院の破壊に加えて、関連する修道院図書館の破壊は、おそらく英国宗教改革によって引き起こされた最大の文化的損失でした。ウスター修道院（現在のウースター大聖堂）は解散時に600冊の本を持っていました。それらのうちの6つだけが今日まで無傷で生き残ったことが知られています。^[30]ヨークのアウグスチノ修道会の修道院で、646冊の図書館が破壊され、3人の既知の生存者だけが残った。貴重な装丁のために破壊された本もあれば、カートに積まれて売り切れた本もあります。好古家のジョン・リーランドは国王から特に関心のある品物（特に古英語の歴史の写本）を救出するよう依頼され^[31]、その他のコレクションは個人、特にマシュー・パーカーによって作成されました。それにもかかわらず、多くが失われ、特に英国の教会音楽の写本は失われ、そのどれも印刷されていませんでした。^[要出典]

それらのうしかい座のうしかい座は、うしかい座のうしかい座を購入し、うしかい座のうしかい座にうしかい座を提供するため、うしかい座を洗うため、うしかい座をこするためにうしかい座を購入しました。彼らの中には、グロッサやソープセラーに売ったものもあります。

—  ジョン・ベール、1549年

健康と教育

1539年の法律はまた、英国で高齢者の世話を目的として与えられた別個のクラスの施設を構成していた宗教病院の抑圧を規定しました。ロンドンの聖バーソロミュー病院（1546年から1948年の間は別の名前であるが、現在も存在している）など、これらのごく一部は特別な王室の免状によって免除されたが、ほとんどが閉鎖され、住民は小さな年金で退院した。^[要出典]

修道院はまた、貧しい人々や貧しい人々に無料の食料や施しを提供しており、この慈善資源やその他の慈善資源の除去は、純修道院収入の約5％に相当し、チューダーイングランド後期を悩ませ、エドワード朝とエリザベスの貧しい法律につながる社会的不安定を引き起こした「頑丈な乞食」の軍隊。この議論は、例えば、以下を要約するGWOウッドワードによって論争されてきました。

修道院の慈善活動のために突然多くの物乞いが道路に投げ出されることはありませんでした。修道院が残っていたとしても、人口とインフレ圧力によって引き起こされた失業と貧困の問題に対処することはほとんどできませんでした。 16世紀の中期と後期。^[32]

修道院は必然的に彼らの初心者メンバーのために学校教育を引き受けました、そしてそれは中世後期に聖歌隊員と時々他の若い学者をカバーするために拡大する傾向がありました。この教育資源はすべて、解散によって失われました。対照的に、修道院が年長の学者にグラマースクールを提供していた場合、これらは一般的に強化された寄付で再建されました。新しく再建された大聖堂教会に関連する王室の命令によるものもあれば、私的な主導によるものもあります。出家命令は、メンバーの教育のために、オックスフォード大学またはケンブリッジ大学の6つの大学を維持し、そのうち5つは再建として生き残った。病院もまた、民間の恩人から再寄付されることが多かった。そして、多くの新しい救貧院と慈善団体がエリザベス朝の紳士と専門家のクラスによって設立されることになりました（ロンドンチャーターハウス/チャーターハウススクールはまだ生き残っている例です）。それにもかかわらず、1580年にのみ、イングランドでの慈善寄付の全体的なレベルが解散前のレベルに戻ったと推定されています。転覆の前夜、さまざまな修道院が約2,000,000エーカー（8100km²弱）を所有し、イングランドの16％以上を所有し、数万人の小作農がこれらの土地で働いており、その一部は特定の修道院と家族の絆を持っていました。何世代にもわたって。^[要出典]

宗教

それは^{[誰によって？]}英国の修道院と尼僧院の抑圧は、かつてヨーロッパで栄えたその観想的な精神性の広がりの衰退にも貢献したが、時折例外は友の会（「クエーカー教徒」）などのグループにのみ見られた。これは、毎日の歌の維持と新たに設立された大聖堂での継続に対して設定することができる神の事務所解散前にケースされていなかった今、公共の礼拝として行わchoristersとvicars合唱、によって、。6つの新しい大聖堂の学部長と前屈は、圧倒的に元宗教家の長でした。世俗化された元僧侶や修道士は、一般的に教区聖職者としての再雇用を求めていました。その結果、新しい叙階の数は解散後10年間で劇的に減少し、エドワード6世の治世でほぼ完全に停止しました。エドワードが王位に就いた後、元僧侶と尼僧が結婚することを許可されたのは1549年のことでした。しかし、許可が与えられてから1年以内に、約4分の1がそうしましたが、メアリーの治世で強制的に分離された（そして年金を拒否された）だけでした。エリザベスの継承で、これらの元僧侶と修道士（幸いにも彼らの妻と彼らの年金の両方と再会した）は新しい英国国教会のバックボーンの主要な部分を形成し、新世代の儀式は1560年代と1570年代に利用可能になりました。^[要出典]

中世の教会には、教区の聖職者として男性を訓練することに専念する神学校や他の機関はありませんでした。グラマースクールの教育と適切な経験を身につけた叙階の志望者は、試験のために司教の委員会に提示されたでしょう。通常、これは教会論的企業によって後援され、彼に「称号」を与えました。これは、司教に彼の経済的安全を保証する概念上の遺産です。16世紀までに、スポンサーは圧倒的に宗教的な家になりましたが、修道院は正式な教区の訓練を提供せず、財政的な「称号」は擬制でした。中世後期の期間中グラマースクール提供の急速な拡大に伴い、按手のために毎年提示されている男性の数が大幅に数を超過のbenefices現職司祭の死によって空いて落下し、その結果、最も新しく叙階教区の聖職者は、一般的に期待できますたとえあったとしても、社会的地位の低い大衆司祭として何年も経った後にのみ、受益者を引き継ぐこと。^[要出典]

後援と称号の代替の取り決めが今行われる必要があるという知識の中で、解散法は、元の僧侶の寄付の僧侶の信徒と教会の後継者が将来、儀式に有効な称号を​​提供できると規定しました。しかし、これらの新しい取り決めは、一般に受け入れられるまでにかなりの期間を要したようであり、1530年代後半の教会の状況は、候補者が前に出るように促しなかった可能性があります。その結果、その後20年間、エリザベス1世が継承されるまで、イングランドとウェールズのすべての主教区の条例の数は、既存の現職者の死亡率を置き換えるために必要な数を大幅に下回りました。同時に、1529年に法律によって導入された「多元主義」の制限により、個々の聖職者による複数の聖職者の蓄積が妨げられ、したがって1559年までに、聖職者の約10％が空になり、かつての大衆司祭の予備軍は大部分が吸収されました。受益者の聖職者の仲間入りをします。その後、出家後継者は、神権の候補者として大卒者を後援することを好む傾向がありました。そして、政府は結果として生じる教育提供の拡大の必要性に信号で対応できなかったが、個々の恩人は違反に踏み込み、オックスフォードとケンブリッジの6つの旧出家大学のうち5つの大学として再建された。一方、オックスフォードのジーザスカレッジとケンブリッジのエマニュエルカレッジは、プロテスタントの教区聖職者を教育するという明確な目的で新しく設立されました。その結果、解散の1つの意図しない長期的な結果は、イングランドとウェールズの教区聖職者が、明らかに高い社会的地位の安全な受益者の教育を受けた専門家クラスに変身したことでした。さらに、お互いの子供たちの結婚を通して、実質的に自己永続的になったもの。^[要出典]

国王の強化された富は、宗教、慈善、教育機関の設立または強化された寄付を可能にすることが約束されていましたが、実際には、総修道院の富の約15パーセントだけがこれらの目的に再利用されました。これには、10の旧修道院大聖堂のうち8つ（コベントリーとバースは例外）の再建と、6つのまったく新しい司教区（ブリストル、チェスター、グロスター、オックスフォード、ピーターバラ、ウェストミンスター）とそれに関連する大聖堂、支部、聖歌隊、グラマースクール; ブレコン、ソーントン、バートンオントレントの修道院の家の世俗的な大学としての再建、オックスフォードとケンブリッジの各大学での5つのレジウス教授職の寄付、ケンブリッジのトリニティカレッジ、オックスフォードのクライストチャーチの大学の寄付トリニティハウスの海事慈善団体。トーマス・クランマーは、高額の給料で前哨戦の完全な章を備えた新しい大聖堂の提供に反対しましたが、高給のポストを継続することを保証する圧力に直面して、彼の抗議は効果がありませんでした。一方、クランマーは、「新財団」と「旧財団」の両方の大聖堂に付属する新しいグラマースクールに十分な資金があり、あらゆる分野の少年が利用できるようにすることができました。元僧侶や尼僧への年金の支払いを維持するために、総僧侶の収入の約3分の1が必要であったため、増収裁判所に留まりました。これにより、半分強が市場価格で販売できるようになりました（ヘンリーから好意的な使用人に譲渡された財産はほとんどなく、受取人が不利になり、反逆罪で起訴されると、王冠に戻る傾向がありました。 ）。プロテスタントヨーロッパの他の場所での修道院の強制閉鎖と比較すると、英語とウェールズの解散は、比較的控えめな量の新しい教育基金をもたらしました。しかし、元僧侶や尼僧の扱いはより寛大であり、連続する数十年にわたって年金の支払いを維持するためにイギリスで確立された効率的なメカニズムに対応するものは他にありませんでした。^[要出典]

政治

修道院や神社の解散と破壊は、多くの地域で非常に人気がありませんでした。イングランド北部では、ヨークシャーとリンカンシャーを中心に、修道院の抑圧が人気の上昇、恩寵の巡礼につながり、数週間にわたって王冠を脅かしました。1536年には、リンカンシャーとヨークシャーで大規模で人気のある蜂起があり、翌年にはノーフォークでさらに上昇しました。王が教区教会も剥奪し、牛や羊にさえ課税するという噂が広まりました。反政府勢力は修道院解散の終了とクロムウェルの撤去を求めた。ヘンリーは厳粛な約束で運動を拒否しましたが、そのすべてがうまくいかず、即決処刑されました。^[要出典]

ヘンリー8世のカソリック・ドーター、メアリー1世が、1553年に王位を継承したとき、英国の宗教生活の復活への彼女の希望は失敗を証明しました。大聖堂として保持されていたウェストミンスター寺院は、修道院に戻りました。一方、ヘンリー8世の治世に亡命したブリジット修道女とオブザーバントフランシスカンのコミュニティは、それぞれシオンとグリニッジの元の家に戻ることができました。15人の生き残ったカルトジオ会の小グループがシーンの古い家に再建され、ダートフォードの8人のドミニカ人のカノネスも再建されました。ドミニコ会の兄弟の家がスミスフィールドに設立されましたが、これはオランダとスペインから公言された宗教を輸入することによってのみ可能であり、メアリーは元僧侶や尼僧に宗教生活を再開するよう説得するのが非常に難しいと感じたため、さらなる再建の希望が生まれました。その結果、グラストンベリーとセントオールバンズの修道院を修復するための計画は、ボランティアの不足のために失敗しました。再建された家はすべて、王冠が所有していた土地にありました。しかし、多くの促しにもかかわらず、メアリーの一般の支持者は誰も、彼らの所有する僧侶の土地を宗教的使用に戻すことに協力しませんでした。議会の信徒の領主は絶え間なく敵対的であることが証明されましたが、「マイター」修道院の復活は貴族院を教会論的過半数に戻すことになるでしょう。さらに、宗教的共同体が以前の敷地に戻ったことで、僧侶の土地の一般購入者の法的所有権が疑問視される可能性があるという疑惑が広まり、したがって、メアリーのすべての財団は技術的に新しい法律上の共同体でした。1554年に枢機卿ポール、教皇使節は、交渉さ教皇の摂理新しい所有者は、元修道院の土地を保持できるようにし、そして見返りに議会が制定された異端の1月1555で法律を^[33]メアリーは1558年に死亡し、彼女の半分によって成功しました-姉妹、エリザベスI、6つの復活したコミュニティのうちの5つは、ヨーロッパ大陸に亡命するために再び去りました。エリザベスの最初の議会の法律は、再建された家を解散させました。しかし、エリザベスは、ウェストミンスターの僧侶が最高権の誓約を取り、新しい聖公会祈祷書に準拠した場合、年金が回復したままでいることを許可することを申し出ましたが、全員が年金なしで拒否し、解散しました。20年も経たないうちに、イギリスでは出家生活の衝動が効果的に消滅しました。そして、カトリック教徒の間でさえ、イエズス会のような新しく改革された対抗宗教改革命令の非常に異なる形でのみ復活しました。^[要出典]

• Cestui que
• 自由の憲章
• 大要コンペトラム
• イギリスのヘンリー8世によって解散された修道院のリスト
• リトルジャックホーナー、エピソードに基づいているとされる子供の韻。
• イギリスの宗教
• 解散の第二の行為

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• 修道院解散
• 修道院の解散といくつかの修道院の歴史的記録は解散しました
• BBCタイムライン：チューダー
• BBCヒストリー：英国宗教改革
• カトリック百科事典：英国の修道院の抑圧
• イギリスの修道院解散1536–1541：ウェブサイトThe History Notes
• ウィリアム・コベット（1763–1835）によるイギリスのプロテスタント改革、手紙VI。修道院の没収。