平和主義

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平和主義定義et警察の行動と国家の解放

平和主義は、戦争、軍国主義（徴兵制および兵役義務を含む）または暴力に対する反対です。ワード平和は、フランスの平和運動家によって作られたエイミール・アーノード及び第10ユニバーサル平和会議で他の平和活動によって採用されたグラスゴー1901年[1]関連用語であるアヒムサの中核思想である、（害しないこと）インドの宗教のようなヒンドゥー教、仏教、およびジャイナ教。現代の意味合いは最近のものであり、19世紀から説明されてきましたが、古代の言及はたくさんあります。

ピースサイン広く平和主義と関連しています、
大規模な野外集会
アッシジの平和のための世界の祈りの日 、2011年

現代では、特に神の国は汝の中にあるという彼の晩年の作品への関心がレオ・トルストイによって復活しました。マハトマ・ガンジーは、彼が「サティヤーグラハ」と呼んだ、インド独立運動におけるその役割に尽力した、不動の非暴力的反対の慣行を提唱した。その有効性は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ジェームズ・ローソン、メアリーとチャールズ・ビアード、ジェームズ・ベベル、[2]ティク・ナット・ハン[3]、および公民権運動の他の多くの人々にインスピレーションを与えました。

平和主義は、国際紛争は平和的に解決できる、そして解決されるべきであるという信念、軍事および戦争の制度の廃止、政府の力による社会の組織への反対（アナキストまたはリバータリアンの平和主義）、拒絶など、さまざまな見解を網羅しています。政治的、経済的または社会的目標を達成するための身体的暴力の使用、力の抹消、およびあらゆる状況下での暴力への反対、さらには自己および他者の防衛。平和主義の歴史家ピーター・ブロックとトーマス・ポール・ソックナットは、「英語圏で一般的に受け入れられている意味で」平和主義を「あらゆる形態の戦争の無条件の拒絶」と定義しています。[4]哲学者のジェニー・タイクマンは、平和主義の主な形態を「反戦争主義」、つまりあらゆる形態の戦争の拒絶と定義しています。[5]テイクマンの信念は、ブライアン・オレンドによって「...平和主義者は戦争を拒否し、戦争に訴えることを正当化できる道徳的根拠はないと信じている。平和主義者にとって、戦争は常に間違っている」と要約されている。ある意味で、哲学は、目的が手段を正当化しないという考えに基づいています。[6]

道徳的な考慮事項

2003年3月のイラク戦争に対する抗議行動中に サンフランシスコで逮捕された反戦活動家

平和主義は、道徳的原則（デントロジカルな見方）またはプラグマティズム（結果主義的見解）に基づいている可能性があります。原則的な平和主義は、戦争から対人的身体的暴力までの範囲のある時点で、そのような暴力は道徳的に間違っていると考えています。実用的な平和主義は、戦争と対人暴力のコストが非常に大きいため、紛争を解決するためのより良い方法を見つけなければならないと考えています。平和主義者は一般的に正戦論を拒否します。

非暴力

一部の平和主義者は、非暴力の行動が道徳的に優れている、および/または最も効果的であると信じて、非暴力の原則に従います。しかし、自己または他者の緊急防衛のために身体的暴力を支持する人もいます。他の人々は、そのような緊急事態における財産の破壊を支持するか、軍の募集事務所の外に血を表すために赤いペンキを注ぐ、空軍基地に入って軍用機を叩くなどの象徴的な抵抗行為を行うことを支持します。

すべての非暴力的抵抗（市民的抵抗とも呼ばれる）が、あらゆる状況におけるすべての暴力の根本的な拒絶に基づいているわけではありません。そのような運動の多くの指導者や参加者は、特定の状況で非暴力的な方法を使用することの重要性を認識している一方で、絶対的な平和主義者ではありませんでした。時々、1965年のセルマからモンゴメリーへの公民権運動の行進のように、彼らは武装した保護を要求しました。市民的抵抗と力の要因の間の相互関係は非常に多く、複雑です。[7]

絶対平和主義

絶対平和主義者は一般に、BBCによって、人間の生命は非常に貴重であり、自己防衛においてさえ、人間が殺されたり、戦争が行われたりしてはならない、と信じている人として説明されています。暴力は、危害を加えられたり殺されたりしている人を支援する手段として利用できないため、この原則を一貫して遵守することは困難であると説明されています。さらに、そのような平和主義者は、暴力が非暴力よりも望ましくない結果につながると論理的に主張する可能性があると主張されています。[8]

すべての平和主義者は国民国家間の戦争に反対しているが、内戦や革命の場合には平和主義者が軍事紛争を支持する場合があった。[9]たとえば、南北戦争中、アメリカ平和協会と非抵抗協会の元メンバーの両方が北軍の軍事作戦を支持し、南軍に対して「警察の行動」を実行していると主張した。彼らが犯罪者と見なした脱退の行為。[9] [10]スペイン内戦の勃発後、フランスの平和主義者ルネ・ゲランはスペイン共和国への支援を促した。[11]ジェリンは、スペインのナショナリストは「個々の敵に匹敵する」ものであり、共和国の戦争努力は犯罪を抑制する国内警察の行動と同等であると主張した。[11]

1960年代には、関連付けられたいくつかの平和主義新左翼はサポートされていない民族解放の戦争とのようなサポートグループベトコンとアルジェリアのFLNをもはや生存可能であり、戦争は、このように唯一の選択肢だった、そのような国を解放するための平和的な試みを主張し、。[12]

ヴェレシュチャギンの絵画 「戦争礼賛」（1871年）は、平和主義の最も初期の芸術的表現の1つとして賞賛されるようになりました。

平和主義の擁護は、歴史と文学のはるか昔に見られます。

中国

中は戦国時代、平和主義Mohist学校は封建的な状態間の侵略戦争に反対しました。彼らは、封建領主を高額な戦争から思いとどまらせることを望んで、彼らの有名な防御戦略を使用して、より大きな州からの侵入からより小さな州を守ることによって、この信念を行動に移しました。古代中国の7つのミリタリークラシックは、戦争を否定的に、そして最後の手段として見ています。たとえば、黄石公の三略は、「軍隊に関しては、それは縁起の良い道具ではありません。それを軽蔑するのは天国の道です」と述べ、魏遼子は次のように書いています。不吉な道具;対立と論争に関しては、それは美徳に逆行します。」[13]

道教の経典「大平和のクラシック（太平ジン）」予告「偉大な平和の来る年齢（太平）」。[14]太平ジンは「平和に満ちた世界を」を提唱します。[15]

レンバ

Lembaのその象徴的なハーブと一緒に南フランスのコンゴの宗教は、平和のために命名された：「lemba、lemba」（平和、平和）、植物の作用について説明しlemba-lemba（Brillantaisia patula T.アンダースを）。[16]同様にカビンダでも、「レンバはその名前が示すように平和の精神である」。[17]

モリオリ

Morioriの、チャタム諸島は、彼らの祖先の順序によって平和主義を実践ナンウク・ウェヌア。これにより、モリオリ人は過酷な気候の中で限られた資源を維持し、戦争による浪費を回避することができました。ターンでは、これは侵入によって1835年に彼らのほとんど完全な消滅につながっNgātiMutungaとNgāti多摩 マオリをからタラナキの地域北島ニュージーランドの。侵入したマオリ人はモリオリ人を殺し、奴隷にし、共食いしました。モリオリの生存者は次のように回想しました。「[マオリ]は羊のように私たちを殺し始めました... [私たちは]恐怖し、茂みに逃げ、地下の穴に身を隠し、敵を逃れるためにどこにでも隠れました。それは役に立ちませんでした。 ;私たちは発見され、殺されました–男性、女性、子供たちが無差別に。」[18]

ギリシャ

では古代ギリシャ、平和主義は、個人間の暴力に対する広範な道徳的な指針として以外に存在していないようです。国家間の暴力を拒否したり、あらゆる形態の暴力を拒否したりする哲学的プログラムは存在しなかったようです。アリストファネスは、彼のプレーに女の平和、のシナリオ作成アテネの時の女性の反戦のセックスストライキペロポネソス戦争431から404 BCのを、そして遊びはその反戦メッセージのための国際的な名声を得ています。それにもかかわらず、それは架空のものであり、コミカルであり、戦争の破壊性に対する実際的な反対を提供しますが、そのメッセージは、暴力や戦争に対する哲学的立場からではなく、既存の紛争（当時は20年目）に対する欲求不満から生じているようです。同様に架空のものは、タソスのヘゲトリデスの非暴力的な抗議です。エウリピデスはまた、彼の作品、特にトロイアの女の中で強力な反戦思想を表明しました。[19]

ローマ帝国

ローマ社会の軍国主義を拒否し、プロペルティウス、ティブルス、オウィディウスなどの反戦感情に声を上げた数人のローマ人作家[19]。[20]ストイックセネカ若いが、彼の本の中で戦争を批判しNaturalesのquaestiones（年頃65 AD）。[21]

テベッサのマクシミリア人はキリスト教の良心的兵役拒否者でした。彼は徴兵を拒否したために殺された。[22]

キリスト教

歴史を通して、多くの人がナザレのイエスが平和主義者であったことを理解しており[23]、山上の説教を利用しています。説教の中で、イエスは「悪行者に抵抗してはならない」と述べ、もう一方の頬の哲学を推進しました。「誰かがあなたを右の頬にぶつけたら、もう一方も回します。誰かがあなたを訴え、あなたのコートを取りたいなら、あなたのマントも与えてください...あなたの敵を愛し、あなたを憎む人々に善を行い、人々を祝福してください。あなたをのろい、あなたを虐待する人々のために祈ってください。」[24] [25] [26]新約聖書の物語は、これらの言葉を説教することに加えて、彼を殺し、彼の信者に彼を守ることを禁じることを意図して敵に自由に身をゆだねるイエスの物語です。

しかし、新約聖書の例を引用して、イエスが平和主義者であったことを否定し[23]、イエスが戦わないと言ったことは一度もないと述べている人々がいます[26]。そのような例の1つは、神殿から不誠実な市場の商人を運転している怒っているイエスを描いています。[26]よく引用される箇所は、ルカ22:36です。「彼は彼らに言った、 『しかし今、財布を持っている人はそれと同様に鞄を持っていかなければなりません。そして剣を持っていない人はマントを売らなければなりません。1を買う。 '：それが書かれている『平和主義は、一般的に、イエスが預言を満たすように、その詩を説明している、次の詩であるため、イエスは言われ続け』： 『』と彼は背くと数えられた、と私は、これがなければならないことを教えてくれはい、私について書かれていることは、その成就に達しつつあります。」他の人々は、新約聖書の非平和主義の声明を自己防衛に関連している、または比喩的であると解釈し、イエスが血を流したり、他の人に血を流すように促したりしたことは一度もないと述べています。[23]

レナペとのペンの条約。

16世紀以降、プロテスタント改革は、歴史的な平和教会を含む、さまざまな新しいキリスト教宗派を生み出しました。それらの中で最も重要なものは、宗教的友の会（クエーカー教徒）、アーミッシュ、メノナイト、そしてブレザレン教会でした。ヒューマニスト作家のデジデリウス・エラスムスは、ルネサンスの最も率直な平和主義者の1人であり、彼のエッセイ「愚神礼讃」（1509）と「平和の不満」（1517）で戦争に強く反対しました。[19] [27]

クエーカー教徒は平和主義の著名な擁護者であり、1660年にはあらゆる形態の暴力を否定し、キリスト教の厳密な平和主義的解釈に固執していました。彼らはチャールズ2世への宣言で彼らの信念を述べました：

「私たちはすべての外向きの戦争と争い、そして外向きの武器との戦いを、あらゆる目的のために、またはあらゆるふりをして、完全に否定します。これは全世界に対する私たちの証です。キリストの精神...私たちをすべての真実に導きます。キリストの王国のためにも、この世界の王国のためにも、外向きの武器を持った人と戦ったり戦ったりするように私たちを動かしてはいけません。[28]

イギリスが参加した多くの18世紀の戦争を通して、クエーカー教徒は軍隊や民兵に仕えない、あるいは代替の10ポンドの罰金を支払うという原則的なコミットメントを維持しました。

英語クエーカーウィリアムペン設立、ペンシルバニア州では、抗軍国主義公共政策を採用しました。多くの植民地の居住者とは異なり、クエーカー教徒は土地を含めてインディアンと平和的に取引することを選択しました。植民地時代の州は、1681年から1756年までの75年間、本質的に武装しておらず、その期間中はほとんどまたはまったく戦争を経験していませんでした。

16世紀から18世紀にかけて、多くの思想家が、平和を促進し、戦争の発生を減らし、さらにはなくす国際組織の計画を考案しました。これらには、フランスの政治家デュク・ド・サリー、哲学者エメリック・クルーセとアッベ・ド・サンピエール、そしてイギリスのクエーカー教徒ウィリアム・ペンとジョン・ベラーズが含まれていました。[29] [30]

太平洋主義者の理想は、18世紀の終わりに合体した2つの思想から生まれました。一つは世俗的な啓蒙に根ざし、世界の病気に対する合理的な解毒剤として平和を促進し、もう一つは奴隷制廃止運動で重要な役割を果たした福音主義の宗教的リバイバルの一部でした。前者含まの代表ジャン・ジャック・ルソーにおいて、Extraitデュ・プロジェットデペPerpetuelleデムッシュL'アッベサンピエール（1756）、[31]カント彼で、永久平和に関する考察、[32]とジェレミー・ベンサム提案1789年に平和協会が結成されました。後者の代表はウィリアム・ウィルバーフォースであり、キリスト教の平和と兄弟愛の理想に基づいて、フランス革命戦争への英国の関与に厳しい制限を課すべきだと考えました。ボヘミアンのベルナルト・ボルツァーノは、軍国主義の社会的浪費と戦争の不必要性について教えました。彼は、国家間の武力紛争ではなく平和に国の利益を向ける教育、社会、経済システムの全面的な改革を促した。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、平和主義はヨーロッパ全体で完全に嫌われていませんでした。それは、20世紀の英国自由党で特に人気のある概念である、費用のかかる資本主義帝国主義戦争に対する政治的立場と見なされていました。[33]しかし、第一次世界大戦、特に第二次世界大戦の時代には、イデオロギーに関する世論は分裂した。第二次世界大戦に反対する人々は、不必要な帝国主義の戦争と戦っていたのではなく、ドイツ、イタリア、日本のファシストの悪に同意したと主張する人もいました。[34]

平和運動

ナポレオン戦争の期間中、敵対行為が終わるまで正式な平和運動は確立されませんでしたが、反動的な役割での英国の戦いの認識と、ますます目に見える影響により、普遍主義の理想によって活気づけられた重要な平和運動が出現しました。より高い課税レベルと高い死傷者率という形での国民の福祉に対する戦争。議会への16の平和請願書が一般市民によって署名され、反戦および反ピットのデモが召集され、平和に関する文献が広く出版され、広められました。[35]

"平和"。19世紀半ばの平和主義の著名な擁護者である ヘンリーリチャードの似顔絵

最初の平和運動は1815年から16年に現れました。米国では、最初のそのような運動は、神学者のデイビッド・ロー・ドッジによって1815年に設立されたニューヨーク平和協会とマサチューセッツ平和協会でした。それは活発な組織になり、毎週定期的に会合を開き、ジブラルタルとマルタにまで広がった文学を生み出し、戦争の恐ろしさを説明し、キリスト教の理由で太平洋主義を提唱しました。[36]ロンドン平和協会（永久およびユニバーサル平和の推進のための協会として知られているが）によって永久的な普遍的平和を促進するために1816年に結成された慈善家ウィリアム・アレン。1840年代に、英国の女性は、平和主義の考えについて話し合い、促進するために、約15〜20人の女性のグループである「オリーブリーフサークル」を結成しました。[37]

平和運動は19世紀半ばまでに影響力を増し始めました。[38]アメリカ領事の主導の下、ロンドン平和協会、エリウー・バリットと牧師ヘンリー・リチャード最初の招集、国際平和議会1843年にロンドンで、[39]で平和な仲裁の理想的な2つの目的を決めた会議を国政とそれを達成するための国際機関の創設。リチャードは1850年にフルタイムで平和協会の書記になり、彼は次の40年間その地位を維持し、「平和の使徒」としての評判を得ました。彼はからのコミットメントを確保することにより、平和運動のための最も初期の勝利の安全な1助け列強でパリ条約（1856年）の終わりにクリミア戦争の調停に有利にし、。社会の混乱に苦しむヨーロッパ大陸では、1848年に最初の平和会議がブリュッセルで開催され、1年後にパリが開催されました。[40]

南北戦争とクリミア戦争の間に軍国主義が復活したことによる支援の不況を経験した後、運動はヨーロッパ中に広がり始め、新しい社会主義運動に浸透し始めました。1870年、ランダルクレマーは、ロンドンで労働者平和協会を結成しました。クレマーは、フランスの経済学者フレデリック・パシーとともに、1889年に紛争仲裁のための最初の国際組織である列国議会同盟の創設者でもありました。国家平和協議会は17日後に設立されたユニバーサル平和議会ロンドンで（7月1908年8月）。

平和主義のイデオロギーに貢献した重要な思想家は、ロシアの作家レオ・トルストイでした。後者の作品の1つである「神の国は汝の中にある」では、トルストイは平和主義の詳細な歴史、説明、防御を提供しています。トルストイの作品は、ロシアや他の場所で平和主義が発生することを提唱した彼にちなんで名付けられた運動に影響を与えました。[41]この本はマハトマ・ガンディーに大きな初期の影響を与え、ガンディーが南アフリカで活動している間、2人は定期的に通信を行った。[42]

ノーベル平和賞受賞者となった最初の女性であるベルタ・フォン・サットナーは、彼女の小説「ダイ・ワッフェン・ニーダー」の出版により、平和運動の第一人者になりました。（ "Lay Down Your Arms！"）1889年に、1891年にオーストリアの平和主義組織を設立しました。

非暴力の抵抗

「一流の市民は戦争を望み、宣戦布告します。導かれた市民は戦争と戦います」1910年の漫画

では植民地時代、ニュージーランド、19世紀の後半にPākehāの入植者が先住民から没収土地に数多くの戦術を使用マオリ含め、戦争。1870年代と1880年代に、当時ニュージーランドで最大のマオリの入植地であると報告されたパリハカは、土地の没収に対する非暴力的抵抗の主要なキャンペーンの中心となりました。あるマオリの指導者、テ・ウィティオ・ロンゴマイはすぐに運動の主導者になり、「心の暗闇の中で、自分たちの土地が荒廃したのを見て、武装して侵略者を殺したいと思う人もいるかもしれませんが、私はパケハが彼らの銃のせいで成功すると考えてはいけません...私は戦争をしたくないのです。」Te Whiti-o-Rongomaiは、マオリ族の間での彼の非暴力的な戦術で有名になりました。これは、暴力的な抵抗行為よりも土地の没収を防ぐことに成功したことが証明されました。[43]

マハトマガンディーは、インドの主要な政治的および精神的指導者であり、インド独立運動に尽力しました。ノーベル賞を受賞した偉大な詩人ラビンドラナートタゴールは、インド人でもあり、敬語の「マハトマ」（通常は「偉大な魂」と訳されます）を彼に与えました。彼は非暴力（またはのブランドの先駆者だったアヒムサ、彼が呼ばれる）satyagrahaは「真実の力」として文字通り-translated。これは、非暴力的であるだけでなく、敵の心を変えようとした市民的不服従による専制政治の抵抗でした。彼はこれを、頑固な抗議で行動を変えることだけを求めた「抵抗力」であるデュラグラハと対比させた。ガンジーは、イギリスの植民地支配から国を独立させるための30年間の仕事（1917〜 1947年）の間に、数十の非暴力キャンペーンを主導し、7年以上刑務所で過ごし、何度か断食してイギリスのコンプライアンスを獲得しました。要求または共同体間の暴力を止めること。彼の努力は、1947年にインドを独立に導くのに役立ち、世界中の公民権と自由のための運動を刺激しました。

第一次世界大戦

ボードマンロビンソンによる脱走兵（1916年）

平和運動は1900年以降、西側世界で活発になり、仲裁を通じて紛争を解決する条約やハーグ条約を支援する取り組みに焦点を当てることがよくありました。[44]

1914年7月の第一次世界大戦の突然の勃発は平和運動を失望させた。すべての工業国の社会党は反戦政策にコミットしていたが、戦争が起こったとき、ロシアと米国を除いて、すべての政党が自国の政府を支持した。米国のユージン・デブスのように、反対派の法案で投獄された反体制派が広く報道された[45]英国では、著名な活動家スティーブン・ヘンリー・ホブハウスが兵役を拒否したとして投獄され、彼の有罪判決を「社会主義者とクリスチャン」。[46]多くの社会主義グループと運動は反軍国主義者であり、戦争はその性質上、資本家エリートの利益のための労働者階級の一種の政府による強制であると主張した。フランスの社会主義平和主義者の指導者ジャン・ジョレスは、1914年7月31日にナショナリストの狂信者によって暗殺されました。第2インターナショナルの国内党はますます戦争でそれぞれの国を支持し、インターナショナルは1916年に解散しました。

第一次世界大戦時代の女性平和抗議者

1915年、国際連盟は、紛争の平和的解決を実施できる強力な国際組織を促進するために、英国のリベラルな指導者によって結成されました。その年の後半、同様の目標を推進するために、平和執行連盟が米国で設立されました。ハミルトンホルトは、彼の雑誌に1914年9月28日、社説を発表した独立したが、紛争の仲裁に合意し、維持することによって、そのメンバーの領土保全を保証するために、国際的な組織のために呼ばれていること：「実践提案武装解除への道」と呼ばれます非加盟国の軍隊を打ち負かすのに十分な軍隊。著名な国際主義者の間でのその後の議論は、ホルトの計画を修正し、元英国大使であるジェームズ・ブライス伯爵が英国で提案した提案とより密接に一致させました。[47]これらおよび他のイニシアチブは、戦後の国際連盟を生み出した態度の変化において極めて重要でした。

伝統的な平和教会に加えて、戦争に抗議した多くのグループのいくつかは、女性の平和党（1915年に組織され、著名な改革者ジェーン・アダムズによって率いられた）、恒久的平和のための女性の国際委員会（ICWPP）（また）1915年に組織さ、[48]アメリカの連合に対する軍国主義、和解のフェローシップとアメリカ・フレンズ奉仕団。[49] 議会に選出された最初の女性であるジャネット・ランキンは、平和主義の別の激しい支持者であり、両方の戦争へのアメリカの参入に反対票を投じた唯一の人物であった。

2つの世界大戦の間

宗教的な理由で標的を撃つことを拒否したロシアの赤軍の兵士（福音派またはバプテスト派）。1918年から1929年の間

塹壕戦で1,000万人近くの男性が莫大な損失を被った後[50]、軍国主義に対する態度の抜本的な変化がヨーロッパ、特にイギリスなどの戦争への関与に疑問を呈した国々で激突した。1918年の第一次世界大戦の公式終結後、大陸と米国全体の平和運動が再開し、大戦に対するヨーロッパのトラウマの陰で育った若いヨーロッパ人の間で徐々に人気が高まりました。この期間内に形成された組織が含ま戦争抵抗者インターナショナル、[51]平和と自由のための女性の国際連盟、ノーモア戦争運動、サービス市民国際と平和の誓い連合（PPU）を。国際連盟はまたのようなinterbellum期間中にいくつかの軍縮会議を招集しジュネーヴ協定の平和政策と理想主義は、ヨーロッパ諸国にわたって変化受け取ったことをサポートかかわらず、。これらの組織と運動は、「科学者、芸術家、音楽家、政治家、書記官、学生、活動家、思想家」を含むほとんどの職業にまたがる何万人ものヨーロッパ人を魅了しました。[52]

グレートブリテン

平和主義と戦争への嫌悪感は、1920年代の英国で非常に人気のある感情でした。戦争の無益さと古い愚か者による若者の虐殺をテーマにした小説や詩が出版されました。これには、リチャード・オールディントンによる英雄の死、エーリヒ・レマルクの翻訳された西部戦線異状なし、ビバリー・ニコルズの露出が含まれます。クライハボック。1933年にオックスフォード大学で行われた「国王と国のために戦わなければならない」という動議に関する討論は、動議が大敗したときの気分の変化を捉えました。ディック・シェパードは1934年に平和誓約連合を設立し、戦争と侵略を完全に放棄しました。集団安全保障のアイデアも人気がありました。完全な平和主義の代わりに、国民は一般的に侵略に立ち向かう決意を示したが、経済制裁と多国間交渉を利用することが望ましい。[53]平和の誓い連合の多くのメンバーが後で参加Bruderhof [54]イギリス人とドイツ人が、人の多くはユダヤ人だったコッツウォルズ、内居住のその期間中、地元の迫害にもかかわらず、並んで住んでいました。[55]

フランスのピレネー山脈にある戦争抵抗者インターナショナルの子供たちの避難所で のスペイン内戦からの難民

英国労働党は1930年代初頭に強力な平和主義派を擁し、1931年から1935年にかけて、後にノーモア戦争運動の議長を務め、PPUの大統領を務めたキリスト教の平和主義者であるジョージランズベリーが主導しました。1933年の年次会議は、「戦争に参加しないことを誓う」ことを全会一致で決議しました。リチャード・トイ研究員は、「しかし、労働者の公式の立場は、世界社会主義連邦への願望と戦争の非合法化に基づいているが、すべての状況下での力の放棄を意味するのではなく、不明確な概念の支持を意味する」と書いている。国際連盟の下での集団安全保障」同時に、党の左側では、スタッフォード・クリップスの小さいが声高な社会主義連盟は、国際連盟は「道具に他ならない」という非平和主義的な理由で、公式の政策に反対した。飽き飽きした帝国主義勢力の」[56]

ランズベリーは最終的に党の非平和主義派によって労働党の指導者を辞任するように説得され、クレメント・アトリーに取って代わられた。[57] 1930年代にナチス・ドイツからの脅威が高まるにつれ、労働党は平和主義的立場を放棄し、再軍備を支持した。これは主に、1937年までにネヴィルに反対するよう党を説得したアーネスト・ベヴィンとヒュー・ダルトンの努力の結果である。チェンバレンの宥和政策。[58]

国際連盟は、 1920年代と1930年代に世界の平和を確保する上でその役割を果たししようとしました。しかし、ナチス・ドイツ、ファシスト・イタリア、大日本帝国のますます修正主義的で攻撃的な行動により、最終的にはそのような世界秩序を維持することができませんでした。経済制裁は、アビシニアに侵攻したイタリアに対するものなど、侵略を行った州に対して使用されましたが、英国とフランスの主要なリーグ勢力の側には、多国間プロセスに彼らの利益を従属させたり、武装解除したりする意思はありませんでしたすべて自分自身。

スペイン

スペイン市民戦争は国際平和のための主要なテストを証明し、そして平和主義（のような組織の作業戦争抵抗者インターナショナルと和解のフェローシップ）と（のような個人ホセ・ブロッカとアンパロPOCH最近までその場では）持っている[とき？]歴史家によって無視または忘れられ、国際旅団の記憶や他の軍国主義的介入によって影が薄くなった。戦争が終わった直後、シモーヌ・ヴェイユは共和党側の奉仕に志願したにもかかわらず、平和主義のマニフェストとして説明されている作品であるイリアドまたは力の詩を出版し続けました。[59]ファシズムの脅威に応えて、リチャード・B・グレッグのような一部の平和主義思想家は、ファシストの侵入または乗っ取りの場合の非暴力的抵抗のキャンペーンの計画を考案した。[60]

フランス

第二次大戦の見通しがますます避けられなくなったため、フランスの多くは平和主義的見解を採用しましたが、一部の歴史家は、第二次戦争に対する道徳的反対よりも戦争不安を感じたと主張しています。ヒトラーの広がりの影響と領土は、隣人からのフランスの生活に大きな脅威をもたらしました。フランスの田舎は第一次世界大戦中に荒廃し、国全体がその領土を同じ扱いにさらすことに消極的でした。第一次世界大戦のすべての国が大きな損失を被りましたが、フランスは最も荒廃した国の1つであり、多くの人が第二次世界大戦を望んでいませんでした。[61]

ドイツ

ドイツがヴェルサイユ条約の重荷に対処したとき、1930年代にドイツのキリスト教とドイツのナショナリズムの間で対立が起こりました。多くのドイツ人は、条約の条件が衰弱し、屈辱的であると感じたので、ドイツのナショナリズムは国のプライドを取り戻す方法を提供しました。ドイツのキリスト教は、前の戦争と同様の戦争に入るリスクに対して警告しました。ドイツの不況が悪化し、ドイツでファシズムが高まり始めたとき、ドイツ人のより大きな潮流が、平和主義を打ち砕くようになるヒトラーのナショナリズムのブランドに向かって揺れ始めました。[62]

第二次世界大戦

1940年4月 、カリフォルニア大学バークレー校での平和ストライキ集会

第二次世界大戦の開始とともに、戦争の影響を受けた国々では平和主義者と反戦感情が衰退しました。共産主義者が支配するアメリカの平和動員でさえ、1941年にドイツがソビエト連邦に侵攻すると、反戦活動を逆転させた。真珠湾攻撃の後、非介入主義の アメリカ第一委員会は、アメリカの戦争への関与に対する反対を取り下げ、解散した[63 ]しかし、多くの小規模な宗教的および社会主義グループは、戦争に反対し続けた。

グレートブリテン

バートランド・ラッセルは、アドルフ・ヒトラーとナチスを打ち負かす必要性は、戦争が起こりうる悪の中で最悪ではなかった独特の状況であると主張した。彼は自分の立場を相対的平和主義と呼んだ。戦争が勃発する少し前に、EMフォースター、レナードウルフ、デイヴィッドガーネット、ストームジェイムソンなどの英国の作家はすべて、以前の平和主義を拒否し、ナチズムに対する軍事行動を支持しました。[64]同様に、アルバート・アインシュタインは次のように書いている。「私はすべての軍隊とあらゆる種類の暴力を嫌うが、現時点ではこれらの憎むべき武器が唯一の効果的な保護を提供すると確信している」。[65]イギリスの平和主義レジナルド・ソレンセンとCJ Cadouxは苦々しく戦争の勃発によって失望しながら、それにもかかわらず、「戦争の努力を妨げない。」仲間の平和主義を促し [66]

英国全体の平和主義は、さらに中に、それらの抗軍事値を維持するために苦労ブリッツによる協調、長期的な攻撃ドイツ空軍イギリスに。国がドイツの爆撃によって毎晩荒廃したので、平和主義者は彼らの国を保護したいという願望に対して彼らの政治的および道徳的価値の重要性を真剣に比較検討しなければなりませんでした。[67]

フランス

一部の学者は、平和主義が1940年6月にナチスに侵略され、ドイツ軍による政府の乗っ取りをもたらした後、フランスがドイツ人に急速に崩壊した原因であると理論付けています。平和主義がドイツ人に対するフランスの防御を弱めたかどうかにかかわらず、パリが崩壊した後、本当の平和主義運動を維持する望みはありませんでした。平和なドイツ人が暴力的なナショナリズムに屈したように、平和主義者のフランス人は、フランスのほぼすべてに対するドイツの支配の全体に戸惑いました。[68]

フランスの平和主義者アンドレとマグダトロクメは、ルシャンボンシュルリニョンの村でナチスから逃げてきた何百人ものユダヤ人を隠すのを手伝いました。[69] [70]戦後、トロメは諸国民の中の正義と宣言された。[69]

ドイツ

第三帝国下の平和主義者は厳しく取り扱われ、運動をほとんど存在しなくなった。戦争と暴力の終結を主張し続けた人々はしばしば労働収容所に送られました。ドイツの平和主義者カール・フォン・オシエツキー[71]と、ナチス占領中に活動したノルウェーの平和主義者であるオラフ・クルマン[72]は、どちらも強制収容所に投獄され、そこでの虐待の結果として死亡した。オーストリアの農民フランツ・イェーガーシュテッターは、ドイツ国防軍での奉仕を拒否したため、1943年に処刑​​されました。[73]

ドイツのナショナリズムは、ヒトラーがドイツの誠実に行動していると信じていたかもしれない、またはナチス政権によって抑圧されていたために彼らの周りで起こっている暴力の傍観者として行動することに満足していたかもしれない最も平和なクリスチャンさえも消費しました。後にフロッセンビュルク強制収容所で1945年に亡くなった反ナチスドイツの牧師であるディートリッヒボンヘッファーは、かつて祖母に宛てた手紙の中で、「問題は本当にドイツ主義かキリスト教か」と書いた。[74]

終戦後、ドイツのイギリス侵攻が成功した場合に逮捕されるイギリス人のリストである「ブラックブック」またはSonderfahndungsliste GBには、3人のアクティブな平和主義者、ヴェラブリテン、シビルソーンダイク、オルダスが含まれていることが発見されました。ハクスリー（国を去った）。[75] [76]

良心的兵役拒否者

ありました良心的兵役拒否者と戦争税の抵抗者ともに第一次世界大戦と第二次世界大戦が。米国政府は、誠実な反対者が非戦闘員の軍事的役割を担うことを許可しました。しかし、戦争努力への協力を拒否した徴兵制抵抗者は、しばしば戦争の多くを連邦刑務所で過ごしました。第二次世界大戦中、ドロシー・デイやカトリック労働者運動のアモン・ヘナシーなどの平和主義指導者は、若いアメリカ人に兵役に参加しないように促しました。

2つの世界大戦中、軍隊に徴兵されたが、武装することを拒否した若い男性は良心的兵役拒否者と呼ばれました。これらの男性は徴兵制に答えるか、刑務所に入る必要がありましたが、良心的兵役拒否者としての地位により、武器を使用した戦闘への参加を拒否することができ、軍は彼らの別の用途を見つけることを余儀なくされました。多くの場合、これらの男性には、医療業務などの戦闘に近いさまざまなタスクが割り当てられていましたが、農業、林業、病院の仕事、鉱業などのさまざまな民間の仕事が割り当てられた男性もいました。[77]良心的兵役拒否者はしばしば兵士から臆病者や嘘つきと見なされ、良心の結果ではなく恐怖から兵役を怠ったと非難されることがあった。第二次世界大戦中のイギリスでは、大多数の国民は兵士による道徳的異議を承認しませんでしたが、直接の戦闘を控える権利を支持しました。世論のより極端な側面には、反対者を完全に支持した人々と、彼らが裏切り者として処刑されるべきであると信じた人々がいました。[77]第二次世界大戦の反対者はしばしばファシストの共感者や裏切り者として軽蔑されたが、彼らの多くは第一次世界大戦の影響と彼らのシェルショックを受けた父親を参加を拒否した主な理由として挙げた。[78]

20世紀後半

1967年の反ベトナム戦争抗議で 憲兵に花を捧げるデモンストレーター
1981年、西ドイツのボンにあるヨーロッパでのパーシングIIミサイルの 配備に抗議

バプテストの 大臣 マーティンルーサーキングジュニアは、人種差別を強制する法律を廃止し、学校、企業、政府の統合に取り組むためにガンジーの非暴力的抵抗を採用して、米国の公民権運動を主導しました。1957年、妻のコレッタ・スコット・キングは、アルベルト・シュヴァイツァー、ベンジャミン・スポックなどとともに、核軍拡競争に抵抗するための健全な核政策委員会（現在のピースアクション）を結成しました。1958年、英国の活動家はバートランドラッセルを大統領として核軍縮キャンペーンを結成しました。

1960年、ティク・ナット・ハンはプリンストン大学で比較宗教学を学ぶために米国に来て、その後コロンビア大学で仏教の講師に任命されました。NhấtHạnhは1965年に「人間の敵を探して」と題する手紙を王に書き、1966年に王と会い、ベトナム戦争を公​​に非難するよう促した。[3]ニューヨーク市のリバーサイド教会での1967年の有名な演説で、[79]キングは、初めてベトナムへの米国の関与について公に質問した。

この時期の他の例としては、コラソン・アキノが率いるフィリピンの1986年のエドゥサ革命や、1989年の天安門広場の抗議があり、その消えないイメージとして広く公表された「タンクマン」事件があります。

1948年12月1日、コスタリカのホセフィゲーレスフェレール大統領はコスタリカ軍を廃止しました。[80] 1949年、軍の廃止はコスタリカ憲法の第12条で導入された。以前は軍に充てられていた予算は、現在、医療サービスと教育の提供に充てられています。[81]

20世紀の反戦文学

  • エドマンドブランデンの戦争余韻（1928年）。
  • ロバート・グレイブスのさらば古きものよ（1929）。
  • エーリヒ・マリー・レマルクの西部戦線異状なし（1929年）。
  • ビバリー・ニコルズのクライ・ハボック！（1933年）。
  • AAミルンの名誉ある平和（1934年）。
  • オルダスハクスリーの終わりと手段（1937年）。

バハイ教

バハオラの創設者バハーイー教は廃止聖戦を、彼の信仰の中心的指導としてその廃止を強調しました。[82]しかしながら、バハイ教は絶対的な平和的立場を持っていない。例えば、バハイではなく、アクティブな軍隊サービスの社会的なサービスを行うことをお勧めしますが、これが原因で、特定の国の義務のことができない場合には、バハイ法の1の政府への忠誠心が好ましいと個人が軍のサービスを実行する必要があります。[83] [84] 20世紀前半のバハイ教の長であるショーギ・エフェンディは、バハイの見解では、絶対平和主義者は反社会的であり、無政府状態につながる可能性のある社会よりも個人を高揚させると述べた。代わりに彼は、バハイの社会生活の概念は、個人が抑圧されたり高められたりしない穏健な見方に従っていると述べた。[85]

社会のレベルでは、バハオラは集団安全保障の原則を推進しており、それは強制力の使用を廃止するのではなく、「強制力を正義のしもべにするシステム」を規定しています。[86]バハイ教の教えからの集団安全保障の考えは、政府が国際法の基本的規範またはバハイがすべての国によって確立されると信じている将来の世界憲法の規定に違反する場合、他の政府はすべきであると述べているステップイン。[87]

仏教

アヒンサー（害を及ぼさない）は、仏教（およびヒンドゥー教やジャイナ教などの他のインドの宗教）の主要な美徳です。[88]これは、仏教は平和のみに基づく宗教であるという誤解につながる。しかし、すべての宗教と同様に、さまざまな仏教の伝統には長い暴力の歴史があり、2、500年の歴史の中で暴力が長引いた例はたくさんあります。多くの宗教学者や他の宗教の信者と同様に、多くの仏教徒は、自分たちの宗教と、その名前や信者によって犯された暴力との関係を否定し、問題のあるテキストを扱うさまざまな方法を見つけます。[89]

アウンサンスーチーは、仏教徒の非暴力の民主化運動家であり、2016年4月にミャンマーの国家顧問（首相と同様）になったミャンマー国民民主連盟（ビルマ）のリーダーです。敬虔な仏教徒のスーチーが優勝しました。1990年と1991年のラフト賞とサハロフ思想自由賞は、抑圧的な軍事独裁政権下での平和的かつ非暴力的な闘争に対してノーベル平和賞を受賞しました。彼女の最もよく知られている演説の1つは、「恐怖からの自由」の演説です。それ。" [90]

キリスト教

ジョージ・ベローズによるピースメーカー（1917年） は幸いです

平和教会

平和教会は、平和主義を明確に主張するキリスト教の宗派です。「歴史的な平和教会」という用語は、特に3つの教会の伝統を指します。ブレザレン教会、メノナイト（およびアーミッシュやフッター派などの他のアナバプテスト）、クエーカー教徒（宗教友の会）です。歴史的な平和教会は、その起源から16世紀までさかのぼり、イエス自身が平和主義を明確に教え、実践した平和主義者であり、彼の信者も同様に行わなければならないという立場を常に取ってきました。平和主義の教会は、暴力に直面したときに無抵抗に固執する人が多いため、物理的な力が自己防衛または他者の保護において正当化できるかどうかによって異なります。しかし、国や政府を代表する暴力はキリスト教徒にとって禁止されていることに全員が同意します。

神聖な平和主義者

教会のエマニュエル協会、イマヌエル宣教師教会、神の教会（ガスリー、オクラホマ州）とキリストの聖別聖なる教会での宗派ですホーリネス運動（主にあるメソジストのために知られているようにクエーカー、再洗礼派やRestorationistなどの他の背景から少数派で）今日の戦争に対する彼らの反対。彼らは「聖なる平和主義者」として知られています。[91] [92] [93]エマニュエル協会は次のように教えています：[93] [94]

私たちは、戦争は私たちの神聖な主と法を与える者の明白な戒律、そして福音の精神全体とは完全に相容れないという揺るぎない説得を公言することに明確に縛られていると感じています。そして、必要性や政策の嘆願は、緊急であろうと独特であろうと、「あなたの敵を愛しなさい」と言った彼に負っている最も重要な忠誠のために個人または国家を解放するのに役立つことはできません。したがって、私たちは戦争（ローマ12:19）、戦争活動、または強制訓練に参加することはできません。[93]

ペンテコステ派の教会

ジェイ・ビーマンの論文[95]は、21人中13人、つまり1917年までに形成されたアメリカのペンテコステ派グループの62％が、歴史の中でいつか平和主義者であった証拠を示していると述べています。さらに、ジェイ・ビーマンは彼の論文[95]で、アメリカのペンテコステ派教会の平和主義から、より多くの軍事的支援と礼拝のスタイルへのシフトがあったことを示しました。平和主義を信じるペンテコステ派クリスチャンの主要な組織は、PCPF、ペンテコステ派カリスマ平和フェローシップです。

ユナイテッドペンテコステ派教会、最大の使徒/ワンネス宗派は、良心的兵役拒否の公式の立場をとります。その信仰の記事読んで、「我々は戦争で戦闘員のサービスに参加に対する宣言に拘束され、武装反乱...支援または教唆または人間の生命の実際の破壊。私たちは、特定の非戦闘的能力で政府に奉仕することに一貫性があると信じていますが、武器を持っていることではありません。」[96]

他のキリスト教の宗派

十字架の影は、コンスタンティンの剣における宗教と戦争のつながりを象徴しています

平和の誓い連合は英国国教会平和主義フェローシップ（APF）は、後に英国国教会の中に登場し、そこから平和主義組織です。APFは、2回連続のランベス会議で平和主義者の立場の批准を得ることに成功しましたが、多くの英国国教会は自分たちを平和主義者とは見なしませんでした。南アフリカの司教デズモンドツツは、最も著名な英国国教会の平和主義者です。ローワン・ウィリアムズは、2003年のイラク戦争に反対して、英国のほぼ統一された英国国教会を率いました。オーストラリアでは、ピーター・カーンリーも同様に、オーストラリア政府のイラク侵攻への関与に反対する司教たちの前線を率いた。

カトリック労働者運動は、社会正義と平和の問題、およびに有声一貫した反対の両方に関係しているスペイン市民戦争と第二次世界大戦。初期のメンバーの多くは、徴兵に反対したために投獄されました。[97]ローマカトリック教会内では、パックスクリスティ組織は最高の平和主義ロビーグループです。APFと同様の立場にあり、2つの組織はエキュメニカルプロジェクトで協力していることが知られています。ローマ・カトリックの中で、20世紀から21世紀初頭にかけて、より平和主義的な立場に向かう認識できる動きがありました。教皇ベネディクトゥス15世、ヨハネ23世、ヨハネパウロ2世はすべて、特定の戦争に反対して声を上げていました。ベネディクト16世という名前をとることで、ジョセフ・ラッツィンガーが前任者の非暴力的な紛争解決を引き続き強く強調するのではないかと疑う人もいました。しかし、ローマカトリック教会は公式に正戦の正当性を維持しており、それは一部の平和主義者によって拒否されています。

20世紀には、著名なローマカトリック教徒の間で平和主義への注目すべき傾向がありました。ドロシー・デイやヘンリ・ナウエンなどの個人がその中で際立っています。僧侶で神秘的なトーマス・マートンは、ベトナム戦争時代の平和主義への取り組みで有名でした。殺害されたエルサルバドルの司教オスカルロメロは、非暴力の抵抗戦術を使用したことで有名であり、祈りと平和の力に焦点を当てた瞑想的な説教を書きました。School of the Americas Watchは、MaryknollFrによって設立されました。ロイ・ブルジョアは1990年に、ジョージア州のアメリカ陸軍の将校によるラテンアメリカ軍将校の訓練に抗議するために、厳密に平和主義の原則を使用しています。

南部バプテスト連盟はで述べたバプテスト信仰とメッセージの原則上のすべての人との平和追求するために、キリスト教徒の義務である」、義を。キリストの精神及び教示によれば、彼らは置くために自分の力ですべてを行う必要があります戦争に終止符を打つ。」[98]

合同メソジスト教会が同時に兵役に反対していない人のための意見や信念の違いを可能にしながら、明示的に「倫理的に有効な位置として」そのメンバーによって良心的兵役拒否をサポートしています。[99]

メンバーラスタファリ運動のマンションNyabinghiはないそれらのすべてがあるものの、具体的、平和主義のメンバーの大集団を持つために記載されています。[100]

ヒンドゥー教

非暴力、またはアヒンサーは、ヒンドゥー教の中心的な部分であり、基本的なヤマの1つであり、適切な生活を送るために必要な自己抑制です。アヒンサーの概念はヒン​​ドゥー教の中で徐々に成長しました。その兆候の1つは、儀式的な動物の犠牲を思いとどまらせることです。今日のほとんどのヒンズー教徒は菜食をしています。ヒンドゥー教の古典的なテキストは、アヒンサーの美徳を実践する人々が戦争、暴力的な脅威に直面したとき、または犯罪で有罪判決を受けた人に刑を宣告する必要があるときに何ができ、何をしなければならないかを議論する多くの章を捧げます。これらの議論は、正戦論、合理的な自己防衛の理論、および比例した罰の理論につながっています。[101] [102] Arthashastraは、とりわけ、比例した対応と罰を構成する理由と内容について議論している。[103] [104]ヒンドゥー教の下でのアヒンサーの戒律は、誠実で真実の対話をもって、戦争を避けなければならないことを要求している。力は最後の手段でなければなりません。戦争が必要になった場合、その原因は正当であり、その目的は美徳であり、邪悪な者を拘束する目的であり、その目的は平和であり、その方法は合法でなければなりません。[101] [103]戦争が進行している間、平和のための誠実な対話は継続されなければならない。[101] [102]

イスラム教

歴史を通してのさまざまなイスラム教徒の動きは、平和主義とイスラム教徒の神学を結びつけていました。[105] [106] [107]しかし、ムハンマドの時代以来、戦争は防衛と信仰の普及の両方にとってイスラムの歴史の不可欠な部分でした。[108] [109] [110] [111] [112]

平和はイスラム教の重要な側面であり、イスラム教徒はすべての問題に対する平和と平和的解決のために努力することが奨励されています。しかし、ほとんどのイスラム教徒は一般に平和主義者ではありません。クルアーンとハディースの教えでは、主に防御的な理由で、正当化されれば戦争を戦うことができるからです[113]。

スーフィズム

ヒジュラ旅行の前に、ムハンマドはメッカでの彼の反対に対して非暴力的に闘い[114]、いくつかのスーフィー教団のようなイスラムの平和主義派の思想の基礎を提供した。[115]

13世紀、イスラム教の哲学者であるサリム・スワリは、スワリアの伝統として知られるイスラムへの平和的なアプローチを考案しました。[105] [106]

市民的不服従の最も初期の大規模な非暴力的実施は、1919年のエジプト革命でイギリス人に対してエジプト人によってもたらされました。[116]

KhānAbdulGhaffārKhānは、イギリスの植民地支配に反対するパシュトゥーン人の 独立活動家でした。彼は非暴力の反対で知られる政治的および精神的な指導者であり、生涯にわたる平和主義者であり敬虔なイスラム教徒でした。[117]マハトマ・ガンジーの親友であるバチャ・カーンは、イギリス領インドで「フロンティア・ガンジー」と呼ばれていました。[118]バチャ・カーンは1929年にクダイ・キドマトガル（「神の僕」）運動を創設し、その成功は植民地政府によるカーンとその支持者に対する厳しい弾圧を引き起こし、彼らはインド独立運動の最強の弾圧を経験した。[119]

アフマディーヤ

アフマディーヤのイスラム教の理解によれば、平和主義は強い流れであり、ジハードは個人的な内面の闘争であり、政治的動機のために暴力的に使用されるべきではありません。暴力は、迫害の極端な状況で宗教と自分の命を守るためにのみ使用される最後の選択肢です。Ahmadiyya MuslimCommunityの創設者であるMirzaGhulam Ahmadは、現在の見解に反して、イスラム教は、防衛戦争、暴君を罰するために行われた戦争、または自由を支持する。[120]

アフマディーヤは、ペンによってイスラムの真のメッセージを広めることに特に重点を置いて、イスラムの平和的な普及を目的としていると主張しています。アフマディーは、予言によれば、約束されたメシアであると信じているミルザ・グラム・アフマドが、現代では暴力的なジハードの概念を不要にしたと指摘しています。彼らは憎しみの答えは愛によって与えられるべきだと信じています。[121]多くのイスラム教徒は、アフマディー教徒をカーフィルまたは異端者と見なしており、敵意が殺人につながることもある。[122] [123] [124]

ジャイナ教

非暴力、人間と人間以外のすべての生命への思いやりは、ジャイナ教の中心です。人間の生活は、悟りに到達するためのユニークでまれな機会として評価されています。どんな犯罪を犯したとしても、人を殺すことは想像を絶するほどひどいことだと考えられています。それは、そのすべての宗派と伝統からの僧侶が菜食主義者であることを要求する宗教です。グジャラート州、マディヤプラデーシュ州などの一部のインド地域はジャイナ教の影響を強く受けており、多くの場合、あらゆる宗派の地元のヒンズー教徒の大多数も菜食主義者です。[125]

ユダヤ教

ユダヤ教は平和主義の宗教ではありませんが、平和が非常に望ましいと信じています。ほとんどのユダヤ人は、紛争と暴力を制限または最小限に抑えることを望んでいますが、人間の性質と世界で時々発生する状況を考えると、暴力と戦争が正当化される場合があることを受け入れます。[126]ユダヤ人平和フェローシップは、平和運動においてユダヤ人の声を提供するために設立された、ニューヨークを拠点とする非営利、非宗派の組織です。この組織は、戦闘員の兵役からの免除を求めたユダヤ人の良心的兵役拒否者を支援するために1941年に設立されました。[127]それは国際和解フェローシップに所属しています。[128]反シオニスト、超正統派ユダヤ人の小さなNeturei Kartaグループは、「ユダヤ人は他の人々を支配したり、殺したり、危害を加えたり、侮辱したりすることは許されておらず、何もすることは許されていない。シオニスト企業、彼らの政治的干渉、そして彼らの戦争で。」[129]しかしながら、Neturei Kartaグループは、イスラエルに対して暴力的なヒズボラやハマスなどのグループを支援している。[130]ヘブライ語の聖書は、ユダヤ人が敵の土地またはイスラエルのコミュニティ内に行って戦争をするように言われたときの例と、駆逐艦および保護者としての神が非参加のユダヤ人のために戦争に行く例でいっぱいです。[131]ホロコースト記念日（ヘブライ語でヨムハショアと呼ばれる）は、600万人以上のユダヤ人を飢えさせ、撃ち、ガス処刑し、燃やして死に至らしめたヒトラー政府を終わらせるために戦った人々を称える日です。ヘブライ暦のニサンの月の27日に対応する日に観察されます。[132]

ラエリアン

非暴力は、ラエリアンの重要な教義です。この宗教の創設者であるラエルは、「武器を持っている人は命令を出す人と同じくらい責任がある」と言っています。他のラエルの声明には、「エロヒムが彼らに拒否すべき誰かを殺すように頼んだとしても」が含まれています。[133]

レマルクの反戦小説「 西部戦線異状なし」は、戦争を美化するナチスによって禁止され、燃やされました

多くの政府は平和主義者の見解を容認し、平和主義者が戦争で戦うことを拒否することさえ受け入れてきたが、他の政府は時には平和主義者と反戦活動を非合法化した。1918年、アメリカ合衆国議会は1918年の扇動法を可決しました。第一次世界大戦と第二次世界大戦の間の期間中、パシフィスト文学と公の擁護は、アドルフ・ヒットラーの台頭後、ドイツのベニート・ムッソリーニの下でイタリアで禁止され、[134]フランシスコ・フランコの下でスペイン、[135]そしてヨシフの下でソビエト連邦スターリン。[136]これらの国々では、平和主義は臆病者として非難された。確かに、ムッソリーニは平和主義者の著作を「臆病の宣伝」と呼んだ。[134]

今日、米国はすべての若い男性が選択的奉仕に登録することを要求していますが、将来の徴兵制の復活で徴兵されない限り、良心的兵役拒否者として分類されることを許可していません。[137]スイス、ギリシャ、ノルウェー、ドイツなどの一部のヨーロッパ政府は民間サービスを提供しています。しかし、平和の期間中であっても、多くの平和主義者は依然として兵役への登録または報告を拒否し、刑事告発の危険を冒しています。

選挙に勝つことを求めている反戦および「平和主義」政党は、多くの平和主義者によって提唱されている完全な軍縮ではなく、エスカレーション解除または主要な軍備削減を要求して、彼らの要求を和らげることができます。緑の党は、アナキスト協同組合またはミニマリストの村の政府に対する「非暴力」と「地方分権化」を、10の重要な価値観のうちの2つとして挙げています。しかし、権力において、グリーンズはしばしば妥協します。社会民主党のゲアハルトシュレーダー内閣のドイツの緑の党は、2001年にベルリンで平和会議を主催した場合、アフガニスタンでのドイツ軍による介入を支持した。しかし、2002年の選挙中、グリーンズはシュレーダーにドイツ軍がイラクに侵攻しないことを誓わせました。

2014年3月にモスクワで開催された平和の行進

一部の平和主義者や多国間主義者は、国際的な侵略を防止および管理する手段として国際刑事法を支持しています。国際刑事裁判所は、戦争犯罪を管轄を持っていますが、侵略犯罪は、まだはっきりと国際法に定義する必要があります。

イタリアの憲法は、条同様に、「イタリアは...人々の自由を怒らせる手段として、国際紛争を解決するための手段としての戦争をrepudiates」という11件の州、記事24、25として、イタリア共和国の穏やかな平和主義の文字を強制しますドイツ憲法の26 （1949）、フランス憲法のアリネア15（1946）、デンマーク憲法の第20条（1953）、日本憲法の第9条（1947）、およびその他のほとんどヨーロッパの憲法は、国連憲章に対応しています。集団的安全と平和的協力を支持して戦争の制度を拒否することによって。[138]

平和主義と政治活動の棄権

しかし、キリスト教アナキストの レオ・トルストイや自閉症者の ロバート・ルフェーブルなどの一部の平和主義者は、国家を戦争の一形態と見なしている。さらに、人造政府が神の統治や法律より劣っているという教義上の理由から、アナバプテスト、エホバの証人、マンダ人など、多くの平和主義者が特定した宗教/宗教宗派も政治活動を完全に控えています。これは、そのようなグループが政府の役職に参加すること、または政府への宣誓の下で奉仕することを拒否することを意味します。

平和主義アナキズム

ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、平和主義アナキズムの初期の支持者

平和主義アナキズムは、いかなる目的であれ、いかなる形態の暴力の使用も完全に拒否するアナキズムの一形態です。主な前例はヘンリー・デイヴィッド・ソローであり、彼の作品を通じて市民の反抗は、非暴力的抵抗に対するレオ・トルストイとマハトマ・ガンジーの両方の擁護に影響を与えました。[139]世界的な運動として、平和主義アナキズムは第二次世界大戦の直前にオランダ、イギリス、アメリカで出現し、その後の核軍縮キャンペーンで強い存在感を示した。

暴力はアナキズムにおいて常に物議を醸している。19世紀の多くのアナキストは行為のプロパガンダを受け入れましたが、レオ・トルストイや他の平和主義アナキストは変化の手段として暴力に直接反対しました。彼は、アナキズムは本質的に非暴力でなければならないと主張した。なぜなら、それは定義上、強制と力に反対であり、国家は本質的に暴力的であるため、意味のある平和主義も同様にアナキズムでなければならない。彼の哲学は、アナキストとして自己認識したインドの独立指導者で平和主義者であるマハトマ・ガンジーによって大きなインスピレーションとして引用されました。フェルディナントドメラニューウェンハウスはまた、アナキスト運動の中で平和主義の傾向を確立するのに役立ちました。[140]フランスでは、エミール・アルマンが1902年にアルベール・リベルタッドとジョージ・マティアス・パラフ・ジャバルと共に「反軍国主義」を設立したため、個人主義的アナキスト界に反軍国主義が強く現れた。

軍事課税への反対

兵役に良心的兵役拒否者となる多くの平和主義者も、軍に資金を提供するために税金を支払うことに反対しています。米国では、平和税基金の全国キャンペーンは、良心的兵役拒否者が非軍事目的にのみ使用されるように税金を振り向けることを許可する国内法を可決するように機能します。[141]

平和主義に反対する一般的な議論の1つは、暴力を使ってそれ以上の暴力行為を防ぐ（そして暴力の「純和」を減らす）可能性です。この議論は結果主義にかかっています。そうでなければ道徳的に好ましくない行動は、それが肯定的な結果をもたらす場合に正当化することができます。たとえば、暴力的な反乱や、独裁者の暴力的な弾圧を終わらせるために軍隊を派遣する外国は、たとえ戦争で数千人が死亡したとしても、数百万人の命を救う可能性があります。義務論的根拠に基づいて信念を立てている平和主義者は、そのような暴力的な行動に反対するでしょう。他の人々は組織化された軍事的対応に反対するが、独裁者の軍隊によって開始された場合、特定の攻撃に対する個人および小グループの自己防衛を支持するだろう。平和主義者は、軍事行動がその後平和の一般的な原因を前進させるならば、軍事行動は正当化される可能性があると主張するかもしれません。

さらに多くの平和主義者は、非暴力的な反応はすぐには命を救うことはできないかもしれないが、長期的にはそうするだろうと主張するでしょう。何らかの理由で暴力を受け入れると、他の状況での使用が容易になります。平和主義を学び、それにコミットすることは、暴力は実際には最も効果的な方法ではないというメッセージを送るのに役立ちます。それはまた、人々がより創造的に考え、より多くの暴力なしに暴力を止めるためのより効果的な方法を見つけるのを助けることができます。

明確な代替政策を提供していないという平和主義の一般的な批判に照らして、「より効果的な方法」を見つけるための1つのアプローチは、「社会的防衛」とも呼ばれる「市民的抵抗による防衛」のアイデアを開発する試みでした。この考えは、必ずしも平和主義者の信念の受け入れに依存しているわけではありませんが、外部（侵入など）または内部（クーデターなど）のいずれであっても、起こりうる脅威に対する非暴力の抵抗に依存しています。

第二次世界大戦中のナチスに対するユダヤ人の武力抵抗

アダム・ロバーツ[142]やジーン・シャープなど、このトピックに関するいくつかの作品があります。[143]しかしながら、その防衛の唯一の基礎としてこのアプローチを採用している国はない。[144]（詳細および情報源については、社会的防衛を参照してください）。

第二次世界大戦を引き起こした枢軸国の侵略はしばしば引用されます[誰によって？]平和主義に反対する議論として。これらの部隊が軍事的に異議を唱えられ、敗北していなかったとしたら、議論は進み、より多くの人々が彼らの抑圧的な支配の下で死んだであろう。アドルフ・ヒトラーは1937年に英国の外務大臣ハリファックス卿に、英国は「ガンジーを撃つべきであり、これが彼らを服従させるのに十分でない場合は、議会の主要メンバーを12人撃ち、それでも十分でない場合は200を撃つべきだ」と語った。、など、あなたがビジネスを意味していることを明確にすると。」[145]

アドルフ・ヒトラーは2冊目の本で次のように述べています。「...その後、人口の増加に生活空間を適応させようとする試みは、意欲のない征服戦争に変わりました。平和主義は、戦争が起こって以来、世界に存在しており、その意味はもはや民衆の糧のために領土を征服することではありません。それ以来、それは戦争の永遠の伴侶でした。戦争が終わるとすぐに再び消えます。戦利品に飢えた、または力に飢えた個人や国の道具であり、それが再びフォークがその毎日のパンのために戦う究極の武器になるとすぐに。」[146]

ヘルマン・ゲーリングは、ニュルンベルク裁判でのインタビューの中で、平和主義を非難し、非合法化することが、ナチスの権力の掌握の重要な部分であったことを説明しました。やるべきことは、彼らが攻撃されていることを彼らに伝え、愛国心の欠如と国を危険にさらしているとして平和主義者を非難することです。それはどの国でも同じように機能します。」[147]

ヤン・ナーベソンを含む最も非暴力的な形態の平和主義についての一部の解説者は、そのような平和主義は自己矛盾した教義であると主張している。ナーベソンは、誰もが他人の権利を侵害しない権利とそれに対応する責任を持っていると主張しています。平和主義者は、危害を加えられない権利の侵害から身を守る能力を放棄するため、他の人々はそれに対応する責任を負わず、したがって権利のパラドックスを生み出します。ナーベソン氏は、「その権利の侵害を防ぐことは、まさに権利を持っているときに権利を持っていることである」と述べた。次に、ナーベソンは、合理的な説得が、攻撃者を思いとどまらせるための良い方法であるが、しばしば不十分な方法である方法について説明します。彼は、誰もが彼らの市民的自由の剥奪を防ぐために必要なあらゆる手段を使用する権利を持っており、力が必要である可能性があると考えています。[148]ピーター・ゲルダルースは、非暴力がより良い世界のために戦う唯一の方法であるという考えを批判している。ゲルダルースによれば、イデオロギーとしての平和主義は国家の利益に役立ち、家父長制と白人至上主義の統制スキーマに心理的に追いつくことは絶望的です。[149]

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  • ドイツの平和主義の文化的ルーツを見る
  • 英国上院図書館での平和主義に関するアーカイブ
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  • 「平和主義」。哲学のインターネット百科事典。アーカイブされたオリジナルの2014年12月27日に。2014年11月24日取得–テネシー大学経由。