イングランド国教会

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イングランド国教会歴史et教義と実践

イングランドの教会（EのCは）あるキリスト教の教会も設立し、教会のイングランド。[2] [3] [4]カンタベリーの大司教はあるが、ほとんどの上級聖職者である君主がある最高ガバナ。イングランド国教会は、国際聖公会の母教会でもあります。それは第三世紀によってイギリスの属州に存在するものとして記録され、キリスト教の教会に、そして第6世紀にその歴史をたどるグレゴリオミッションにケント率いますカンタベリーのアウグスティヌス。[5] [6] [7]

イングランド国教会
イングランド国教会のロゴ.svg
略語EのC
分類プロテスタント（アングロカトリック、リベラル、福音主義など、さまざまな神学的および教義的アイデンティティを持つ）
オリエンテーション英国国教会（高教会、広教会、低教会など、さまざまな典礼の好みを持つ）
神学英国国教会の教義
政体聖公会
最高知事エリザベス2世女王
霊長類ジャスティンウェルビー
協会アングリカンコミュニオン
ポルヴォーコミュニオン
世界教会協議会[1]
領域イングランド、ウェールズ （国境を越えた小教区）
マン島
チャンネル諸島
大陸ヨーロッパ
本部チャーチハウス、ウェストミンスター、イングランド、イギリス
創設者
から別れたローマカトリック教会
（1534）
分離非国教徒
（1534年以降）
ピューリタン（17世紀）
メソジスト（18世紀）
プリマス・ブレザレン（1820年代）
イギリスの自由教会（1844）
ウォルシンガムの聖母の儀式（2011）
他の名前）英国国教会
公式ウェブサイトChurchofengland.org

英語の教会は放棄教皇の際に権限をヘンリーVIIIの確保に失敗した取り消しに彼の結婚のをキャサリン・オブ・アラゴン1534で、[8]英語改革が下加速エドワードVI簡単の前に、の摂政教皇の権威の回復の下クイーンメリーIとフィリップ王。プレマシー1558の行為は違反をリニューアルし、エリザベス朝決済はカトリック改質の両方として自分自身を記述するために、英語の教会を有効にコースを図表：

  • カトリックは、それ自体を、初期の使徒教会と途切れることなく連続しているイエス・キリストの普遍的な教会の一部と見なしている。これは、使徒、ニカイア信条、アタナシオス信条で形式化されているように、初期の教父の教えに重点を置いて表現されています。[9]
  • 改革、それは16世紀の教義上の原則の一部によって形成されたことにプロテスタントの改革で、特に宗教の39箇条と共通の祈りの本。[9]

イギリス宗教改革の初期の段階では、カトリックの殉教者と過激なプロテスタントの殉教者の両方がいました。後の段階では、刑法がローマカトリックと不適合のプロテスタントを罰するのを見ました。17世紀、ピューリタンと長老派の派閥は、スチュアートの下で、特にラウド大司教の下でのエリザベスの入植地のよりカトリック的な解釈と中道政策としての英国国教会の概念の台頭に向けて方向転換した教会のリーダーシップに挑戦し続けました。国会議員の勝利後、祈祷書は廃止され、長老派教会と独立派教会が支配しました。bishopの職は1646で廃止された[10] [11]回復は教会のイングランド、bishopの職と祈りブックを回復しました。1766年のジョージ3世の教皇の承認は、より大きな宗教的寛容につながりました。

イギリス宗教改革以来、イングランド国教会は典礼に英語を使用してきました。教会にはいくつかの教義の鎖があり、主な3つはアングロカトリック、福音派、広教会として知られています。神学的な保守派と進歩主義者の間の緊張は、女性の叙階と同性愛をめぐる議論の中で表現されています。教会には、リベラルで保守的な聖職者と会員の両方が含まれています。[12]

教会の統治構造は、それぞれ司教が主宰する教区に基づいています。各教区内には地元の小教区があります。イングランドの教会の総会は、教会と含み司教、他の聖職者とのための立法機関である俗人。その措置は、両方の議会によって承認されなければなりません。

イギリスの初期キリスト教

伝統によれば、キリスト教は1世紀または2世紀にイギリスに到着し、その間にイギリス南部はローマ帝国の一部になりました。ネイティブブリトン人の間でのキリスト教の最も初期の歴史的証拠は、3世紀の最初の年のテルトゥリアヌスやオリゲネスなどの初期のキリスト教父の著作に見られます。Restitutusを含む3人のローマ・ブリトン文化の司教が314年にアルル評議会に出席したことが知られています。[13]他の人々は347年にセルディカ会議に出席し、360年にアリミニム会議に出席した。ローマのブリタンニアの教会への多くの言及は4世紀のキリスト教父の著作に見られる。英国は、アウグスティヌスの原罪の教義に反対したペラギウスの故郷でした。[14]

キリスト教は、アングロサクソン人の侵略の時点でブリトン人の宗教として長い間確立されていましたが、キリスト教のブリトン人は、新参者を彼らの先住民の異教から改宗させることにほとんど進歩しませんでした。その結果、597で、グレゴリウス1世は、送信された前のセントアンドリューズのアビー（後でとして列聖カンタベリーのアウグスティヌスの福音伝道するためにローマからの）角度を。このイベントはグレゴリアンミッションとして知られており、イングランド国教会が正式な歴史の始まりとして一般的にマークしている日付です。すでにケントに住んでいるクリスチャンの助けを借りて、オーガスティンはケント王国の首都カンタベリーに彼の教会を設立し、598年にカンタベリーの一連の大司教の最初のものになりました。後の大司教、タルソスのギリシャのセオドアもイギリスのキリスト教の組織化に貢献した。イングランド国教会は、カンタベリー大主教を司教長として、聖アウグスティヌスの時代から存続しています。改革とイギリス内戦のさまざまな混乱にもかかわらず、イングランド国教会は、それ自体がオーガスティンによってより正式に組織されたのと同じ教会であると考えています。[5]

一部のケルト系キリスト教の慣習はウィットビー教会会議で変更されましたが、イギリス諸島のキリスト教徒は初期から教皇の権威の下にありました。[15]女王ケントのベルタは、アウグスティヌスが到着する前に教皇の権威を認めイギリスのキリスト教徒間にあった[16]とケルトのキリスト教徒は長いウィットビー教会会議の前に教皇の承認を得て布教活動を行いました。

ヘレフォードは教会の43の大聖堂の1つです。多くは何世紀にもわたる歴史を持っています。

ウィットビー教会会議は、イースターのローマ時代の日付とイギリスでのローマ式の修道士のトンスラを確立しました。地元の司教たちとローマの習慣を持つこの教会の集会は、後にウィットビー修道院と呼ばれる聖ヒルダのストレオンシャルの二重修道院（Streanæshalch）で664年に召喚されました。それは、討論には関与しなかったが最終決定を下したオスウィウ王が主宰した。聖ペテロが天国の門の鍵を握っているため、最終的な判決はローマの伝統を支持して決定されました。[17]

ローマからの分離

1534年、ヘンリー8世はイギリス国教会をローマから分離しました。[8]ロラード派など、英国国教会内のさまざまな運動によって神学的分離が予見されていたが、ヘンリー8世がアン・ブーリンと結婚できるようにアラゴンのキャサリンとの結婚を取り消すことを望んでいたとき、英国宗教改革は政治的支​​持を得た。教皇クレメンス7世は、以前の結婚が教皇の特免の下で行われたこと、そしてキャサリンの甥である皇帝カール5世がそのような動きにどのように反応するかを考慮して、廃止を拒否しました。最終的に、ヘンリーはプロテスタント主義に理論的に反対しましたが、彼の結婚の破棄を確実にするために、保護者であり、英国国教会と聖職者の最高責任者[18]の地位に就きました。彼は教皇パウルス3世から破門されました。[19]

1536年から40年にかけて、ヘンリー8世は、最も豊かな土地の多くを支配していた修道院解散令に従事しました。彼は解散修道院、priories、修道院やfriariesを、イングランド、ウェールズ、アイルランドで収入を充当し、その資産を処分し、そしてかつての住民のために年金を提供します。財産は戦争の代金を払うために売却されました。バーナードは主張します：

1530年代後半の修道院解散は、英国の歴史の中で最も革命的な出来事の1つでした。イギリスには約900の宗教家屋があり、僧侶が約260、通常のカノンが300、尼僧院が142、修道院が183でした。合計で約12,000人、4,000人の僧侶、3,000人のカノン、3,000人の修道士、2,000人の尼僧.... 50人に1人の成人男性が修道会に参加していました。[20]

ヘンリーは伝統的なカトリックの慣習を強く好み、彼の治世中、プロテスタントの改革者たちはイングランド国教会の慣習に多くの変更を加えることができませんでした。確かに、ヘンリーの治世のこの部分は、プロテスタントとローマカトリックの異端のための裁判を見ました。

彼の息子であるエドワード6世の下で、プロテスタントの影響を受けたより多くの形式の礼拝が採用されました。カンタベリー大主教のトーマス・クランマーのリーダーシップの下で、より根本的な改革が進んだ。新しい礼拝のパターンは、聖公会祈祷書（1549年と1552年）に示されました。これらは古い典礼、特に1549年の祈祷書に基づいていましたが、どちらも信仰のみによる正当化、ミサの犠牲の拒絶、物理的な存在として理解される現実の存在などのプロテスタントの教義の影響を受けました。この問題のクランマーは、キリストが真にそして本当に聖体に存在していると信じていたが、精神的な方法の後であるという点で、カルヴァン主義の解釈に近かった。祈祷書は曖昧でした。ある場所では、リアルプレゼンスの解釈の影響を受けやすい声明があり、他の場所では、「霊的な食物」に言及するか、奉献の祈り、謙虚なアクセスの祈り、および行政の言葉のテキストに見られるようにそれらをまとめています。ある種の改革されたイングランド国教会の教義上の告白は、42の記事（後に39に改訂された）に示されました。しかし、王の死によって改革は短くなりました。彼の後継者であるメアリー1世女王は、再びイングランドを教皇庁の権威に戻し、それによって独立したイングランド国教会での最初の試みを終わらせました。彼女の夫であるフィリップ王との共同統治の間、多くの指導者と一般の人々は、彼らの改革された信仰を撤回することを拒否したために焼かれました。これらはマリアンの殉教者として知られており、迫害は彼女のニックネーム「ブラッディマリー」につながりました。

ケント州 ロチェスター大聖堂のステンドグラスの窓

メアリーも子供を持たずに亡くなったため、教会の方向性を解決するのは、彼女の異母姉妹のエリザベス1世の新しい政権に委ねられました。エリザベス朝の決済は、ラジカルプロテスタントとカトリックの間に中間の道を見つけることを試みた媒体を介して表現され、イングランドの教会、適度教義に改革派教会の文字として、（実際には1620年代に現在なった用語を）で39箇条、とのカトリックと使徒の伝統との連続性を重視し教父。聖体拝領を受けるために敬虔にひざまずくのが習慣でした。使徒継承における三つのミニストリーは維持されました。教会の制度的継続性は、カトリック教団の司教の奉献によって中断することなく維持されました（彼女の加入時に、ほとんどすべての聖職者はローマ定式書を使用してカトリック教団に叙階されました）教義、外向きの礼拝形式の簡素化、伝統的な祭服や芸術作品の放棄。中世の教会法、典礼音楽、そして大幅に短縮された聖人暦と饗宴の日の保持。42の記事は39に減らされ、そのうちの1つは教皇の非難を取り除き、もう1つは、真の存在への信念と崇拝の提案を暗示しない限り、ひざまずいて聖体拝領を受けることを許可したブラックルーブリックです。その除去はそれが禁止していたものをキャンセルしました。ルーブリックは1662年に復元されましたが、そこで言及されている禁止事項は、（聖餐式の後の実際の存在ではなく）彼の自然な体におけるキリストの存在に言及していました。部分的には1570年の教皇による彼女の破門への応答として、女王は1571年に「教父とカトリック司教の教えに反する」と教えられることを禁じた差し止め命令を発表しました。これは、イングランド国教会の教義が、最初の4つの公会議とそれに準拠したその後の教え、およびラテン語とギリシャ語の教父によって定義されたカトリック信仰と一致していることを明確にすることを目的としていました。

それは最も独特な状況でした。イングランド国教会は、途切れることのない連続で同じ機関でしたが、世界への顔が変更されていました。カトリックとプロテサンティズムの間の明確な中道政策としての英国国教会の概念が彼女の治世の非常に遅い時期に、そしてより明確に初期のスチュアート王の治世中に現れるまで、それはそれ自身の特定の性格の多くを持っていませんでした。確かに用語を介してメディアは最初たイングランドのチャールズI.ザ・教会の治世では、このような早期のように見える教会を設立し（憲法そのよう国家元首と状態によって確立された至高の知事）。教会と国家との関係の正確な性質は、次の世紀への継続的な摩擦の源となるでしょう。

スチュアート時代

次の世紀に向けて、欽定訳聖書（公式版であるとは限らない教区での使用が許可されている）として知られる聖書の翻訳を命じたジェームズ1世の治世を通じて[21]、チャールズ1世、イングランド内戦とオリバー・クロムウェルの護国卿で最高潮に達したとき、2つの派閥の間で大きな揺れがありました：より広範囲のプロテスタント改革を求めたピューリタン（および他の急進派）と、より近くを保つことを目指したより保守的な教会員伝統的な信念とカトリックの慣習に。政治的および教会的当局がより広範な改革を求めるピューリタンの要求に服従しなかったことは、公開戦争の原因の1つでした。南北戦争は主に政治に関するものであったため、大陸の基準によると、宗教に対する暴力のレベルは高くありませんでしたが、犠牲者にはチャールズ1世とカンタベリー大主教、ウィリアムロード、および不安定な状況で亡くなった数万人の民間人が含まれていました。1649年から1660年にかけてのイングランド連邦と護国卿の下で、司教たちは解任され、以前の慣行は非合法化され、監督制の代わりに長老派教会論が導入されました。39の記事は、ウェストミンスター告白、公会祈祷書に置き換えられました。それにもかかわらず、英国の聖職者の約4分の1は、この形態の州長老派教会に従うことを拒否しました。

1660年の修復後、カンタベリー大聖堂の大規模な修理が行われました。

チャールズ2世の復古により、議会はイングランド国教会をエリザベス朝版からそれほど離れていない形に復元しました。一つの違いは、チューダーによって当然のことと見なされていた、1つの宗教団体にイングランドのすべての人々を包含するという理想は放棄されなければならなかったということでした。イギリスの宗教的景観は現在の形をとり、英国国教会が設立した教会が中立を占め、英国国教会に反対したピューリタンとプロテスタントは、影響を与えたり支配を獲得しようとしたりするのではなく、国教会の外で存在を続けなければなりませんでした。それの。王政復古の結果の1つは、使徒継承で司教によって叙階されなかった、または長老の命令で牧師によって叙階された2,000人の教区牧師の追放でした。公式の疑惑と法的規制は19世紀まで続いた。ローマカトリック教徒、おそらく英国の人口の5％（1600年の20％から減少）は、1570年に教皇がエリザベス女王を破門した後、公式の代表をほとんどまたはまったく持っていなかったため、ひどく容認されましたが、スチュアート朝は彼らに同情していました。18世紀の終わりまでに、彼らは人口の1％にまで減少し、主に風変わりな上位中産階級の紳士とその入居者および拡大家族の間で減少しました。

アイルランド教会との連合

1800年のアイルランドとの連合の第5条までに、イングランド国教会とアイルランド教会は「イングランド国教会とアイルランド連合教会」と呼ばれる1つのプロテスタント聖公会に統合されました。[22]「前述の統一された教会の継続と保存は、組合の本質的かつ基本的な部分であると見なされ、取られた」が[23] 1869年のアイルランド教会法は、教会のアイルランドの部分を分離した。再びそしてそれを廃止し、法律は1871年1月1日に発効しました。

海外展開

ジョン・スミス大尉 の1624年のバミューダの地図、中央にセントピーターズを示し、左

大英帝国が拡大するにつれ、英国の入植者と植民地管理者は、確立された教会の教義と慣習を叙階された牧師と一緒に取り、イングランド国教会の海外支部を形成しました。彼らが発展するか、アメリカ合衆国をはじめとして、主権国家または独立国家になると、彼らの教会の多くは組織的に分離しましたが、英国国教会を通じてイングランド国教会とのつながりを維持しました。カナダを構成する州では、教会は1955年にカナダ聖公会になるまで「カナダのイングランド国教会」として運営されていました。[24]

残っている最古のイギリス植民地（現在はイギリスの海外領土に指定されている）であるバミューダでは、最初のイングランド国教会の奉仕は、バミューダの定住を開始した1609年のシーベンチャー大破の生存者の1人であるリチャードバック牧師によって行われました。バミューダにあるイングランド国教会の9つの小教区には、それぞれ独自の教会と教会の土地があり、19世紀まで、叙階され​​た牧師が2人以上いることはめったにありませんでした。1825年から1839年まで、バミューダの小教区はノバスコシアのSee of NovaScotiaに付属していました。その後、バミューダは1839年からニューファンドランドとバミューダの新しい主教区にグループ化されました。1879年に、バミューダにイングランド国教会の教会会議が結成されました。同時に、バミューダ教区はニューファンドランド教区から分離されましたが、ニューファンドランドとバミューダがそれぞ​​れ独自の司教を迎える1919年まで、両方ともニューファンドランドとバミューダの司教の下にグループ化され続けました。[要出典]

バミューダ諸島、イングランドの教会は、次のように1978年に改名されたバミューダの聖公会教会で、余分な地方の司教区、[25]の両方で、首都圏とprimatialカンタベリー大主教から直接権限。その教区教会の中には、セントジョージの町のユネスコ世界遺産にある聖ペテロ教会があります。これは、新世界で最も古い英国国教会であり、最も古い非ローマカトリック教会でもあります。[要出典]

最初の英国国教会の宣教師は1842年にナイジェリアに到着しました。最初の英国国教会のナイジェリア人は1864年に司教に奉献されました。しかし、1887年に英国国教会の宣教師のライバルグループが到着すると、戦闘が起こり、成長が鈍化しました。1900年までのこの大きなアフリカの植民地には、35,000人の英国国教会しかなく、人口の1パーセントの約1/5でした。しかし、20世紀後半に、ナイジェリア教会はすべての英国国教会の中で最も急速に成長し、2000年までに地元の人口の約18パーセントに達しました。[26]

21世紀

神聖な命令からの沈着は覆されました

ローワン・ウィリアムズの指導の下、聖職者組合の代表者からの大きな圧力を受けて、有罪判決を受けた重罪犯の解任に対する教会の罰則は、2003年の聖職者規律措置とは別に設定されました。聖職者組合は、教会論的罰則は不可逆的であると考えられているため、刑事司法の仮想流産の犠牲者にとって罰則は不公平であると主張した。聖職者は依然として宣教からの生涯を禁止することができますが、彼らは司祭として叙階されたままです。[27]

出席の継続的な減少、および教会の対応

現在「冗長」な建物の1つ 、ノースヨークシャーのウェンズリーにあるホーリートリニティ教会。現在の構造の多くは14世紀と15世紀に建てられました

サラ・ムラーリー司教は、礼拝での奉仕に参加しなくても人々は神に出会う可能性があるため、礼拝での数の減少が必ずしも教会の絶望の原因になるとは限らないと主張しました。たとえば、ソーシャルメディアサイトやコミュニティプロジェクトとして運営されているカフェでキリスト教のメッセージを聞くことができます。[28]さらに、毎年970万人がその教会の少なくとも1つを訪れ、100万人の学生がイングランド国教会の学校（4,700人）で教育を受けています。[29]それにもかかわらず、カンタベリー大主教とヨーク大主教は2015年1月に、典型的な日曜日の出席が半減したため、会員数の減少スパイラルが何らかの形で逆転されない限り、イングランド国教会は現在の形で続けることができないと警告した。過去40年間で80万人に：[30]

私たちが直面している課題の緊急性は疑いの余地がありません。イングランド国教会のサービスへの出席は、ここ数十年で年平均1％減少し、さらに、私たちの会員の年齢プロファイルは、人口の年齢プロファイルよりも大幅に古くなっています...私たちの制度の側面の更新と改革人生は必要ですが、イングランド国教会が直面している課題への十分な対応にはほど遠いです。...私たちの聖職者の年齢プロファイルも増加しています。小教区の聖職者の約40％は、今後10年ほどで引退する予定です。

1969年から2010年の間に、在庫の約11％にあたる約1,800の教会の建物が閉鎖されました（いわゆる「冗長な教会」）。期間の前半の過半数（70％）。1990年から2010年の間に閉鎖されたのは514人だけでした。[31]閉鎖された教会の約半分が積極的に利用されていました。[32] 2019年までに、閉鎖率は年間約20から25（0.2％）で安定していた。いくつかは新しい礼拝所に取って代わられています。[33]さらに、2018年に教会は、100の新しい教会を創設するための2700万ポンドの成長プログラムを発表しました。[34]

低給

2015年、イングランド国教会は、生活賃金の下でスタッフに支払うことは恥ずかしいことだと認めました。イングランド国教会は以前、すべての雇用主がこの最低額を支払うようにキャンペーンを行っていました。カンタベリー大主教は、教会が「基準を下回った」地域はそれだけではないことを認めました。[35]

リチャード・フッカー（1554–1600）、英国国教会の神学と自己同一性を形作る上で最も影響力のある人物の1人
カンタベリー大聖堂は、収容 cathedraかの聖公会の椅子 カンタベリー大主教をしての大聖堂である カンタベリーの教区と 母教会、イングランドの教会のと同様にするためのフォーカス アングリカン・コミュニ

教会法、イングランドの教会のは、識別し、キリスト教の聖典をその教義のソースとして。また、教義もの教えに由来している教父とエキュメニカル協議会（だけでなく、エキュメニカル信条これまでのところ、これらは聖書に同意するように）。この教義はで表現された宗教の39箇条、共通の祈りの本の按手のための儀式含む、および序助祭、司祭、司教の奉献を。[36]他の伝統とは異なり、イングランド国教会には創設者として見ることができる単一の神学者がいない。しかし、リチャード・フッカーの経典、教会の伝統、権威の源としての理性への訴え[37]や、教会の教義上の地位に影響を与えたトマス・クランマーの業績は、英国国教会のアイデンティティを伝え続けています。

今日のイングランド国教会の教義上の性格は、主に、ローマカトリックとプロテスタントの間の包括的な中間を確立しようとしたエリザベス人の入植地の結果です。イングランド国教会は、聖書には救いに必要なすべてのものが含まれており、教義上の問題の最終的な決定者であるというプロテスタント改革の原則を確認しています。39の記事は教会の唯一の公式の告白声明です。教義の完全なシステムではありませんが、記事は、聖公会をローマ・カトリックとアナバプテストから区別しながら、ルター派と改革派の立場との合意の領域を強調しています。[37]

プロテスタント改革のいくつかのテーマを取り入れながら、イングランド国教会はまた、聖書に反すると見なされない限り、古代教会のカトリックの伝統と教父の教えを維持しています。それは、三位一体と化身に関する最初の4つの公会議の決定を受け入れます。イングランド国教会はまた、司教、司祭、助祭の叙階された命令で、監督制を遵守することによってカトリック秩序を維持しています。監督制の必要性については、イングランド国教会内で意見の相違があります。それが不可欠であると考える人もいれば、教会の適切な秩序のために必要であると感じる人もいます。[37]要約すると、これらは「メディア経由」の見解を表しており、最初の5世紀の教義の発展と教会の秩序は、容認できるものとして承認されたものであり、本物のカトリック性を最小限かつ十分に評価するための一種の基準である。聖公会は、特定の教義を持つカリスマ的な指導者の結果として現れませんでした。ローマ・カトリック、改革派、ルーテル派の教えと比較して、細部に光が当てられています。カトリックを確立するには、聖書、信条、使徒継承、秘跡の管理で十分です。確かに、ディアメイド・マックロックによると、英国宗教改革から生まれた主要な教義上の発展は1つもありませんでした。 『英国における後期改革』、1990年、p。55.イギリスの改革は当初、教義について非常に懸念していたが、エリザベス人の和解は教義上の論争を止めようとした。それにもかかわらず、さらなる変化の支持者は、教会秩序（司教の廃止）、統治（教会法）および典礼（「カトリックすぎる」）に変化をもたらすことによって彼らの道を歩もうとしました。君主制と教会が抵抗し、人口の大多数が無関心だったため、彼らは成功しませんでした。さらに、「その教会の改革創設者のすべての仮定にもかかわらず、それはカトリックの性格を保持していた」。エリザベス人の入植地は巣の中にカッコウを作りました...」プロテスタントの神学とプログラムは、大部分が改革前のカトリック構造内にあり、その継続的な生活はそれを生み出したカトリックへの神学的関心を呼び起こし、その結果、秘跡、特に聖体、儀式、および反カルヴァン主義の教義を支持する運命前の神学」（同上pp。78–86）。「実質的な変更なしに」そして「「古い献身的な世界が英国国教会になるであろう精神の未来に最も長い影を投げかけた」大聖堂の存在、79ページ。これは「英国宗教改革の大きな謎の1つ」です。 「過去との完全な断絶はなかったが、力ごとにあった混乱が美徳に変わったと同上。英国宗教改革の物語は、1550年のプロテスタントの前進からの撤退の物語であり、中世の過去に根ざした機関の反対、同上、142ページとエリザベス1世の断固たる反対。[引用が必要]

イングランド国教会は、その際立った特徴の1つとして、幅広さと「オープンマインド」を持っています。この寛容は、カトリックの伝統を強調する英国国教会と改革派の伝統を強調する他の人々が共存することを可能にしました。イングランド国教会の3つの「党」（Churchmanshipを参照）は、高教会（またはアングロカトリック）、低教会（または福音派聖公会）、広教会（またはリベラル）と呼ばれることもあります。高等教会党は、英国国教会と宗教改革前のカトリック教会との継続性、古代の典礼の用法の順守、および神権の聖職者の性質を重要視しています。彼らの名前が示すように、アングロカトリック教徒は多くの伝統的なカトリックの慣習と典礼の形式を維持しています。[38]低い教会の党は、儀式と神学の両方でよりプロテスタントである。[39]歴史的に、広教会派は、自由主義のプロテスタント主義に神学的に傾いている中道の儀式の好みの人々を説明するために使用されてきました。[40]これらの教会マンシップのストランド間のバランスは静的ではありません。2013年には、イングランド国教会の崇拝者の40％が福音派の教会に出席し（1989年の26％と比較して）、非常に大規模な会衆の83％が福音派でした。そのような教会はまた、他の教会よりも多くの男性と若い成人を引き付けると報告されました。[41]

礼拝と典礼

英国法で確立されたイングランド国教会の公式典礼書は、聖公会祈祷書（BCP）です。この本に加えて、総会はまた、現代のための法制化している典礼ブック、共通の礼拝BCPの代替として使用することができ、2000年から、デート、。その前身である1980年の代替サービスブックと同様に、聖公会祈祷書とは異なり、主に現代語でさまざまな代替サービスを提供しますが、BCPベースのフォームもいくつか含まれています。 。（これはBCPサービスの改訂版であり、いくつかの単語を変更し、聖体拝領の前にAgnus Deiなどの他の典礼テキストを挿入できるようにします。）オーダーワンの儀式は、より現代的な典礼奨学金のパターンに従います。[要出典]

典礼は、伝統的な典礼の年と聖人の暦に従って編成されています。バプテスマと聖体の秘跡は、一般的に救いに必要であると考えられています。幼児洗礼が実践されています。後年、乳児としてバプテスマを受けた個人はビショップから確認を受け、その時点で両親やスポンサーによるバプテスマの約束を再確認します。キリストの制度の言葉を含む感謝の祈りによって奉献された聖体は、「キリストが客観的に存在し、効果的に信仰をもって受け入れられる、キリストの一度限りの贖いの行為の記念碑」であると信じられています。[42]

イングランド国教会での賛美歌と音楽の使用は、何世紀にもわたって劇的に変化しました。伝統的な合唱の偶数曲は、ほとんどの大聖堂の定番です。スタイル賛美歌詠唱思わせるには、教会のイングランドの前改質ルーツにバックします。18世紀、チャールズウェスリーなどの聖職者は、詩的な賛美歌を使って独自の礼拝スタイルを導入しました。[要出典] [43]

20世紀の後半、カリスマ運動の影響により、多くのイングランド国教会の小教区の礼拝の伝統が大きく変わり、主に福音派の説得の伝統に影響を及ぼしました。これらの教会は現在、典礼や儀式の要素を最小限に抑え、コンテンポラリーワーシップミュージックを取り入れた、コンテンポラリーワーシップ形式のサービスを採用しています。[要出典]

イングランド国教会が大きな保守的または「伝統主義」の翼を持っているように、それはまた多くのリベラルなメンバーと聖職者を持っています。聖職者の約3分の1は「肉体的な復活を疑うか信じない」。[44]ガーディアンの寄稿者であるジャイルズ・フレイザー牧師のような他の人々は、イエスの処女懐胎の寓意的な解釈を主張している。[45]インディペンデントは、2014年に、イングランド国教会の聖職者に対するYouGovの調査によると、「16％が神について不明確であり、2％がそれは人間の構成物にすぎないと考えている」と報告しました。[46] [47]さらに、多くの会衆は探求者に優しい環境です。たとえば、教会宣教協会からのある報告は、教会が霊的な人々に手を差し伸べるために「キリスト教が非常に中心にある異教の教会」を開くことを示唆しました。[48]

女性のミニストリー

女性は1861年から執事として任命されましたが、女性は執事として完全に機能することができず、聖職者とは見なされませんでした。女性は長い間一般の読者でした。第一次世界大戦中、「司教の使者」として知られる一般の読者として任命された女性もいました。彼らはまた、男性の不在下で任務を指揮し、教会を運営しました。その後、1969年まで一般の読者は任命されませんでした。[要出典]

女性の執事としての叙階を承認する法律は1986年に可決され、1987年に最初に叙階されました。司祭としての女性の叙階は1992年に一般叙階によって可決され、1994年に始まりました。2010年、イングランド国教会の歴史上初めて、男性よりも多くの女性が司祭として叙階されました（290人の女性と273人の男性）[49]が、次の2年間で、男性の叙階は再び女性の叙階を上回りました。 。[50]

2005年7月、教会会議は、司教としての女性の奉献を許可するプロセスを「列車に乗せる」ことに投票しました。2006年2月、教会会議は、女性である司教の直接の権限下に置かれることを望まなかった小教区のための可能な取り決めの「さらなる調査」に圧倒的に投票しました。[51] 2008年7月7日、教会会議は司教としての女性の叙階を承認することを決議し、女性である司教の省を受け入れない人々のための代替司教監督の動きを拒否した。[52]監督制への女性の実際の叙階はさらなる立法を必要とし、それは2012年11月の総会での投票でわずかに却下された。[53] [54] 2013年11月20日、総会は次の計画を支持して圧倒的に投票した。賛成378名、反対8名、棄権25名で、司教としての女性の叙階を認める。[55]

2014年7月14日、一般教会会議は女性の司教としての叙階を承認しました。司教の家は賛成37票、反対2票、棄権1票を記録した。聖職者の家は賛成162名、反対25名、棄権4名でした。House of Laityは、棄権5票で、賛成152票、反対45票を投じました。[56]この立法は、2014年11月の教会会議で最終的に施行される前に、議会の教会委員会によって承認されなければならなかった。2014年12月、リビーレーンは、イングランド国教会の司教になった最初の女性として発表されました。彼女は2015年1月に司教として奉献されました。[57] 2015年7月、レイチェル・トレウィークはグロスター主教になったときにイングランド国教会で教区主教になった最初の女性でした。[58]彼女とクレディトンの司教であるサラ・ムラーリーは、カンタベリー大聖堂で司教として叙階された最初の女性でした。[58]トレウィークは後に、「神は男性として見られるべきではない。神は神である」と言って、ジェンダーを含む言葉を呼びかけることによって見出しを作った。[59]

2018年5月、ロンドン教区は、ロンドンの司教を務めた最初の女性として、サラ・ムラーリー教区を奉献しました。[60]サラ・ムラーリー司教はイングランド国教会で3番目に上位の地位を占めている。[61]ムラリーは自分自身をフェミニストと表現し、男性と女性の両方を神権に叙階する。[62]彼女はまた、神学的リベラルであると考える人もいる。[63]女性の生殖の権利について、Mulllallyは自分自身をプロチョイスであると同時に、個人的にプロライフであると述べています。[64]結婚に関して、彼女は結婚は男性と女性の間であるというイングランド国教会の現在の立場を支持しているが、「私たちが私たちの伝統と経典を振り返り、一緒にどのように言うべき時である」とも述べた。私たちはそれが包括的愛であるということについての応答を提供することができます。」[65]

同性の組合とLGBTの聖職者

イングランド国教会は同性結婚とLGBT聖職者について話し合っています。[66]教会はこの問題について話し合い、2022年に総会で同性結婚を行うか祝福するかを決定する予定です。[67] [68] [69]教会は、結婚は一人の男性と一人の女性の結合であると考えています。[70]しかし、教会は「同性関係はしばしば真の相互関係と忠実さを体現している」と教えています。[71] [72]教会はまた、独身の市民パートナーシップを公式に支持している。「私たちは、シビルパートナーシップには、彼らの関係を法的に認める方法と見なしているクリスチャンLGBTIのカップルを含め、まだ場所があると信じています。」[73]「イングランド国教会は、シビル・パートナーシップ式典や同性結婚を行っていないが、個々の教会は式典の後に感謝の奉仕を行うことができる。」[74]教会は、「イングランド国教会の聖職者は、同性関係にある人々に牧歌的に支援の祈りを捧げることを許可されている」と述べている。[75]そのため、多くの英国国教会は、聖職者を受け入れており、「すでに非公式に同性カップルを祝福している」。[76] [77]

聖職者のための市民パートナーシップは、性的禁欲が続く限り、2005年から許可されており[78] [79] [80]、教会は同性の市民パートナーシップにおいて聖職者に年金を提供している。[81]聖職者への寛容の中で、教会は「献身的な同性カップルが特別な祈りを含めて教会から認められ、「思いやりのある注意」を与えられる必要があった」と伝えた。[82]シビル・ユニオンの後に「教会で祈りが言われたり、「奉仕」があったりすることは禁止されていない」。[83]同性結婚が合法化された後、教会は政府にシビルユニオンの提供を継続するよう要請し、「イングランド国教会は同性関係がしばしば忠実さと相互関係を体現していることを認めている。市民のパートナーシップはこれらのキリスト教の美徳を認めることを可能にする適切な枠組みの中で社会的および法的に」[84]

2014年に、司教たちはカップルのために「より非公式な種類の祈り」を許可するガイドラインを発表しました。[85]ガイドラインでは、「結婚した同性愛者のカップルは、結婚式の後にイングランド国教会で特別な祈りを求めることができるだろう、と司教たちは同意した」。[86] 2016年、グランサムの司教であるニコラス・チェンバレン牧師は、同性愛者であり、独身であり、教会で最初の司教になったと発表した。[87]教会は、2013年に、性的禁欲を続けている限り、市民パートナーシップにおける同性愛の聖職者が司教になることができると決定した。[80] [88]「[司教の]家は、市民のパートナーシップにおける聖職者、そして人間の性に関する教会の教えに従って生きることは、監督制の候補者と見なすことができることを確認した。」[89]

2017年、聖職者の家は、結婚を男性と女性の間であると定義している司教たちの報告に「注意を払う」という動議に反対票を投じました。[90] 3つの家すべての通過が必要であったため、動議は却下された。[91]総会が動議を拒否した後、カンタベリー大主教とヨーク大主教は、「良好で健康的で繁栄した関係に基づいており、21世紀に人間であり性的であるという適切な理解に基づいた「根本的な新しいキリスト教の包含」を求めた。 。」[92]教会は、ゲイまたはレズビアンの人の性的指向を変えようとする慣行である「転向療法」に公式に反対し、それを非倫理的と呼び、英国での「転向療法」の禁止を支持している。[93] [94]ヘレフォードの教区は教会のために呼び出す運動承認された「同性結婚や市民パートナーシップを持っていた人たちを祝福するために、正式なサービスと祈りのセットを作成します。」[95]

トランスジェンダーの問題に関して、2017年の総会は、トランスジェンダーの人々は「教区教会で歓迎され、肯定されるべきである」という動議に賛成票を投じました。[96] [97]動議はまた、司教たちに「トランスジェンダーの人々のための特別なサービスを調査するように」と求めた。[98] [99]の司教が最初に言った「洗礼信仰の肯定が、中に発見したハウスノートを共通の礼拝、トランス人々は個人的なリニューアルのこの瞬間をマークするために使用することができる理想的な典礼儀式です。」[100]司教たちはまた、正式な典礼に含まれる性転換を示すための祝賀行事を承認した。[101] [102]トランスジェンダーの人々は、合法的に移行した後、イングランド国教会で結婚することができます。[103]「ジェンダー承認法[2004]以来、その規定に基づいて性同一性が法的に確認されたトランスジェンダーの人々は、教区教会で異性の誰かと結婚することができます。」[104]教会はさらに、結婚時に配偶者が反対の性別であると特定された場合、一方の配偶者が性転換を経験した場合、同性カップルは結婚したままでよいと決定した。[105] [106] 2000年以来、教会は司祭が性転換を経て在職することを許可している。[107]教会は、2005年以来公然とトランスジェンダーの聖職者を叙階している。[108]

生命倫理の問題

イングランド国教会は一般的に中絶に反対していますが、「利用可能な代替手段よりも道徳的に好ましい条件があり得る-厳密に制限されている-」ことを認識しています。[109]教会は安楽死にも反対している。その公式の立場は、「死の幇助と自殺幇助と自発的安楽死に関連する問題の複雑さを認めながら、イングランド国教会は、死の幇助/自殺または安楽死を容認する法律または医療行為の変更に反対している。法律で、または実際に受け入れられる。」また、「同様に、教会は肉体的および精神的苦痛を軽減したいという願望を共有していますが、死の幇助/自殺および自発的安楽死はこれらの称賛に値する目標を達成するための容認できる手段ではないと信じています。」[110] 2014年、カンタベリーの元大司教であるジョージ・ケアリーは、安楽死に対する立場を変え、現在は「死の幇助」の合法化を提唱していると発表した。[111]胚性幹細胞の研究について、教会は「研究用の細胞質ハイブリッド胚を作製するという提案を慎重に受け入れる」ことを発表した。[112]

19世紀、英国法では、自殺で亡くなった人々の埋葬は、午後9時から深夜0時までの間にのみ行われ、宗教的な儀式は行われないことが義務付けられていました。[113]イングランド国教会は、自殺で亡くなった人々のために代替の埋葬サービスの使用を許可した。2017年、イングランド国教会は、人が自殺したかどうかに関係なく、完全で標準的なキリスト教の埋葬サービスを許可するように規則を変更しました。[114]

チャーチアーバンファンド

イングランドの教会は、セットアップ教会アーバン基金を貧困と取り組むために1980年代に剥奪を。彼らは、貧困を、緊急に必要としている人々がいる個人やコミュニティを罠にかけていると見ています。これは、依存、ホームレス、飢餓、孤立、低所得、精神的健康問題、社会的排除、暴力につながります。彼らは、貧困が自信と平均余命を低下させ、劣悪な状態で生まれた人々は不利な状況から逃れるのが難しいと感じています。[115]

子どもの貧困

リバプールの一部では、マンチェスターとニューカッスルの赤ちゃんの3分の2が貧困のために生まれ、人生のチャンスが少なく、また、ほとんどの幸運な地域で生まれた赤ちゃんよりも平均余命が15年短くなっています。ブラックプールのサウスショアは、男性の平均余命が66歳と最も低くなっています。[116]

私たちの社会に根付いた不公平は、これらの厳しい統計によって強調されています。ほんの数マイル離れたこの国で生まれた子供たちは、これほど大きく異なる人生の始まりを目の当たりにすることはできませんでした。子どもの貧困という点では、私たちは西側世界で最も不平等な国の1つに住んでいます。自分のコミュニティが近隣のコミュニティと並んでどこにあるのかを人々に理解してもらいたい。格差はしばしば衝撃的ですが、意識を高めることにより、あらゆる背景の人々が集まり、貧困から生まれた人々を支援するために何ができるかを考えることが重要です。[チャーチアーバンファンドの評議員会会長、ポールハックウッド] [117]

飢餓に対する行動

イングランド国教会の多くの著名な人々は、英国の貧困と福祉の削減に反対している。27人の司教は43人のキリスト教指導者の1人であり、デービッド・キャメロンに人々が十分に食べることができるようにするように促す手紙に署名しました。

難しい選択の話をよく耳にします。確かに、毎年冬に「暖房や食事」をしなければならない何万人もの高齢者が直面するよりも難しいことはほとんどありません。わずか5年間で食料価格が30％上昇しているのに、賃金が横ばいである家族が直面するよりも難しいことです。しかし、これを超えて、私たちは社会として、フードバンクを利用する人々の半数以上が、支払いの遅延であろうと懲罰的制裁であろうと、給付制度の削減と失敗によってその状況に置かれているという事実に直面しなければなりません。[118]

給付金の削減、失敗、および「懲罰的制裁」により、数千人の英国市民がフードバンクを利用することを余儀なくされています。飢餓を終わらせるキャンペーンはこれを「本当に衝撃的」と見なし、2014年4月4日に国民の断食の日を呼びかけた。[118]

2009年現在、イングランド国教会は、約2,600万人の洗礼を受けた会員がいると推定しました。これは英国人口の約47％です。[119] [120]この数は2001年以来一貫している。[121]確立された教会としての地位のため、一般に、誰でも結婚したり、子供に洗礼を授けたり、地元の教区教会で葬式をしたりできる。彼らはバプテスマを受けているか、定期的に教会に通っています。[122]

1890年から2001年の間に、英国での教会行事は着実に減少しました。[123] 1968年から1999年の間に、英国国教会の日曜教会の出席者は、人口の3.5パーセントから1.9パーセントへとほぼ半減した。[124] 2014年までに、日曜日の教会への出席は人口の1.4パーセントにさらに減少した。[125] 2008年に発表されたある研究では、現在の傾向が継続した場合、日曜日の出席は2050年に2030と87800で350,000落ちる可能性が示唆[126]

2011年、イングランド国教会は、毎月170万人がそのサービスの少なくとも1つに参加していることを示す統計を発表しました。これは、千年紀の変わり目以来維持されているレベルです。毎週日曜日に約100万人が参加し、クリスマスまたはクリスマスイブにイングランド国教会の礼拝に300万人が参加しています。教会はまた、30％が少なくとも年に一度日曜日の礼拝に出席すると主張しました。40％以上が地元の教会での結婚式に出席し、さらに多くがそこで葬式に出席しています。[127]全国的にイングランド国教会は、10人に1人の子供に洗礼を授けている（2011年）。[128] 2015年、教会の統計によると、平均的な週に260万人が特別な降臨節に出席し、240万人がクリスマス礼拝に出席し、130万人がイースター礼拝に出席し、98万人が礼拝に出席した。[129] 2016年には、260万人がクリスマスの礼拝に出席し、120万人がイースターの礼拝に出席し、110万人が毎月イングランド国教会の礼拝に出席し、平均93万人が毎週の礼拝に出席し、さらに18万人が毎週学校の礼拝が行われ、日曜礼拝には平均74万人が参加しました。2017年の大聖堂の統計によると、クリスマスサービスには合計135,000人が参加し、13％増加し、日曜日の全体的な参加者数は2000年の7000人から2017年には18,000人に増加し、過去10年間で増加しました。[130]また、2017年には、約114万人が通常の礼拝コミュニティに参加しました。つまり、月に1回以上教会に出席する人々、アドベントキャンペーンで680万人に到達し、268万人がクリスマスサービスに参加しました。わずかな増加。[131]

イングランド国教会には、18,000人の現役の聖職者と10,000人の認可された信徒牧師がいます。[132] 2009年には、叙階訓練のために491人が推薦され、千年紀の変わり目にレベルを維持し、564人の新しい聖職者（266人の女性と298人の男性）が叙階された。叙階された人々の半数以上（男性193人と女性116人）が常勤の有給省に任命されました。[133] 2011年には、有料の牧師への264人を含む504人の新しい聖職者が叙階され、349人の一般の読者が牧師に叙階された。叙階訓練に推奨されたものの最頻年齢範囲は1999年以来40-49のままでした。[134]

イングランド国教会の主教区
   カンタベリー教区
   ヨーク管区

39条の第XIX条（「教会の」）は、教会を次のように定義しています。

キリストの目に見える教会は、忠実な男性の集会で、その中に神の純粋な言葉が説教され、そして秘跡を正式に奉仕する必要性同じに必須であることを、すべてのそれらのもので、キリストの条例に従いました。[135]

英国の君主は、イングランド国教会の最高知事の憲法上の称号を持っています。イングランド国教会の教会法は次のように述べています。「私たちは、王国の法則に従って行動する女王の最も優れた陛下が、この王国の神の下で最高の権力であり、あらゆる原因ですべての人に対して最高の権威を持っていることを認めます。市民と同様に教会論的です。」[136]実際には、この権限は議会を通じて、首相の助言に基づいて行使されることが多い。

アイルランドの教会とウェールズの教会は1869年にイングランドの教会から分離[137]と1920 [138]それぞれとアングリカンコミュニオンにおける自律的教会です。スコットランドの国立教会であるスコットランド教会は長老派教会ですが、スコットランド聖公会は英国国教会にあります。[139]

イングランドに加えて、イングランド国教会の管轄は、マン島、チャネル諸島、およびウェールズのフリントシャー、モンマスシャー、ポウイス、ラドノーシャーのいくつかの小教区にまで及び、教会に加わるのではなくイングランド国教会に留まることに投票しました。ウェールズで。[140]ヨーロッパ大陸の駐在員会衆は、ヨーロッパのジブラルタル主教区になりました。

教会は次のように構成されています（最低レベルから上へ）：[要出典]

トゥートバルドンのセントローレンスの教区教会は 、多くの小さな英国の村の教会の典型です
  • 小教区は最もローカルなレベルであり、多くの場合、1つの教会の建物（教区教会）とコミュニティで構成されていますが、多くの小教区は経済的な理由でさまざまな方法で力を合わせています。教区は、歴史的または法的な理由で、牧師、教区牧師、担当司祭、チーム牧師、チーム牧師のいずれかの事務所から呼ばれる可能性のある教区司祭によって世話されています。これらの1番目、2番目、および4番目は、「現職者」としても知られています。小教区の運営は、現職者と、小教区の聖職者と会衆から選出された代表者で構成される教区教会評議会（PCC）の共同責任です。ヨーロッパのジブラルタル主教区は正式には小教区に分割されていません。
  • 小教区を持たない地元の教会がたくさんあります。都市部には多くの独自の礼拝堂があります（主に都市化と人口増加に対処するために19世紀に建てられました）。また、近年では、教会の植物や教会の新鮮な表現が増えており、学校やパブなどの場所に新しい会衆が植えられ、非伝統的な方法でキリストの福音を広めています。
色分けされた大執事とヨーロッパのジブラルタル主教区を示す地図
  • 首席司祭、例えば、LewishamまたはRunnymede。これは、そのための領域である農村ディーン（または地域の学部長）が担当しています。それは特定の地区の多くの小教区で構成されています。地方監督は通常、構成する小教区の1つの現職です。各小教区は、首席司祭教会会議の（叙階されていない）代表者を選出します。首席司祭教会会議のメンバーはそれぞれ、教区教会会議の代表者の選挙に投票します。
  • 大執事、例えば、ヨーロッパのジブラルタル教区の7人。これは、大執事の管轄下にあるエリアです。それは多くの首席司祭で構成されています。
  • 教区、例えば、ダラムの教区、ギルフォードの教区、セントオールバンズの教区。これは、例えばダーラム、ギルフォード、セントオールバンズの司教などの教区主教の管轄下にある地域であり、大聖堂があります。教区内には、通常はサフラガン司教と呼ばれる1人以上の支援司教がいて、教区内で、たとえば、ドーキングの司教であるギルドフォード教区で教区司教を支援している場合があります。いくつかの非常に大きな教区では、「司教区」を作成するための法的措置が制定されました。そこでは、教区主教がそのような地域の1つを自分で運営し、他の地域をミニ教区として運営する「地域司教」を任命し、彼の権限の多くを法的に委任します。エリアビショップ。司教区のある主教区には、ロンドン、チェルムズフォード、オックスフォード、チチェスター、サザーク、リッチフィールドが含まれます。司教は、選出されたの体で動作信徒と定められたとして知られている代表、教区教会会議教区を実行するために、。教区はいくつかの大司教区に細分されます。
  • 州、すなわち、カンタベリーまたはヨーク。これは、大司教、すなわちカンタベリー大主教とヨーク大司教の管轄下にある地域です。州内での意思決定は、総会の責任です（上記も参照）。州は教区に細分されます。
  • 優位性、すなわち、イングランド国教会。自分の州での彼の特定の権限に加えて、各大司教は「すべてのイングランドの首座主教」（カンタベリー）または「イングランドの首座主教」（ヨーク）であり、国全体に及ぶ権限を持っています。禁止（結婚許可証）。
  • Royal Peculiarは、王冠とより密接に関連している少数の教会であり、法律とより密接に関連している少数の教会であり、儀式に準拠しているものの、通常の教会の階層の外にあります。これらは聖公会の管轄外です。

すべての牧師と牧師は常連客によって任命されます。常連客は個人、大聖堂、大学、信託などの団体、または司教によって、あるいは直接国王によって任命されます。聖職者は、陛下への忠誠の誓いを誓い、司教に「すべてのことにおいて合法かつ正直に」正直な服従の誓いを立てることなしに、聖職者を設立して教区に入れることはできません。通常、彼らは司教によって受益者に設立され、次に大執事によって受益者の財産である教会と牧師館の所有に誘導されます。教区副牧師（聖職者補佐）は、教区牧師と牧師によって任命されるか、または司祭が後援者と相談した後に司教によって任命されます。大聖堂の聖職者（通常、大聖堂の支部を構成する学部長とさまざまな数の居住カノン）は、王冠、司教、または学部長と支部自身のいずれかによって任命されます。聖職者は、彼らが受益者の聖職者として職を務めるか、任命されたときに司教によって認可されているか、または単に許可を得て、教区で職務を遂行します。[要出典]

霊長類

ジャスティンウェルビー、 カンタベリー大司教

イングランドの教会のほとんどのシニア司教はあるカンタベリー大主教で、首都圏イングランド、カンタベリー州の南部州の。彼はすべてのイングランドの霊長類の地位を持っています。彼は、独立した全国教会または地域教会の世界的な英国国教会共同体の団結の焦点です。ジャスティン・ウェルビーは、2013年2月4日の選挙の確認以来、カンタベリー大主教を務めています。[141]

2番目に上級の司教はヨーク大司教であり、彼はイングランド北部のヨーク管区の大都市です。歴史的な理由（デンマーク人によるヨークの支配の時代に関連して）のために、彼はイングランドの霊長類と呼ばれています。スティーブン・コトレルは2020年にヨーク大司教になりました。[142]ロンドンの司教、ダーラムの司教、ウィンチェスターの司教は次の3つの地位にランクされています。[要出典]

教区主教

教区主教を任命するプロセスは、歴史的な理由から、階層と民主主義のバランスをとるために複雑であり、首相に名前を提出する（国王に代わって行動する）国王指名委員会によって処理されます。[要出典]

代表機関

イングランド国教会には立法機関である一般教会会議があります。Synodは、法案と規範の2種類の法律を作成できます。措置は承認される必要がありますが、国王の裁可を受け取り、英国法の一部となる前に、英国議会によって修正することはできません。[143]それはイギリスでのみ確立された教会であるが、その措置は非英語のメンバーを含む両方の議会によって承認されなければならない。教会法は国王の免許と国王の裁可を必要としますが、土地の法則ではなく教会法を形成します。[144]

もう1つの集会は、英国聖職者の召集です。これは、一般教会会議とその前身である教会集会よりも古いものです。1969年の教会会議政府法案までに、召集のほとんどすべての機能が一般教会会議に移管されました。さらに、教会の部門の統治機関である教区教会会議と首席司祭教会会議があります。[要出典]

貴族院

イングランド国教会の42人の教区の大司教と司教のうち、26人は貴族院に座ることが許可されています。カンタベリー大主教とヨーク大主教は、ロンドン、ダーラム、ウィンチェスターの司教と同様に、自動的に席を確保します。残りの21議席は奉献によって優先順位の高い順に埋められます。それは彼がなった時点で、上院、到達するために教区の司教に数年かかる場合がありスピリチュアル主を。ソドー島と人間の司教やヨーロッパでジブラルタルの司教は彼らの教区は、英国外にあるとして、貴族院に座ってする資格がありません。[145]

王室属領

彼らはの一部ではないが、イングランドやイギリス、イングランドの教会もある設立教会に王冠の依存関係のマン島、ジャージーのBailiwickとガーンジーのBailiwick。マン島は、独自の教区持ってソドー島と人間を、そしてソドー島と人間の司教はの職権メンバーである立法評議会のティンワルド島で。[146]チャネル諸島での一部であるウィンチェスターの教区、およびにジャージージャージーのディーンの投票権のないメンバーであるジャージーの州。ではガーンジー島、イングランドの教会がある設立教会ものの、ガーンジー島のディーンは、のメンバーではないガーンジーの状態。[147]

英国国教会[148]には、ウェールズ聖公会[148]やイングランド国教会など、性的虐待の事例が数多くあります。[148] [149] [150]

児童性的虐待に関する独立調査からの2020年の報告書は、イングランド国教会は児童を性的虐待から保護しておらず、虐待者が隠れることを許可していると結論付けました。[148]教会は、犠牲者を支援したり、子供や若者を保護したりするよりも、虐待の疑いを擁護するためにより多くの努力を費やした。[148]申し立ては真剣に受け止められず、場合によっては、児童の性的虐待の歴史があっても聖職者が叙階された。[151]

教会の上級指導者からの保証にもかかわらず、十分に行われなかったり、歴史的な虐待が隠蔽されたりするかもしれないという懸念があります。全国世俗協会のキース・ポーティアス・ウッドは次のように述べています。

問題は、司教たちがそのような問題について訓練されていなかったということではありませんでした。それは、否定の組織文化と、虐待された内部告発者のいじめが沈黙することです。ある報告によると、13人の司教が1990年代に書かれた、後に自殺した犠牲者に代わってボールによる虐待を警告する手紙を無視した。私はそのようないじめが今日まで続いているという証拠を見てきました。ピーター・ボールの事件に関する大司教のレビューが、そのようないじめと、この事件に対処する際に教会が警察とCPSに及ぼした過度の影響と思われるものに対処することを願っています。イアン・エリオットによって概説された手順の完全な失敗は、ロバート・ワディントンに関するヨークの大司教ホープの行動についての完全に忌まわしいケイヒル報告で明らかにしたことを反映しています。現在のヨーク大司教は、この報告書をウェブ上でより広く入手できるようにするのではなく、印刷された形のままにしておくべきであると決定しました。[152]

ピーターボール司教は、2015年10月に、若年成人男性に対する下品な暴行の罪で有罪判決を受けました。[149] [150] [153]ボールの初期の起訴を妨げた多くの英国の確立した人物を含む、大規模な初期の隠蔽の申し立てがあります。ロバート・ウォディントンなど、児童の性的虐待の申し立てもあります。「ジョー」としてのみ知られている原告は、「ジョー」が15歳の1976年にガース・ムーアが彼に対して行ったサディスティックな性的虐待に対して何十年にもわたって行動を起こそうとしました。「ジョー」が虐待について話されたことを思い出すために話した高位の聖職者の誰も、「ジョー」が信じられないほどだと考えています。[154]「ジョー」を代表する弁護士事務所の代表は言った：

イングランド国教会は、最近ではない虐待の申し立てを埋め、阻止したいと考えています。彼らは生存者が前に出るのがどれほど難しいかを知っています、そしてこの場合から、教会はこれらの脆弱な人々が前に出るのを難しくする計画を持っているようです。この生存者は彼の訴訟を起こす勇気を持っていました。ほとんどはしません。ほとんどの人は、沈黙の中で心理的な放射性降下物を抱えています。生存者にとってシステムをより親しみやすいものにする方法を見つける必要があります。[155]

が設立され、教会、イングランドの教会は、任意の政府の直接支援を受けていません。寄付は最大の収入源であり、さまざまな歴史的寄付からの収入にも大きく依存しています。2005年、イングランド国教会は約9億ポンドの総支出を見積もっていた。[156]

イングランド国教会は、80億ポンド以上の価値のある投資ポートフォリオを管理しています。[157]

イングランド国教会は、教会のオンラインディレクトリであるA Church NearYouを運営しています。ユーザーが編集したリソースで、現在16,000以上の教会がリストされており、42の教区に20,000人の編集者がいます。[158]このディレクトリにより、小教区は正確な場所、連絡先、イベント情報を維持でき、他のWebサイトやモバイルアプリと共有されます。このサイトでは、一般の人々が地元の礼拝コミュニティを見つけることができ、賛美歌、ビデオ、ソーシャルメディアグラフィックなどの無料のリソース[159]を教会に提供しています。

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  • イングランド国教会の儀式

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  • 公式ウェブサイト Edit this at Wikidata
  • イングランド国教会の歴史的資料
  • イングランドの教会の作品でLibriVox（パブリックドメインのオーディオブック）
  • 西インド諸島のイングランド国教会の歴史
  • 歴史ファイル：イギリス諸島の教会、教会の写真と情報のギャラリー。
  • 英国国教会の調査報告書児童の性的虐待に関する独立した調査