価値(倫理)

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倫理値はアクションが行うか、どのような方法することが最善であるかを決定することを目的として、いくつかのことや行動の重要度を表す(生きるために最善である規範倫理学を)、または異なるアクションの重要性を説明します。価値体系は、予測的で規範的な信念です。それらは人の倫理的行動に影響を与えるか、意図的な活動の基礎となります。多くの場合、一次的価値は強く、二次的価値は変化に適しています。行動を価値あるものにするものは、それが増加、減少、または変更するオブジェクトの倫理的価値に依存する可能性があります。「倫理的価値」を持つオブジェクトは、「倫理的または哲学的善」(名詞の意味)と呼ばれることがあります。[要出典]]

価値は、行動または結果の適切なコースに関する幅広い好みとして定義できます。このように、価値観は、正しいか間違っているか、または「あるべき」かについての人の感覚を反映しています。「すべての人に平等な権利」、「卓越性は賞賛に値する」、「人々は敬意尊厳をもって扱われるべきである」は、価値の代表です。価値観は態度や行動に影響を与える傾向があり、これらのタイプには、倫理的/道徳的価値、教義/イデオロギー(宗教、政治) 価値、社会的価値、および美的価値が含まれます。利他主義など、生理学的に明確に決定されていない価値観が内在的であるかどうか、また、獲得などの価値観を悪徳美徳として分類する必要があるかどうかについては、議論が交わされています

倫理的な問題は、その値が下の研究とみなすことができる倫理順番に、としてグループ化することができる、哲学。同様に、倫理的な値は、より広いフィールドのサブグループとみなすことができる哲学値ともいう価値論。倫理的価値は、何かの重要性の程度を示し、どの行動や人生が最善かを判断すること、または少なくともさまざまな行動の価値を説明しようとすることを目的としています。

倫理的価値の研究も価値理論に含まれます。さらに、人類学行動経済学ビジネス倫理学コーポレート・ガバナンス道徳哲学政治学社会心理学社会学神学など、さまざまな分野で価値観が研究されてきました。

類似の概念

倫理的価値は、と同義に使用されることがあります。しかし、善には他にも多くの意味があり、より曖昧なものと見なされる可能性があります。

個人の価値観は、文化的価値観に関連して、一般的な規範と一致するか、または逸脱して存在します。文化は、一連の共通の価値観を共有する社会システムであり、そのような価値観は、社会的期待と、善良で美しく建設的なものに対する集団的理解を可能にします。規範的な個人的価値観がなければ、個人的価値観の美徳を測定するための文化的参照はなく、したがって文化的アイデンティティは崩壊する.

個人の価値観

個人の価値観は、何が良い、有益、重要、有用、美しい、望ましい、建設的であるかについての内部基準を提供します。価値観は、(ニーズ、興味、習慣に加えて)行動を生み出し、個人の選択に影響を与える要因の 1 つです。

価値観は、価値の比較ランキングによって、人間が生き残るために一般的な問題を解決するのに役立つ可能性があります。その結果は、人々がなぜ何をするのか、どのような順序で行うのかという質問への答えを提供します。[明確化が必要]道徳的、宗教的、個人的な価値観は、厳格に保持されると、異なる世界観間の衝突から生じる対立を引き起こす可能性もあります[1]

時間の経過とともに、人々のグループが日常生活で重要だと考える個人的価値観の公的な表現が、法律、慣習、伝統の基礎を築いてきました。したがって、最近の研究は、価値コミュニケーションの暗黙の性質を強調しています[2]消費者行動調査では、6 つの内部的価値と 3 つの外部的価値があると提案されています。それらは、管理研究では値のリスト (LOV) として知られています。それは、自尊心、温かい人間関係、達成感、自己実現、楽しさと楽しみ、興奮、帰属意識、尊敬されること、安心感です。これらの価値観は機能的な側面から、対人関係領域、個人的要因、非個人的要因の3つに分類されます。[3]自民族中心的な観点から、同じ価値観は、2 つの国の人々の 2 つのグループの間で等しく反映されないと想定することができます。コアバリューは関連していますが、価値の処理は、個人の文化的アイデンティティに基づいて異なる場合があります。[4]

文化的価値

個々の文化は、メンバーが広く共有する価値観を強調します。社会の価値は、多くの場合、さまざまなグループやアイデアが受け取る名誉と尊敬のレベルを調べることで特定できます。では、アメリカ合衆国、例えば、トップレベルのプロスポーツ選手は大学教授より(金銭の支払の条件で測定)より尊敬を受けます。

価値観の明確化は、認知道徳教育とは異なります。

  • 価値の明確化は、「人々が自分の人生は何のためにあるのか、何のために働く価値があるのか​​を明確にするのを助けることで構成されています。これは、学生が自分の価値を定義し、他の人の価値を理解することを奨励します」[5]
  • 認知道徳教育は、道徳的推論が発達するにつれて、学生は民主主義や正義などの価値を学ぶべきであるという信念に基づいています。[5]

価値観は文化の規範に関連していますが、規範よりもグローバルで知的です。規範は特定の状況での行動のルールを提供し、価値は善悪として判断されるべきものを識別します。規範は期待される行動の基準、パターン、ルール、ガイドですが、価値観は何が重要で価値があるかという抽象的な概念です。休日に国旗を掲揚するのは当たり前のことですが、愛国心の価値を反映しています。暗い色の服を着て厳粛に見えることは、葬儀で敬意を表すための規範的な行動です。文化が違えば、価値観も異なり、強調の度合いも異なります。「過去30年間で、伝統的な年齢の大学生は、個人の幸福への関心が高まり、他人の幸福への関心が低下しました。」[5]価値観が変化したようで、学生の信念や態度に影響を与えました。

各メンバーの個人的な価値観が、その文化で認められている規範的価値観の一部と完全に一致しない場合でも、メンバーはその文化に参加します。これは、自分が属する複数のサブカルチャーから自分にとって価値のある側面を統合して抽出する個人の能力を反映しています。

グループメンバーが真剣に、グループの規範と矛盾する値を表現する場合は、グループの権限を奨励するさまざまな方法実行してもよい適合をか烙印不適合行動そのメンバーのを。たとえば、懲役は、州が法律として確立した社会的規範に反する結果として生じる可能性があります。[説明が必要]

さらに、グローバル経済の制度は、「一貫性の三角形」に基づいた 3 種類の価値を真に尊重することができます。[6]最初の例では、価値は世界貿易機関 ( WTO ) 内、および (2 番目の例では) 国連内、特に教育科学文化機関 (ユネスコ)内で表現される可能性があります。説明責任を通じてグローバルな正当性のための枠組みを提供します。第三に、メンバー主導の国際組織と市民社会の専門知識は、グローバル化された世界でアイデンティティの表現を維持するために、ルールに柔軟性を組み込むことに依存しています。[7] [説明が必要]

それにもかかわらず、戦争のような経済競争では、特に文化の分野で、異なる見解が互いに矛盾する可能性があります。したがって、ヨーロッパの視聴者は映画を芸術的創作物と見なし、特別な待遇の恩恵を受けることができますが、米国の視聴者は、その芸術的価値が何であれ、単なる娯楽と見なすことがあります。「文化的例外」の概念に基づくEUの政策は、リベラルなアングロサクソン側の「文化的特異性」の政策と並置される可能性がある。実際、国際法は伝統的に映画を財産として扱い、テレビ番組のコンテンツをサービスとして扱っています。[要出典]その結果、文化的介入主義者の政策は、アングロサクソンのリベラルな立場に反対し、国際交渉の失敗を引き起こす可能性がある. [8]

価値観は通常、文化的手段、特に親から子への拡散と伝達または社会化を通じて受け取られます。文化が違う親は価値観が違います。[9]たとえば、狩猟採集社会や自給自足農業で生き残る親は、幼い頃から実践的なサバイバル スキルを重視します。そのような文化の多くは、最初の誕生日を迎える前に、赤ちゃんにナイフなどの鋭利な道具の使い方を教え始めます。[10]イタリア人の両親は、社会的および感情的な能力を高く評価し、平均律を持っています。[9]スペイン人の親は、子供たちに社交性を求めます。[9]スウェーデンの両親は、安全と幸福を重んじます。[9]オランダ人の親は、独立性、集中力の持続時間、予測可能なスケジュールを重視します。[9]アメリカ人の親は、特に狭い「本の学習」の意味で、知的能力を強く評価することに関して異例である. [9]ケニアのキプシギスの人々は、賢いだけでなく、その知性を責任ある方法で活用する子供たちを高く評価します。ケニアのルオスは教育とプライドを「ニャディ」と呼んでいます。[9]

文化的価値の発達に影響を与える要因を以下に要約します。

世界のInglehart-Welzel文化のマップは2次元である文化マップ2次元に沿って、世界の国々の文化的価値を示す:世俗的な、合理的な値対伝統が支配する世界の宗教的な理解からの移行を反映します科学と官僚主義。生存価値と自己表現価値という 2 番目の次元は、産業社会から脱工業化社会への移行を表しています[11]

文化は、社会規範をどれだけ順守し、逸脱を許容するかに関連して、きついものとゆるいものに区別できます。[12] [13]厳格な文化はより制限的であり、規範違反に対するより厳格な懲戒処分が行われますが、緩い文化は社会的規範が弱く、逸脱した行動に対する許容度が高くなります。自然災害、人口密度の高さ、感染症への脆弱性などの脅威の歴史は、より緊密な関係と関連しています。タイトさは、文化がより効果的に協調して脅威を乗り切ることを可能にすることが示唆されています. [14] [15]

進化心理学の研究は、同様の発見につながっています。いわゆるリーガリティ理論は、戦争やその他の認識された集団的危険が、個人の心理と社会構造と文化的価値の両方に深い影響を与えることを発見しています。危険な環境は階層的で権威主義的で好戦的な文化をもたらし、安全で平和な環境は平等主義的で寛容な文化を育みます。[16]

相対的または絶対的

相対的な価値観は人によって異なりますが、より大きなスケールで言えば、異なる文化を持つ人々の間でも異なります。一方、の存在の理論が存在する絶対値[17]とも呼ばれることができるnoumenal値(及び数学と混同しないように絶対値)。絶対的価値は、哲学的に絶対的であり、個人的および文化的見解から独立しているだけでなく、それが知られているか理解されているかどうかにかかわらず、独立していると説明することができます。ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは、アクションやオブジェクトの絶対値に関して解明が起こるだろうという考えに悲観的でした。「私たちは、「生命」と「その意味」について好きなだけ話すことができ、私たちが言うことが重要であると信じています.しかし、これらは表現に過ぎず、決して事実ではあり得ません。心か意志か」。[18]

内因性または外因性

哲学的価値は、道具的価値本質的価値に分けられます。楽器の価値は、何か他の良いものを手に入れるための手段として持つ価値があります (例えば、ラジオは音楽を聞くために楽器的に良いものです)。本質的に価値のあるものは、他の何かの手段としてではなく、それ自体にとって価値があります。それは、価値の内在的および外在的特性を与えています。

手段的価値を備えた倫理的商品は、倫理的手段と呼ばれることもあり、本質的価値を備えた倫理的商品は、それ自体が目的と呼ばれることもあります。対象は、手段であると同時に、それ自体が目的である可能性があります。

総和

本質的な商品と楽器の商品は、相互に排他的なカテゴリではありません。[19]いくつかのオブジェクトは、それ自体が良いものであり、他の良いオブジェクトを取得するのにも適しています。「科学を理解すること」は、それ自体に価値があるだけでなく、他の目的を達成する手段としても価値がある、とても良いことかもしれません。このような場合、そのオブジェクトを一貫した値と測定値のセットである価値システムに入れるときに、そのオブジェクトの手段 (具体的にはすべての手段の価値) と本質的価値の合計を使用することができます。

強度

哲学的価値の強さは、それが生成または実行される程度であり、価値を持つ対象である商品の普及と見なすことができます。[19]

オブジェクトごとの価値の量と混同しないでください。ただし、後者は、たとえば、手段の価値の条件性のために変化する場合もあります。たとえば、ワッフルを食べることを最終的なものとして受け入れるという架空の生活スタンスを取ると、強度はワッフルが食べられる速度であり、ワッフルが食べられない場合、たとえばワッフルが存在しない場合はゼロです。それでも、存在していた各ワッフルは、強度に関係なく、それが食べられているかどうかに関係なく、依然として価値があります。

この場合の計器的価値の条件性は、存在しないすべてのワッフルによって例証される可能性があり、簡単にアクセスできるのではなく、遠くにあるため価値が低くなります。

多くの人生のスタンスでは、最終的に望ましいのは価値と強度の産物です。つまり、価値を生み出すだけでなく、大部分を生み出すのです。ライフ スタンスを最大化することは、緊急に可能な限り高い強度を持っています。

正と負の値

ポジティブとネガティブな哲学的または倫理的価値の間には区別があるかもしれません。一般に、正の倫理的価値は追求または最大化されるものと相関し、負の倫理的価値は回避または最小化されるものと相関します。

負の価値は、本質的な負の価値および/または道具的な負の価値の両方である可能性があります。

保護値

保護された値(も神聖値)は個人がそうすることのメリットがあるかもしれないものに関係なくトレードオフに消極的であるということです。例えば、たとえそれが他の多くの個人を救うことになるとしても、他の人を殺したがらない人もいるかもしれません。保護された価値は「本質的に良い」傾向があり、ほとんどの人は、最も貴重な価値とのトレードオフが必要になるシナリオを実際に想像できます。[20]人を殺すことと家族を守ることなど、2 つの競合する保護された価値の間でそのようなトレードオフが発生した場合、それは悲劇的なトレードオフと呼ばれます[21]

保護された価値観は、ビジネスライクな (「功利主義」) 交渉を妨げる可能性があるため、長引く紛争 (たとえば、イスラエルとパレスチナの紛争) で役割を果たすことがわかっています。[22]スコット・アトランとアンヘル・ゴメスがイラクのISIS最前線の戦闘員と西ヨーロッパの一般市民を対象に指導した一連の実験的研究[23]は、神聖な価値観へのコミットメントが、最も「献身的な行為者」を動機づけて、戦って死ぬことへの意欲を含む最も高価な犠牲、および必要に応じてそれらの価値のために近親者や同志を捨てる準備ができている. [24]功利主義の観点から、保護された価値は、個人間で効用が最大化されるのを妨げる場合、バイアスになります。[25]

Jonathan Baronと Mark Spranca によると、[26]保護された価値は、デントロジカル倫理の理論(後者はしばしばImmanuel Kantとの関連で言及されている)で説明されている規範から発生します。保護されているということは、人々が取引の結果だけでなく、取引への参加に関心があることを意味します。

値システムは、一連のある一致の目的のために使用される値倫理的またはイデオロギー インテグリティ。

一貫性

社会、グループ、またはコミュニティのメンバーとして、個人は個人的価値観と共同的価値観の両方を同時に保持することができます。この場合、2 つの価値体系 (1 つは個人的、もう 1 つは共同体) は、それらの間に矛盾や状況的な例外がなければ、外部的に一貫しています。

価値システム自体が内部的に一貫している場合

  • その価値観互いに矛盾せず
  • その例外は、または可能性があります
    • あらゆる状況で使用できるほど抽象的であり、
    • 一貫して適用されます。

逆に、次の場合、価値体系自体が内部的に矛盾します。

  • その価値観互いに矛盾し
  • その例外は
    • 非常に状況的であり、
    • 一貫性のない適用

価値の例外

抽象的な例外は、値のランク付けを強化するのに役立ちます。それらの定義は、あらゆる状況に関連するように十分に一般化されています。一方、状況的例外はその場限りのものであり、特定の状況にのみ関係します。例外のタイプの存在は、さらに 2 種類の値システムのいずれかを決定します。

  • 理想化された値システムは、例外を欠いた値のリストです。したがって、これは絶対的なものであり、行動に対する厳格な禁止事項として成文化することができます。理想化された価値体系を保持し、(デフォルト以外の)例外を主張しない人は、絶対主義者と呼ばれます。
  • 実現値システムは、実用的な状況における値の間の矛盾解決の例外を含んでいます。日常生活でよく使うタイプです。

これらの 2 つのタイプのシステムの違いは、人々が 1 つの価値システムを保持しているが、実際にはそれから逸脱しており、したがって異なる価値システムを保持していると述べるときに見ることができます。たとえば、宗教には絶対的な価値観がリストされていますが、その宗教の実践には例外が含まれている場合があります。

暗黙の例外は、形式的価値システムと呼ばれる 3 番目のタイプの価値システムをもたらします。理想化されているか実現されているかにかかわらず、このタイプには各値に関連付けられた暗黙の例外が含まれます: 「優先度の高い値に違反しない限り」。たとえば、人は嘘をつくのは間違っていると感じるかもしれません。嘘をつくのは間違っているという原則に固執するよりも、命を守ることの方がおそらく重要なので、誰かの命を救うために嘘をつくことは容認されます。おそらく実際にはあまりにも単純すぎるため、このような階層構造は明示的な例外を正当化する可能性があります。

衝突

ホッケーは野球よりも優れている、アイスクリームは果物よりも優れているなど、一連の共通の価値観を共有していても、2 つの異なる当事者がそれらの価値を同等にランク付けしない場合があります。また、2 つの当事者は、理論的にも実際的にも、特定の行動が正しいか間違っているかについて意見が一致せず、イデオロギーまたは物理的な対立に陥る可能性があります。価値体系を厳密に調査および比較する学問であるエソノミクス[要出典] は、対立を解決するために政治と動機をより完全に理解することを可能にします。

対立の例としては、個人主義に基づく価値体系と、集団主義に基づく価値体系との対立が挙げられます。このような 2 つの価値システム間の対立を解決するために編成された合理的な価値システムは、次のような形をとる可能性があります。追加された例外は再帰的になり、多くの場合複雑になる可能性があることに注意してください。

  • 個人は、自分の行動が他者を害したり、他者の自由や個人が必要とする社会の機能を妨げたりしない限り、自由に行動することができます。
  • 社会 (より具体的には、社会の働きを可能にする秩序のシステム) は、その社会のメンバーである個人の生活に利益をもたらす目的で存在します。そのような利益を提供する社会の機能は、その社会の大多数の個人によって合意されたものになります。
  • ソサエティは、ソサエティが提供するサービスから利益を得るために、メンバーからの寄付を要求する場合があります。個人がそのような必要な貢献をしなかった場合、それらの利益を否定する理由と見なされる可能性がありますが、社会はどれほど貢献すべきかを決定する際に困難な状況を考慮することを選択できます.
  • 社会は、社会の構成員である個人の行動を、その社会の大多数の個人によって合意された指定された機能を実行する目的でのみ制限することができます。ただし、前述の価値に違反する場合に限ります。これは、社会が前述の価値観を維持できないメンバーの権利を廃止する可能性があることを意味します。

哲学的価値は、他の望ましい状態や商品から独立しているため、経済的価値とは区別されます。物の経済的価値は、交換可能な望ましい状態または商品、たとえば貨幣の供給が高くなると上昇し、貨幣の供給が少なくなるとその逆になります。

それにもかかわらず、経済的価値は哲学的価値の結果と見なされる可能性があります。で値の主観的な理論、個人的な哲学的価値は何かを所有者のプットは、どのような経済的価値で、その上に、この人のプットを反映しています。人が何かを購入することを考えて制限が点とみなすことができる個人的な哲学的価値の何かを持つのはそれと引き換え、例えばお金にあきらめているものの個人的な哲学値を超えています。このように、あらゆるものには「社会的経済的価値」に対して「個人的経済的価値」があると言えます。

  • 態度(心理学)
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  • スパイラルダイナミクス
  • 正義と善
  • 価値判断
  • 世界価値観調査

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