イエスの復活

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イエスの復活内容etユダヤ人-ヘレニズムの背景[編集]
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ラファエロによるイエス・キリストの復活（キンナードの復活）、1502年
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イエスの死と復活
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復活、またはアナスタシス、あるクリスチャンという信念神が 上げ イエスを三日目に[注1]の後に彼のはりつけ、[1]の開始-または復元[ウェブ1] [注2] -彼の高貴な人生キリストなどと主。[2] [3] [web 2]新約聖書の書物によると、彼は死から生まれ、神の王国を導いた。[4] [web2]彼は弟子たちに現れました使徒を呼び出すグレート委員会宣言の福音の永遠の救いを彼の死と復活を通して、[注3]と天に昇ら。

キリスト教の伝統のために、身体の復活は、生活への復帰であった形質転換体によって給電精神、[5] [6] [ウェブ3]によって記載されるように、ポールとゴスペル著者、[7] [8] [9]そのキリスト教の確立につながりました。[10]クリスチャンにとって、彼の復活は、すべてのクリスチャンの死者がキリストの再臨で復活することを保証するものです（再臨）。[11]では、キリスト教神学、イエスの死と復活は、最も重要なイベント、キリスト教の信仰の基礎であります[12]イースターを記念して。

世俗とにリベラルクリスチャン奨学金、イエスの後復活出現はのように説明されている幻の経験[13] [14] [15]イエスの高揚に信念に弾みを与えている[16]と伝道活動の再開イエスの追随者の。[13] [17]

ユダヤ人-ヘレニズムの背景[編集]

5つの部分からなる復活のアイコン、ソロヴェツキー修道院、17世紀

ユダヤ人[編集]

参照：ユダヤ教の終末論と死者の復活

ユダヤ教では、復活の考えは、紀元前2世紀のダニエル書にはっきりと現れていますが、魂だけの復活への信念として現れています。[18] ヨセフスは、西暦1世紀の3つの主要なユダヤ人の宗派について、サドカイ派は魂と体の両方が死んで死んだと主張したと語っています。魂は不滅でしたが、肉は不滅ではなかったというエッセネ派。そしてパリサイ人たちは、魂は不滅であり、それを収容するために体が復活するだろうと言いました。[19] [20]これらの3つの立場のうち、イエスと初期のクリスチャンはパリサイ人の立場に最も近かったようです。[21] スティーブメイソンパリサイ人にとって、「新しい体は特別な聖なる体である」と述べています。これは古い体とは異なり、「元パリサイ人のパウロがある程度共有した見解です（1.コリント15：35ff）」。[22]

ユダヤ人のテキストと墓碑文からの証拠は、より複雑な現実を示しています。たとえば、ダニエル書の紀元前2世紀の著者が、「ほこりの中で眠っている人々の多くは目覚める」と書いたとき（‹Tfd› 12を参照）。 2）、彼はおそらく天使の存在としての再生を念頭に置いていました（比喩的には神の天国の星として説明されており、星は早い時期から天使と同一視されていました）。天使は肉がないと信じられていたので、そのような復活は体の復活を除外するでしょう。[23]実際、第二神殿ユダヤ教の死後の世界については、ダニエルの肉体のない霊の天の高揚から、冥界の影の存在のより伝統的な見方に至るまで、多くの意見がありました。[24]この範囲内で、肉の復活はわずかな信念でした。[25]

グレコローマン[編集]

主な記事：不死§古代ギリシャの宗教

ギリシャ人は、功績のある人が神として復活する可能性があると考え（神格化のプロセス）、アレキサンダー大王の後継者は、以前は神のために予約されていた特権である彼のイメージを持ったコインを通じて、このアイデアを中東全体で非常によく知られました。[26]この考えはローマ皇帝によって採用され、ローマ帝国の神格化の概念では、最近亡くなった皇帝の地上の体は、彼が天国に昇ったときに新しい神の体に置き換えられました。[27]神格化された死者は、ロムルスが彼の死後に目撃者に見えたときのように、しかし伝記作家プルタルコスとして、彼らに会った人々に認識され続けた。（c。AD46–120）はこの事件について説明しましたが、人間の中にある何かが神から来て死後に神に戻ってきますが、これは「それが最も完全に分離されて体から解放され、完全に純粋になったときにのみ起こります。肉のない、汚れのない」。[28]

聖書の記述[編集]

キリストの復活、ノエル・コワペル、1700年、イエスのホバリング描写を使用
主な記事：イエスの復活後の姿
参照：福音書とパウロの復活の様子の概要（表）

パウロと最初のクリスチャン[編集]

主な記事：1コリント15
参照：パウロのキリスト教、ユダヤ人のキリスト教、および使徒パウロとユダヤ人のキリスト教

新約聖書の書物には、復活の瞬間についての記述は含まれていませんが、空の墓と復活後のイエスの出現についての記述が含まれています。[29]

手紙の一つは、によって送らパウロ早期ギリシャの教会の一つに、コリントの信徒への手紙一は、最も初期のいずれかが含まれていキリスト教の信条は、死後に言及イエスの出現、および彼が中からよみがえられたという信念を表現します死んだ、すなわち1コリント15：3–8。[30] [31] [注4]

[3]私が最初に重要なこととして、私が受けたものをあなたに手渡したからです。キリストは聖書に従って私たちの罪のために死んだこと、[注5] [4]、そして彼は埋葬されたこと、そして彼は育てられたことです。経典に従って三日目に[注1] [5]、彼はセファスに現れ、次に12に現れた。 [6]その後、彼は一度に500人以上の兄弟姉妹に現れ、そのほとんどはまだ生きているが、一部は死亡した。 [7]それから彼はジェームズに現れ、それからすべての使徒たちに現れた。 [8]最後に、早すぎる生まれの人については、彼は私にも現れました。[37]

パウロがこの信条を受け取ったエルサレムのエクレシア（教会）では、「私たちの罪のために死んだ」という言葉は、聖書に示されているように、おそらく神の計画と目的の一部としてのイエスの死の謝罪の根拠でした。パウロにとって、それはより深い意味を持ち、「律法以外の罪深い異邦人の救いの基礎」を提供しました。[38]「私たちの罪のために死んだ」という句は、イザヤ、特に53：4–11、および4つのマカバイ記4、特に6：28–29に由来しています。[注5]「3日目に発生」は‹Tfdを参照›ホセア6：1–2：[35]から派生しています。

さあ、主に戻りましょう。
彼は私たちをいやしてくれるように、私たちを引き裂いたからです。
彼は私たちを打ち倒しました、そして彼は私たちを拘束します。
2日後、彼は私たちを復活させます。
3日目に彼は私たちを育て、私たちが
彼の前に住むことができるようにします。」[注1]

パウロはコリントの教会の会員に手紙を書き、イエスは以前の証人に現れたのと同じ方法で彼に現れたと言いました。[39]で2本のコリント12パウロは、言語が不明瞭である一方で、彼がイエスは右手で即位見たもっともらしい「第三の天に巻き込まれた...キリスト[おそらくポール自身]の男」を説明神の。[40]

この信条が使徒パウロよりも前のものであることは広く受け入れられています。学者たちは、復活の彼のプレゼンテーションで、パウロは彼が受け取ってコリントの教会に受け継いだ、ラビのスタイルで伝えられた初期の権威ある伝統に言及していると主張しました。[注6] ゲザ・ヴェルメシュは、この信条は「イエスの死、埋葬、復活に関する信仰において、彼[ポール]が先輩から受け継いだ伝統」であると書いています。[42]信条の究極の起源は、おそらくエルサレムの使徒共同体の中にあり、復活から数年以内に形式化され、受け継がれました。[注7]ハンスグラスはダマスカスの起源を主張している[43]。ポール・バーネットによれば、この信条の公式やその他の公式は、「パウロがダマスカスでアナニアから約34年に「受けた」1つの基本的な初期の伝統」の変種でした。[44]

福音書と行為[編集]

ジェルマン・ピロン（フランス語、1590年）、イエス・キリストの復活。大理石、1572年以前
主な記事：マルコ16、マタイ28、ルカ24、使徒1、ヨハネ20
参照：福音の調和、イエスの受難、イエスの埋葬、空の墓、そしてMyrrhbearersを

4つの福音書すべてに、イエスが来るべき復活を予言していると描写されている箇所、または「読者が理解する」というほのめかしが含まれています（‹Tfd›マルコ2:20を参照、‹Tfd›ヨハネ2：19–22などを参照）。[45]そして十字架につけられた後の彼の死後の姿を伴う3つのクライマックス（元のショートエンディングのマークはそうではありません）。復活の瞬間自体は、どの福音書にも書かれていません。

イエスは「死からの長子」、プロトトコス、最初に死からよみがえられ、それによって「卓越した息子と相続人としての長子の特別な地位」を獲得したと言われています。[4] [web 2]彼の復活は、すべてのキリスト教徒の死者がキリストのパロシアで復活することを保証するものでもあります。[11]

復活後、イエスは弟子たちを通して「永遠の救い」を宣言するように描かれ[マルコ16：8 ]、その後、「Tfdを参照」マタイ28：16–20、「Tfdを参照」で説明されているように、大宣教命令に使徒を呼びました。 ›マルコ16：14–18、‹Tfdを参照›ルカ24：44–49、‹Tfdを参照›使徒1：4–8、および‹Tfdを参照›ヨハネ20：19–23、弟子たちは電話を受けました。勝利した救い主の良いたよりと、霊によって世界に神が存在することを世界に知らせるためです。」[46]これらのテキストによると、イエスは「聖霊があなたに臨んだときに力を受ける」と言われています。‹Tfd› [使徒1：8]を参照、「罪の悔い改めと赦しは[救世主の]名によって宣言されるべきです」エルサレムから始まるすべての国に」‹Tfdを参照› [ルカ24：46–47]、そして「あなたがいずれかの罪を赦すならば、彼らは彼らを赦されます。あなたがいずれかの罪を保持するならば、彼らは保持」。‹Tfdを参照› [ジョン20：12–23]

マルコによる福音書は、によって、空の墓の発見で終わるマグダラのマリア、サロメ、および「メリージェームスの母」。墓のある場所で白いローブを着た若い男が、イエスがよみがえったことを彼らに告げ、「ペテロと弟子たちに、彼があなたに言ったように、ガリラヤで彼らに会うことを告げる」ように指示しました。[マーク16 ]。[47]それは、イエスが最初のエルサレムの外に2人のフォロワーに、その後、マグダラのマリアに現れ、その後、使徒を、残りの11にすることを言う委託言って、「良いニュース」普及にそれらを（多くの場合、「グレート委員会」という。） ：「信じてバプテスマを受けた人は救われるでしょう。しかし、信じない者は非難されるでしょう。」‹Tfdを参照› [マルコ16:16]

マタイ、ルーク、ジョンでは、復活の発表に続いて、最初にマグダラのマリアに、次に他の信者にイエスが現れました。マタイの福音書はガリラヤでの単一の出現について説明し、ルカはエルサレムでのいくつかの出現について説明し、ジョンはエルサレムとガリラヤの両方での出現について言及しています。福音の物語に反映されているように、ある時点で、これらの出現は初期のクリスチャンコミュニティで止まりました。「使徒言行録」は「40日間彼は彼らに現れ続けた」と述べています。‹Tfdを参照› [使徒1：3]ルカの福音書は、イエスがベタニヤの近くの場所で天に昇る様子を説明しています。‹Tfdを参照› [ルカ24：50–51]。

マタイの福音書では、空の墓でマグダラのマリアに天使が現れ、イエスは死からよみがえったのでそこにいないことを伝え、他の信者にガリラヤに行ってイエスに会うように指示しました。イエスはその後、マグダラのマリアと「もう一人のマリア」の墓に現れました。そして次に、マルコ16：7に基づいて、イエスはガリラヤの山にいるすべての弟子たちに現れました。そこでイエスは天と地に対する権威を主張し、弟子たちに全世界に福音を宣べ伝えるように命じました。[48]マタイは、イエスの二度目の出現を神格化として提示します（神格化）、彼の追随者たちに「すべての国の弟子を作り、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを施し[20]、わたしがあなたに命じたすべてに従うように彼らに教える」ように命じた。‹Tfdを参照› [マタイ28：16–20]このメッセージでは、「世界を弟子にするために」終わりの時が遅れています。[49]

ドイツ、バーデンヴュルテンベルク州、コンスタンツ大聖堂の西門にあるキリストの墓（1470年）の3人のメアリー

ルカの福音書の中で、「ガリラヤから彼と一緒に来た女性たち」‹Tfdを参照› [ルカ23:55]は彼の墓にやって来ましたが、彼らは空っぽでした。二人の天使の存在が、イエスがそこにいないことを発表するように見えましたが、育てられました。‹Tfdを参照› [24：1–5]その後、イエスはエマオに向かう途中の2人の信者に現れました。彼らは、イエスがペテロに現れたと答える残りの11人の使徒に通知します。彼らがこれを説明している間、イエスは再び現れ、聖書に従って死からよみがえられたメシアであり、「そして罪の悔い改めと許しはエルサレムから始まるすべての国に彼の名によって宣言されるべきである」と説明しました。‹Tfdを参照› [24：37-47] [50] InLuke–Acts（同じ著者からの2つの作品）、彼はそれから彼の正当な家である天国に昇天しました。[50]

でヨハネの福音書、マグダラのマリアは墓が空に見つかった、とピーターを知らせました。それから彼女は二人の天使を見ました、その後イエス自身が彼女に現れました。夕方、イエスは他の信者たちに現れ、一週間後にまた現れました。‹Tfdを参照› [ヨハネ20：1–29]彼は後にガリラヤに現れ、ピーター、トーマス、および他の2人の信者に現れ、ピーターに信者の世話をするように命じました。‹Tfdを参照› [ヨハネ21：1–19]

使徒の行為では、イエスは40日間使徒たちに現れ、そしてエルサレムに滞在するためにそれらを命じ<参照TFD> [1：3]イエスはその後、天に昇って、で、聖霊の到来が続くペンテコステ、および初代教会の宣教活動。[51]

イエスの復活に対するキリスト教の信念への追加の聖書の言及[編集]

Testimonium Flavianumによってヨセフスはそれは、キリスト教徒によると、「彼は三日目は、これらの事と彼についての千の他の驚異を予告していた神の預言者たちのために、生活に復元過ごす彼らに登場しました。」と言います [52]

イエスの復活の歴史と起源[編集]

主な記事：イエスの復活の歴史と起源

イエスの復活の歴史と起源は、歴史的研究と討論の主題であり、神学者の間での議論のトピックでもありました。空の墓や復活したイエスの追随者への出現を含む福音書の記述は、さまざまな方法で解釈および分析されており、文字通りの出来事の歴史的な記述として、幻想的な経験の正確な記述としてさまざまに見られています。他のさまざまな解釈の中でも、非文字通りの終末論的寓話として、そして初期のキリスト教作家の捏造として。たとえば、イエスは十字架で死ななかった、空の墓はイエスの体が盗まれた、またはローマのはりつけで一般的だったように、イエスは決して埋葬されなかった。啓蒙後の歴史家は方法論的自然主義に取り組んでおり、それは彼らが客観的な歴史的事実として奇跡を確立することを妨げています。[53] [54]

RA Burridgeによると、聖書学者の間の大多数のコンセンサスは、福音書のジャンルは一種の古代の伝記であり、神話ではないということです。[55] EPサンダースは、復活への信念を育む計画はおそらくより一貫した物語をもたらしたであろうと主張している。[56]

肉体的または精神的な復活[編集]

パウロと福音書[編集]

ウェアとクックはどちらも、主にパウロの用語と現代のユダヤ人、異教徒、そして復活の性質に関する文化的理解から、パウロは肉体的に復活した体（sōma）を保持し、生き返ったが、代わりに精神（pneumatikos）によって活気づけられたと主張しています後の福音書のように、魂（プチコス）。[7] [8] [web5]この復活した体の性質は議論の余地があります。コリント人への第一の手紙第15章44節で、パウロは「霊的な体」（sōmapneumatikos [web 6]）というフレーズを使用しています。これは「霊に力を与えられた体」として説明されています[7] [web 5] [web 7]肉よりも細かい素材で作られた「天体」としても。[57] [web 7] [note 8]コロサイの信徒への手紙の中で、パウロは復活したキリストの体が「人のように見える」ときに身に着けていたものとはまったく異なることを説明し、同様のことを示しています。クリスチャンの生活の目標として、キリストが「私たちの卑しい体を変える」ときの栄光の状態–「肉と血は神の国を受け継ぐことはできない」（コリント人への第一の手紙第15章50節）そして王国に入るクリスチャンは「延期する」肉の体」（コロサイ2:11）。[58] [59]パウロは、コリントの何人かのクリスチャンによって広められた、純粋に霊的な復活の概念に反対しました。彼はコリントの信徒への手紙第1章で取り上げています。 [57]発展する福音の伝統は、この霊的な解釈に対抗するために物質的な側面を強調しました。[9]

肉体の復活についてのパウロの見解は、肉体と物質が精神を束縛したことを考えると、肉体の復活が肉体への新たな投獄を意味するギリシャの哲学者の考えに反しました。[60]

ダンは、パウロの復活の姿と福音書に記されている姿との間には大きな違いがあると述べています。対照的に、「ポールの見方は幻想的だった[...]、「天から」」とは対照的に、福音書には「大規模なリアリズム」があります。[61]ダンは、「[福音]の出現自体の「大規模なリアリズム」[...]は、非常に困難な幻想的であるとしか説明できない-そしてルークは確かにその説明を不適切であるとして拒絶するだろう」と主張する。[61]ダンによれば、ほとんどの学者はこれを「地上のイエスの特質を借りる」という幻想的な経験の「伝説的な具体化」として説明している。[62] [注9]それでも、ダンによれば、「肉体から離れる傾向と、肉体に向かう逆の傾向」の両方がありました。[66]物質への傾向は最も明白であるが、物理から離れる傾向の兆候もあり、「初期のエルサレムコミュニティではより物理的な理解が現在のものであったといういくつかの兆候がある」。[67] [注10]

空の墓[編集]

主な記事：空の墓

空の墓と復活後の外観は、組み合わされた議論を形成するために直接調整されることは決してありません。[69]空の墓の物語の一貫性は疑わしいが、それは「明らかに初期の伝統」である。[69]ヴェルメスは、復活の証拠であるとして、物語の文字通りの解釈を拒否し[70]、また、空の墓の物語は精神的な復活の概念と矛盾することにも言及している。フェルメスによれば、「彼は厳密にユダヤ人の精神と肉体の絆は、空の墓のアイデアによってよりよく提供され、触知性（ジョンのトーマス）と食事（ルークとジョン）の概念の導入に間違いなく責任があります）。」[71]

レイモンド・E・ブラウンによれば、イエスの遺体は、モーセの律法に従って、アリマタヤのヨセフによって新しい墓に埋葬されました。日没前。[72]新約聖書の歴史家バート・D・アーマンは、空の墓の話を却下しました。エーマンによれば、「空の墓はそれとは何の関係もありませんでした[...]空の墓は信仰を生み出しませんでした。」[73] [注11]エーマンによれば、イエスの肉体的な復活を強調するために空の墓が必要でしたが[9]、イエスがアリマタヤのヨセフに埋葬されたことは疑わしいです。[75]サンヘドリンのメンバーがイエスを葬った可能性は低いです。[76]はりつけは「人を可能な限り完全に拷問し、屈辱を与えること」を意味し、体は動物に食べられるように杭に残された。[77]犯罪者は通常、集団墓地に埋葬された。[78]ピラトはユダヤ人の敏感さを心配していなかったので、イエスが埋葬されることを彼が許したとは考えにくい。[79]イギリスの神学者で歴史家のNTライトしかし、空の墓の現実とその後のイエスの出現について強調的かつ広範に主張し、歴史の問題として、イエスの体の復活とその後の体の出現の両方がキリスト教の台頭についてのより良い説明であると推論していますEhrmanの理論を含む他の理論。[80]

キリスト教における意義[編集]

翼の右翼トリプティックのドイツ騎士団の教会、ウィーン、オーストリア。アートワークは、キリストのはりつけと埋葬（左）、そして復活（右）を描いています。
主な記事：キリスト教における救い

キリスト教信仰の基盤[編集]

では、キリスト教神学、死、復活、そして高揚イエスのは、最も重要なイベント、およびキリスト教の信仰の基礎です。[12] [81] [注12]ニカイア信条は述べて：「三日目[注1]彼が聖書に基づいて再び上昇しました」。[82]オックスフォード大学のキリスト教哲学者、テリー・ミーテによれば、「イエスは死からよみがえったのか」という質問があります。キリスト教信仰の主張に関して最も重要な質問です。」[83]バプテストの福音主義者であるジョン・R・ライスによれば、イエスの復活は救いの計画の一部であり、人間の罪の贖いによる贖い。[84]その伝統的な分析を要約すると、カトリック教会はそのカテキズムで次のように述べています。

復活は、空の墓のしるしと、復活したキリストとの使徒たちの出会いの現実によって確認できる歴史的な出来事でしたが、それでも、それは、超越し、超えるものとして、信仰の謎の中心に残っています。歴史。[85]

一部の学者を含むクリスチャンにとって、復活は具体的で物質的な復活であったと見なされます。[86]彼の著書「神の子の復活」のNTライトによれば、「パウロは肉体の復活を固く信じている。彼は仲間のユダヤ人と一緒に異教徒の集団に立ち向かう。彼の仲間と一緒に。他のユダヤ人に対するパリサイ人。」[5]新約聖書の学者ゲイリー・ハーバーマスによれば、「他の多くの学者は、イエスの復活の身体的概念を支持して話しました。」[ウェブ3] [注8]クレイグ・L・ブロムバーグによれば、復活の歴史については十分な議論があります。[6]

霊的および将来の復活の校長[編集]

カトリック教会のローマのカテキズムによれば、イエスの復活はすべての死者の復活を引き起こし、そのモデルであり、また、カテキズムが「霊的な復活」と呼ぶ悔い改めの原因とモデルでもあります。[87]

最初のekklēsia [編集]

主な記事：ユダヤ人キリスト教徒

イエスの初期の信者による復活への信念は、最初のエクレシアの宣言を形成しました。[88] [89]外観は、イエスと彼のミニストリーが彼の初期の信者に与えた影響を強化し[90]、聖書の枠組みで解釈され、キリストへの献身[91]とイエスの高揚への信念に刺激を与えました。[16] [92]イエスの死は、聖書に照らして、神の計画の一部である贖いの死として解釈されました。[93]また、イエスの信者の布教活動の再開につながっ出演、[13] [17]とピーター（使徒継承の基礎を形成した）最初のエクレシアで指導的役割を引き受ける。[94] [95]

高揚とキリスト論[編集]

参照：キリストの昇天、キリストのセッション、そしてキリストを
キリストの献身[編集]

新約聖書の書物は、復活はキリストと主としての「彼の高揚した人生の始まり」であったと主張しています[2] [注13]。[3] [web 2]イエスは「死者の長子」であり、最初に死者の中からよみがえられたプロトトコスであり、それによって「卓越した息子および相続人としての長子の特別な地位」を獲得しました。[4] [web 2] Bealeによると、

「長子」とは、死者の中からの復活の結果としてキリストが持っている高い特権的な立場を指します[...]キリストは、彼が最初の人として認識されているという意味ではなく、宇宙に対してそのような主権の地位を獲得しました-すべての創造物の存在として、または創造の起源として創造されましたが、彼が復活によって新しい創造物の発足者であるという意味で。[ウェブ2]

ハルタドは、彼の死後すぐに、イエスは主（キリオス）と呼ばれ、「驚くべき方法で彼を神と結びつけた」と述べています。[97]主という用語は、神が「神の「右手」で」神の地位にイエスを高めたという信念を反映していました。[98]「主の名を呼び求める[ヤハウェ]」というフレーズで表現されている神の崇拝は、イエスにも適用され、「企業の崇拝とキリスト教信者のより広い献身的なパターン（例えば、バプテスマ）で彼の名前を呼び起こしました。 、悪魔払い、癒し）。」[99]

ハルタドによれば、強力な宗教的経験は、キリストへの献身の出現に不可欠な要素でした。[100] [注14]これらの経験には、「栄光に満ちたキリストが崇高な立場で見られた、神の天国のビジョン（および/または上昇）が含まれていたようです」。[101] [注15]これらの経験は、聖書に反映されているように、「敬虔な、祈りを込めて探し、熟考することの間の動的な相互作用、聖書のテキストと継続的な強力な宗教的経験」において、神の贖いの目的の枠組みの中で解釈されました。[104]これは、「ユダヤ人の一神教では前例のない新しい献身的なパターン」、つまり、神の隣でのイエスの崇拝を開始しました。[105]彼のミニストリーとその結果が彼の初期の信者に強い影響を与えたので、イエスに中心的な場所を与えました。[106]これらのビジョンを含む啓示だけでなく、霊感を受けた自発的な発話、およびユダヤ人の経典の「カリスマ的な聖書釈義」は、この献身が神によって命じられたことを彼らに確信させました。[107]

エーマンは、イエスと彼の初期の追随者の両方が、神の王国の到来が近づいたときに始まる身体の復活を信じた終末論的なユダヤ人であったと述べています。[108]エーマンによれば、「復活に対する弟子たちの信念は幻想的な経験に基づいていた」[15]と主張し、幻視は通常強い説得力を持っているが、福音書はイエスの出現。エーマンの「暫定的な提案」は、ピーター、ポール、メアリーを含む少数の信者だけがビジョンを持っていたということです。彼らは他の人たちにそれらのビジョンについて話し、彼らの親しい仲間のほとんどに、イエスが死からよみがえられたと説得しましたが、すべてではありませんでした。【注16】やがて、これらの物語は再び語られ、装飾され、すべての弟子たちが復活したイエスを見たという物語につながりました。[109]イエスの復活への信念は彼らの認識を根本的に変え、彼の不在から、彼は神ご自身によって天国に高められ、前例のない地位と権威に高められたに違いないと結論付けました。[16]

低キリスト論と高キリスト論[編集]
参照：初期の高いキリスト論とキリストの存在

新約聖書の著作には、「低」または養子的キリスト論と「高」または「受肉キリスト論」という2つの異なるキリスト論が含まれていると長い間議論されてきました。[110]「低いキリスト論」または「養子的キリスト論」は、「神がイエスを死からよみがえらせて息子に昇格させた」[111]という信念であり、それによってイエスを「神の地位」に引き上げた。[web 9]もう一つの初期のキリスト論は「高キリスト論」であり、それは「イエスは人間になり、地上で父の意志を行い、そして天国に連れ戻された既存の神の存在であるという見解です。もともと来ていた」[ウェブ9] [112]そして彼が地球に現れた場所から。これらの初期のキリスト論の発展の年表は、現代の学問の中での議論の問題です。[113] [114] [115] [web 10]

「進化論モデル」[116] cq「進化論」[117]によると、ブセット、続いてブラウンによって提案されたように、キリストのキリスト論的理解は、低いキリスト論から高いキリスト論へと時間とともに発展した[118] [ 118] 。 119] [120]福音書で目撃されたように。[114]進化モデルによると、最も早いクリスチャンはイエスが高貴たヒト、CQたと考え採用神の息子のように、[121] [122] [123]彼が復活し、[120] [124]シグナルすべての死者が復活し、義人が高揚するとき、神の王国の近さ。[125]その後の信念は、ヨハネの福音書に見られるように、高揚を彼のバプテスマ、誕生、そしてその後の彼の永遠の存在の考えに移しました。 [120]マークは、イエスが息子になった瞬間をイエスのバプテスマに移し、その後もマタイとルカはそれを神の受胎の瞬間に移し、最後にヨハネはイエスが最初から神と共にいたと宣言しました。初めに言葉がありました」。 [123]

1970年代以降、「高キリスト論」の発展のための晩年の交際が争われており[126]、大多数の学者は、この「高キリスト論」はパウロの著作の前にすでに存在していたと主張している。[110]この「化身キリスト論」または「高キリスト論」は、長い間進化しなかったが、キリスト教の初めにすでに存在していたアイデアの「ビッグバン」であり、最初の数十年でさらに形になった。パウロの書物に見られるように、教会。[126] [web 11] [web 9] [web 12]

エーマンによれば、これら2つのキリスト論は互いに共存しており、「低キリスト論」を「養子的キリスト論」、「高キリスト論」を「受肉キリスト論」と呼んでいた。[110]養子を宣言しながら異端、2世紀の終わりに[127] [128]それによって接着したEbionites、[129]彼の拒絶しながら、メシアとしてイエスとみなす人神性と彼の処女懐胎を、[130 ]そしてユダヤ人の法と儀式に従う必要性を主張した。[131]彼らはイエスの兄弟ヤコブを崇拝した（ヤコブ）; そして、使徒パウロを律法からの背教者として拒絶しました。[132]彼らはユダヤ人キリスト教の初期の形態と強い類似性を示しており、それらの特定の神学は「無法の異邦人宣教への反応」であったかもしれない。[133]

「先在」キリスト論では、キリストの復活と高揚は、フィリピの信徒への手紙第2章6〜11節で説明されているように、彼がすでに持っていたが把握していなかった高揚した地位の回復でした。[134] [ウェブ1] [注2]

贖いの死[編集]

参照：キリスト教における救い§贖罪、および救い主

イエスの死は、ユダヤ人の聖書に含まれている神の計画に従って、「私たちの罪のための」贖いの死として解釈されました。[135] [注5]重要性は「神の必要性と聖書の成就のテーマ」にあり、後のポーリンが「私たちの罪の犠牲または贖罪としてのイエスの死」を強調したことではありません。[136]初期のユダヤ人キリスト教徒にとって、「メシアの死が必要な贖いの出来事であるという考えは、イエスのはりつけの謝罪の説明としてより機能した」[136]「イエスの死が神にとって驚きではなかったことを証明する」。[137] [注17]

宣教活動への呼びかけ[編集]

主な記事：グレート委員会、使徒、とキリスト教のミッション

ダンによれば、弟子たちの姿には「ビジョンを知らせる義務感」があります。[139] ヘルムート・コスターは、復活の物語はもともと、復活したイエスによって弟子たちが宣教に召されたエピファニーであり、二次段階ではその出来事の物理的な証拠として解釈されたと述べています。彼は、復活のより詳細な説明も二次的であり、歴史的に信頼できる情報源から来たものではなく、物語タイプのジャンルに属していると主張しています。[13]聖書学者GézaVermes復活は、「使徒的使命を再開するように促す」という御霊の影響下で、イエスの追随者たちの自信を復活させることとして理解されるべきであると主張しています。彼らは、「今日も明日も、イエスを愛し、イエスが近くにいると感じる人々の心の中で、再び立ち上がる」という自分たちの行動の中にイエスの存在を感じました。[17] [注18]ゲルト・リューデマンによれば、ペテロは他の弟子たちに、イエスの復活は終わりの時が近づき、神の王国が来ていることを示していると確信しました。これは弟子たちを活性化し、彼らの新しい使命を開始しました。[142] [143] [ウェブ13]

ピーターのリーダーシップ[編集]

主な記事：聖ペテロと使徒継承

ペテロは、イエスが彼に現れたと力強く主張し[144] [109]、イエスの出現によって正当化され、初期の信者のグループの指導者となり、パウロが言及したエルサレムのエクレシアを形成しました。[144] [95]彼はすぐに、「主の兄弟」であるヤコブによってこのリーダーシップに隠された[145] [146]。これは、初期のテキストにピーターに関する情報が不足している理由を説明している可能性がある。[146] [注19]ゲルド・リューデマンによれば、ペテロはイエスの幻視を持った最初の人でした[142]。ピーターとメアリーはどちらも外見の経験があったことを指摘しましたが、メアリーの外見の伝統は後の発展であり、彼女の外見はおそらく最初ではなかったと主張しています。[148] [注16]

キリスト教の原始正統派によれば、ペテロはイエスが最初に現れた人であり、したがって教会の正当な指導者でした。[144]復活は、イエスが現れたペテロの相続人[150]として、使徒継承と正教会の制度的権力の基礎を形成し、教会が建てられる「岩」として説明されています。[144]福音書とパウロの手紙は、より多くの人々への出現を説明していますが、12人の使徒への出現だけが貸与権威と使徒継承として数えられます。[151]

パウロ–キリストへの参加[編集]

主な記事：キリストへの参加

イエスがパウロに現れたことで、イエスは復活した主でありキリストであり、異邦人の使徒となるように命じられたと彼は確信しました。[152] [153] [154]ニュービギンによれば、「ポールは自分自身を新しい神学の教師としてではなく、主の権威によって新しい事実を発表するように命じられたメッセンジャーとして提示している。そして、イエスの復活は、全世界のための贖いの彼の目的を明らかにし、実行するために断固として行動しました。」[155]使徒パウロの教えは、キリスト教の伝統と神学の重要な要素を形成しています。パウロの神学の基本は、キリストの復活と贖いの間のつながりです。[156]で‹Tfdを参照› [1コリント15：13–14]、 ‹Tfdを参照› [15:17]、 ‹Tfdを参照› [15：20–22]ポールは次のように書いています。

死者の復活がなければ、キリストはよみがえられていません。キリストがよみがえらなければ、私たちの説教は無駄になり、あなたの信仰は無駄になります[...]キリストがよみがえらなければ、あなたの信仰は無駄です[...]しかし、キリストは本当に死からよみがえられました。彼は立ち上がるすべての人の最初です。男がしたことで死が訪れた。死からよみがえるのも、人がしたことのせいです。アダムのせいで、すべての人が死にます。ですから、キリストのおかげで、すべてが生き返ります。[157]

コリント人への第一の手紙第15章3節のケリュグマは、「キリストは私たちの罪のために死んだ」と述べています。[注5]そのケリュグマの意味は議論の問題であり、複数の解釈が可能です。伝統的に、このケリュグマは、イエスの死が、罪のために人道に対する神の怒りの贖罪または贖い、あるいはその贖罪または贖罪であったことを意味すると解釈されます。イエスの死により、人類はこの怒りから解放されました。[158] [web 14] [注20]パウロの著作の理解を支配してきた古典的なプロテスタントの理解では、人間はイエス・キリストへの信仰によってこの救いに参加します。この信仰は神から与えられた恵みであり、人々はイエス・キリストと神への信仰を通して神によって義とされます。[159]

最近の奨学金は、これらの解釈に関していくつかの懸念を引き起こしています。いわゆる「パウロの新しい見方」を始めたEPサンダースによれば、パウロはイエスの死と復活への参加によって忠実な人が贖われるのを見ました。 「イエスの死は他の人の死に取って代わり、それによって信者を罪と罪悪感から解放しました」が、「古代の犠牲神学」から派生した比喩ですが、[ウェブ16] [注21]パウロの執筆の本質は「法的用語」ではありません。キリストへの参加"罪の罪滅ぼしが、行為に関する『死ん彼と上昇を。』[160] [注22]サンダースによれば、「キリストにバプテスマを授けられた人々は彼の死にバプテスマを授けられ、それによって彼らは罪の力から逃れることができます。[ウェブ16]クリスチャンがバプテスマでのイエスの死を分かち合うように、彼らはイエスの復活を分かち合います。[161]ジェームズ・F・マクグラスは、パウロは「参加の言語を使うことを好む。一人はすべてのために死んだので、すべてが死んだ（2コリント5:14）。これは代用と異なるだけでなく、その反対である」と述べている。 。」[ウェブ4]

パウロは、救いは神の恵みによって受け取られると主張しています。サンダースによれば、この主張はおよそのユダヤ教と一致している。紀元前200年から西暦200年まで。イスラエルとの神の契約は神の恵みの行為と見なされていました。契約を維持するためには律法の遵守が必要ですが、契約は律法を守ることによってではなく、神の恵みによって得られます。[ウェブ20]

教父–贖罪[編集]

主な記事：贖罪の身代金理論

使徒の父親は、を含むイエスの死と復活、議論イグナティウス（50から115）、[162] のpolycarp（69から155）を、そしてジャスティン殉教者（100から165）。理解ギリシャ語の父償いとしてイエスの死と復活のは、の「古典的なパラダイム」さ教父、[163] [164]のテーマを開発した新約聖書で見つかりました。[165]

最初の千年紀の間、贖罪の身代金理論は、西方でアンセルムスの贖罪の満足理論に置き換えられるまで、東方と西方の両方のキリスト教において支配的な比喩でした。[166]贖罪の贖いの理論は、キリストが人類を奴隷制から罪とサタンに解放し、サタンに身代金の 犠牲として自分の命を与え、完全な（イエス）の命を不完全な（人間）。それは、神が悪魔を欺いたという考えを伴う[167]とサタン、または死亡することを、「正当な権利」を持っていた[167]以上の罪深い魂で来世による男の秋に、そして受け継がれた罪。

身代金理論は、グノーシス主義の率直な批評家であったエイレナイオス（c。130 – c。202）[168]によって最初に明確に発表されましたが、彼らの二元論的世界観からアイデアを借りました。[169]この世界観では、人類は世界を創造したより小さな神であるデミウルゴスの力の下にあります。しかし、人間はによって遊離することができ、その中の真の神の性質、のスパーク持って霊知この神の火花の（知識）。この知識はロゴスによって明らかにされています、イエスの人として世に出た「至高の神の心」。それにもかかわらず、ロゴスは単にデミウルゴスの力を元に戻すことはできず、彼の本当のアイデンティティを隠さなければならず、物理的な形として現れ、それによってデミウルゴスを誤解させ、人類を解放しました。[169]エイレナイオスの著作では、デミウルゴスは悪魔に取って代わられているが、ユスティノスはすでにイエスとロゴスを同一視していた。[169]

Origen（184–253）は、悪魔がキリストの血によって自由に買われた人間に対して正当な権利を持っているという考えを紹介しました。[170]彼はまた、悪魔が人間の魂をマスターできると考えてだまされたという概念を紹介した。[171]

古代末期と中世初期[編集]

313年にコンスタンティンとミラノ勅令が改宗した後、キリスト論に焦点を当てた4、5、6世紀の公会議は、復活の贖いの性質についてのキリスト教の理解を形作るのに役立ち、その図像の発展に影響を与えました。 、および典礼内でのその使用。[172]

肉体の復活への信仰は、古代のキリスト教会の絶え間ないメモでした。アウグスティヌスは386年の改宗時にそれを受け入れた。[173]アウグスティヌスは復活を擁護し、キリストが復活したことを考えると、死者の復活があると主張した。[174] [175]さらに、彼はイエスの死と復活は人間の救いのためであると主張し、次のように述べた。聖餐とモデルによる唯一無二の者です。」[176]

モプスエスティアのテオドールの5世紀の神学は、復活の贖いの性質についてのキリスト教の理解の発展への洞察を提供します。救いの仲介における秘跡の決定的な役割は、当時よく受け入れられていました。セオドアの聖体の表現では、犠牲と救いの要素が「私たちを救い、彼自身の犠牲によって私たちを救った人」に組み合わされています。セオドアの聖体儀式の解釈は、復活によってもたらされた死の力に対する勝利に向けられています。[177]

復活の救いの性質の強調は、次の世紀のキリスト教神学で続けられました。例えば、8世紀にダマスコの聖ヨハネは次のように書いています。死者の中から再び戻ってきて、復活への道を開いてくれました」と、その後の数年間のキリスト教の神学はその概念を表しています。[178]

現在[編集]

ローレンツェンは「多くの説教壇での復活についての奇妙な沈黙」を見つけました。彼は、一部のクリスチャン、牧師、教授の間では、それが「恥ずかしさの原因または謝罪の話題」になっているようだと書いています。[179]ワーノックによれば、多くのキリスト教徒は、十字架への理解できる関心のために復活を無視している。[180]

イースター[編集]

主な記事：イースター

イースター（またはイースターサンデー）は、イエスの復活を祝う卓越したキリスト教の祝祭であり、スーザンJ.ホワイトによれば、「明らかに最も初期のキリスト教の祭りです」。[181]ジェームズ・ダンによれば、「イースターでは、人間が神になることを祝う[...]キリストの死と復活において、神は人間の利己主義の束縛を打ち破り、神の愛の永続的で征服する力を証明した」。[182] Thorwald Lorenzenによると、最初のイースターは「神への」信仰から「キリストへの」信仰への重点のシフトをもたらしました。[179]レイモンド・ハーフガス・テイラーによれば、「イエス・キリストの死/復活における神の贖いの行為の消費に焦点を合わせている」。[183]

イースターは、復活に先立つ最後の晩餐とはりつけを通して旧約聖書に記録された過越の祭りとエジプトからの脱出に関連しています。新約聖書によると、イエスは最後の晩餐の間に上の部屋で死ぬ準備をしたので、過ぎ越しの食事に新しい意味を与えました。彼は一斤のパンと一杯のワインを、すぐに犠牲にされる彼の体とすぐに流される彼の血として識別しました。‹Tfdを参照› 1コリント人への手紙「あなたがイースト菌のない新しいバッチであるかもしれないという古いイースト菌を取り除きなさい-あなたが本当にそうであるように。キリストのために、私たちの過越の子羊は犠牲にされました」; これは、家に酵母を持たないという過越の祭りの要件と、パスカルの子羊としてのイエスの寓話を指します。[184]

キリスト教芸術において[編集]

主な記事：キリスト教芸術におけるイエスの復活
カイRhoのローマの兵士の上、復活の勝利を象徴花輪と、C。西暦350年。

ローマのカタコンベでは、芸術家たちは、獅子の巣穴にある火の燃える炉やダニエルなどの旧約聖書の画像を使用して、間接的に復活をほのめかしました。 7世紀以前の描写では、一般に、復活の概念を伝えるために、イエスの墓でのミルベアラーなどの二次的な出来事が示されていました。復活の初期の記号が取り巻かれたカイRhoの起源トレースの勝利に、（「Khristos」または「キリスト」という言葉を表すギリシャ文字）皇帝コンスタンティヌスIでミルウィウス橋の戦い、彼はに起因する312で、彼の兵士の盾に十字架を使用した。コンスタンティンは彼の標準でキーローを使用し、彼のコインはラバルムを示しましたキーローが蛇を殺した。[185]

キーローの周りに花輪を使用することは、死に対する復活の勝利を象徴し、4世紀のドミティラの石棺に見られるように、イエスの磔刑と彼の勝利の復活との関係の初期の視覚的表現です[186]。ローマで。ここでは、花を咲かせたキーローで、キリストの死と復活は切り離せないものとして示されています。復活は、地上のキリストの生涯の終わりに押し込められた単なる幸せな結末ではありません。ローマ軍の旗に同様の記号が使用されていることを考えると、この描写は別の勝利、つまりキリスト教の信仰の勝利も伝えました。かつてイエスを逮捕してカルバリーに行進させたローマの兵士たちです。今、復活したキリストの旗の下を歩きました。[187]

西洋の神学における復活の宇宙的重要性は、4世紀に「宇宙は彼の中で再び上昇し、天は彼の中で再び上昇し、地球は彼の中で再び上昇した。新しいものがあるだろうから」と言った聖アンブローズにまでさかのぼります。天国と新しい地球」。[188] [189]このテーマは、復活が以前の日付から全世界の贖いと再生と再生にリンクされていた東よりも遅く、西で徐々に発展しました。アートでは、これは復活の描写とアイコンや絵画の地獄の悲惨さを組み合わせることによって象徴されました。良い例は、バプテスマのヨハネ、ソロモンがいるイスタンブールのチョーラ教会です。そして他の人物も存在し、キリストが復活の中で一人ではなかったことを描写しています。[189] 10世紀のオシオス・ルカスの描写シーケンスは、キリストがアダムを墓から引き離し、続いてイブが復活後の人類の救済を意味する様子を示しています。[190]

アートギャラリー[編集]

コモンズギャラリーについては、以下を参照してください：復活ギャラリー

  • キリストの復活によって、ハンス・メムリンク、15世紀

  • ルカ・ジョルダーノによる1665年以降の復活

  • 復活、ハンス・ムルチャー著、1437年

  • 復活によって、ディルク・ボウツ、C。 1450〜1460

  • Der Auferstanden、ルーカスクラナッハ、1558年

  • ピエロデラフランチェスカ、15世紀

  • キリストの復活、アロンソ・ロペス・デ・エレーラ [ es ]、c。 1625年

  • 復活（LaRésurrection）–ジェームズ・ティソ、c。1890年、ブルックリン美術館

  • ベルリン大聖堂、アントン・フォン・ヴェルナーによるイエスの復活

  • サウスカロライナ州 ルーテル教会の2人のメアリーによるステンドグラスの描写

  • 空の墓で女性によって、フラ・アンジェリコ、1437-1446

遺物[編集]

セコンド・ピアの1898年のトリノの聖骸布のネガは、ポジティブなイメージを示唆する外観をしています。それはイエスの聖なる顔への献身の一部として使われます。
主な記事：Acheiropoieta、トリノの聖骸布、およびヴェロニカのベール

イエスの復活は長い間キリスト教の信仰の中心であり、ごちそうから芸術的な描写、宗教的な遺物まで、キリスト教の伝統のさまざまな要素の中に現れています。キリスト教の教えでは、秘跡は、世界の救いが完全に依存しているキリストの受難と復活から救いの力を引き出します。[191]

復活に関する教えとキリスト教の遺物が織り交ぜられた例は、復活の瞬間に「奇跡的な像形成」の概念をトリノの聖骸布に適用したことです。キリスト教の著者は、シュラウドが包まれた体は単なる人間ではなく神であり、シュラウドのイメージは復活の瞬間に奇跡的に生み出されたという信念を述べています。[192] [193]教皇パウロ6世の引用シュラウドは「血の手紙で私たちのために書かれた、彼の受難、死、復活の素晴らしい文書」であるというの声明著者のアントニオ・カサネッリは、シュラウドはキリストの受難の5つの段階の意図的な神の記録であると主張しています。復活の瞬間に。[194]

他の宗教の見解[編集]

ユダヤ人、イスラム教徒、バハイ教徒、その他の非キリスト教徒、そして一部のリベラルなキリスト教徒などのグループは、イエスが実際に死からよみがえったかどうかについて争っています。死と復活の主張をめぐる議論は、多くの宗教的討論や宗教間対話で起こります。[195]

ユダヤ教[編集]

詳細情報：ユダヤ教のイエスに対する見方

キリスト教は西暦1世紀にユダヤ教から分裂し、それ以来、2つの信仰は神学において異なってきました。トルドート・イェシュによれば、イエスの遺体は、弟子たちがイエスの遺体を盗むことを計画しているのを聞いた後、同じ夜、ユダという庭師によって取り除かれました。[196] [197]しかし、トレドット・イェシュは、ラビの文献では規範的または規範的とは見なされていません。[198]ヴァン・フォールストは、トレドット・イェシュは、イエスについての信頼できる情報を持っている可能性が「最も低い」固定形式のない中世の文書セットであると述べています。[199]イエスへのブラックウェルの仲間は、トルドート・イェシュにはそのような歴史的事実はなく、おそらくキリスト教への改宗を防ぐためのツールとして作成されました。[200]

グノーシス主義[編集]

円形大広間にある聖墳墓教会と呼ばれる、アナスタシスの遺跡含まれています（「復活」）、ロックカットルームヘレナとマカリウスがイエスの埋葬場所として特定することをを。

一部のグノーシス主義者は、文字通りの肉体的な復活を信じていませんでした。「グノーシス主義者にとって、死者の復活は最初から除外されました。肉または物質は滅びる運命にあります。「肉の復活はありませんが、魂だけです」と、いわゆるアルコンティクス、後期グノーシス主義者は言いますパレスチナのグループ」。[201]

イスラム教[編集]

主な記事：イスラームにおけるイエスの死とイエスのイスラーム的見解

イスラム教徒は、マリアム（マリア）の息子であるアーサー（イエス）は神聖なメッセージを持った聖なる預言者であると信じています。イスラムの視点は、イエスが十字架につけられていなかったとの時間の終わりに世界に戻るということです。「しかしアッラーは彼をご自身にまで育てられた。そしてアッラーはこれまでに全能で全知であられる。」[202]ザ・コーランはSurah AN-ニサ[CH 004：詩157]で述べている「とのために彼らが言って、 『私たちはメシア'Īsā、マリアム、アッラーの使徒の息子が殺さ』、 -しかし、彼らは彼を殺していない、また十字架につけられ彼、しかしそれは彼らにそう見えた、そしてそこで異なる人々は疑いでいっぱいである」。[203]

[編集]も参照してください

  • イエスの年表
  • イエスの概要
  • 神のいつくしみの日曜日
  • 死と再生の神
  • イエスの墓
    • 聖墳墓教会が立っている地面は、新約聖書がイエスが十字架につけられたと言っている、ゴルゴタの丘、ゴルゴタとしてほとんどのキリスト教徒によって崇拝されています。この墓は、カトリック教会、東方正教会、東方正教会によってキリストの墓として崇拝されています。
    • 19世紀に発見された庭園の墓は、一部のプロテスタントのキリスト教徒によってイエスの墓の実際の場所と見なされています。
    • 1980年に発見された、物議を醸している2007年のドキュメンタリー「キリストの棺桶」の主題であるタルピオットの墓

注意事項[編集]

  1. ^ a b c d 「3日目」に復活があった理由をご覧ください。「3日目」というフレーズの説明のための2つの洞察。 ErnstLüdemann [35]とPinchasLapideによると、「3日目」は‹Tfdを参照›ホセア6：1–2：

    「さあ、主に帰りましょう。
    彼は私たちを引き裂いたので、彼は私たちを癒してくれるでしょう。 ;
    彼は私たちを打ち倒し、私たちを縛り付けます。
    2日後に彼は私たちを復活させます;
    3日目に彼は私たちを育て、私たちが
    彼の前に住むことができるようにします。」‹Tfdを参照›列王第二20章8節

    も参照してください。：「ヒゼキヤはイザヤに言った、「主がわたしをいやされ、三日目に主の家に上るというしるしは何でしょうか」」

    シーハンによれば、パウロはイエスがよみがえったと言っています。3日目[...]は、イエスが神からの完全な不在（死）の運命から救われ、神の救いの存在（終末論的未来）を認められたという信念を単に表現しています。」[36]
  2. ^ a b EB：「父の右手でのセッションは、明らかに詩篇110篇の最初の節のキリスト教の解釈でした。それは、キリストの昇格、または先在の教義が明らかになるにつれて、ある位置へのキリストの回復を意味しました。一緒になって、アセンションとセッションは、復活と再臨の間の間に、父と一緒にキリストの存在について話す方法でした。」[ウェブ1]
  3. ^ ‹Tfdを参照› 1コリント15：1-4：「キリストは聖書に従って私たちの罪のために死にました、そして彼は埋葬され、そして彼は聖書に従って三日目に育てられました」。
  4. ^ 復活を肯定する多くのポーリンの参考文献は次のとおりです。
    • ‹Tfdを参照›ローマ人への手紙1：3–4：「...肉に従ってダビデの子孫であり、死者からの復活によって聖霊に従って権力を握っている神の子を指名した彼の息子について、イエス私たちの主キリスト」。
    • ‹Tfdを参照› 2テモテ2：8：「死からよみがえられたイエス・キリストを思い出してください...これは私が犯罪者のように鎖でつながれるまで苦しんでいる私の福音です。しかし神の言葉は鎖でつながれていません。 。」。
    • ‹Tfdを参照› 1コリント15：3–7：「...キリストは聖書に従って私たちの罪のために死んだこと、彼は埋葬されたこと、彼は聖書に従って三日目に育てられたこと...」
  5. ^ bはCのD ケリュグマ1 Cor.15から：3-5の2つの神話を参照：高貴な死者のギリシャ神話、殉教とものの人々のために死ぬのをmaccabean概念が関連します。そして迫害された賢人または義人のユダヤ人の神話、cqは「知恵の子の物語」です。[32] [33]「死ぬ」という概念は、この殉教と迫害を指します。[34]ジェームズ・F・マクグラスは4マカバイ記6に言及し、「殉教者が「あなたの民に憐れみ深く、私たちの罰で十分であるように。私の血を彼らの浄化にし、彼らの血と引き換えに私の命を奪う」と祈っています。4マカバイ記6：28–29

    ）。明らかに、当時のユダヤ教には、贖罪の観点から義人の死を理解するのに役立つ考えがありました。」[ウェブ4]

    ヘラルド・ガンディ（2018）、復活：「聖書による」も参照してください。、とりわけイザヤ53を参照して：
    「確かに彼は私たちの弱さを負い、私たちの病気を負った。それでも私たちは彼が打たれ、神に打ちのめされ、苦しんだと説明した。[5]しかし彼は私たちの罪のために負傷し、私たちの不義のために押しつぶされた。彼には罰があった。それは私たちを完全にし、彼の打撲傷によって私たちは癒されます[...] [10]それでも、彼を苦痛で打ち砕くのは主の御心でした。あなたが彼の人生を罪の捧げ物にするとき、彼は彼の子孫を見るでしょう、 [11]彼の苦悩から、彼は光を見るであろう。彼は彼の知識を通して満足を見いだすであろう。正しい者、私のしもべは多くの正しい者を作り、彼は彼らの不義を負わなければならない。」
  6. ^ 初期の信条：
    * Neufeld、最も初期のキリスト教の告白（Grand Rapids：Eerdmans、1964）p。 47
    *レジナルド・フラー、復活の物語の形成（ニューヨーク：マクミラン、1971年）p。 10
    *ヴォルフハルト・パネンベルク、イエス–神と人はルイス・ウィルキンスとデュアン・プリーブを翻訳しました（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1968年）p。 90
    * Oscar Cullmann、 The Early Church：Studies in Early Christian History and Theology、ed。 AJBヒギンズ（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1966年）p。 64
    *ハンス・コンツェルマン、コリントの信徒への手紙第1巻、翻訳されたジェームズW.リーチ（フィラデルフィア：要塞1969）p。 251
    *ブルトマン、新約聖書の神学vol。 1 pp。45、80–82、293
    * REブラウン、イエスの処女の概念と身体の復活（ニューヨーク：パウリストプレス、1973）pp。81、92
    *イエスセミナーのほとんどのフェローはまた、この伝統はパウロの変換前、CのAD 33 [41]
  7. ^ エルサレム使徒コミュニティ内の起源：
    *ヴォルフハルト・パネンベルク、イエス–神と人はルイス・ウィルキンスとデュアン・プリーブを翻訳しました（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1968年）p。90
    *オスカー・クルマン、初期の教会：初期のキリスト教の歴史と神学の研究、ed。AJBヒギンズ（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1966年）pp。66–66
    * REブラウン、イエスの処女の概念と身体の復活（ニューヨーク：パウリストプレス、1973年）p。81
    *トーマス・シーハン、先着：神の王国がキリスト教になった
    経緯（ニューヨーク：ランダムハウス、1986年）110、118ページ*ヴィルケンス・ウィルケンス、復活翻訳されたAMスチュワート（エジンバラ：セントアンドリュー、1977年）p。2
  8. ^ a b キリスト教弁証家のゲイリー・ハーバーマスによれば、パウロはコリント人への第一の手紙第15章44節で肉体について言及しています。ハーバーマスは、パウロがプネウマという言葉だけを使用しているのではなく、「精神的な[ニューマティコス]体[ソーマ]」について語っていると述べています。ハーバーマスによれば、パウロは肉体について言及し、「パウロは（フィリピの信徒への）一章で、肉体の復活について話していることを示す3つのことを言っている」と主張しています。一つ目は、パウロが自分はパリサイ人であると言っていることです。これは、肉体的な復活を信じていることを意味しています。二つ目は、フィリピ3:11で、パウロは「死者の復活を達成するために」と言っているということです。eks-anastasis（ "εἰςτὴνἐξανάστασιν"）（復活）、 "死んだ者の中からの復活"。そして第三に、ピリピ3：20–21で、「彼のイエスは私の体を彼の体のように変えるでしょう」。ハーバーマスはさらに、フィリピ3：20,21で、パウロは復活した「栄光の体」について語っていると述べています。[ウェブ8]
  9. ^ シーハンによれば、パウロの復活の説明は、文字通り、肉体的に墓から立ち上がることを指すものと解釈されることを意図していません。[63]復活についてのパウロの理解、そしておそらくペテロの理解は比喩的なものであり、イエスの（比喩的な）復活の物語は彼の勝利の「神の終末論的存在への参入」を反映しています。[64]シーハン：

    「復活」という言葉は、残念ながら文字通りに解釈されてきた比喩です。そこから混乱が始まります。新約聖書では、「復活」という言葉は、朝に子供を起こすように、文字通り「目覚める」ことを意味します。新約聖書は、神がイエスを死から「復活」させたのではなく、イエスを「目覚めさせた」と述べています。新約聖書は、比喩的な言葉を使って、神がイエスを死の眠りから目覚めさせ、神の天国に連れて来られたと言っています。時空の出来事についてはここには何もありません。復活は生き返ることを意味するのではありません。」[63]

    シーハンはヘルムート・コスターを引用しています：

    「したがって、復活は、不義の力に対する神の勝利の神話の比喩です。...したがって、イエスの復活の説教は、新しい時代が到来したという宣言でした」：「初期のキリスト教信仰の構造と基準」ロビンソンとコスター、軌跡、223、224。[65]

  10. ^ エレーヌペイゲルスは、福音書は復活の出現の性質について同意していないと述べています。ルカとマークはイエスを地上の形ではなく別の形で現れていると説明し、ジョンはイエスに触れないように言っていると説明しています。[68] [信頼できない情報源？]
  11. ^ 以前の出版物（2003年）で、Ehrmanは次のように認識しています。「一部の学者は、実際にはイエスが共通の埋葬地に置かれたことがより妥当であると主張しました。動物を掃討することによって食べられた」が、「イエスは実際にこの仲間、アリマタヤのヨセフによって埋葬されたと言っていることで、彼の説明はかなり満場一致であり、それが何であるかは比較的信頼できる」と述べてさらに詳しく述べています。起こりました。" [74]
  12. ^ ‹Tfdを参照› [1コリント15：12–20] ‹Tfdを参照› [1ペット1：3]
  13. ^ Novakovicは、CEB Cranfield、 The Epistle to the Romans、1：62を引用しています。[96]
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  15. ^ これらのビジョンは、主に企業の崇拝の間に現れた可能性があります。[102]ヨハン・レーマンは、共同の食事は、参加者がイエスの存在が感じられる精神状態に入った状況を提供したと主張している。[103]
  16. ^ a b サンダースによれば、「競争があったようだ。 『私は彼を見た』、 『私もそうだった』、 『女性は彼を最初に見た』、 『いいえ、私は見た。彼らは彼をまったく見なかった。 、' 等々。" [149]
  17. ^ Hurtadoは、Green、 The Death of Jesus、p.323を引用しています。[138]
  18. ^ ヴェルメスは、イエスの復活を説明するための8つの可能な理論を説明し、これら6つの可能性のいずれも「厳格な精査に耐えられない」と結論付け[140]、復活は「人の心の中の復活」であると述べています。[141]
  19. ^ リューデマンによれば、ユダヤ法の厳格さに関する議論の中で、ヤコブのより保守的な派閥が、すぐに影響力を失ったピーターのよりリベラルな立場を引き継いだ。[146]ダンによれば、これは「権力の奪取」ではなく、ピーターが宣教活動に関与した結果であった。[147]
  20. ^ 贖罪：
    * Briscoe and Ogilvie（2003）：「ポールはキリストの身代金は彼の血だと言っています。」[158]
    *コブ：「問題は、パウロが神が人間の罪を贖うためにイエスを犠牲にしたと思ったかどうかです。過去千年の間、この考えはキリスト教の中心であると西洋の教会でしばしば見られました、そしてそれを支持する多くの人々その根拠としてパウロに訴えました[...]実際、「贖罪」という言葉は多くの標準的な翻訳に欠けています。キングジェームズ翻訳は「賛美」を使用し、改訂された標準版は「期限切れ」を使用します。 ：「神は彼が信仰を通して利用される和解の犠牲として公に死ぬことを示したからです。」グッドニュース聖書はその意味を次のように表現しています。罪は彼への信仰によって許されます。」この多様性と「贖罪」という言葉の一般的な回避にもかかわらず、これらの翻訳はすべて、人々が信仰を通して神と和解できるように神がイエスを犠牲にしたことを示唆する新改訂標準訳聖書に同意します。それによって、すべてが「贖罪」という言葉の使用によって最も直接的に定式化された考えを支持します。[ウェブ15]
  21. ^ ジューイッシュ・エンサイクロペディア（1906）によると、「ミシュナーは、罪は（1）犠牲によって、（2）死時またはヨム・キプルでの悔い改めによって、（3）ポジティブまたはいつでも悔い改めによる否定的な戒律[...]ラビによれば、重大な罪は、使徒的で異端的なトーラの解釈であり、非割礼です（ヨマ86a）。人とその隣人との間の罪の贖いは十分な謝罪（ヨマ85b）。」[ウェブ17]

    ユダヤ人の聖母図書館は次のように書いています。「（犠牲の）もう一つの重要な概念は代用の要素です。その考えは、供えられるものは供え物を作る人の代用であり、供え物に対して行われることは供物は、ある意味で、供物の代わりに「罰せられる」のです。トーラーでカルバノットの主題が取り上げられるときはいつでも、使用されるGdの名前は4つです。 Gdの慈悲を示す文字名。」[ウェブ18]

    ジューイッシュ・エンサイクロペディアはさらに次のように書いています。「最も効果的なのは、亡命中に義人が経験した苦しみの贖いの力であるように思われました。これは、イザにおける神の苦しみの僕の記述の根底にある考えです。 ...]神殿のすべての犠牲よりも大きな贖いの力は、主の僕と証人となる選ばれた人々の苦しみでした（イザ.xlii。1-4、xlix。1–7、l.6）。義人の苦しみと死の贖いの力についてのこの考えは、IVMacc。vi。27、xvii。21–23;M.Ḳ.28a;Pesiḳ.xxvii。174b;Lev。R.xx。;そして、キリストの贖いの血に関するパウロの教義の基礎を形成しました（ローマiii.25）。」[ウェブ19]
  22. ^ ジョーダン・クーパー：「サンダースは、パウロの救いのモチーフを司法よりも参加主義者と見なしています。改革は、キリストへの神秘的な参加である救いの真の心を無視しながら、許しと非難からの脱出という司法のカテゴリーを強調しすぎました。コリントの信徒への最初の手紙で、性的不道徳に反対するときの彼の議論は間違っています。それは、売春婦と団結することによってキリストとの結合に影響を与えるからです。罪は単に抽象的な法律の違反ではありません。この参加主義の言葉は、コリントの信徒たちは、キリストの体と血に参加する主の晩餐について話し合っています。」[ウェブ20]

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External links[edit]

  • Media related to Resurrection of Christ at Wikimedia Commons