民族グループ

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重要な概念 文化 開発 民族性 進化 社会文化 性別 親族と子孫 ミーム 先史時代 人種 社会 値 植民地主義 /ポストコロニアル主義
主要な理論 アクターネットワーク理論 同盟理論 異文化間研究 文化的唯物論 文化理論 拡散主義 フェミニズム 歴史的特殊性 ボアシア人類学 機能主義 解釈 パフォーマンス研究 政治経済学 実践理論 構造主義 ポスト構造主義 システム理論
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民族や人種の人々のグループである特定な伝統の共通セットとして他のグループと区別共有属性に基づいて、相互に、祖先、言語、歴史、社会、文化、民族、宗教、社会的彼らの居住地域内での治療。^{[1] [2] [3]}民族性は、特に民族ナショナリズムの場合、国家という用語と同じ意味で使用されることがあり、人種の概念とは別ですが、関連しています。

民族性は、継承されたステータスであるか、または人が住んでいる社会に基づいている可能性があります。民族グループのメンバーシップは、共有された文化遺産、祖先、起源神話、歴史、祖国、言語または方言、宗教、神話および儀式などの象徴的なシステム、料理、着付けスタイル、芸術または外観によって定義される傾向があります。民族グループはしばしば関連する言語を話し続けます。

言語シフト、文化変容、養子縁組や宗教的な変換、個人またはグループは別の民族グループからの時間のずれをオーバーします。民族グループは、サブグループまたは部族に細分される場合があります。これらは、時間の経過とともに、親グループからの内婚または物理的な孤立のために、それ自体が別個の民族グループになる場合があります。逆に、以前は別々だった民族が合併して汎民族を形成し、最終的には単一の民族に合併する可能性があります。分裂によるものであれ、融合によるものであれ、別個の民族的アイデンティティの形成は民族起源論と呼ばれます。

民族性の性質はまだ学者によって議論されています。「原始主義者」は、民族グループを、遠い過去からその独特の特徴が耐えてきた実際の現象と見なしています。^[4]他の人々は、民族グループを社会的構成概念、つまり社会によって作られた規則に基づいて割り当てられるアイデンティティと見なしています。^{[5] [6]}

用語[編集]

用語民族が由来するギリシャ語ἔθνος ethnos（より正確には、形容詞ἐθνικόςからethnikos、^[7]に貸与されたラテンとしてethnicus）。この概念の継承された英語の用語はフォークであり、中英語後期からラテン系の人々と一緒に使用されています。

で初期近代英語と19世紀半ばまでは、民族を意味するために使用された異教徒や異教（まだに参加しなかった異種の「国」の意味で、キリスト教 oikumeneとして、）セプトゥアギンタが使用ethne taの（「国を"）ヘブライ語のゴイムを「民族、非ヘブライ語、非ユダヤ人」と訳します。^[8]ギリシャ用語初期古代（ホメロスのギリシャ語）は、任意の大規模なグループを指す可能性がホストの男性、バンドならびに仲間の群れ又は群れ動物の。では古典ギリシャ語、用語は現在、主に「と翻訳された「民族」で表さ概念に匹敵する意味に取った国家、人々 」;ヘレニズムギリシャ語でのみ、この用語は、特に「外国」または「野蛮な」国を指すようにさらに狭められる傾向がありました（後で「異教徒、異教徒」を意味します）。^[9] 19世紀になると、この用語は「人種、人、または国に特有の」という意味で使用されるようになり、元のギリシャ語の意味に戻りました。 「異なる文化的グループ」の感覚、およびアメリカ英語では「人種的、文化的、または国家的マイノリティグループ」は1930年代から1940年代に発生します。^[10]タームレースの代わりとして機能します以前はこの意味を持っていましたが、イデオロギー的人種差別との関連により、現在は非推奨になっています。抽象民族性は18世紀に「異教」に使用されていましたが、今では「民族的性​​格」の意味を表現するようになりました（1953年に最初に記録されました）。民族グループという用語は、1935年に最初に記録され、1972年にオックスフォード英語辞典に登録されました。^[11]文脈に応じて、国籍という用語は、民族性と同義または市民権（主権国家）と同義で使用されます。民族性の出現をもたらすプロセスは、民族学で使用されている用語である民族起源論と呼ばれますこの用語は、ある地域の支配的な人口が確立された後に到着した最近の移民の文化に一般的に関連する、エキゾチックなもの（「エスニックレストラン」などを参照）の意味合いで使用されることもあります。

メンバーシップを定義するために強調されるグループIDのソースに応じて、次のタイプの（多くの場合相互に重複する）グループを識別できます。

• 民族言語学、共有言語、方言（そしておそらくスクリプト）を強調 –例：フランス系カナダ人
• 民族国家、共通の政体または国民的アイデンティティの感覚を強調 –例：オーストリア人
• 民族的、遺伝的起源に基づく共通の容貌を強調する人種–例：アフリカ系アメリカ人
• 民族地域、相対的な地理的孤立から生じる所属の個別のローカルセンス強調-例：南島民のニュージーランド
• 民族宗教、特定の宗教、宗派、または宗派との共通の所属を強調する–例：ユダヤ人

多くの場合、複数の側面は、メンバーシップを決定します。例えば、アルメニア民族はの市民権によって定義することができアルメニアのネイティブ使用アルメニア語、またはの会員アルメニア教会。

定義と概念の歴史[編集]

民族誌学は古典古代から始まります; 以下のような初期の著者後アナクシマンドロスとミレトスのヘカタイオス、ヘロドトスは、両方の礎築い歴史学と民族の古代世界のCを。 紀元前480年。ギリシャ人は彼ら自身の「民族性」の概念を発展させ、それをヘレネスの名の下にグループ化した。ヘロドトス（8.144.2）は、彼の時代にギリシャ（ギリシャ）の民族的アイデンティティを定義したものについて有名な説明をしました。

1. 共有降下（ὅμαιμον– homaimon、「同じ血の」）、^[12]
2. 共有言語（ὁμόγλωσσον– homoglōsson、「同じ言語を話す」）、^[13]
3. 共有の聖域と犠牲（ギリシャ語：θεῶνἱδρύματάτεκοινὰκαὶθυσίαι– theōnhidrumatate koina kai suchiai）、^[14]
4. 共有の習慣（ギリシャ語：ἤθεαὁμότροπα– ētheahomotropa、「ファッションのような習慣」）。^{[15] [16] [17]}

民族性が文化的普遍性として適格であるかどうかは、使用される正確な定義にある程度依存します。人類学者のフレドリック・バルトやエリック・ウルフなどの多くの社会科学者^[18]は、民族的アイデンティティが普遍的であるとは考えていません。彼らは、民族性を、人間のグループに固有の本質的な性質ではなく、特定の種類のグループ間の相互作用の産物と見なしています。^{[19] [無関係な引用]}

トーマス・ハイランド・エリクセンによれば、民族性の研究は最近まで2つの異なる議論によって支配されていました。

• 一つは「原始主義」と「道具主義」の中間です。ではprimordialistビュー、参加者の知覚をまとめ民族の絆、外部から与えられた、でも強制、社会的結合等。^[20]楽器アプローチ、一方、主に、例えば、富の増加、電源として二次的目標を達成するための利益団体のためのリソースとして使用される政治的戦略のアドホック要素として扱い民族性を、または状態。^{[21] [22]}ほとんどの学者のアプローチは2つの極の間にありますが、この議論は依然として政治学における重要な参照点です。^[23]
• 2番目の議論は「構成主義」と「本質主義」の間です。構成主義者は、アイデンティティが古いものとして提示されている場合でも、国や民族のアイデンティティを歴史的な力の産物と見なし、多くの場合最近のものと見なします。^{[24] [25]}エッセンシャル主義者は、そのようなアイデンティティを社会的アクターを定義する存在論的カテゴリーと見なしている。^{[26] [27]}

エリクセンによれば、これらの議論は、特に人類学において、さまざまな民族グループや国のメンバーによるますます政治化された形の自己表現に対応しようとする学者の試みに取って代わられてきました。これは、多くの異なる文化からの移民人口が多い米国やカナダなどの国々での多文化主義と、カリブ海と南アジアでのポストコロニアル主義をめぐる議論の文脈にあります。^[28]

マックス・ウェーバーは、民族グループは共有されたGemeinschaft（コミュニティ）に対する主観的な信念に基づいていたため、künstlich（人工的、つまり社会的構成）であると主張しました。第二に、共有されたGemeinschaftに対するこの信念は、グループを作成しませんでした。グループは信念を作成しました。第三に、グループの形成は、権力と地位を独占しようとする意欲から生じた。これは、人々の間の社会文化的および行動の違いは、共通の祖先に由来する継承された特性と傾向に起因し、当時は「人種」と呼ばれていたという当時の一般的な自然主義の信念に反していました。^[29]

民族性のもう1つの影響力のある理論家は、フレドリック・バースでした。彼の1969年の「民族グループと境界」は、1980年代と1990年代の社会科でこの用語の使用を広めるのに役立ったと説明されています。^[30]バースは、ウェーバーよりも民族性の構築された性質を強調することにおいてさらに進んだ。バースにとって、民族性は、外部の帰属と内部の自己識別の両方によって永続的に交渉され、再交渉されました。バースの見解は、民族グループは不連続な文化的孤立物ではなく、論理的な優先事項でもないというものです。人々が自然に属するもの。彼は、有界の実体としての文化、および原始主義者の絆としての民族性の人類学的概念を手放し、それをグループ間のインターフェースに焦点を当てることに置き換えたかった。したがって、「民族グループと境界」は、民族的アイデンティティの相互接続性に焦点を当てています。バースは次のように書いています。「... カテゴリ別の民族の区別は、移動性、連絡先、情報の欠如に依存しませんが、個々の生活史の過程で参加とメンバーシップを変更しても、個別のカテゴリが維持される排除と組み込みの社会的プロセスを伴います。」

1978年、人類学者のロナルドコーエンは、社会科学者の使用における「民族グループ」の特定は、先住民の現実よりも不正確なラベルを反映していることが多いと主張しました。

...文学の基本的な与えられたものがしばしば恣意的に、あるいはさらに悪いことに不正確に課されるので、私たちが受け入れる名前付きの民族的アイデンティティは、しばしば無意識のうちに。^[30]

このように、彼は、人類学者などの部外者による民族グループの識別は、そのグループのメンバーの自己識別と一致しない可能性があるという事実を指摘しました。彼はまた、使用の最初の数十年で、共有された文化システムと共有された遺産を持つ小さなグループを指すときに、「文化的」や「部族」などの古い用語の代わりに民族性という用語がしばしば使用されていたが、その「民族性」は部族社会と現代社会の両方におけるグループアイデンティティのシステム間の共通点を説明できるという付加価値がありました。コーエンはまた、「民族的」アイデンティティに関する主張（「部族的」アイデンティティに関する以前の主張のように）はしばしば植民地主義の慣行であり、植民地化された人々と国民国家との関係の影響であると示唆した。^[30]

ポール・ジェームズによれば、アイデンティティの形成は植民地化によってしばしば変更され歪められましたが、アイデンティティは何もないから作られているわけではありません。

アイデンティティに関する分類は、植民地化、国家形成、または一般的な近代化プロセスによって成文化され、明確な類型に固められた場合でも、常に緊張と矛盾に満ちています。これらの矛盾は破壊的である場合もありますが、創造的で前向きな場合もあります。^[31]

したがって、社会科学者は、民族的アイデンティティのさまざまなマーカーがどのように、いつ、そしてなぜ顕著になるかに焦点を合わせてきました。したがって、人類学者のJoan Vincentは、民族の境界にはしばしば慈悲深い性格があることに気づきました。^[32]ロナルド・コーエンは、民族性は「包括性と排他性の一連の入れ子の二分法」であると結論付けた。^[30]彼は「人種（Cohenの言い換えで）というジョアンヴィンセントの観察と一致している ...政治的動員の特定のニーズに関連して、境界面で狭くなったり広くすることができる。^[30] これが、降下が民族性のマーカーである場合とそうでない場合がある理由である可能性があります。民族性の発音区別符号が顕著であるかどうかは、人々が民族の境界を拡大または縮小しているかどうかによって異なり、拡大または縮小しているかどうかは、一般に政治状況によって異なります。

Kanchan Chandraは、民族的アイデンティティの広範な定義（共通の文化、共通の言語、共通の歴史、共通の領域を含むものなど）を拒否し、代わりに、共通の子孫の信念によって決定されるアイデンティティカテゴリのサブセットとして民族的アイデンティティを狭く定義することを選択します。^[33]

民族性を理解するためのアプローチ[編集]

民族性を理解するためのさまざまなアプローチが、人間の生活と社会の要因としての民族性の性質を理解しようとするときに、さまざまな社会科学者によって使用されてきました。以下のようジョナサン・M・ホールが観測し、第二次世界大戦は、民族研究におけるターニングポイントでした。ナチスの人種差別の結果は、民族グループと人種の本質主義的な解釈を思いとどまらせました。民族グループは、生物学的実体ではなく社会的実体として定義されるようになりました。彼らの一貫性は、共有された神話、子孫、親族、出身地、言語、宗教、習慣、および国民性に起因していました。したがって、民族グループは、安定ではなく可変であると考えられており、遺伝子に書かれているのではなく、談話的な実践で構築されています。^[34]

さまざまなアプローチの例としては、原始主義、本質主義、永遠の哲学、構成主義、モダニズム、道具主義があります。

• 「原始主義」は、民族性は人類の歴史のすべての時代に存在し、現代の民族グループははるか昔まで歴史的連続性を持っていると考えています。彼らにとって、民族性の概念は国家の概念と密接に関連しており、親族と生物学的遺産に根ざした原始的に存在するグループに分けられるというウェーバー以前の人類の理解に根ざしています。
  • 「本質主義の原始主義」はさらに、民族性は人間の存在の先験的な事実であり、民族性は人間の社会的相互作用に先行し、それによって変化しないと主張している。この理論は、民族グループを歴史的なものとしてだけでなく、自然なものとして見ています。それはまた、現代の多民族社会の構成のための異人種間結婚、移住および植民地化の結果に対処する問題を抱えています。^[35]
  • 「親族の原始主義」は、民族コミュニティは親族単位の延長であり、基本的にはこの生物学的親和性を示すために文化的兆候（言語、宗教、伝統）の選択が行われる親族または一族の絆によって派生していると考えています。このように、民族共同体の特徴である共通の生物学的祖先の神話は、実際の生物学的歴史を表すものとして理解されるべきです。民族性に関するこの見解の問題は、特定の民族グループの神話上の起源が、民族コミュニティの既知の生物学的歴史と直接矛盾する場合がほとんどであるということです。^[35]
  • 特に人類学者のクリフォード・ギアツによって支持された「ギアツの原始主義」は、人間は一般に、血縁、言語、領土、文化の違いなどの原始的な人間の「与えられた」に圧倒的な力を与えていると主張している。ギアツの意見では、民族性はそれ自体が原始的ではありませんが、それが世界の彼らの経験に埋め込まれているので、人間はそれをそのように認識します。^[35]
• 「永遠の哲学」は、主に民族性に関係しているが、国家と民族コミュニティを基本的に同じ現象と見なす傾向があるアプローチであり、社会的および政治的組織の一種としての国家は、太古の昔からの「永遠の」性格である。^[36] Smith（1999）は、特定の国が非常に長い間存在していると主張する「継続的な永遠の哲学」と、国家の出現、解散、再出現に焦点を当てた「繰り返しの永遠の哲学」の2つの変種を区別しています。人間の歴史。^[37]
  • 「永遠の哲学」は、特定の民族グループが歴史を通して継続的に存在してきたと考えています。
  • 「状況的永遠の哲学」は、歴史の中で国や民族が出現し、変化し、消滅することを示しています。この見解は、民族性の概念は、特定のグループの利益のために富、権力、領土、地位などの資源を操作するために政治グループによって使用されるツールであると考えています。したがって、民族性は、社会の政治的変化に応じて、新たな集合的利益と変化を促進する手段として適切である場合に出現します。民族性の永遠の解釈の例は、進行中の社会的交渉と相互作用を通じて確立された人々のグループ間の絶えず変化する境界として民族性を見るバースとサイドナーにも見られます。
  • 「道具主義の多年生主義」は、民族性を主にさまざまな民族グループを識別し、時間の経過とともに制限する多目的なツールと見なしながら、民族性を社会階層のメカニズムとして説明します。つまり、民族性は個人の階層的配置の基礎です。民族階層の起源に関する理論を開発した社会学者のドナルド・ノエルによれば、民族階層は「階層化のシステムであり、比較的固定されたグループメンバーシップ（人種、宗教、国籍など）が割り当ての主要な基準として利用されます。社会的地位」。^[38]民族階層は、社会経済的地位に基づく階層を含む、多くの異なるタイプの社会階層の1つです。、人種、または性別。ドナルド・ノエルによれば、民族の階層化は、特定の民族グループが互いに接触した場合にのみ、そしてそれらのグループが高度なエスノセントリズム、競争、および差別的な力によって特徴付けられる場合にのみ出現します。エスノセントリズムは、主に自分の文化の観点から世界を見て、自分の文化の外にある他のすべてのグループを格下げする傾向です。ローレンス・ボボやヴィンセント・ハッチングスなどの一部の社会学者は、民族階層の起源は、エスノセントリズムの理論に関連する民族的偏見の個々の傾向にあると述べています。^[39]ノエルの理論を続けると、民族階層の出現にはある程度の差異力が存在しなければなりません。言い換えれば、民族間の権力の不平等は、「彼らは、ある人が別の人に意志を押し付けることができるほどの不平等な力を持っている」ことを意味します。^[38]差別的な力に加えて、民族の線に沿って構築されたある程度の競争は、民族の階層化の前提条件でもあります。さまざまな民族グループが、権力や影響力などの共通の目標、または富や領土などの重要な利益を求めて競争している必要があります。ローレンス・ボボとヴィンセント・ハッチングスは、競争は自己利益と敵意によって推進され、必然的な階層化と対立をもたらすと提案しています。^[39]
• 「構成主義」は、原始主義者と永遠の哲学者の両方の見解を基本的に欠陥があると見なし^[39]、基本的な人間の状態としての民族性の概念を拒否します。民族グループは人間の社会的相互作用の産物にすぎず、社会で有効な社会的構成物として維持されている限りにおいてのみ維持されていると考えられています。
  • 「モダニスト構成主義」は、民族性の出現を近世に始まった国民国家への動きと相関させます。^[40]エリック・ホブズボームのようなこの理論の支持者は、民族性とナショナリズムのような民族的プライドの概念は純粋に現代の発明であり、世界史の現代にのみ現れると主張している。彼らは、この民族の均質性以前は、大規模な社会の形成において理想的または必要な要素とは見なされていなかったと考えています。

民族性は、人々がより大きなグループと同一視するための重要な手段です。人類学者の フレドリック・バースやエリック・ウルフなどの多くの社会科学者は、民族的アイデンティティが普遍的であるとは考えていません。彼らは、民族性を、人間のグループに固有の本質的な性質ではなく、特定の種類のグループ間の相互作用の産物と見なしています。^[19]そのような同定の出現をもたらすプロセスは、民族起源論と呼ばれます。歴史家や文化人類学者は、過去との連続性を暗示する価値観、慣習、規範の多くは比較的最近の発明であると文書化していますが、民族グループのメンバーは、全体として、時間の経過とともに文化的連続性を主張します。^[41]

民族グループは、社会の中で文化的モザイクを形成することができます。それはニューヨーク市やトリエステのような都市だけでなく、オーストリア・ハンガリー帝国やアメリカの倒れた君主制にもある可能性があります。現在のトピックは、特に社会的および文化的差別化、多言語主義、競合するアイデンティティの提供、複数の文化的アイデンティティ、サラダボウルと人種のるつぼの形成です。^[42]民族グループは、サブカルチャー、興味グループ、社会階級などの他の社会グループとは異なります。、それらは民族起源論として知られているプロセスで歴史的期間（数世紀）にわたって出現し変化するため、共通の祖先をもたらす数世代の内婚の期間（その後、創設者の神話の物語の観点からキャストされることがあります）; 民族的アイデンティティは、「境界マーカー」（他のグループとは一線を画すグループに固有であると言われる特性）を参照することによって強化されます。^{[43] [44] [45] [46] [47]}

アメリカの民族理論[編集]

民族性理論によると、人種は社会的カテゴリーであり、民族性を決定するいくつかの要因の1つにすぎません。その他の基準には、「宗教、言語、「習慣」、国籍、および政治的身分証明書」が含まれます。^[48]この理論は、1920年代に社会学者のロバートE.パークによって提唱された。それは「文化」の概念に基づいています。

この理論の前には、生物学的本質主義が人種の支配的なパラダイムであった1世紀以上がありました。生物学的本質主義は、ヨーロッパの白人種族は生物学的に優れており、他の非白人種族は本質的に劣っているという信念です。この見解は、すべての人の自由に基づいていると思われる社会において、アフリカ人の奴隷制とネイティブアメリカンの虐殺を正当化する方法として生まれました。これはゆっくりと発展し、科学者、神学者、そして一般の人々の関心を引くようになった概念でした。宗教団体は、複数の創世記（多創世記）があったかどうか、そして神がより少ない人種を創造したかどうかについて質問しました。当時の第一人者の科学者の多くは、人種の違いについて考えました。彼らはうっかりして白人のヨーロッパ人が優れていることに気付くでしょう。^[49]

民族論は同化モデルに基づいていた。パクは同化への彼の4つのステップを概説しました：接触、対立、調節、そして同化。彼は、固有の生物学的劣等感を持った米国の有色人種の疎外された状況を説明する代わりに、人々を阻んだのはアメリカ文化への同化の失敗であると述べた。彼らが白い文化と比較して不十分であった彼らの文化を落とす限り、彼らは等しくなることができました。

マイケル・オミーとハワード・ウィナントの人種形成理論は、民族理論の前提と実践の両方に直接直面しています。彼らは、米国の人種形成において、民族理論は専ら白人の民族集団の移民パターンに基づいており、この国の非白人の独特の経験を説明していないと主張している。^[50]この理論は、移民プロセスのさまざまな段階（接触、紛争、闘争、そして最後の最良の対応である同化）を特定しているが、それは白人の民族コミュニティに対してのみ行われた。^[50]民族パラダイムは、特に接触時に、人種がコミュニティと基本的な社会的および政治的構造との相互作用を複雑にする可能性がある方法を無視しています。

そして、同化-ホスト文化に溶け込む目的でネイティブ文化の特定の特質を取り除く-は、他のグループのように人種差別や差別への対応として一部のグループでは機能しませんでした。^[50]さらに、平等を達成するための法的障壁が取り除かれると、人種差別の問題はすでに不利な立場にあるコミュニティの唯一の責任となった。^[51]黒人またはラテン系のコミュニティが白人の民族によって設定された基準によって「それを成し遂げていない」場合、それはそのコミュニティが正しい価値観または信念を持っていなかったためであると想定されました。あるいは、彼らは適合したくなかったので、支配的な規範に頑固に抵抗しているに違いありません。近江とウィナントの民族理論の批判は、不平等の原因の文化的欠陥に目を向けることが、「人種的現象が米国で機能する具体的な社会政治的ダイナミクス」を無視する方法を説明しています「^[52]言い換えれば、このアプローチを取り入れることは、人種差別のより構造的な要素を批判的に調べる私たちの能力を効果的に取り除き、代わりに、社会的不平等の「良識のない怠慢」を助長します。^[52]

民族性と国籍[編集]

場合によっては、特に国境を越えた移住や植民地の拡大を伴う場合、民族性は国籍と関連しています。アーネスト・ゲルナー^[53]とベネディクト・アンダーソン^[54]によって提案された民族性のモダニズム的理解に続く人類学者と歴史家は、17世紀の近代国家システムの台頭とともに国家とナショナリズムが発展していると見ています。それらは、国家の推定境界が国家境界と一致した（または理想的には一致した）「国民国家」の台頭で最高潮に達した。したがって、西洋では、人種や国家のような民族性の概念は、重商主義と資本主義があったときに、ヨーロッパの植民地拡大の文脈で発展しました州の境界がより明確かつ厳格に定義されると同時に、人口の世界的な動きを促進していました。

19世紀、近代国家は一般に「国家」を代表するという主張を通じて正当性を追求しました。ただし、国民国家には、何らかの理由で国民生活から除外された人口が必ず含まれます。その結果、除外されたグループのメンバーは、平等に基づいて参加を要求するか、自治を求めるか、時には国民国家における完全な政治的分離の範囲でさえもそうするでしょう。^[55] 人々がある州から別の州に移ったとき、^[56]またはある州が国境を越えて人々を征服または植民地化したこれらの条件下で、民族グループはある国と同一視したが別の州に住んでいた人々によって形成された。

多民族国家は、2つの相反する出来事の結果である可能性があります。それは、伝統的な部族の領土とは異なる最近の州境の創設、または少数民族の旧国民国家への最近の移民です。最初のケースの例は、脱植民地化の間に作成された国が任意の植民地国境を継承したアフリカ全体で見られますが、ベルギーやイギリスなどのヨーロッパ諸国でも見られます。 2番目のケースの例は、オランダなどの国です。、州に到達したときは比較的民族的に均質でしたが、20世紀の後半にかなりの移民を受けました。以下のような国イギリス、フランスとスイスがその形成から明確な民族グループを構成し、同様「と呼ばれているもので、その結果、かなりの移民を経験してきた多文化、特に大都市では、」社会を。

新世界の州は、既存の先住民に課せられた植民地として形成されたため、当初から多民族でした。

ここ数十年で、フェミニスト学者（特にニラユヴァルデイビス）^[57]は、女性が民族的および国家的カテゴリーの創造と繁殖に参加する基本的な方法に注目を集めてきました。これらのカテゴリーは通常、公的、政治的領域に属するものとして議論されますが、私的、家族的領域内で大いに支持されています。^[58]ここで、女性は生物学的再生者としてだけでなく、「文化的キャリア」としても行動し、特定の集団に属する知識を伝達し、行動を強制します。^[59]女性はまた、国家や民族の概念において重要な象徴的役割を果たします。たとえば、「女性と子供」は、紛争時に守らなければならない国家の核を構成するという概念や、ブリタニアやマリアンヌなどの象徴的な人物においても重要です。。

民族性と人種[編集]

民族性はグループの文化的アイデンティティの問題として使用され、多くの場合、共通の祖先、言語、文化的伝統に基づいていますが、人種はグループ内の物理的または生物学的類似性に基づいて分類学的グループとして適用されます。人種は、この用語の一般的な政治的使用のために、民族性よりも物議を醸す主題です。ラモン・グロスフォゲル（カリフォルニア大学バークレー校）は、「人種/民族的アイデンティティ」は1つの概念であり、人種と民族性の概念を別個の自律的なカテゴリーとして使用することはできないと主張しています。^[60]

ウェーバー（1864–1920）以前は、人種と民族性は主に同じものの2つの側面と見なされていました。1900年頃とそれ以前は、民族性についての原始主義者の理解が支配的でした。人々の間の文化の違いは、受け継がれた特性と傾向の結果であると見なされていました。^[61]ウェーバーが社会的構成概念としての民族性の概念を導入したことで、人種と民族性は互いにより分裂した。

1950年、当時の国際的に有名な学者（アシュレーモンタギュー、クロードレヴィストロース、グンナーミュルダール、ジュリアンハクスリーなど）が署名したユネスコの声明「人種問題」は次のように述べています。

国、宗教、地理、言語、文化のグループは、必ずしも人種のグループと一致するとは限りません。そのようなグループの文化的特徴は、人種の特徴との遺伝的関係を示していません。この種の重大な誤りは、一般的な用語で「人種」という用語が使用される場合に習慣的に犯されるため、人類について話すときは、「人種」という用語を完全に削除して「民族」について話す方がよいでしょう。^[62]

1982年、人類学者のDavid Craig Griffithは、40年間の民族誌的研究を要約し、人種および民族のカテゴリーは、世界のさまざまな地域の人々が世界経済に組み込まれたさまざまな方法の象徴的なマーカーであると主張しました。

労働者階級を分ける反対の利益は、「人種」と「民族」の区別への訴えを通してさらに強化されます。そのような訴えは、労働市場の規模でさまざまなカテゴリーの労働者をラングに割り当て、汚名を着せられた人口をより低いレベルに追いやり、より高い階層を下からの競争から隔離するのに役立ちます。資本主義は、労働者のカテゴリーを互いに引き立たせるように機能する民族性と人種のすべての区別を生み出したわけではありません。それにもかかわらず、これらの区別にそれらの効果的な価値を与えるのは、資本主義の下での労働動員のプロセスです。^[63]

ウルフによれば、人種のカテゴリーはヨーロッパの重商主義の拡大の期間中に構築され、組み込まれ、民族のグループ化は資本主義の拡大の期間中に構築されました。^[64]

1977年に、英国と米国の通常の言語での「民族」という用語の使用法について書いていると、ウォールマンは述べています。

「エスニック」という用語は、英国では一般に「[人種]」を意味しますが、精度は低く、価値の負荷も軽くなります。対照的に、北米では、「[人種]」は最も一般的に色を意味し、「民族」は英語を話さない国からの比較的最近の移民の子孫です。 「[Ethnic]」は英国では名詞ではありません。事実上、「民族」は存在しません。 「民族関係」だけがあります。^[65]

米国では、OMBは、米国国勢調査の目的で使用される人種の定義は「科学的または人類学的」ではなく、「適切な科学的方法論」を使用して「社会的および文化的特徴と祖先」を考慮に入れていると述べています。 「主に生物学的または遺伝的参照」ではありません。^[66]

民族間紛争[編集]

民族グループは、国家またはその構成員による不利な態度や行動の対象となる場合があります。 20世紀になると、人々は、民族グループ間または民族グループのメンバーと国家との間の紛争は、2つの方法のいずれかで解決できるし、解決すべきであると主張し始めました。ユルゲン・ハーバーマスやブルース・バリーのように、近代国家の正当性は自律的な個々の主体の政治的権利の概念に基づいているに違いないと主張する人もいます。この見解によれば、国家は民族的、国家的または人種的アイデンティティを認めるべきではなく、代わりにすべての個人の政治的および法的平等を強制すべきである。チャールズ・テイラーやウィル・キムリッカのような他の人、自律的な個人の概念はそれ自体が文化的構成物であると主張します。この見解によれば、国家は民族的アイデンティティを認識し、民族グループの特定のニーズが国民国家の境界内に対応できるプロセスを開発する必要があります。

19世紀には、人種の概念がナショナリズムと結びついたときに、ヨハン・ゴットフリート・フォン・ヘルダーを含むドイツの理論家によって、民族ナショナリズムの政治的イデオロギーが発展しました。おそらく歴史や歴史的文脈を排除して、民族的つながりに焦点を当てた社会の実例は、ナショナリストの目標の正当化をもたらしました。この例として頻繁に引用される2つの期間は、19世紀のドイツ帝国の統合と拡大と20世紀のナチスドイツです。。それぞれが、これらの政府が常に民族ドイツ人が住んでいた土地だけを取得しているという汎民族的な考えを推進しました。オスマン帝国とオーストリア・ハンガリー帝国の解散から近東と南東ヨーロッパで発生したものや、旧ソ連から発生したものなど、国民国家モデルへの後発者の歴史、でマークされた民族間の紛争。このような紛争は通常、世界の他の地域のように多民族国家間ではなく、多民族国家内で発生します。したがって、紛争は、多民族国家における民族間紛争である場合、誤解を招くようなラベルが付けられ、内戦として特徴付けられることがよくあります。

大陸別の民族[編集]

アフリカ[編集]

アフリカの民族グループは数百にのぼり、それぞれが一般的に独自の言語（または言語の方言）と文化を持っています。

アフリカの多くの民族グループと国が資格を持っていますが、一部のグループは部族社会よりも大きな規模です。これらは、主に発信サヘルの王国なのと中世の、阿寒由来、ボノ・マンソ（11世紀）、その後ホビョスルタン（17世紀）。^[67]

アジア[編集]

民族グループはアジア全体に豊富にあり、北極、亜寒帯、温帯、亜熱帯、熱帯などのアジアの気候帯に適応しています。民族グループは、山、砂漠、草原、森林に適応してきました。

アジアの海岸では、民族グループはさまざまな収穫と輸送の方法を採用しています。いくつかのグループは主に狩猟採集民であり、いくつかは移牧（遊牧民のライフスタイル）を実践し、他のグループは何千年もの間農耕/農村であり、他のグループは産業/都市になりました。香港、上海、シンガポールなど、アジアの一部のグループ/国は完全に都市です。アジアの植民地化は20世紀に大部分が終了し、大陸全体での独立と自己決定への全国的な推進力がありました。

ロシアには、ロシアの大多数の民族に加えて、185を超える認識された民族グループがあります。最大のグループはタタール人で、3.8パーセントです。小さなグループの多くは、ロシアのアジア地域で見られます（シベリアの先住民を参照）。

ヨーロッパ[編集]

ヨーロッパには多数の民族グループがあります。Pan and Pfeil（2004）は、87の異なる「ヨーロッパの人々」を数え、そのうち33は、少なくとも1つの主権国家の過半数の人口を形成し、残りの54は、居住するすべての州の少数民族を構成します（ただし、サブナショナルエンティティ）。ヨーロッパの少数民族の総数は1億500万人、つまり7億7000万人のヨーロッパ人の14％と推定されています。^[69]

含む欧州諸国の数、フランス、^[70]とスイスは、彼らの居住人口の民族性に収集しない情報を行います。

ヨーロッパの主に遊牧民の民族グループの例は、ロマであり、主にジプシーとして知られています。彼らはインドを起源とし、ロマ語を話します。

セルビアのヴォイヴォディナ県は、その多民族および多文化のアイデンティティで知られています。^{[71] [72]}州には約26の民族グループがあり^[73]、6つの言語が州政府によって公式に使用されています。^[74]

ユダヤ人はヨーロッパ中に見られる民族グループです。多くのユダヤ人がホロコーストで殺されました。

北米[編集]

北米の先住民はネイティブアメリカンです。ヨーロッパの植民地化の間に、ヨーロッパ人は北アメリカに到着しました。ネイティブアメリカンは、スペインの病気や天然痘などの他のヨーロッパの病気のために亡くなりました。スペイン人、イギリス人、オランダ人が北アメリカに植民地化しました。米国で最大の民族グループは白人アメリカ人です。ヒスパニック系アメリカ人とラテンアメリカ人、特にメキシコ系アメリカ人とアジア系アメリカ人は最近アメリカに移住しました。メキシコでは、ほとんどのメキシコ人はスペイン人とネイティブアメリカンの混合物であるメスティーソです。

南アメリカ[編集]

南アメリカでは、ほとんどの人が混血、ムラート、先住民、ヨーロッパ人、特にスペイン語またはポルトガル語とメスティーソです。

オセアニア[編集]

オーストラリア[編集]

オーストラリアに住む最初の民族グループはオーストラリアのアボリジニです。白人とアジア人は最近オーストラリアに移住しました。

[編集]も参照してください

参考文献[編集]

さらに読む[編集]

外部リンク[編集]

見上げ民族、民族、国籍、または国家のウィクショナリー、無料の辞書で。

Wikimedia Commons has media related to Ethnic groups.

• Ethnicity at Curlie
• Ethnicity
• American Psychological Association's Office of Ethnic Minority Affairs
• Ethnic Power Relations (EPR) Atlas