4世紀のキリスト教

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4世紀のキリスト教キリスト教の迫害etローマ帝国

4世紀のキリスト教は、初期の段階ではコンスタンティヌス大帝と325年の第1ニカイア公会議によって支配されていました。これは、最初の7つの公会議(325–787)の期間の始まりであり、後期にはテサロニケの勅令作られた380の、ニカイアキリスト教ローマ帝国の状態教会を

  キリスト教の西暦325年までの広がり
  キリスト教の西暦600年までの広がり

一部の都市部ではキリスト教が支配的な信仰であり、一部の推定によれば、キリスト教徒は300人までにローマの人口の約10%を占めていました。[5]ローマ皇帝ディオクレティアヌスは、帝国が目撃したキリスト教徒に対する最も血なまぐさいキャンペーンを開始しました。迫害はディオクレティアヌスの死で311年に終わりました。迫害は最終的には宗教の成長の流れを変えませんでした。[6]キリスト教徒は、司教の階層を確立するところまですでに組織化していた。301年、アルメニア王国はキリスト教採用した最初の国になりました。ローマ人は380年に追随しました。

ガレリウスの下で

4月311日、以前は迫害の第一人者であったガレリウスが、彼の支配下でキリスト教の実践を許可する勅令出しました[7] 313年から380年まで、キリスト教はローマ帝国内の合法的な宗教であるという地位を享受していた。それはローマ社会の中で徐々に目立つようになり、地位を確立したものの、それは唯一の認可された国教にはなりませんでした。キリスト教徒の迫害を止めた後、ガレリウスはさらに2年間統治しました。その後、彼は明らかにプロのキリスト教的傾向を持つ皇帝、コンスタンティヌス大帝に引き継がれました。

コンスタンティヌス1世

キリスト教の情報筋によると、コンスタンティンは312年にミルウィウス橋戦いで劇的な出来事を経験し、その後コンスタンティンは西側の皇帝を主張しました。これらの情報源によると、コンスタンティンは戦いの前に日までに見て、それ以上の光のクロスを見て、それをギリシャ語の単語「ΕΝΤΟΥΤΩΝΙΚΑは、」(「これで、征服!」、しばしば「ラテン語でレンダリングに汝、このときのヴィンス"); コンスタンティンは彼の軍隊にキリスト教のシンボル(Chi-Ro)で彼らの盾を飾るように命じました、そしてその後彼らは勝利しました。[8] [9]この時点でコンスタンティンがどれだけキリスト教を採用したかは、見分けるのが難しい。帝国で最も影響力のある人々、特に高官は依然として異教徒であり、コンスタンティンの支配は少なくともこれらの派閥をなだめる意欲を示した。[8]

ベルギーのキリスト教コミュニティの最も古い証拠の1つである、後期ローマのトンゲレンにある4世紀のキリスト教の埋葬地で見つかったキーローのシンボルが付いた銀の指輪、 ガロローマ博物館(トンゲレン)

キリスト教の回心

コンスタンティンの加入は、キリスト教会のターニングポイントでした。313年、コンスタンティンは、キリスト教徒の寛容を確認するミラノ勅令を発行しました。その後、彼は教会を財政的に支援し、さまざまな大聖堂を建設し、聖職者に特権(例えば、特定の税金の免除)を与え、キリスト教徒を高位の役職に昇進させ、ディオクレティアヌスの治世中に没収された財産を返還しました。[10]コンスタンティンは彼の治世の初期にキリスト教のシンボルを利用しましたが、それでも太陽崇拝を含む伝統的なローマの宗教的慣習を奨励しました。324年から330年の間に、彼はボスポラス海峡のビザンチウムに新しい帝国の首都を建設しました(彼にちなんで名付けられました:コンスタンティノープル)-この都市は明らかにキリスト教の建築を採用し、(「古い」ローマとは異なり)城壁内に教会を含んでいました。異教の寺院はありませんでした。[11] 330年、彼はコンスタンティノープルをローマ帝国の新しい首都として設立した。この都市は次第にキリスト教世界の中心として見られるようになりました。[12]

社会学者のジョセフ・ブライアントは、コンスタンティンの時までに、キリスト教は「限界的で迫害され、一般に軽蔑されたキリスト教宗派」としての最初の世紀の具体化から、「ローマ帝国全体を受け入れることができる」完全に制度化された教会に変わっていたと主張します。コンスタンティンを採用。[13]304ピーター・ブラウンが「キリスト教の回心」をローマ世界の文化と理想に呼んだこの変容がなければ、ブラウンはコンスタンティンが自分自身を改宗させることはなかっただろうと言います。[14]

2世紀の終わりまでに、キリスト教は着実に拡大し、その会員数は社会的に増加していました。教会はますます制度化されてきており、その拡大する会員の間で道徳的な侵食とコミットメントの低下の証拠があります。[13]313ブライアントは、「[セクトの統治原則は]そのメンバーの個人的な神聖さにおける」と説明しています。[13]320一方、教会は、個人ではなく施設に神聖さが見られる組織です。[13]306教会になるためには、「キリスト教は「世界」からの疎外を克服し、迫害をうまく乗り越えなければならなかった。それはもはや秘跡のプラ(聖人と選民の宗派)ではなかったことを認める。代わりに、大規模な改宗を目的とし、秘跡の恵みと贖いの広範な力を制度的に授けられた「カトリック」教会である迫害コーパス」。[13]333この「瞬間的な変化」は、分裂、分裂、亡命を自然に引き起こしたため、限界的な宗教運動の存続を脅かしました。[13]317; 320ブライアントは、「宗派内の人々が「「精神」はもはや親の体に存在しない」と判断すると、「聖なる純粋な」は通常、信念または強制のいずれかによって強制されていると感じると説明しています。神の選民」の「集まっレムナント」からなる、撤回し、自らの反教会を確立する。[13] 317ブライアントによると、これにより作成されたのmontanists、分裂など、キリスト教の最初の300年間のすべてのschisms説明ヒッポリュトスを218年にカリストス、メリティアの分裂、そしてドナトゥス派の下で。

ブライアントが教会のダイナミックへのこの宗派の集大成として見ているのはドナトゥス派の分裂です。[13]332メリティアの分裂とドナトゥス派の分裂の始まりの間、キプリアヌス司教は「カトリック教会を保護するための彼の必死の闘いの過程で次々と緩慢な譲歩を与える」ことを強いられたと感じていた。[13]325人のローマ皇帝は常に宗教指導者でしたが、コンスタンティンは教会におけるキリスト教皇帝の地位の先例を確立しました。これらの皇帝は、彼らの主題の精神的な健康のために彼ら自身が神に責任があると考えました、そしてそれで彼らは正統性を維持する義務がありました。[15]皇帝は教義を決定しませんでした-それは司教の責任でした-むしろ彼の役割は教義を執行し、異端を根絶し、そして教会の統一を支持することでした。[16]皇帝は、神が彼の帝国で適切に崇拝されていることを保証した。適切な礼拝は教会の責任でした。コンスタンティンはドナトゥス派の問題について複数の調査を依頼し、彼らはすべてカトリックの大義を支持する判決を下しましたが、ドナトゥス派は帝国または教会の権威に服従することを拒否しました。[13]332ローマ皇帝にとって、それは行動するのに十分な理由でした。ブラウンは、ローマ当局は帝国への脅威と見なしていたキリスト教の教会を「連れ出す」ことに躊躇しなかったと言い、コンスタンティンと彼の後継者たちは同じ理由で同じことをした。[17]74教義に関する評議会に延期し、その執行の責任を受け入れるというコンスタンティンの先例は、帝国の終焉まで一般的に続くだろうが、5世紀と6世紀の皇帝は、評議会に頼る。[18]

325でコンスタンティンは、のために呼ばれるニカイア公会議効果的に第一号だった、エキュメニカル協議会(エルサレム会議が最初に記録され、キリスト教協議会だったが、めったにそれは考えられませんエキュメニカルで主に対処するため、)牡羊座生まれの異端が、これはまた、発行ニカイアクリードとりわけの信仰公言、一つの聖なるカトリック使徒教会、開始キリスト教を。ジョン・ケイは、コンスタンティンの回心とニカイア公会議を、キリスト教会にこれまでに起こった最も重要な2つのこととして特徴づけています。[19]1

コンスタンティウス2世

コンスタンティンの息子たちは、341年に異教の国家の宗教的犠牲を禁止しましたが、寺院を閉鎖しませんでした。すべての都市のすべての州の寺院は356年に閉鎖するよう命じられましたが、伝統的な犠牲が続いたという証拠があります。グラティアヌスが最高神祇官の地位と称号を辞退したとき、彼の行為は、その地位の権威と政権内の結びつきのために、事実上国教に終止符を打った。これにより、州の公務は終了しましたが、私的な宗教的慣行は終了しなかったため、寺院は開いたままでした。

しかし、キリスト教の完全な統一はありませんでした、そしてコンスタンティウス2世は彼の法廷でアリウス派の司教たちを維持し、正統派の司教たちを追放して彼らを様々な場所に設置したアリウス派でした。

使徒ジュリアン

コンスタンティウスの後継者であるジュリアンは、キリスト教の世界では使徒ジュリアンとして知られていますが、皇帝になるとキリスト教を放棄し、キリスト教の確立に衝撃を与える新プラトン主義の神秘的な異教を受け入れた哲学者でした。実際にキリスト教を非合法化するわけではありませんが、彼は古い異教の信念と慣習の威信を再確立することに熱心になりました。彼はこれらの慣習を、聖公会の構造や公の慈善活動(これまでローマの異教では知られていなかった)などのキリスト教の伝統に似るように修正しました。ジュリアンは、以前にキリスト教会に与えられていた特権と名声のほとんどを排除しました。彼の改革は、とりわけ異教の寺院を再開し、以前に異端者として追放されたキリスト教の司教を受け入れ、ユダヤ教を促進し、教会の土地を元の所有者に戻すことによって、宗教的異質性の形を作り出そうとしました。しかし、ジュリアンの短い統治は、彼が東部での選挙運動中に亡くなったときに終わりました。キリスト教は、ジュリアンの後継者である木星、バレンティニアヌス1世、およびバレンス(最後の東アリウス派キリスト教皇帝)の治世中に支配的になりました。

ニカイアのキリスト教はローマ帝国の国教になります

4世紀の間に、キリスト教の体は正統性を取り巻く議論、すなわちどの宗教的教義が正しいものであるかという議論によって消費されるようになりました。4世紀初頭までに、後にドナトゥス派と呼ばれる北アフリカのグループは、ディオクレティアヌスの迫害の間に信仰を放棄した多くの人々を排除したキリスト教の非常に厳格な解釈を信じ、西ローマ帝国に危機をもたらしました。[20]教会会議、または評議会は、313年にローマで召集され、続いて314年にアルルで召集された。後者は、彼がまだ後輩の皇帝であった間、コンスタンティンが主宰した。評議会は、ドナトゥス派の信仰は異端であると裁定し、ドナトゥス派が撤回することを拒否したとき、コンスタンティンはキリスト教徒によるキリスト教徒に対する迫害の最初のキャンペーンを開始しました。これは、キリスト教神学への帝国の関与の始まりにすぎませんでした。

帝国内のキリスト教学者は、キリスト論に関する議論にますます巻き込まれました。イエスは完全に死ぬという信念から、人間の形をとった神の化身であるという信念まで、幅広い意見が広まりました。最も根強い議論は、ホモウシオス派の見解(父と息子は同一で永遠である)とアリウス派の見解(父と息子は別々であるが、両方とも神聖である)の間であった。この論争は、コンスタンティンが325年にニカイアで評議会を召集することにつながった。[21]

キリスト論的議論は4世紀を通して激しさを増し、皇帝はますます教会に関与するようになり、教会はますます分裂するようになりました。[22] 325年のニカイア公会議は、アタナシオスの見解を支持した。リミニの評議会359内には、アリウス派のビューをサポートしていました。360でのコンスタンティノープルの理事会は、両方のビューに許さ妥協案を支持しました。381でのコンスタンティノープルの理事会は、アタナシウスビューを再アサートと牡羊座生まれのビューを拒否しました。コンスタンティヌス皇帝は意見が分かれていましたが、彼は主にアタナシオス派を支持しました(ただし、彼はニコメディアのアリウス派司教ユーセビウスによって彼の死の床で洗礼を受けました)。彼の後継者であるコンスタンティウス2世は、半アリウス派の立場を支持しました。天皇ジュリアンは、伝統的なローマ/ギリシアの宗教リターンを好むが、この傾向はすぐに彼の後継者によって破棄のた木星、アタナシウス派閥の支持者。

380年、テオドシウス皇帝は、キリスト教を国教として確立したテサロニカの勅令、具体的には325年にニカイア公会議によって確立された信仰を発表しました。[23]テオドシウスは、正統派の定義をさらに洗練するために381年にコンスタンティノープル評議会を召集しました。391年、テオドシウスはすべての異教(非キリスト教および非ユダヤ)の寺院を閉鎖し、異教の崇拝を正式に禁止しました。これらの付着した州の教会は、事実上ローマ国家の一部門と見なすことができます。他のすべてのキリスト教宗派は、異端的で違法であると明示的に宣言されました。385年に、異端者の最初の死刑がアビラのプリスシリアで行われた。[24] [25]

ニカイアの最初の評議会(325)とコンスタンティノープルの最初の評議会(381)は、後に教会の400年の歴史にまたがる最初の7つの公会議と呼ばれるものの一部でした。

ニカイアの最初の評議会

コンスタンティヌス皇帝は、この教会のモザイクの中で、即位したマリアと赤ん坊のイエスへのオマージュとして、コンスタンティノープルの街を表現 しています。 セントソフィア、c。1000。

第1ニカイア公会議で開催された、ニカイアにビテュニアによって召集(現在のトルコ)、ローマ皇帝 コンスタンティヌスI 325には、第一号だったエキュメニカル[26]の会議司教カトリック教会の(「ユニバーサル」のようにカトリック、ローマだけでなく)そして最も重要なことに、統一されたキリスト教の教義の最初の宣言をもたらしました。

評議会の目的は、父との関係におけるイエスの性質に関するアレクサンドリア教会の意見の不一致を解決することでした。特に、イエスは同じであったかどうかの物質として父なる神単なる類似した物質のか。アレクサンドリアのアレクサンダーとアタナシウスが最初の地位を占めました。アリウス派の論争という言葉の由来となった人気の長老アリウスが2番目になりました。評議会は、アリウス派に圧倒的に反対することを決定しました(推定250〜318人の出席者のうち、2人を除くすべてがアリウス派に反対票を投じました)。協議会のもう一つの結果となった日の合意のキリスト教の過越(パシャギリシャ語で、イースター、現代英語で)、教会暦の最も重要な饗宴。評議会は、聖書のヘブライ暦とは関係なく、春分点に続く最初の満月の後の最初の日曜日に復活を祝うことに賛成し、アレクサンドリア総主教(おそらくアレクサンドリア暦を使用)に毎年正確な暦を発表することを承認しました彼の仲間の司教たちとデートする。

評議会は、キリスト教世界全体を代表する集会を通じて教会で合意を達成するための最初の取り組みであったため、歴史的に重要でした。[27]ニカイア信条の創設に伴い、その後の総評議会が教義上の正統性のガイドラインとなり、キリスト教世界全体の統一の源となることを目的とした信念と規範の声明を作成するための前例が確立されました。これは重大な出来事です。教会の歴史とその後のヨーロッパの歴史の中で。

協議会は、によって反対されたアリウス派、コンスタンティヌスは和解しようとしたアリウスを教会で。コンスタンティンの死の1年前の336年にアリウスが亡くなったときでさえ、論争は続き、さまざまな別々のグループが何らかの形でアリウス派の同情を支持しました。[28] 359年、東西の司教の二重評議会は、父と息子が聖書と一致しており、アリウス派の最高の勝利であると述べた公式を確認した。[28]アリウス派の反対派は反発したが、381年の第1コンスタンティノープル評議会で、帝国内でのニカイア正統派の最終勝利を記録したが、アリウス派はそれまでにゲルマン部族に広がり、その中でアリウス派は改宗後徐々に姿を消した。496年のカトリックへのフランク。[28]

中央のコンスタンティヌス皇帝を描いた アイコン。ニカイアの第325第一評議会の教父が 同行し 、ニカイア信条を381の形で保持してい ます。

コンスタンティノープルの最初の評議会

コンスタンティノープル評議会の初期の原稿イラスト

コンスタンティノープル第一評議会は、現在のニカイア信条が東方正教会と東方正教会で現在も使用されていることを承認しました。もともとギリシャ語で書かれた信条は、その後他の言語に翻訳されました。東方正教会の一部であるアルメニア使徒教会が使用する形式には、元のテキストにいくつかの追加があります。[29]このより完全な信条は、評議会の前に存在していた可能性があり、おそらくコンスタンティノープルの洗礼の信条に由来している。[30]その後、西のカトリック教会は、2つのラテン語のフレーズ(「DeumdeDeo」と「Filioque」)を追加しました。これらの追加の正確な時間と起源については論争があります。しかし、それらは1014年にのみ正式に受け入れられました。

評議会はまた、非難アポリナリオス主義を、[31]キリストには、人間の心や魂がありませんでした教えていること。[32]それはまた、ローマを除くすべての教会よりもコンスタンティノープルの名誉優先権を与えた。[31]評議会には西側の司教やローマの合衆国は含まれていなかったが、西側では公会議として受け入れられた。[31]

聖母子。初期のカタコンベ、ローマ、4世紀の壁画 。

教父、初期の教父、または教会の父は、キリスト教会、特にキリスト教の歴史の最初の5世紀の初期の影響力のある神学者および作家です。この用語は、必ずしも聖人ではなく、教会の作家や教師に使用されます。アタナシウスは彼らをほとんど知性のない男性と呼んでいましたが、教師は特に教会博士としても知られています。[33]

ニースンとポストニースンの父親

オーガスティン

後期アンティークキリスト教は非常に多くの有名な生産教父含む神学テキストのボリュームを書いた、アウグスティヌス、グレゴリーナジアンゾス、エルサレムのキュリロス、ミラノのアンブローズ、ジェローム、および他を。ジョン・クリソストムやアタナシウスなどの一部は、異端のビザンチン皇帝からの亡命、迫害、または殉教に苦しんでいました。彼らの著作の多くは、ニーセンとポストニーセンの父の編集物で英語に翻訳されています。

325からc.500までの影響力のあるテキストと作家は次のとおりです。

  • アタナシウス(298–373)
  • カッパドキア三教父(4世紀後半)
  • アンブローズ(340〜397年頃)
  • クリュソストム(347 407)

ギリシャの教父

ギリシャ語で書いた人はギリシャ語(教父)と呼ばれます。

アレクサンドリアのアタナシウス

アレクサンドリアのアタナシウスは神学者、アレクサンドリアの教皇であり、4世紀の著名なエジプトの指導者でした。彼はアリウス派との対立における彼の役割で最もよく覚えられています。ニカイアの第一評議会で、アタナシウスは、キリストは父とは別の実体であるというアリウス派の教義に反対しました。[34]

ジョン・クリソストム

コンスタンディヌーポリ大司教のジョン・クリソストムは、説教と演説における雄弁さ、教会論的指導者と政治的指導者の両方による権威の乱用の非難、聖ヨハネス・クリソストムの聖金口イオアン礼拝堂、そして彼の禁欲的な感性で知られています。彼の死の後(または、いくつかの情報源によると、彼の人生の間に)彼が与えられたギリシャの姓のchrysostomosをクリュソストモスと英語でレンダリングされ、「黄金の口の」を意味します、。[35] [36]

クリュソストムは、キリスト教では主に説教者、神学者、文学者として、特に東方正教会で知られています。キリスト教の伝統の外で、クリソストムは、キリスト教の反ユダヤ主義の歴史においてかなりの役割を果たし、ユダヤ人に対するイデオロギーキャンペーンでナチスによって広く使用された彼の説教の8つで有名です。[37] [38]

ラテンの教父

ラテン語で書いたそれらの父親はラテン語(教会)の父親と呼ばれています。

ミラノのアンブローズ

ミラノのアンブロジウス[39]は、4世紀で最も影響力のある教会論者の1人となったミラノの司教でした。彼は教会の4人の元の医師の1人として数えられています。

砂漠の教父

砂漠の父親の早期たmonasticsに住んでエジプトの砂漠。彼らはあまり書いていませんでしたが、彼らの影響力も大きかったです。その中には、聖アントニオス大王と聖パコミオスがいます。彼らの通常短いことわざの多くは、Apophthegmata Patrum(「砂漠の教父のことわざ」)に集められています。

初期のキリスト教の修道院生活

原修道院を作るための最初の努力は、ケリア(328年に設立された)のような細胞の個々のグループを設立した聖マカリオスによるものでした。その意図は、敬虔であるが身体能力を持たない個々の禁欲主義者を集めることでした。または砂漠で孤独な存在を生きるためのスキル。でTabenna 323の周りに、サンPachomiusは僧侶が、個々の小屋かの部屋に住んでいた多くの組織化コミュニティ(に弟子たちを成形することを選んだcellulaでラテン語)が、働いていた、食べた、そして共有スペースに崇拝。日常生活のガイドラインが作成され、男性と女性のために別々の修道院が作成されました。この修道組織の方法は、セノビティックまたは「コミュニティベース」と呼ばれます。すべての主要な修道会は本質的にセノビティックです。カトリック神学では、このコミュニティベースの生活は、実践された服従と提供された説明責任のために優れていると考えられています。修道院の長は「父」という言葉で知られるようになりました。–シリア語、アバ; 英語で「アボット」。

Pachomiusは他人を整理するために呼ばれていた、と彼はそこで死んだ346時間ずつのカウントでは、エジプト、特に打点3000のなどのコミュニティであると考えられていたテバイスを。次世代のスパン内で、この数は7,000に増加しました。そこから、出家生活は最初にパレスチナとユダヤ砂漠、シリア、北アフリカ、そして最終的にはローマ帝国の残りの部分に急速に広がりました。

東部出家生活

東方正教会の僧侶が着用するアナラボ

正教会の出家生活には西洋のような修道会がないため[40]、正式な出家生活の規則はありません。むしろ、各僧侶と尼僧は、すべての教父を読み、彼らの美徳をエミュレートすることが奨励されています。また、「アクティブ」な生活と「瞑想的な」生活の間に分裂はありません。正教会の出家生活は、活動的側面と観想的側面の両方を包含しています。

死後天国に昇る魂を描いたアイコン

ガリア

西ヨーロッパの禁欲主義の初期段階には、ローマ軍団に仕えた後、キリスト教に改宗し、ミラノの近くに庵を設立したトゥールのマルティヌスのような人物が関わっていました。その後、ポワティエに移り、庵の周りにコミュニティを集めました。彼は372年にトゥールの司教になるように呼ばれ、ロワール川の対岸、街から数マイル上流のマルムティエに修道院を設立しました。彼の修道院は、単一の統合されたコミュニティとしてではなく、隠者のコロニーとして配置されました。

ジョン・カッシアンは、385年頃にパレスチナとエジプトの修道院で修道士としてのキャリアを開始し、そこで修道士の修行を学びました。エジプトでは、彼は隠者の孤立した生活に魅了されていました。彼はそれを最高の出家生活と見なしていましたが、彼が設立した修道院はすべて組織化された修道院のコミュニティでした。約410人がマルセイユの近くに2つの修道院を設立しました。1つは男性用、もう1つは女性用です。やがて、これらは合計5,000人の僧侶と尼僧を引き付けました。出家生活の将来の発展にとって最も重要なのは、出家生活と彼の会議、精神的な反省のコレクションのためのガイドを提供したカシアンの研究所でした。

マルセイユのホノラトゥスは裕福なガロ・ローマの貴族であり、エジプトへの巡礼の後、現代のカンヌの街にある島にレラン修道院を設立しました。修道院は、精神的に証明された年配の僧侶が孤立して住むことができる孤立した庵とコミュニティを組み合わせました。

出家生活に対するローマの反応の1つは、414年にローマの首長を務めたルティリウスナマティアヌスによるレランの説明で表現されました。

光を逃れる男たちに満ちた不潔な島。
彼らはギリシャ語の名前を使用して、彼ら自身を呼ぶ僧侶。
彼らは一人で生きるからです、人には見えません。
彼らが恐れるフォーチュンの贈り物、彼らの害を恐れる:
痴呆の脳の狂った愚かさ、
病気を恐れて、それは良い苦しみにはなりません。

やがて、レランは出家文化と学習の中心地となり、その後の多くの僧侶や司教たちは、キャリアの初期段階でレランを通り抜けました。ホノラトゥスはアルルの司教と呼ばれ、レランの別の僧侶によってその役職に引き継がれました。レランはその創設者と同様に貴族的な性格であり、都市の司教区と密接に結びついていました。

エスターからのテキストを示す コーデックスシナイ写本、 אからのページ 。書かれた c。330–360、それは最も初期のそして最も重要な聖書の写本の1つです。現在、 大英図書館やその他の場所で、1844年に聖カタリナ修道院で原稿が発見されました 。

331年、コンスタンティヌス1世は、コンスタンティノープル教会に50のキリスト教聖書を届けるようにエウセビオスに依頼しました。アタナシウス(Apol。Const。4)は、約340人のアレクサンドリアの書記が聖書を準備していることを記録しました。憶測はたくさんありますが、他にはほとんど知られていません。たとえば、これがキヤノンリストの動機を提供した可能性があり、CodexSinaiticusとCodexVaticanusがこれらの聖書の例であると推測されます。ペシタ訳とアレクサンドリア写本とともに、これらは現存する最も初期のクリスチャン聖書です。[41]

ユニークなキリスト教の作品の新約聖書の規範を形成するために、正統派のキリスト教徒は、5世紀の初めまでに西洋で完了したプロセスを経ました。[42]アタナシウスの司教アレキサンドリア、エジプト彼の中に、イースターの手紙367の、[43]で承認されたQuinisext協議会と同じ二十から七、リストされた新約聖書の中に見られるような本をトレントのキヤノン。新約聖書の現在の規範を受け入れた最初の評議会は、393年に北アフリカのヒッポレジウスの教会会議であった可能性があります。しかし、この評議会の行為は失われます。行為の簡単な要約は、カルタゴ教会会議(397)とカルタゴ教会会議(419)で読まれ、受け入れられました。[44]

313年に合法化された後、ローマ帝国内の教会は帝国と同じ組織的境界を採用しました。それは、帝国政府の領土分割に対応する、教区と呼ばれる地理的な州です。したがって、合法化前の伝統に従って主要な都市中心部に配置されていた司教たちは、各教区を大都市の司教として監督しました。司教の場所は彼の「席」または「見る」でした。重要なキリスト教センターの名声は、使徒継承の教義に従って、司教たちが精神的後継者であった使徒継承の創設者に部分的に依存していました。

コンスタンティンは、ボスポラス海峡に戦略的に配置された都市、ビザンチウムに新しい首都を建設しました。彼は新しい首都のノヴァローマ(「ニューローマ」)の名前を変更しましたが、この都市はコンスタンティノープルとして知られるようになりました。第二公会議381に新たな資本で開催されたが、ローマのことを除いて、先に他のチーフ首都圏が見るの位置にコンスタンティノープルの参照を上昇しました。[45]特にアジア、ポントス、トラキアの各州に言及し、アレクサンドリアとアンティオキアにすでに認められている特権を除いて、各州の教会会議はその州の教会問題のみを管理するべきであると布告した。[46]

東西教会の分裂につながったキリスト教の統一の分裂は、早くも4世紀に明らかになり始めました。1054は通常、大分裂の始まりに与えられた日付ですが、実際には、分裂が起こった特定の日付はありません。

分裂につながる出来事は、本質的に神学的なものだけではありませんでした。文化的、政治的、言語的な違いは、しばしば神学的なものと混ざり合っていました。5世紀に教会を破り、普遍性とカトリック性を犠牲にして民族教会を設立したコプティックスやアルメニア人とは異なり、教会の東部と西部は、7つの公会議の信仰と権威に忠実であり続けました。彼らは、共通の信仰と伝統のおかげで、一つの教会に結ばれました。

イエスの遺体が埋葬される準備ができた場所であると信じられている油注ぎの石。それは クロスの13駅。

エルサレムの正教会総主教や聖職者正教会のは、古代の教会に基づいている聖墳墓335 ADに建設します。

ローマ帝国での不和は、教会での不和にさらに貢献しました。ディオクレティアヌス皇帝は4世紀初頭に帝国の東部と西部の管理を分割しましたが、その後の指導者(コンスタンティンを含む)は両方の地域を熱望し、時には支配権を獲得しました。ローマ帝国の国教としてキリスト教を確立したテオドシウス1世は、395年に亡くなり、統一されたローマ帝国を統治した最後の皇帝でした。彼の死後、それぞれ独自の皇帝の下で、西半分と東半分への分割が恒久的になりました。5世紀の終わりまでに、西ローマ帝国はゲルマン部族に侵略され、東ローマ帝国(ビザンチン帝国としても知られる)は繁栄し続けました。したがって、ローマ帝国の政治的統一が最初に崩壊した。

西側では、市民政府の崩壊により、教会は多くの地域で実質的に責任を負い、司教たちは世俗的な都市や領域を管理するようになりました。[34]王室と帝国の支配が再確立されたとき、それは教会によって独立して行使された権力と戦わなければなりませんでした。しかし、東部では、帝国、そして後にはイスラムの支配がビザンチウムの東部司教を支配しました。[34]一方、主にスラブ人であった正教会の地域は、インフラのない時代だけでなく、外国の支配も経験した(タタール人とロシアを参照)。

ローマ

ローマ皇帝が教会を支配しようとしていた4世紀には、神学的問題がローマ帝国全体に蔓延していました。[47]ギリシャの投機的思考がキリスト教の思考に及ぼす影響は、あらゆる種類の発散的で相反する意見につながった。[48] キリストが愛したように他の人を愛するというキリストの戒めは、当時の知的抽象化の中で失われたようでした。神学は、異端者とブランド化されることが、司教が他の司教によって排除される唯一の確実な方法であったため、敵の司教に対する武器としても使用されました。[要出典]

コンスタンティノープルがコンスタンティノープルを建設した後、帝国の中心は東地中海に移ったと認められました。ローマは上院をコンスタンティノープルに失い、帝国の首都としての地位と重力を失いました。ローマの司教たちは手紙を送りましたが、それはほとんど効果がありませんでしたが、後の教皇の優位性の支持者によって使用された歴史的な先例を提供しました。これらの文字は、「として知られていたdecretalsレオIにSiricius(384から399)の少なくとも時から」後で教会法に組み込まになると思われる従うことを一般的なガイドラインを提供します。[49]

英雄的な戦士としてのキリストの9世紀の描写(シュトゥットガルト詩篇、fol。23、詩篇91:13のイラスト )

4世紀には、さまざまなゲルマン人のキリスト教化の初期のプロセスは、ヨーロッパの異教徒の間でのキリスト教ローマ帝国の威信によって部分的に促進されました。まではローマ帝国の衰退、(の例外を除いてそこに移動していたゲルマン民族サクソン人、フランク、およびロンゴバルド族は)キリスト教に改宗していました。[50]それらの多く、特にゴート族とヴァンダル人は、ローマ帝国教会を支配するようになった三位一体の信念の代わりにアリウス派を採用した。[50]ゲルマンキリスト教の漸進的な上昇は、特にローマ帝国に関連するグループの間で自発的であった。

WulfilaまたはUlfilasは、カッパドキアのSadagolthinaからのキリスト教徒の捕虜の息子または孫でした。337年または341年に、ウルフィラは(キリスト教の)ゴート族の最初の司教になりました。348年までに、異教のゴシック王の1人がキリスト教のゴート族を迫害し始め、ウルフィラと他の多くのキリスト教のゴート族がローマ帝国のモエシアセクンダ(現代ブルガリア)に逃げました。[51] [52]ウェレカ、バトウィン、サバを含む他のキリスト教徒は、後の迫害で亡くなった。

348年から383年の間に、ウルフィラは聖書をゴート語に翻訳しました。[52] [53]したがって、西部の一部のアリウス派キリスト教徒は、東ローマ州のキリスト教徒と同様に、この場合はゴシック語とラテン語を含む言語をサービスに使用したが、西部州のほとんどのキリスト教徒はラテン語を使用した。

ローマ帝国外のキリスト教

2世紀から5世紀にかけて、移行が簡素化されました。西暦820年の世界地図も参照してください 。

アルメニア、グルジアとエチオピアの教会は、ニカイア公会議をより以前の主権の支配者によってキリスト教の賦課のインスタンスのみです。改宗は何世紀にもわたってギリシャ-ローマ-ケルトの人口の間で起こり、主にその都市の人口の間で起こり、はるかに後の世紀にのみ地方の人口に広がりました。その結果、最初の改宗者はユダヤ人の間で発見されましたが、国教のキリスト教の精神への共同選択を通じて、国家社会の側面としての正教会の発展が起こり、その後、大規模な農村人口の改宗が行われました。達成されました。

5世紀のゲルマン人の移住は、372〜375年のフン族によるゴシック王国の破壊によって引き起こされました。

大きな迫害

ペルシャのキリスト教徒は約340人に大きな迫害を受けました。宗教的な動機は決して無関係ではありませんでしたが、迫害の主な原因は政治的なものでした。ローマがキリスト教徒になったとき、その古い敵は反キリスト教徒になりました。最初の三世紀のために[明確化が必要]キリストの後には、キリスト教徒が迫害されたことを西にありました。パルティア人は宗教的に寛容すぎて迫害できず、王位に就いた彼らの寛容性の低いサーサーン朝の後継者たちはローマとの戦いで忙しすぎたため、ペルシャ皇帝は彼らをペルシャの友人と見なす傾向がありました。

コンスタンティヌス1世からペルシャの対応するシャープール2世への不注意な手紙が、おそらくペルシャのキリスト教徒に対する態度の不吉な変化の始まりを引き起こしたのは約315年でした。コンスタンティンは、ペルシャの仲間の信者を助けるために書いていると信じていましたが、彼らを暴露することに成功しただけでした。彼は若いシャーに手紙を書いた:

ペルシャの最も美しい地方が...クリスチャンで飾られていると聞いてうれしく思います...あなたはとても強力で敬虔なので、私は彼らをあなたの世話に推薦し、あなたの保護に任せます[1]」。

ローマとの300年の戦争によって条件付けられたペルシャの支配者を第五列の出現を疑わせるのに十分でした。約20年後、コンスタンティンが東部での戦争のために部隊を集め始めたとき、長引く疑問は払拭されたに違いありません。エウセビオスは、ローマの司教たちが皇帝に同行して「すべての勝利が進む神への祈りによって彼と戦い、彼のために戦う」準備ができていたと記録しています[2]そして、ペルシャの領土の国境を越えて、率直なペルシャの説教者アフラハットは、旧約聖書の予言を読んだことに基づいて、ローマがペルシャを打ち負かすだろうと無謀に予測しました。[3]

その後まもなく迫害が始まったとき、クリスチャンに対して提起された最初の告発は、彼らがローマの敵を助けていたというものでした。シャーシャプール2世の対応は、キリスト教徒に対する二重課税を命じ、司教にそれを徴収する責任を負わせることでした。彼は彼らが貧しく、司教がお金を見つけるのに苦労することを知っていました。サイモン司教は脅迫されることを拒否した。彼は税金を不当だとブランド化し、「私は徴税人ではなく、主の群れの羊飼いです」と宣言しました。

2番目の法令は、教会の破壊と、太陽の全国的な崇拝への参加を拒否した聖職者の処刑を命じました。サイモン司教は捕らえられてシャーの前に連れて行かれ、太陽にトークンを従わせるための贈り物を提供されました、そして彼が拒否したとき、彼らは彼だけが彼の民を後悔しないだろうという約束で彼を巧妙に誘惑しました、しかしそれは彼は教会の指導者だけでなくすべてのクリスチャンを破壊することを非難することを拒否しました。その時、クリスチャンは立ち上がって、恥ずべきこととしてそのような救出を受け入れることを拒否しました。344年、サイモンは多数のキリスト教聖職者と共にスーサ市の外に導かれました。5人の司教と100人の司祭が彼の目の前で頭を下げられ、最後に彼は死刑にされました。[4]

379年にシャープール2世が亡くなる前のある時期に、迫害の激しさが弱まりました。伝統はそれを40年の迫害と呼び、339から379まで続き、シャプールの死で終わるだけです。ついに苦しみの年が401年頃に終わったとき、近くに住んでいた歴史家ソゾメノスは、多数の殉教者が「数え上げを超えていた」と書いた。[5] 1つの推定では、19万人ものペルシャ人キリスト教徒が恐怖政治で亡くなりました。

宣教師の拡大の条件付け要因

いくつかの重要な要素は、西暦の最初の1200年の間に東の教会が広範に成長したことを説明するのに役立ちます。地理的に、そしておそらく数値的にさえ、この教会の拡大は、何世紀にもわたって西側の教会の拡大を上回りました。この拡大を理解するための際立った鍵は、信徒の積極的な参加、つまり教会の信者の大部分が宣教師の伝道に参加することです。[6]

迫害は、東部におけるキリスト教運動を強化し、広めました。最初の2世紀のローマの迫害からのキリスト教難民の大規模な流入は、メソポタミア教会に活力を与えました。ペルシャでの迫害により、難民はアラビア、インド、その他の中央アジア諸国まで逃げ出しました。

キリスト教は、その周辺の多くの点からアラビアに浸透しました。北東アラビアは3世紀の終わりから6世紀の終わりまで繁栄し、4世紀にティグリスユーフラテス渓谷のキリスト教徒によって伝道されたようです。Ghassanの王国北西辺境にも布教活動の球でした。実際、500年までに、ペルシャ湾のアラビア沿岸とオマーンに多くの教会が存在し、すべてペルシャ帝国の東教会とつながっていました。メソポタミアの重要な教会評議会に出席した人々の中にアラビアの司教たちが見つかりました。

中央アジア

中央アジアと極東での宣教師拡大の代理人は、メソポタミアの修道院学校で訓練された僧侶と聖職者だけでなく、多くの場合、かなりの聖書の訓練を受けたキリスト教の商人と職人でした。彼らはしばしば、教育があまり進んでいない人々、政府機関で働いている人々、教師や秘書、そしてより高度な医療をしている人々の間で雇用を見つけました。彼らはまた、シリア語に基づいて簡略化されたアルファベットを発明することにより、非識字の問題を解決するのに役立ちました。

迫害はしばしばクリスチャンを新しい、福音化されていない土地に押し出し、避難所を見つけます。主にシリア語を使用する人々による福音の普及には利点がありましたが、それはまた、新しい地域で教会を土着化することへの障害でもありました。シリア語が支配的になることはなかったので、民族宗教との競争が問題でした。政治的変遷のこれらの理由のために、後の世紀にキリスト教は現代までアジアでほぼ完全な日食に苦しみました。中央アジアの初期の任務の黄金時代は、4世紀の終わりから9世紀の後半にまで及びました。

キリスト教は、ペルシャの北とオクサス川の西と東の広大な領土全体に早期かつ広範囲に広まった。Merv、Herat、Samarkandなどの都市には司教がいて、後に大都市になりました。5世紀からエフタル族のフン族の中にキリスト教徒が見つかり、メソポタミアの家長は2人の司教(レシャイナのジョンとタナーのトーマス)を両方の人々に割り当て、その結果、多くの人が洗礼を受けました。彼らはまた、フン族のために書記言語を考案して教え、アルメニアの司教の助けを借りて、農業の方法とスキルも教えました。

4世紀のタイムライン


  • 296–304教皇マルケリヌスは、ディオクレティアヌスに異教の犠牲を捧げました
  • 303セントジョージ、イングランドの守護聖人、および他の州
  • 303–312ディオクレティアヌスによるキリスト教徒の虐殺、経典の焼却が含まれる(EH 8.2)
  • 304 –アルメニアはキリスト教を国教として受け入れています[7]
  • 304?ビクトリーヌス、ペタウの司教
  • 304?教皇マルケリヌスは、以前の亡命を悔い改め、数人の仲間と殉教しました。
  • 306 –ニシビスの最初の司教が叙階される[54]
  • 306エルビラ会議、キリスト教徒とユダヤ人の間の禁止された関係
  • 290–345?キリスト教の修道院生活の創設者、聖パコミオス
  • 310のマクセンティウスはデポートエウセビウスとヘラクレイオス[8] [9]シチリアに(再発論争)
  • 312アンティオキアのルシアン、アンティオキアの学校を設立、殉教
  • 312コンスタンティンのビジョン:太陽を見つめている間、彼はこのサインの征服による言葉との十字架を見ました、ラバルムも参照してください、彼は後に第13使徒使徒に等しいと呼ばれました
  • 313ミラノ勅令、コンスタンティンとリキニウスは迫害を終わらせ、キリスト教の寛容を確立する
  • 313?コンスタンティンが住むために教皇ミルティアデスに与えられたラテラノ宮殿
  • 314アルル評議会[10]、ドナトゥス派の分裂に対してコンスタンティンによって呼び出された
  • 314アルサケスアルメニアが最初にキリスト教を国教として採用した(主流の日付;伝統的に301)
  • 313 –コンスタンティヌス皇帝がミラノ勅令を発行し、ローマ帝国のキリスト教を合法化[55]
  • 317?ラクタンティウス
  • 314 –開明者グレゴリーによって改宗された、アルメニアのティリダテス3世とカフカスアルバニアのウルネイル王
  • 321コンスタンティンは(状態「休息の日」として日曜日布告CJ 3.12.2)も参照ソルインヴィクタスを
  • 251–424?カルタゴの教会会議
  • 314〜340?教会史家であるカエサレアの司教であるエウセビオスは、カエサレアの文章型を引用し、325年に教会史を書いた[56]。
  • 325ニカイアの最初の評議会
  • 325アクスム王国(現代エチオピア)は、キリスト教を公式の国教として宣言し、2番目の国になりました
  • 325キリスト降誕の教会でベツレヘムコンスタンティンによって命じ、
  • 326、11月18日教皇シルベスター1世は、コンスタンティヌス大帝によって使徒の墓の上に建てられたサンピエトロ大聖堂を奉献します。
  • 327 –ニノによって改宗されたイベリアのグルジア王ミリアン3世[57]
  • 330 –アクスムのエチオピア国王エザナがキリスト教を国教にする
  • 330聖使徒大聖堂、コンスタンティンによって捧げられた
  • 330、5月11日:コンスタンティノープルが厳粛に発足。コンスタンティンはローマ帝国の首都をビザンチウムに移し、名前をニューローマに変更しました
  • 331コンスタンティンはエウセビオスにコンスタンティノープル教会に50冊の聖書を届けるよう依頼した[58]。
  • 332 – 2人の若いローマのクリスチャン、フルメンティウスとアエデシウスは、ローマとアクスムの間の緊張のために紅海で破壊された船の唯一の生存者です。彼らはエチオピアの首都アクスムの奴隷として宮廷で奉仕するために連れて行かれます。[59]
  • 334 –最初の司教はMerv / Transoxiana(現代のウズベキスタン、タジキスタン、トルクメニスタン、カザフスタン南西部の地域)に叙階されました[60]。
  • 335エルサレムの評議会は、のニカイアの非難逆転アリウスをエルサレム奉献し、聖墳墓教会
  • 337ジョージア州のミリアン3世、国教としてキリスト教を採用する3番目
  • 337、5月22日:コンスタンティヌス大帝が死ぬ。彼の死の直前にバプテスマを受けた
  • 341–379シャープール2世によるペルシャのキリスト教徒への迫害
  • 343?サルディカ会議
  • 337 –コンスタンティヌス 皇帝は彼の死の直前に洗礼を受けました[61]
  • 341 –ウルフィラは、現在のルーマニアでゴート族との協力を開始しました[62]。
  • 328–373アレクサンドリアの司教、アタナシウス、現代の27冊の新約聖書の 正典の最初の引用
  • 350?ユリウス・フィルミカス・マテルヌス
  • 350?Codex Sinaiticus(א)、Codex Vaticanus(B):最も初期のキリスト教聖書、アレクサンドリア型テキストタイプ
  • 350?ウルフィラ、アリウス派、ゴート族の使徒、ギリシャ語NTをゴート語に翻訳
  • 350?コンマヨハンネウム1Jn5:7b-8a(KJV)
  • 350?アエティウス派、アリウス派、「統語論」:「神はアノモイオス派の創始者(未成年者)」、アノモイオス派の創設者
  • 350?ニシビスの学校が設立されました
  • 350 –聖書はエジプト語のサイード語に翻訳されています[63]
  • 354 –テオフィラス「インド人」はインドのキリスト教徒を訪問したと報告している[11]。フィロストルギオスは、アラビア海のイエメンの南にあるソコトラ島のキリスト教徒のコミュニティについて言及しています[12]。
  • 357シルミウムの第三評議会は、いわゆるシルミウムの冒涜または第7アリウス派の告白を発行し、[64]アリウス派の最高点と呼ばれる
  • 359リミニ評議会、日付のある信条(アカキオス派)
  • 360使徒ジュリアンは、最後の非キリスト教ローマ皇帝になります。
  • 364 –ヴァンダル人のキリスト教への改宗は、ヴァレンス皇帝の治世中に始まります[65]。
  • 353–367ヒラリー、ポワティエの司教
  • 355-365フェリクス2世、アリウス主義によってサポート、コンスタンIIによって聖、アカシアス・オブ・シーザーイア
  • 363から364ラオディケアの評議会は、キヤノンは29政令の忌み嫌わに載るキリスト教徒のための安息日は、60のという名前の26のNT書(除外キヤノンに異議を唱え啓示を)
  • 366–367ウルシヌス、教皇ダマスス1世のライバル
  • 370?エデッサのアダイ教義は、(4つの福音書の代わりに)ディアテサロンを使用した17冊のNTカノン+行為+ 15のパウロ書簡(3つのコリント人を含む)シリア正教会を宣言しています
  • 370 –ウルフィラは聖書をゴシックに翻訳します。これは、宣教師の目的のために特別に行われた最初の聖書翻訳です。
  • 378 –ジェロームは、「インドからイギリスまで、すべての国がキリストの死と復活で響き渡る」と書いています[59]。
  • 367から403エピファニオス、サラミスの司教は、書いたPanarionを異端に対して
  • 370–379カイサリアのバジル大司教
  • 372–394グレゴリー、ナイッサの司教
  • 373シリアのエフレム、西洋の行為を引用
  • 374–397アンブローズ、ミラノの司教兼知事
  • 375–395ガリアのキリスト教知事、アウソニウス
  • 379から381グレゴリーナジアンゾス、コンスタンティノープルの司教
  • 380、2月27日:テオドシウス1世は、キリスト教をローマ帝国の国教として宣言する勅令De FideCatolicaを発行します[66]。
  • 380、11月24日:皇帝テオドシウス1世が洗礼を受けました。
  • 380ローマ皇帝テオドシウス1世はキリスト教を国教にしています[67]
  • 381第1コンスタンティノポリス公会議、第二エキュメニカル、イエスは真の人間の魂、持っていた381のニカイア信条を
  • 382ローマの協議会の下に教皇ダマソ私は設定聖書キヤノンのインスピレーション図書リスト、旧約聖書と新約聖書を(係争)
  • 382 –ジェロームは、福音書(そしてその後聖書全体)をラテン語に翻訳するように依頼されました(価格、78ページ)
  • 383?エチオピアの使徒、フルメンティウス
  • 385プリスシリア、処刑された最初の異端者?
  • 386 –アウグスティヌスの改宗者[68]
  • 390?ラオディキアの司教であるアポリナリスは、イエスは人体であるが神聖な精神を持っていると信じていました
  • 391:テオドシアンは、ローマで今も行われている異教の儀式のほとんどを非合法化しています。
  • 390 –ネストリウス派の宣教師アブディショ(またはアブディショ)がバーレーン島に修道院を建設
  • 397 –ニニアンはスコットランドの南部のピクト人に福音を伝えます。イタリア北部のトレント地域の登山家に送られた3人の宣教師が殉教している[69]。
  • 397?聖ニニアンはスコットランドでピクト人を福音化する
  • 400 –ハイヤンは、ペルシャ国境のヒルタ島で回心した後、イエメンで福音を宣言し始めました。ヨハネス・クリュソストムは、ネイティブのゴシック伝道者のための学校を始める際に、「 『行って、すべての国の弟子を作る』とは、使徒たちだけでなく、私たちにも言われた」と書いています[59]。
  • 400:ジェロームのウルガタラテン語版と聖書の翻訳が出版されました。
  • 400?エチオピア聖書:ゲエズ語、81冊、標準的なエチオピア正教会の聖書
  • 400?ペシタ訳シリア聖書(アラム)、SYR(P)、OT + 22 NT、除外:2PT、2-3Jn、ジュード、改訂。標準的なシリア正教会の聖書

  • キリスト教の歴史
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  • 4世紀の聖人の年表

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  • Earlychurchtexts.comにある、4世紀の背景情報に加えて、元の言語のテキストと翻訳、主要な信条と規範などへのリンク
  • インターネット古代史ソースブック:キリスト教の起源
  • 初期の教会文書へのガイド
  • ReligionFacts.comの教父のチャート
  • クリスチャンクラシックスエーテル図書館で、フィリップシャフによって編集された英語の教父の作品
  • Newadvent.orgの教父
  • フォークナー大学聖師父学プロジェクトJPMigneによって編集された包括的なPatrologiaからの、聖師父学のテキストの英語翻訳と高解像度スキャンのコレクションが増えています。
  • コルナムの教父に関する入門書
  • 4世紀のキリスト教