大聖堂

Hashtags #大聖堂

大聖堂語源と定義et歴史と組織

大聖堂がある教会含まcathedraラテン語の「シート」の)司教を[1]従って中央教会として教区会議、またはbishopの地位[2]「大聖堂」の機能を備えた教会は、通常、カトリック教会英国教会東方正教会、一部のルーテル教会など、監督制の階層を持つキリスト教の宗派に固有のものです。[2]大聖堂の機能を具体化した教会の建物が最初に登場したイタリアガリアスペイン、北アフリカは4世紀に建てられましたが、大聖堂は12世紀まで西カトリック教会内で普遍的になりませんでした。その頃には、教区教会とは異なる建築形態、制度的構造、法的アイデンティティが発達していました。修道院の教会、および聖公会の住居。

サンパウロ大聖堂ネオゴシック様式で建てられた代表的な近代的な大聖堂 。
インテリア 聖マリア大聖堂聖公会メンフィス、テネシー州行列を持ちます。

プロテスタント改革に続いて、スコットランドオランダ、特定のスイスの州、ドイツの一部など、西ヨーロッパのいくつかの地域のキリスト教教会は、長老派教会を採用し、司教たちを完全に排除しました。これらの土地にある古代の大聖堂の建物がまだ会衆の崇拝に使用されている場合、それらは一般に「大聖堂」の称号と尊厳を保持し、明確な大聖堂の機能を維持および発展させますが、階層的な優位性はありません。16世紀以降、特に19世紀以降、西ヨーロッパを起源とする教会は活発な宣教活動プログラムを実施し、アジア、アフリカ、オーストラレーシア、オセアニアと南北アメリカ。さらに、カトリック教会正教会の両方が、改宗者と移民の共宗教主義者のために、以前のプロテスタントの土地内に新しい教区を形成しました。その結果、異なる宗派の3つ以上の大聖堂が奉仕している単一の都市でクリスチャンを見つけることは珍しいことではありません。

単語「大聖堂」が由来しているフランスの カテドラルから、ラテン cathedraから、(「座席」)ギリシャκαθέδρα kathédra、「座席、ベンチ」、κατάからカタ「ダウン」とἕδρα hedra「座席、ベース、椅子。 「」

この言葉は、聖職者と平信徒の両方の上に上げられ、元々は高祭壇の後ろから会衆に面して位置していた、司教または大司教の椅子または王位の存在と卓越性を指します。古代の世界では、上げられた台座の椅子は、教師またはレトルの特徴的なマークであり、したがって、教師としての司教の役割を象徴しています。内提起王位basilicanホールはまたのための決定的だった後期アンティーク主宰奉行。したがって、カテドラはまた、彼の主教区を統治する上での司教の役割を象徴しています。

司教の座としての「大聖堂」という言葉は、ほとんどの言語で見られます。ただし、ヨーロッパでは、大聖堂の教会は、ラテン語のdomusecclesiaeまたはdomusepiscopalisから、Duomo(たとえば、イタリア語、スペイン語)またはDom(たとえば、ドイツ語、オランダ語など)と呼ばれることがあります。用語は、(同義ではないもののドゥオーモがある合議教会英語「と、同族大聖堂だから、多くの大聖堂の教会でも大学の教会です」)ドゥオーモ、またはドムは、これらの国の大聖堂の一般名となっています。で東方正教会、英語の単語「大聖堂」は、通常のように変換さkatholikonsobor「組立」を意味し、スラヴ語で)が、このタイトルもに適用される修道院の聖公会の責任なしと他の主要な教会。大司教または「大都市」が主宰する教会が特に意図されている場合、kathedrikosnaós(文字通り:「大聖堂寺院」)という用語が使用されます。

司教の玉座は、司教だけが大聖堂を作るという原則を具体化しており、これはもはや司教がいない教会にも当てはまりますが、司教が以前主宰していた古代の教会では大聖堂の尊厳と機能を保持しています。しかし、王位は、大聖堂が司教を作るという原則を具体化することもできます。具体的には、司教は大聖堂内で選出され、聖職者と平信徒の称賛によって大聖堂内で即位することによって発足します。また、一般的に、司教たちの定期的な祈り、高等教育、音楽礼拝の本質的な資格は、何世紀にもわたって、主に大聖堂の機能を通じてアクセス可能でした。この点で、これらの教会の伝統、主に東方正教会の伝統との違いがありますが、以前はアイルランド、スコットランド、ウェールズのケルト教会も含まれており、その司教は修道院で作られるようになりました。そして、その司教たちが主に大聖堂の聖職者の階級を通して生じる傾向があるそれらの教会の伝統。[3]

カトリックまたはローマカトリックの伝統では、「大聖堂」という用語は、教区の司教の席を収容する教会にのみ正しく適用されます。領土修道院の修道院教会は同じ機能を果たします(つまり、修道院長の席を収容します)が、称号を取得しません。教区と正規に同等であるが、そのように正規に建てられていない他の管轄区域(属人、代理区、通常、県、使徒座知牧区)では、この機能を果たす教会は、それぞれのエンティティの「主要教会」と正しく呼ばれます。とにかく「大聖堂」という用語を採用しました。カトリック教会も次の用語を使用しています。

  • プロ大聖堂は司教区の大聖堂が建設、改築、または修理中で通常ながら、教区や大聖堂など、一時的に使用される他の教会です。この指定は、一時的な使用が継続する場合にのみ適用されます。
  • 共同大聖堂は2が見ている教区における二大聖堂です。この状況は、2つの旧教区の合併、教区を分割する準備、または教区の領土の広がりのために2番目の場所で大聖堂の機能を実行する必要性の認識などのさまざまな方法で発生する可能性があります。
  • プロト大聖堂(文字通り、「最初の大聖堂」)が転送参照の元大聖堂です。

メトロポリタンビショップの大聖堂教会はメトロポリタン大聖堂と呼ばれています。

「大聖堂」という用語は、実際には建物のサイズや華やかさに関しては何の意味もありませんが、多くの大聖堂は、教区の祝賀会が通常、教区内のより大きな教会の1つの能力を必要とするという理由だけで、印象的な建物です。したがって、用語「大聖堂」は、多くの場合(例えば、大聖堂として機能しない大規模かつ印象的な教会に口語的に適用される北極大聖堂でのトロムソ、ノルウェー、サグラダファミリア、マイナー聖堂バルセロナインチ)。

など、多くの大聖堂、 ノートルダム・ド・パリ、 フランス、機能性の高い詳細なステンドグラスの窓

最初の大聖堂の起源と特徴

大聖堂の歴史は、皇帝コンスタンティヌス大帝が個人的にキリスト教を採用し、教会の平和を開始した313年に始まります。確かに、厳密な用語では、4世紀以前にはキリスト教の「カテドラ」がなかったため、その日付以前には「大聖堂」は存在し得なかったでしょう。会衆の崇拝を主導するとき、司教たちは決して着席しませんでしたが、代わりに、高くなったプラットホームまたは果肉の上に立つことを主宰しました。3世紀には、「プラットフォームを昇る」というフレーズ、adpulpitum venireが、キリスト教の叙階の標準的な用語になります。256年のドゥラ・エウロポスの包囲中に、完全なキリスト教の家の教会、またはドムス・エククレシアエが防御的な銀行に埋葬され、発掘されたときに壁の上の高さまで生き残った。デュラ教会は、標準的な形の大きな都会の中庭の家から改造されました。そこでは、2つの部屋が一緒にノックされて、60〜75の立った状態を保持できる集会所が作られました。中庭の反対側の部屋に洗礼堂として戦車が挿入され、その上に豊かな壁画が描かれていました。大きな部屋は確かに片方の端に隆起した果肉があり、一人が順番に読んだり、説教したり、主宰したりするのに十分な大きさであることがわかりました。しかし、低すぎて玉座に乗ることができず、小さすぎて祭壇を収めることができませんでした。それ以外の場合、広い部屋には装飾や独特の特徴がまったくありませんでした。

269年、デュラがペルシャ軍に転落した直後、聖職者の集団がアンティオキアの司教、サモサタのパウロに対して公開書簡の形で起訴状を集めました。告発の中には、宮廷での接触により市民階級のducenariusを受け取ったパウロが、アンティオキア教会に自分のために囲い地または秘密を不適切に建てたというものがありました。この囲いの中に彼は王位を建て、そこから崇拝を主宰しました。そして、彼は自分の考案した賛美歌を歌うように女性合唱団を訓練したこと。これらの慣行はすべて革新として非難され、彼の世俗的なローマ政務官のシンボルを教会の儀式に不適切にインポートしました。聖体拝領の司教の人はキリスト自身の代わりに座っていると思い切ってそして大胆に主張している間。それでも100年後、地中海世界のすべての司教は大聖堂を持ち、すべてが閉鎖された聖域内の玉座に座り、すべてが聖体拝領を強化するために訓練された聖歌隊を設立しました。

この変更の基礎となる駆動原理は司教によって受け入れられた、多かれ少なかれ喜んで、採用や公共への義務、尊厳と適切な記章維持するために皇室の招待状の奉行を。[4]特徴的には、大聖堂と呼ばれる大きくて豪華な装飾が施された通路のある長方形のホールで、隆起した王位を主宰するローマの治安判事。そして今、司教たちは同じことをするでしょう。アドリア海の北端にあるアクイレイア大聖堂の下には、これらの新しいバシリカ大聖堂の中で最も初期のものがあり、その大聖堂にはまだかなりの遺跡が残っています(そしておそらく最も初期に建てられたものの1つです)。313年から319年までのモザイクの碑文に由来するこの複合施設は、同じサイズの2つの平行な東西通路のホールで構成されていました。それらを接続する3番目の小さな南北のクロスホールがあります。これは、エピスコピウムまたは司教の住居のプレゼンスホールとして解釈されています。3つのホールは、元々は別の洗礼堂があった中庭を作ります。両方の大きなバシリカホールから生き残っているのは、(他のシーンの中でも)ジョナとクジラを示す豊かなモザイク舗装と、主に女性の一連の献呈図です。二重大聖堂と洗礼堂の同様の大聖堂がその後すぐにミラノ、トリーア、パヴィアに建てられたようです。しかし、その後、単一のバシリカ教会がより一般的な大聖堂モデルになりました。

コンスタンティンのキリスト教に対する帝国の支持の宣言は、ローマ帝国におけるキリスト教の生活のあらゆる側面を変えました。少数派の宗教であり、主に都市部に限定され、社会集団が制限されており、公式の敵意と時折の迫害の対象となっていることから。キリスト教は、最初はまだ市街地内にありましたが、最終的には都市の田舎の後背地であるパグスにまで及ぶ、すべてのクラスの潜在的な支持者の数を大幅に増やしました。その結果、4世紀を通じて、関連する教会施設の建物、資金、人員が大幅に拡大しました。最初の大聖堂は、この拡張を物質的な形で表しています。

などなど、ほとんどの大聖堂、 ケルン大聖堂、 ドイツでは、街のランドマークとして機能します

建物

最初の大聖堂の場所とレイアウトは都市ごとに大幅に異なりましたが、ほとんどの場合、アクイレイアのように、都市の中心から離れた城壁内に配置される傾向がありました。しかし、ほとんどの場合、特定の要素が見つかります。

サンピエトロ大聖堂で バチカン市国、ローマ教皇の 飛び地の都市内にある ローマ、 イタリア

バシリカ

バシリカホールは、以前は主要な市民複合施設や軍事本部の建物の特徴でした。しかし今では、大規模なクリスチャン会衆を収容するための標準的な構造になりました。今後、大聖堂という用語は、実質的な教会の建物を意味します。これらの新しい大聖堂は、ローマの非キリスト教の寺院や宗教的建造物とは形も異なっていたため、以前のキリスト教の集会所とは規模がまったく異なっていました。会場には、縦方向だったaisled、大からの光が殺到clerestory窓。床と壁はモザイクと象眼細工で豊かに装飾されていました–通常は抽象的なまたは花柄で。アクイレイアにある2つの元の二重大聖堂は、どちらも約37m x 17mの大きさでしたが、30年以内に1つのホールが4倍の73m x31mになりました。この拡張された大聖堂は、初期の大聖堂の特徴となった3つの追加機能を示しました。祭壇を囲む教会の東端にある囲い。祭壇の東にあるシントロノンは西に面しており、中央に司教の玉座があり、彼の家族の聖職者のために両側にベンチがある隆起した壇で構成されています。そして、仕切られたナルテックス西端では、その中にcatechumensのは、中央行為中に撤退聖体典礼。

Battisteroのディサンジョヴァンニで ピサ、 イタリア

洗礼堂

デュラ教会の洗礼堂は約1m四方、深さ1mでした。バプテスマの候補者はその中に立つことができましたが、没頭することはできませんでした。新しい大聖堂では、以前と同様に、司教だけが洗礼を受けました。また、適切な指導期間を設けるために、年に2回以下の式典が開催されました。そのため、洗礼堂のサイズを大幅に拡大する必要があり、脱衣、油注ぎ、脱衣のプライバシーを確​​保するための宿泊施設が関連付けられていました。そして、洗礼用のタンクは、通常は八角形で、完全に浸るのに十分な深さであり、候補者と助祭の男性または女性の執事の両方を収容するのに十分な幅でした。洗礼堂は一般的に、葬式礼拝堂から派生した中央集権的な計画形式を採用しました。そして、会衆派教会から常に分離されています。

パレ・デ・ラ・Berbie、中司教宮殿 アルビ、 フランス

エピスコピウム

デュラの家の教会には誰も住んでいませんでした。トイレやキッチンなどの住宅施設は、改築で削除されました。しかし、大聖堂の複合体には常に聖公会の住居が含まれていました。サモサタのパウロに対して向けられた告発の中で際立っていたのは、敬虔な女性に対する彼の過度の親しみやすさでした。よくあることですが、パウロはビショップに選出されたときに結婚していました。そして再び、司教に普遍的に期待されていたように、彼は妻との性的接触をやめ、もはや彼女と同棲していませんでした。しかし、彼の告発者は、他の女性との付き合いを続けることによって(実際の不適切さの兆候がなくても)、彼はスキャンダルの容認できない可能性を生み出していると非難した。同様の機会が発生するのを避けるために、新しい大聖堂は司教と彼の施設全体のために男性専用の居住区を作る必要がありました。そして、西側の教会では、すべての長老と執事も叙階後に妻と離れて暮らすことが期待されていたので、これらの居住区であるエピスコピウムは必然的にかなりの規模でした。叙階された少年と男性のための食事と寝室に加えて、エピスコピウムは一般に、司教の社会的地位の向上に期待されるもてなしのためのプライベートダイニングホール、司教のためのプライベート礼拝堂または礼拝堂、そしてしばしば浴場を提供しました。

財政

聖公会の住居が大聖堂の建物の複合体の中に不可欠であったように、聖公会、教区、大聖堂の所有物と寄付の区別もありませんでした。原則として、すべての教区の収入は共通の基金に支払われ、支出の主要な領域ごとに4つの固定株に分割されました。司教自身; 大聖堂の聖職者; 大聖堂と市の教会の生地と照明。と慈善寄付。多くの主教区はすでにかなりの寄付金を持っていましたが、教会の平和によって収入は大幅に増加しました。部分的には現物での帝国の助成金によるものですが、主に私的な遺贈と通常の私的な恩恵(しばしば「最初の果物」と呼ばれます)によるものです。この日、什分の一は教会に支払われませんでしたが。さらに、多くの個人の地主は、自分の所有物で私有の礼拝堂や礼拝堂を支援しました。独立した慈善団体、そして最終的には修道院や尼僧院も寄付しました。

ビショップのシェア

アウグスティヌスのヒッポは、彼の個人所得を、マイナーな公務員である父親の20倍と推定しました。そしてアウグスティヌスは決して北アフリカで最も裕福な司教ではありませんでした。しかし、コンスタンティンから市民治安判事の地位を受け入れることで、司教たちは今や彼らの新しいスタイルと地位を維持するためにかなりの出費を約束されました。また、関連する職務を遂行するために、たとえば、裁判官として座っているときに彼らをサポートするために資格のある法的査定人を雇うこと。

聖職者の分け前

大聖堂に付属するすべての叙階された聖職者は、一般財源からの奨学金を通じて支払われました。これは、大聖堂自体の中で直接働く聖職者と、市内の司教によって設立された教会に取り付けられたカノニチと呼ばれる聖職者の両方に当てはまりました。4世紀の終わりから、教会の使命が地方にまで拡大するにつれて、地方の人々が地元で司教の洗礼を受けることができるように、「洗礼堂教会」がより遠い村に設立されました。そして、これらの教会の聖職者もまた、カノニチとして数えられ、定期的な給料を徴収しました。

ファブリックシェア

たくさんの寄付者の碑文は、ほとんどの新しい教会建設プログラムを示しています。モザイク、屋根、調度品は、個人的な寄付によって賄われていました。しかし、維持費と照明費は一般財源に下がった。これは、司教の聖職者によって直接奉仕された、ティトゥリとして知られる教会にも当てはまりました。一般的には、教会の平和以前の時代から生き残った家の教会や地方の洗礼堂教会も含まれます。しかし、彼らのテナントの便宜のために地方の地主によって設立された、parochiaeと呼ばれる礼拝堂にはそうではありません。司教は、彼の市民的地位に関して、一般的な利益のある公共事業に貢献することが期待されていました。水道橋、橋、水路。

慈善シェア

すべての都市で、司教たちは未亡人、孤児、貧しい人々の支援に多額の資金を捧げました。そのような寄付は、何世紀も前から教会の大きな特徴でしたが、その後、特にクリスチャンの貧しい人々に向けられる傾向がありました。今、慈善コンパスは一般的になりました。司教たちは、地元の人々が捕らえられていた身代金を調達する責任を負うことが特に期待されていました。さらに、各教区は、ホームレスや見知らぬ人のためのホステルであるゼノドキウムを支援することが期待されていました。

人員

聖マルティン大聖堂で SpišskéPodhradie(スロバキア)。

司教の地位が教会の平和で変えられたように。男性の聖職者もそうだった。現在司教がエピスコピウムに住んでいると、他の男性聖職者は彼の正式な家族として認識されるようになり、そのマークで男性聖職者は頭を剃ることによって今やトンスラを受けました。これはもともとローマの養子縁組のバッジです。初代教会は司教、長老(司祭)、執事の命令を認めていましたが、その後、さまざまなマイナーな命令がさらに成長しました。そして、すべてが苦しめられました。これらの命令は現在、軍の命令と同等の聖職者の「ランク」として理解される傾向があり、その結果、男性の聖職者は現在、しばしば「聖職者民兵」と呼ばれています。そして、ローマの軍隊や公務員の場合と同様に、昇進は、理想的にはそれぞれに最小期間が提供されることを期待して、ランクを上げて、クルスス・ホノルムの原則に従うことが期待されていました。処女、未亡人、(女性の)執事の女性の命令は、明らかに司教の家族の外にとどまりました。そのため、彼らはトンスラを受け取っておらず、クルスス・ホノルムを通過することもありませんでした。しかし、大聖堂の聖職者のすべての注文は、男性と女性を問わず、劇的に増加しました。約540人のユスティニアヌス帝は、アヤソフィアの聖職者の給与を60人の長老、100人の男性執事、90人の副輔祭、110人の執事、25人の歌手、100人のドアキーパー、40人の女性執事に厳密に制限するよう命じました。全部で525。

ビショップ

でビショップイボMUSER オルティゼーイと カトリック服( マイター、 胸クロス、 司教環、および 司教杖)

司教たちは地元の教会の長でした。しかし、任命は地元の聖職者と人々からの選挙によるものであったため、明示的にクルスス・ホノルム内ではありません。当然のことながら、聖職者は大聖堂の長老の階級の中から司教を任命することを好む傾向がありました。しかし、地元の信徒の選択は、見事な聖人、隠者、禁欲主義者など、部外者に向いていることがよくありました。またはそうでなければ、法廷で搾取するために有利な接触を持っているかもしれない上級公務員または外交官。しかし、ほとんどの司教から来たCurialもこれらの遺伝ランク保持しているクラス、decurionをこのクラスの唯一の人物として、市議会に奉仕する義務とし、上記のギリシャ語とラテン語の文法における完全な修辞教育を持っている可能性があることでしょう; それなしでは、古代末期の土語のスピーチだけの知識で育った少年は、承認された古典的な言語形式で自分自身を表現することはできませんでした。

長老と大司教

聖体と洗礼の両方の通常の大統領が司教になることが期待されていました。大聖堂と教会号で順番に祝う人。しかし、実際には、司教は聖体拝領と毎日の祈りの聖務日課のために代理人を必要としていました、そしてこの義務は長老たちに落ちました。司教はとしてシニア長老を選択司祭、すべての儀式の問題で彼の公式代理として、およびファミリアのヘッドを務めた人。大司教は大聖堂の学校も担当していました。5世紀以降、西側(イタリアの一部を除く)には、国が支援する修辞学と文法の世俗的な教師がいなくなったため、教会は独自の教育を行う必要がありました。

執事、副輔祭、大執事

長老たちが儀式の問題で司教の代理を務めたように、執事は管理上および財政上の問題、特に慈善事業の育成と提供において代理を務めました。執事の頭には大執事がいました。司教の管理業務の主な代理。もともと大執事よりもランクが劣っていましたが、6世紀までに大執事は明確な卓越性を確立していました。副輔祭は執事を支援しましたが、彼らとは異なり、叙階後に結婚することが許可されました。その結果、多くの聖職者がこの時点でクルスス・ホノルムを止め、副輔祭が司教に選出されることは珍しくありませんでした。そして教皇さえ。

ドアキーパー、エクソシスト、レクター、アコライト、プリミケリウス

セントジョンズ大聖堂で ブリスベン

実際には、これらの命令の最初の3つは一緒に与えられる傾向があり、通常は7歳の少年に適用されました。これらの少年レクターは、グラマースクールには若すぎましたが、合唱団として評価されていたため、スコラカントルムまたは合唱学校に含まれていました。もともと執事の責任の下で、聖歌隊の組織は、この目的のためにプリミケリウスまたはヘッドカンターのオフィスを導入した教皇グレゴリー大王によって改革されました。これは重要な改革を証明しました。包括的な記譜法がない場合と同様に、宗教音楽を維持して伝えることができる唯一の方法は、大聖堂の崇拝を行う健全な音楽トレーニングのプロの合唱団を介することでした。そのようなスキルは、高位の教会に存在することが保証されていません。

女性の命令:処女、未亡人、女執事

これらの命令は、何世紀も前からかなり重要でした。しかし、4世紀以降、大聖堂では見捨てられる傾向がありました。大人のバプテスマが定期的に行われている限り、その奉仕には女性の執事が引き続き必要です。しかしそうでなければ、これらの命令を維持する主な要因は、司教、長老、助祭に適用された失禁のルールからのノックオン効果でした。男が叙階され、司教の家族の残りの部分と一緒にエピスコピウムに移動したとき; その場合、通常、母親、妻、娘への支援も必要になります。そして、未亡人と処女の命令は、それぞれ主にこの目的のために続けられました。

関数

制度的構造とより広い歴史的文脈における時間の経過による大きな違いにもかかわらず; 最初の大聖堂のために確立された主要な機能は、何世紀にもわたって独特の大聖堂機能として残る傾向がありました。合唱の祈りの定期的なサイクル。市民のリーダーシップのためのフォーラムを提供する。高等教育への取り組み。そして音楽の宣伝と普及。

総主教 聖ジョンラテラノのArchbasilica、 ローマ。
カンタベリーの元 大司教、 ローワン・ウィリアムズ。

聖職者のルール

アーヘン大聖堂、 ドイツによって設立され、 シャルルマーニュ800 ADでの戴冠式の場所 神聖ローマ皇帝。

中世初期:宗教コミュニティ

大聖堂教会に取り付けられた聖職者の遺体の歴史はあいまいであり、いずれの場合も地域の配慮がその発展に影響を及ぼしましたが、主な特徴は多かれ少なかれすべての人に共通でした。

もともと司教と大聖堂の聖職者は一種の宗教的共同体を形成しました。それは本当の意味では修道院ではありませんが、それでもしばしば修道院と呼ばれ、その言葉は後に獲得されたという制限された意味を持っていませんでした。これは、ヨークミンスターやリンカーン大聖堂のような、僧侶が一度も付けられていなかった教会が、ミンスターまたは修道院の名前を継承しているという明らかな異常の理由です。これらの初期のコミュニティでは、聖職者はしばしば自分たちの住居で離れて暮らし、まれに結婚することはありませんでした。

8世紀にはクローデーガン、メッツの司教(743から766)、しかし広くに受け入れられ、大聖堂の教会の聖職者のためのルールのコードをコンパイル、ドイツ、および大陸の他の部分イングランドではほとんど受け入れられて。

Chrodegangの規則によれば、大聖堂の聖職者は共通の屋根の下に住み、共通の寮を占有し、特別な役員の権限に服従することになっていた。Chrodegangの規則は、実際、ベネディクトの規則の修正でした。1061年から1088年までウェルズの司教であったロレーヌ出身のギサはそれをイギリスに紹介し、彼の大聖堂教会の聖職者にその遵守を課しましたが、そこでは長い間、またはイギリスの他の場所でそれは続きませんでした。

カンタベリー大聖堂の回廊とその 向こうに修道院の建物があります

中世後期:修道院と世俗の大聖堂

10世紀から11世紀にかけて、大聖堂の聖職者はより明確に組織化され、2つのクラスに分けられました。1つは、いくつかの認められた僧侶、多くの場合ベネディクト会の僧侶の設立であり、もう1つのクラスは聖職者の大学のクラスであり、叙階以外の誓約はありませんが、法令または規範のコードによって管理されていました。したがって、「キヤノン」の名前。このようにして、修道院と世俗の大聖堂教会の区別が生まれました。英国外では、修道院の大聖堂だけで知られているモンレアーレにシチリアとダウンパトリックにアイルランド。[5]

僧侶の大聖堂教会の場合、内部政府は支部が属する修道会の政府であり、すべてのメンバーは永久に住んでいました。

これの代替案は、世俗的な章によって支配された大聖堂でした。プロヴォスト、ディーン、プレセントラー、チャンセラー、会計などの尊厳は、教会とそのサービスの規制と秩序のために生まれましたが、カノンの非居住は、彼らの永続的な居住ではなく、規則になりました、そして教会の奉仕で彼らのために奉仕した「牧師」の組織によって彼らの任務が遂行されることにつながりました。

改革

ニーダロス大聖堂、 ノルウェーは、改革のルター派になりました

改革以前は、西ヨーロッパのすべての大聖堂はローマカトリック教会のものでした。イギリスでは、英国宗教改革の間に、修道院と大聖堂のシステムの構造の多くが再構成されました。大聖堂は現在独立して設立されたイングランド国教会によって保持されていましたが、修道院の大聖堂の支部はヘンリー8世によって解散され、バースとコベントリーを除いて[6]、学部長がマイナーカノンとしての頭と他の聖職者。

ドイツやヨーロッパの他の地域では、ルター派教会の普及に伴い、ノルウェーのニーダロス大聖堂やドイツのリュベック大聖堂などのいくつかの古代教会が、イギリスと同様にプロテスタントの司教の座になりました。大聖堂の地域行政機能を果たす多くの新しい教会が建設されました。しかし、司教の座として機能するすべての教会が「大聖堂」として知られているわけではなく、地元の伝統によれば、その習慣は場所によって異なります。で発生したとしていくつかは、単に、「教会」に指定されている聖ブドルフィ教会、ルター派の大聖堂オールボーでデンマーク。

役割

プロヴォスト

フランスのメッツ大聖堂は 、プロヴォストによって統治されていました。

ヨーロッパのほとんどでは、世俗的な教会の最初の長は、教会の内部規制と支部のメンバーの監督との管理だけでなく、プロボスト(praepositusprobstなど)であったようです。奉仕だけでなく、教会の土地や所有物の管理人または世俗主義者でもありました。後者はしばしば主に彼の家庭的および教会的義務の怠慢に注意を向け、そしてすぐにプロヴォストが世俗的な事柄にあまりにも混ざり合っており、彼の精神的義務を欠いていることが多すぎるという不満が出されました。

これは、多くの場合、「学部長」と呼ばれる新しい役員の組織につながりました。この役員は、支部の内部規律と教会の奉仕に関連するプロヴォストの職務のその部分を担当していました。

ある場合には、プロヴォストの役職は廃止されましたが、他の場合にはそれが続けられました:時には大執事でもあったプロヴォストは、章の長のままでした。この取り決めは、ドイツで最も一般的に採用されました。イギリスでは、プロヴォストはほとんど知られていませんでした。ギサ司教はウェルズ大聖堂の支部長としてプロヴォストを紹介しましたが、その後、事務所は他の尊厳に従属し、プロヴォストは単に特定のベンダル前の土地の管理人になりました。ビバリー大聖堂の大学教会のプロヴォストは、イギリスでそのような役員の最も注目すべき例でしたが、ビバリーでは、彼は教会の政府の権威を持つ外部役員であり、合唱団に失速したり、章に投票したりしませんでした。

ドイツとスカンジナビア、そして南フランスのいくつかの大聖堂教会では、プロヴォストは大聖堂支部の通常の長でしたが、他の場所では事務所は一般的ではありませんでした。フランスに関しては、革命に存在する136の大聖堂教会のうち、38のみ、そしてドイツの国境または最南端にある教会は、章の長としてプロヴォストを持っていました。他では、プロヴォストは部下の将校として存在していました。オータンには2人のプロヴォストがいて、リヨンとシャルトルにはそれぞれ4人がいて、全員が部下の将校でした。

世俗の章

フィンランド 、オウル大聖堂の参議院

世俗的な大聖堂教会の章の通常の構成は、カノンに加えて、4人の高官(もっと多いかもしれません)で構成されていました。これらは、学部長、学長、首相、会計です。合唱団の四隅の屋台を占めるこれらの4人の高官は、多くの法令で教会の四分の一専攻のペルソナと呼ばれています。

学部長

デカヌスからの)学部長の役割は、彼の管理下に10人の僧侶がいたベネディクト会の「学部長」に由来しているようです。ディーンの役割は、教会と支部の内部管理におけるプロヴォストの場所を提供するために生まれました。イギリスでは、すべての世俗的な大聖堂の教会は、元々支部によって選出され、司教によって職務で確認された学部長によって率いられていました。学部長は支部の会長であり、大聖堂内でサービスのパフォーマンスを担当し、主要なフェスティバルの法令によってサービスの特定の部分を取ります。学部長は合唱団の主な屋台に座っています。合唱団は通常、南側の西端にあります。

アイルランドのキルケニーにある聖カニス大聖堂 の屋台。司教の玉座と聖職者の屋台が展示されています。

先輩たち

学部長の隣には(原則として)司会者(プリミケリウスカンターなど)がいて、その特別な任務はサービスの音楽部分を規制することです。司祭は学部長の不在で主宰し、北側の対応する屋台を占めますが、この規則には例外があります。セントポールのように、大聖堂の都市の大執事が2番目にランクされ、通常は司祭の大執事を占めます。ストール。

首相

3番目の高官は首相(scholasticusécoldtrecapiscolmagistralなど)であり、教区の首相と混同してはなりません。大聖堂教会の首相は、その学校の監督を担当し、神聖な講義を読み、聖歌隊での講義を​​監督し、だらしない読者を正す必要があります。首相はしばしば支部の秘書兼司書です。学部長と前任者が不在の場合、首相は支部の会長であり、大聖堂内では通常、聖歌隊の学部長側にある最東端の屋台が割り当てられます。

会計係

第四高官は、会計(あるクストsacrislacheficier生地の守護者である)、およびすべての家具や教会の装飾品、及びその任務のためにパンとワインを提供することだったの聖体、およびキャンドルやお香。会計はまた、ベルの鳴動などの問題を規制しました。会計係の屋台は首相の屋台の反対です。

他の聖職者

イギリス、サウスウェル大聖堂のチャプターハウスの内部 。

多くの大聖堂の教会には追加の高官がいます。プレエレクター、サブディーン、副首相、サクセンター・カノニコラムなど、他の不在の高官の場所を提供する役割が生まれたのは、非居住者の致命的なしみでした。世俗的な教会、そしてこれにおいて、彼らはすべてのメンバーが継続的に住んでいた修道院の教会と非常にひどく対照的でした。高官のほかに、通常の規範があり、それぞれが、原則として、教会の共通の資金の彼の分け前を受け取ることに加えて、別々の前屈または寄付を持っていました。

ほとんどの場合、カノンも迅速に非居住者になり、これにより居住者と非居住者のカノンが区別され、ほとんどの教会で居住者のカノンの数が確実に制限され、非居住者のカノンはもはや共通の基金で共有されなくなり、一般にプリベンダリーとしてのみ知られるようになりましたが、彼らの非居住によって、彼らは規範としての地位を失うことはなく、他の人と同じように章で投票を維持しました。

15世紀 ポルヴォー大聖堂で ポルヴォー、 フィンランドは非常によく知られているから ポルヴォーの国会とき、 皇帝アレクサンドル1世の ロシア帝国がフィンランドに付与された 大公国の状態を1809に 、[7]

この非居住システムはまた、牧師合唱団の設立につながりました。各牧師は自分の牧師を持っており、牧師は彼の不在時に彼の屋台に座っていました。牧師は章に場所も投票もありませんでした、そして、犯罪を除いて取り除けないけれども、彼らが占領し、彼らが任務を遂行した彼らの不在のカノンの使用人でした。英国以外では、彼らはしばしばデミプリベンダリーと呼ばれていました。時が経つにつれ、牧師は、学部長と支部の監督の下で、一種のより小さな支部、または大学として組み込まれることがよくありました。

ドイツ、 ヴィットシュトックのハーフェルベルク司教の宮殿 。

支部と司教の関係

司教や教区との関係において、修道院の大聖堂の章と世俗的なカノンの章の間に区別はありませんでした。どちらの場合も、その章は司教のコンシリウムであり、彼はすべての重要な問題について相談する義務があり、そうしなければ行動することができませんでした。したがって、司教の司法決定は、それが執行される前に章の確認を必要としました。彼は教区の同意なしに奉仕の本、または教会や教区の「使用」を変更することはできず、教区の首相や司教総代理の任命などの司教の行為がありますが、それでも章による確認が必要ですが教区を統治する司教の評議会としての章の古い理論は、ヨーロッパでは過去のものになりました。

その企業能力において、支部は教区の使徒座空位を担当します。しかし、イングランドでは(ソールズベリーとダーラムを除いて)[8]、この習慣は決して得られておらず、太古の昔から、2人の大司教はそれぞれの州の空いている教区を担当していました。しかし、カンタベリーまたはヨークのいずれかの見解が空いている場合、それらの教会の支部は、教区だけでなく州も担当し、したがって、偶然にも、州の教区のいずれかを担当する可能性があります同時に空いている。

多くの大聖堂は重要なランドマークです。 アイルランドのコーブ大聖堂が町の上にそびえ立っています。
19世紀初頭に建てられた [9]新古典主義の クオピオ大聖堂は、クオピオで最も重要なランドマークの1つであり、市の紋章でも不朽の名作 となってい ます。 [10] 2019年冬の大聖堂の写真。

大聖堂の役割は、主に、教会構造におけるその階層的および組織的な位置を通じて、コミュニティで神に仕えることです。建物自体は、その物理的な存在によって、神と教会の両方の栄光を象徴しています。大聖堂、その司教、高官は、ほとんどが宗教的な性質を持つ伝統的な機能を持っていますが、都市や地域の市民生活や共同生活とも密接に関連している可能性があります。

建物の象徴的な機能

大聖堂はしばしば最も印象的な建物であり、その町で最も古い建物の1つです。大聖堂の大きさと素晴らしさは、町自体に比例していない可能性があります。建物に費やされたお金と才能は神を称えるものと見なされ、また、常連客の献身と地位の両方を示すかもしれません。

大聖堂は東西に向いていることが非常に多いため、崇拝者は昇る太陽に目を向け、復活したキリストを象徴しています。建物の建築形態は、最も頻繁に十字架の平面図を持っています。この形は機能的かつ象徴的であり、その象徴性はイエスが十字架につけられた十字架を指しています。この形式は、建物をさまざまな活動が行われるセクション、または聖職者、聖歌隊、信徒などのさまざまな人々が占めるセクションに分割できるため、文学的に機能的です。

シドニーのセントメアリー大聖堂には、典型的な十字形の計画があります。

十字架の長い腕を作る建物の本体は身廊と呼ばれ、崇拝者が集まる場所です。この用語はラテン語で船を意味します。大聖堂は象徴的に、生命の嵐の中を神の民を運ぶ船です。[11]身廊は、最も遠いドア(文学的には一般的にウェストドアと呼ばれる)に集まるか入る主要な行列にも使用されます。身廊の両側にある通路は、中央のスペースの崇拝者を混乱させることなく、建物内の人々の移動を容易にします。

十字架の腕は翼廊と呼ばれ、多くの場合、多くの礼拝堂が含まれています。メインエントリから最も遠いである聖域御聖体をささげるため祭壇または交わりテーブル上に置かれています。「聖域」は「聖地」を意味します。伝統的に捕らえられずにこの地域に立ち入ることができた犯罪者がそれによって教会の聖域を与えられたので、この言葉は変更された意味で現代英語に渡されました。

西ヨーロッパの伝統の大聖堂の建物は、救いへのキリスト教の魂の進歩を象徴しています。東ヨーロッパの伝統の多くの大聖堂が中央で計画されています。これらの教会はほとんど常にドーム型です。これらの大聖堂の構造の象徴は、地球と天国の階層であり、フレスコ画やモザイクで建物の内部装飾を通してその意味を明らかにすることがよくあります。

宗教的機能

音楽は大聖堂のサービスの重要な部分です。イギリスのヨークミンスターでの合唱練習。
ニーダーエスターライヒ州ゾンタークベルク大聖堂の オルガン

大聖堂は、司教の座としての組織的機能、および教区の支部の待ち合わせ場所としてのほかに、毎日の教会サービスを提供する典礼的機能を持っています。ほとんどの大聖堂には、毎日少なくとも3つの礼拝があり、多くの場合、早課、聖体拝領、そしてしばしば司祭と聖歌隊によって歌われる夜の礼拝の形をとります。日曜日には追加のサービスが頻繁にあります。大聖堂には通常、合唱サービスの実行専用のエリアがあり、教会や町の合唱団や高官のために特別に座席が用意されています。建物のこの部分は合唱団またはクワイアと呼ばれ、通常は聖域と身廊の間にあります。音楽は典礼の演奏においてしばしば重要な役割を果たすので、大聖堂は一般的に合唱団に付随するパイプオルガンを持っています。

ドイツ 、 リューベック大聖堂の 洗礼盤

大聖堂には常に洗礼の儀式が行われる書体または水盤があり、そこで人は正式にキリスト教会に受け入れられます。バプテスマは教会の共同体への入場を意味するため、フォントはしばしばドアの方に配置されます。いくつかの大聖堂、特にイタリアでは、洗礼の儀式は別の建物で行われます。

大聖堂の機能の1つは、聖書を読んで説明することです。大聖堂には通常、聖典を読むための書見台があります。これは多くの場合、真鍮の鷲または木彫りの形をしており、広げられた翼で本を支え、福音記者ヨハネの象徴です。しかし、いくつかの大聖堂は、教会の両側に精巧な中世の構造を保持しています。1つは福音を読むためのもので、もう1つは手紙を読むためのものです。

経典を説明する機能は、伝統的に説教壇から実行されます。説教壇は、一般に、説教者の声が会衆に投影されるように構成されています。説教壇はしばしば、福音書記者であるマタイ、マーク、ルーク、ジョンを代表する、男性、ライオン、雄牛、鷲の翼のある人物で飾られています。[12]

大聖堂内で行われるサービスは、毎年のサイクルに従います。教会の年の毎日の指定された聖書の朗読は、内省と悔恨の期間を祝賀の期間と交互にするパターンを確立し、クリスマスとイースターの2つの大きな祝賀によって中断されます。

多くの大聖堂は、聖なる物や聖人の聖骨箱を崇拝したり崇拝したりするために人々が訪れる巡礼の場所です。多くの大聖堂は、祈りが答えられたり、奇跡が起こったりする、やりがいのある宗教的体験を提供した場所と見なされています。巡礼は中世後期に特に人気がありました。サンティアゴデコンポステーラなどのいくつかの大聖堂は、巡礼者を引き付け続けています。

市民的および社会的機能

総主教の葬儀 アレクセイIIにおける 救世主キリスト大聖堂、 モスクワ

正式な大聖堂の礼拝は一年の周期に関連しており、北半球の季節、冬はクリスマス、春はイースターに対応しています。大聖堂では、秋に収穫祭と呼ばれる感謝祭が行われることがよくあります。

誕生、結婚、そして死は大聖堂での奉仕によって祝われることが多く、大聖堂はこれらの出来事を記録することによって地元の歴史の宝庫として機能することがよくあります。大聖堂は、特別なサービスで国と地方の市民の祝賀と悲しみの時をマークします。コミュニティ内で有名な人々の葬式は、常に大聖堂で行われます。地域社会や教会に奉仕した人々は、彼らが関係している大聖堂の中に埋葬されることがよくあります。あるいは、彼らは記念碑によって記念されるかもしれません。アーヘンやランスなどのいくつかの大聖堂は、君主の伝統的な戴冠式の場所です。

大聖堂は重要な待ち合わせ場所です。Ssでのサービスの後。スリランカのピーターアンドポール大聖堂

大聖堂のもう一つの市民機能は、重要な市民情報を伝えることです。アナウンスは、大聖堂の階段から、または大聖堂自体の中で大衆に向けられるかもしれません。

ほとんどの大聖堂には1つまたは複数の鐘があります。これらは、サービスがまもなく行われることを通知するために使用されます。また、情報やお祝いを伝えるためにも使用されます。ピールの鳴り響きは、結婚式などの歓喜の時を意味します。ピールまたは「変化」の長いリンギングは、素晴らしい市民のお祝いの時間を伝えます。最も深い鐘のゆっくりとした通行料は、死または災害を意味します。多くの大聖堂には、時刻を知らせるチャイムが関連付けられた時計があります。大聖堂の鐘は、伝統的に戦争の勃発と終結を知らせるために使用されます。

大聖堂は、地元の市長や評議会の事務所、地元の裁判所、地元の連隊、学校、スポーツ団体、サービスクラブなどの重要な世俗的な組織に関連付けられていることがよくあります。大聖堂には、主に聖歌隊員の教育のために独自の学校があることがよくありますが、他の子供たちも含まれることがよくあります。

大聖堂は大きな建物であることが多く、多くの人々の待ち合わせ場所として機能します。大聖堂は、多くの場合、コミュニティサービス、青少年活動、研究、音楽、装飾芸術に関連するさまざまな活動の中心を形成しています。

いくつかの大聖堂は主要な観光地と世界遺産です。 ピサは最もよく知られているものの1つです。

大聖堂の建物、特に中世の建物は、教区(および国)で最も壮大な教会であることがよくあります。イギリス、北フランス、ベルギー、スペイン、ポルトガル、ドイツ、シチリアの古代大聖堂、南アメリカのバロック大聖堂、そしてイタリアやヨーロッパの他の地域からの多くの個々の大聖堂は、最大かつ最高の宗教的建造物の1つです。多くは、その建築や、彫刻、ステンドグラス、フレスコ画などの装飾的な特徴で有名です。

大聖堂の建物は一般的に大きくなる傾向がありますが、サイズと壮大さが必須の要件になることはめったにありません。初期のケルトとサクソンの大聖堂は、ビザンチンとして、いわゆるで、小柄なサイズの傾向にあったリトル・メトロポール大聖堂のアテネ。イタリアでは、フィレンツェ大聖堂やミラノ大聖堂などのいくつかの注目すべき例外を除いて、大聖堂は多数あり、多くの場合、修道院や大きな教区教会と形や大きさが似ています。機能性が最優先事項であり、多くの国で教会への出席が少ない現代では、大聖堂教会は控えめな構造である可能性があります。

僧侶の基礎の大聖堂、およびいくつかの世俗的な聖職者には回廊があり、風や雨から保護された世俗的な活動が行われるオープンエリアを伝統的に提供していました。一部の大聖堂には、支部が集まるチャプターハウスもあります。これらの建物が生き残ったイギリスでは、それらはしばしば八角形です。大聖堂は、フローレンスのように町のメイン広場に面している場合もあれば、カンタベリーのように壁に囲まれた近くに設置されている場合もあります。いくつかの関連する僧侶や聖職者の建物、司教の宮殿、そしてしばしば聖歌隊員を教育するための学校があるかもしれません。

大聖堂には多くの場合、豊富な芸術作品が含まれています。内部訪れる観光客の 聖シュテファン大聖堂、 ウィーン。

アートワーク、宝物、観光

多くの大聖堂の建物はその建築で非常に有名であり、芸術的にも歴史的にも地方および国の重要性を持っています。多くはユネスコの世界遺産に登録されています。

多くの大聖堂は、そのサイズが大きく、塔、尖塔、ドームがあることが多いため、20世紀まで、都市や田園地帯の景色の主要なランドマークでした。高層ビルでは、ケルン大聖堂など、大聖堂の眺望が損なわれるのを防ぐための民事訴訟が行われる場合があります。[13]

多くの大聖堂は建設と装飾に何世紀もかかったため、それらが立っている都市の主要な芸術的投資を構成しています。建物自体が建築的に重要であるだけでなく、教会にはステンドグラス、石と木の彫像、歴史的な墓、豊かに彫られた家具、聖骨箱などの芸術的および宗教的重要性のあるオブジェクトなどの宝物がしばしば収容されています。さらに、大聖堂は、その飾り額、碑文、墓、ステンドグラス、絵画を通じて、町の物語を伝える上で大きな役割を果たしていることがよくあります。

これらの理由から、観光客は何百年もの間大聖堂に旅行してきました。多くの大聖堂は、サービス時間外に訪問者に料金を請求したり、寄付を要求したり、写真を撮るために料金を請求したりすることで、観光客に対応しています。特に人気のある観光地である大聖堂は、ガイド、リーフレット、お土産、カフェを提供することがあります。

多くの大聖堂は巡礼の目的地です。 サンティアゴ・デ・コンポステーラ、 スペインでは、最も有名なの一つです。

P christianity.svg キリスト教ポータル

  • 大聖堂と素晴らしい教会の建築
  • イギリスの中世の大聖堂の建築
  • 大聖堂
  • イギリスの大聖堂の建築家。
  • 大聖堂の図
  • ドゥオーモ
  • ゴシック様式の大聖堂と教会
  • フランスゴシック建築
  • イギリスのゴシック建築
  • 大聖堂のリスト
  • 大聖堂のリスト
  • 最高の教会のnavesのリスト
  • 世界最大の教会の建物のリスト
  • ヨーロッパの大聖堂建築の地域特性のリスト
  • 世界で最も高い教会のリスト

フランスのシャルトル大聖堂は、巡礼者と芸術愛好家の両方を魅了する有名なランドマークです。
  1. ^ 短いオックスフォード英語辞典、 ISBN  0-19-860575-7
  2. ^ a b New Standard Encyclopedia、1998 by Standard Educational Corporation、Chicago、Illinois; B-262cページ
  3. ^ Sterk、Andrea; 「世界を放棄しつつ、教会を率いる」; ハーバード大学出版局; 2004; p8
  4. ^ エウセビオス。コンスタンティンの生活。p。4:27,2。
  5. ^ エドワーズ、キャスリーン(1967)。中世の英国世俗大聖堂(第2版)。マンチェスター大学出版局。p。10.10。
  6. ^ デビッドノウルズ; イングランドの修道会第3巻; p 389
  7. ^ ウェイバックマシンで2011年7月19日にアーカイブされたポルボー
  8. ^ ティル、バリー(1993)。ダーラムに対するヨーク:ダーラムセデバカンテ主教区におけるスピリチュアリティの保護。ヨーク:Borthwick InstitutePublications。p。31. ISBN 0903857421
  9. ^ 教会の魅力的な美しさは、 アーカイブで2011年4月12日のウェイバックマシン
  10. ^ Jussi T. Lappalainen教授(2009年12月23日)。「Vanhassavaraparempi?」。Savon Sanomat(フィンランド語)。p。2.2。
  11. ^ WHオーデン、「大聖堂、魂を積んだ豪華なライナー、石の船体を東に保持する」
  12. ^ T.フランシスバンパス、ベルギーの大聖堂と教会
  13. ^ 「私たちの歴史」。セントルイス大聖堂2018919日取得

  • カール・F・バーンズ・ジュニア「大聖堂」。で:ジョセフ・ストレイヤー編 中世の辞書。New York:Scribner's、1938.Vol。III。pp。191–92。
  • ジョンソン、ポール。イギリスの大聖堂。ロンドン:ワイデンフェルト&ニコルソン、1980年。 ISBN  0-297-77828-5。
  • リヒャルト・ウッツ。「中世の大聖堂:精神的な場所から国家の超署名者へ」。中世主義における年の仕事15(2001)、127–31。
  • リヒャルト・ウッツ。「タイムマシンとしての大聖堂:芸術、建築、そして宗教。」で:ゴシック大聖堂のアイデア。近代における中世の建物の意味に関する学際的な視点、ed。ステファニーグレイザー(トゥルンハウト:ブレポル、2018年)。pp。239–59。
  • アンドレ・ヴォーチェス。「大聖堂」。で:ピエールノラ編 LesLieuxdeMémoire。パリ:ガリマール、1997年。III。pp。3122–34。