生命倫理

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生命倫理語源et目的と範囲

生命倫理は、生物学医学の進歩から生まれる倫理的問題の研究です。それは医療政策と実践に関連しているので、それは道徳的な識別でもあります。生命倫理は、生命科学バイオテクノロジー医学および医療倫理政治法律神学および哲学の間の関係で生じる倫理的問題に関係しています。[1]プライマリケアおよびその他の医学分野に関連する価値観の研究が含まれます(「普通の倫理」)。倫理はまた、生物科学の領域外の他の多くの科学にも関係しています。

長期生命倫理ギリシャ BIOS、生活、精神、行動は)科学的研究では、動物や植物の使用に関して「生命倫理が不可欠」についての記事にフリッツ・ヤールによって1926年に鋳造されました。[2] 1970年、アメリカの生化学者Van Rensselaer Potterは、この用語を使用して、生物圏と増加する人口との関係を説明しました。ポッターの仕事は、生物学、生態学、医学、そして人間の価値観の間のリンクを中心とした分野であるグローバル倫理の基礎を築きました。[3] [4]ユーニス・ケネディ・シュライバーの配偶者であるサージェント・シュライバーは、1970年にメリーランド州ベセスダの自宅の居間で「生命倫理」という言葉を発明したと主張した。その夜のジョージタウン大学での議論から、彼は「具体的な医学的ジレンマへの道徳哲学の適用」に焦点を当てた研究所のケネディ家の後援の可能性について他の人と話し合った。[5]

生命倫理の分野は、人間の探究の広い範囲に取り組んできました。人生の境界を越えた議論(例えば、流産安楽死)、代理出産、乏しい医療資源の配分(例えば、臓器提供医療配給)から、宗教的または文化的理由で医療を拒否する権利にまで及びます。生命倫理学者は、その分野が生物学と医学を含むすべての質問の倫理的評価に関係するべきか、それともこれらの質問のサブセットのみに関係するべきかを議論して、彼らの分野の正確な限界についてしばしば意見が分かれます。[6]一部の生命倫理学者は、倫理的評価を、医学的治療または技術革新の道徳性、および人間の医学的治療のタイミングにのみ限定するでしょう。他の人は、恐怖を感じることができる生物を助けたり害したりするかもしれないすべての行動の道徳性を含むように倫理的評価の範囲を広げるでしょう。

生命倫理の範囲は、クローニング遺伝子治療寿命延長人間の遺伝子工学、宇宙倫理、宇宙での生活[7] [8]や、DNA、XNA、タンパク質の変化による基本的な生物学の操作など、バイオテクノロジーによって拡大する可能性があります。[9]これらの開発は将来の進化に影響を及ぼし、生命そのものをその基本的な生物学的プロセスと構造で評価し、それらの伝播を求める生物倫理など、生命を中核に取り組む新しい原則を必要とする可能性があります。[10] Panbioticは、銀河の生命を確保し、拡大しようとしています。

歴史家のユヴァル・ノア・ハラリは、人工知能とバイオエンジニアリングの軍拡競争に存在する脅威を見て、技術的混乱による脅威を解決するために国家間の緊密な協力の必要性を表明しました。ハラリ氏は、AIとバイオテクノロジーは人間であることの意味を破壊する可能性があると述べた。[11]

アンヌ=ルイ・ジロデ=トリオソンによる Artaxerxesの贈り物を拒否する ヒポクラテス

現代の生命倫理学者が最初に取り組んだ分野の1つは、人体実験の分野でした。生物医学および行動研究のヒト対象の保護のための全国委員会は、ヒト対象を含む生物医学および行動研究の実施の根底にあるべき基本的な倫理原則を特定するために、1974年に最初に設立されました。しかし、ベルモントレポート(1979年)で発表された基本原則、つまり人の尊重、善意、正義は、幅広い問題にわたって生命倫理学者の考え方に影響を与えてきました。他の人々は、この基本的な価値観のリストに、非悪意、人間の尊厳、生命の尊厳を追加しました。全体として、ベルモントレポートは、脆弱な対象を保護し、研究者と対象の間の透明性を推進することに焦点を当てた方向に研究を導きました。過去40年以内に研究が盛んになり、技術の進歩により、人間の被験者はベルモントレポートを超えたと考えられており、改訂の必要性が望まれています。[12]

生命倫理のもう1つの重要な原則は、議論とプレゼンテーションに価値を置くことです。まさにそのような目標を擁護するために、米国中の大学に多数の議論に基づく生命倫理グループが存在します。例としては、オハイオ州生命倫理学会[13]やコーネル生命倫理学会があります。[14]これらの組織のプロフェッショナルレベルのバージョンも存在します。

多くの生命倫理学者、特に医学者は、自律性を最優先しています。彼らは、各患者が自分の信念に沿って最も検討する行動方針を決定する必要があると信じています。言い換えれば、患者は常に自分の治療法を選択する自由を持っている必要があります。[15]

倫理は、医療提供者と患者による医学的決定に影響を与えます。[16] 医療倫理は、医学に適用される道徳的価値観と判断の研究です。4つの主な道徳的コミットメントは、自律性、善意、非悪意、正義の尊重です。これらの4つの原則を使用し、医師の特定の関心事が彼らの診療範囲に対して何であるかを考えることは、医師が道徳的な決定を下すのに役立ちます。[17]学問分野として、医療倫理は、その歴史、哲学、神学、および社会学に取り組むだけでなく、臨床現場でのその実用化を網羅しています。

医療倫理は、応用された職業倫理として狭く理解される傾向があります。一方、生命倫理は、科学の哲学とバイオテクノロジーの問題に触れて、より広範な用途を持っています。2つの分野はしばしば重複しており、その区別は専門家の合意よりもスタイルの問題です。医療倫理は、看護倫理など、医療倫理の他の分野と多くの原則を共有しています。生命倫理学者は、生と死の理解に関係する道徳的問題を調査し、医学と科学における倫理的ジレンマを解決する際に、医療と研究のコミュニティを支援します。この例としては、医学における平等、文化的慣行と医療の交差点、およびバイオテロの問題があります。[18]

生命倫理学者はさまざまな経歴を持ち、さまざまな分野でトレーニングを受けています。フィールドは、次のような哲学の訓練を受けた個人が含まH.・トリストラム・エンゲルハート・ジュニアライス大学の、ライス大学のバルーク・ブロディ、ピーター・シンガープリンストン大学の、ダニエル・キャラハンのヘイスティングスセンター、とダニエルBrockのハーバード大学のを。シカゴ大学のマーク・シーグラーやコーネル大学のジョセフ・フィンズなど、医学的に訓練された臨床医倫理学者。アルバートアインスタイン医科大学のナンシーダブラーや連邦人間研究保護局のジェリーメニコフなどの弁護士。フランシス・フクヤマのような政治学者; ジェイムズ・チルドレスを含む宗教学者; リサ・ソウル・カーヒルやスタンリー・ハワーワスのような神学者。以前は正式に訓練された哲学者によって支配されていたこの分野は、ますます学際的になり、分析哲学の方法が分野の発展に悪影響を及ぼしたとさえ主張する批評家もいます。この分野の主要なジャーナルには、The Journal of Medicine and Philosophy、The Hastings Center ReportAmerican Journal of BioethicsJournal of Medical EthicsBioethicsKennedy Institute of Ethics JournalCambridge Quarterly of HealthcareEthicsなどがあります。生命倫理は、アルフレッドノースホワイトヘッドによって開発されたプロセス哲学からも恩恵を受けています。[19]生命倫理を議論する別の分野は、フェミニズムの分野です。生命倫理へのフェミニストアプローチの国際ジャーナルは、生命倫理におけるフェミニストの仕事を組織し、正当化する上で重要な役割を果たしてきました。[20]

多くの宗教団体は、生命倫理の問題について独自の調査の歴史を持っており、それぞれの信仰の観点からこれらの問題に対処する方法に関する規則とガイドラインを開発しました。ユダヤ教、キリスト教のとイスラム教徒の信仰は、各これらの問題に関する文献のかなりの体を開発しました。[21]多くの非西洋文化の場合、哲学からの宗教の厳密な分離は存在しません。たとえば、多くのアジアの文化では、生命倫理の問題について活発な議論が行われています。仏教の生命倫理は、一般的に、合理的で実用的なアプローチにつながる自然主義的な見通しによって特徴付けられます。仏教の生命倫理学者には、ダミアン・キーオンが含まれます。インドでは、ヴァンダナシヴァはヒンドゥーの伝統から語る一流の生命倫理学者です。

アフリカでは、そして部分的にはラテンアメリカでも、生命倫理に関する議論は、未発達と地政学的権力関係の文脈におけるその実際的な関連性にしばしば焦点を合わせています。[22]アフリカでは、彼らの生命倫理的アプローチは、多くのアフリカ諸国の植民地化により、西洋の生命倫理に影響され、類似している。[23]一部のアフリカの生命倫理学者は、西洋哲学ではなく先住民のアフリカ哲学を利用する生命倫理の転換を求めている。一部のアフリカの生命倫理学者はまた、アフリカ人は自分たちの文化に基づいた生命倫理的アプローチを受け入れ、アフリカの人々に力を与える可能性が高いと信じています。[23] [漠然とした]

森岡正博は、日本では生命倫理運動は1970年代初頭に障害者活動家やフェミニストによって最初に開始され、学術的生命倫理は1980年代半ばに始まったと主張している。この期間中、脳死と障害に関する独特の哲学的議論がアカデミーとジャーナリズムの両方に現れました。[24]中国の文化と生命倫理では、西洋の生命倫理で自律性に重点が置かれているのとは対照的に、自律性にそれほど重点が置かれていません。コミュニティ、社会的価値観、家族はすべて中国の文化で高く評価されており、中国の生命倫理における自律性の強調の欠如に貢献しています。中国人は、家族、地域社会、個人はすべて相互に依存していると信じているため、個人が自分の意思決定を行うのではなく、家族単位が愛する人の医療と医療の意思決定をまとめて行うのが一般的です。または彼女の自己。[25]

スピリチュアリティと、スピリチュアルな存在と道徳的エージェントとしての互いの理解は、生命倫理の重要な側面であり、スピリチュアリティと生命倫理は互いに深く絡み合っていると主張する人もいます。医療提供者として、さまざまな世界観や宗教的信念を知り、理解することが重要です。この知識と理解を持つことで、医療提供者は患者をよりよく治療し、サービスを提供できるようになります。患者の道徳的エージェントのつながりと理解を深めることは、患者に提供されるケアを強化するのに役立ちます。このつながりや理解がなければ、患者は「顔の見えない仕事の単位」になり、彼らがそうであるような名高い精神的な存在とは対照的に、「一連の病状」と見なされるリスクがあります。[26]

イスラームの領域における生命倫理は西洋の生命倫理とは異なりますが、それらはいくつかの同様の視点の視点も共有しています。西洋の生命倫理は、権利、特に個人の権利に焦点を合わせています。イスラムの生命倫理は、治療を求めたり、命を守るなど、宗教上の義務や義務に重点を置いています。[27]イスラムの生命倫理は、クルアーンの教えや預言者ムハンマドの教えに大きく影響され、関連しています。これらの影響は本質的にそれをシャリーアまたはイスラム法の延長にします。イスラムの生命倫理では、コーランからの一節がさまざまな医療行為を検証するためによく使用されます。たとえば、クルアーンの一節は、「人を殺す者は…すべての人類を殺したかのようであり、人の命を救う者は、すべての人の命を救ったかのようである」と述べています。 「」この抜粋は、命を救うために医学や医療行為を使用することを奨励するために使用できますが、安楽死や自殺幇助に対する抗議として見ることもできます。イスラームにおける人間の生活には高い価値と価値が置かれており、イスラムの生命倫理の実践においても人間の生活は深く評価されています。イスラム教徒は、質の悪いものであっても、すべての人間の生活に感謝を与える必要があり、世話をし、保護する必要があると信じています。[28]

新しい技術的および医学的進歩に対応するために、情報に通じたイスラム法学者は定期的に会議を開き、新しい生命倫理問題について話し合い、イスラムの観点から問題についてどこに立つかについて合意に達します。これにより、イスラムの生命倫理は柔軟性を保ち、医学の新たな進歩に対応することができます。[29]生命倫理の問題に関してイスラム法学者がとる見解は、必ずしも全会一致の決定であるとは限らず、時には異なる場合がある。イスラム教徒の間には国ごとにさまざまな多様性があり、シャリーアによる彼らの遵守の程度も異なります。[30]イスラム教の2つの主要な支部であるスンニ派とシーア派の間の法学、神学、および倫理に関する違いと不一致は、イスラム世界全体でイスラムの生命倫理が実践される方法と方法の違いにつながります。[31]一般的なコンセンサスが欠如している領域は、脳死です。イスラム会議機構イスラム・フィク・アカデミー(OIC-IFA)は、脳死は心肺死と同等であるという見解を持っており、個人の脳死を死亡した個人として認めています。それどころか、イスラム医学機構(IOMS)は、脳死は「生と死の中間状態」であり、脳死した個人が死亡したことを認めていないと述べています。[32]

イスラムの生命倫理学者は、生殖と中絶に関する彼らの見通しに関して、コーランと宗教指導者に目を向けています。人間の子供の生殖は、結婚によってのみ適切かつ合法であると固く信じられています。これは、子供が夫婦間の性交によってのみ再現できることを意味するのではなく、子供を産むための唯一の適切かつ合法的な方法は、それが夫と妻の間の行為である場合です。夫婦が性交とは対照的に、人工的に、そして現代のバイオテクノロジーを使用する技術から子供を産むことは問題ありませんが、結婚の文脈からこれを行うことは不道徳と見なされます。

イスラムの生命倫理は中絶に強く反対しており、中絶を厳しく禁じています。IOMSは、「接合子が女性の体内に定着した瞬間から、満場一致で認められる程度の敬意に値する」と述べています。中絶は、それが「より少ない悪」であると考えられる独特の状況でのみ許可されるかもしれません。[32]

フェミニストの生命倫理は、女性や他の疎外されたグループの視点が含まれていないことで、生命倫理と医学の分野を批判しています。[20]この女性からの視点の欠如は、男性に有利な権力の不均衡を生み出すと考えられています。[33]これらの力の不均衡は、医学の男性中心主義の性質から生じると理論づけられています。[33]女性への配慮が欠如している一例は、ホルモンの変動と将来の先天性欠損症の可能性のために女性を除外する臨床薬物試験です。[34]これは、医薬品が女性にどのように影響するかについての研究にギャップをもたらしました。[34]フェミニストの生命倫理学者は、生命倫理と医学における多様な視点の欠如がすでに脆弱なグループに予防可能な危害を引き起こす可能性があるため、生命倫理へのフェミニストのアプローチの必要性を求めています。[20]

この研究は、「女性の問題」と見なされていたため、生殖医療の分野で最初に普及しました。[33]それ以来、生命倫理へのフェミニストのアプローチは、メンタルヘルス、障害者擁護、医療アクセシビリティ、および医薬品における生命倫理のトピックを含むように拡大しました。[33] Lindemannは、生命倫理へのフェミニストのアプローチの将来のアジェンダが、医療組織倫理、遺伝学、幹細胞研究などを含むようにさらに拡大する必要があると指摘している。[33]

フェミニストの生命倫理における著名な人物には、キャロル・ギリアン、スーザン・シャーウィン、および生命倫理へのフェミニストのアプローチの国際ジャーナルの作成者、メアリー・C・ローリンソン、アン・ドンチンが含まれます。シャーウィンの著書「もはや患者ではない:ヘルスケアにおけるフェミニスト倫理」(1992)は、フェミニストの生命倫理のトピックについて出版された最初の長編本の1つであると信じられており、当時の生命倫理理論の欠点を指摘しています。[20]シャーウィンの見解は、女性、有色人種、移民、および障害者をさらに疎外することを目的とした、ヘルスケア内の抑圧のモデルを組み込んでいます。[35] 1992年に作成されて以来、生命倫理へのフェミニストアプローチの国際ジャーナルは、生命倫理におけるフェミニストの仕事と理論を正当化するために多くの仕事をしてきました。[20]

科学者は人体の構成要素である遺伝子に変更を加えているため、遺伝子治療には倫理が含まれます。[16]現在、特定の身体部分の細胞を編集することにより、特定の遺伝性疾患を治療するための治療的遺伝子治療が利用可能です。たとえば、遺伝子治療は造血系疾患を治療することができます。[36]「生殖細胞系遺伝子治療」と呼ばれる物議を醸す遺伝子治療もあり、精子または卵子の遺伝子を編集して、将来の世代の遺伝的障害を防ぐことができます。このタイプの遺伝子治療が長期的な人間開発にどのように影響するかは不明です。米国では、連邦政府の資金を生殖細胞系遺伝子治療の研究に使用することはできません。[16]

生命倫理は、哲学、医学、法律、社会科学などのさまざまな学問分野またはプログラムの学部および大学院レベルのコースで教えられています。多くの医療専門家プログラム(医学、看護、リハビリテーション)で専門家の認定が必要になり、倫理(専門家倫理、医療倫理、臨床倫理、看護倫理など)の義務的なトレーニングを受けることが求められています。この分野への関心と専門的な機会[37]は、主に米国[38]とヨーロッパで生命倫理に集中し、学部の専攻/副専攻、卒業証明書、修士号と博士号を提供する専用プログラムの開発につながりました。カナダのすべての医学部は生命倫理を教えているので、学生は生命倫理を理解し、将来のキャリアで得た知識を使用してより良い患者ケアを提供できます。カナダの研修プログラムは、認定の条件の1つであるため、生命倫理を教えるために必要であり、カナダの家族医師大学およびカナダの王立カナダ内科外科医大学による要件です。[39]

研究として、生命倫理も批判を集めています。たとえば、ポールファーマーは、生命倫理は、先進国の患者の「過度のケア」から生じる問題に注意を向ける傾向がある一方で、貧しい人々のケアが少なすぎるという倫理的問題にはほとんどまたはまったく注意を向けない傾向があると指摘しました。[40]農民は、通常は先進国の病院で、道徳的に困難な臨床状況を処理する生命倫理を「ジレンマ倫理」として特徴づけている。[41]彼は、ジレンマ倫理と臨床生命倫理を重要でないとは考えていない。彼はむしろ、生命倫理はバランスが取れていて、貧しい人々に相応の重みを与えなければならないと主張している。

さらに、生命倫理は、特に人種に関して、思考の多様性が欠如していることで非難されてきました。この分野が世論、政策決定、医学的決定の分野を含むように成長したとしても、人種、特にその構成に染み込んだ文化的価値と生命倫理文学との交差についての学術論文はほとんどまたはまったく執筆されていません。ジョン・ホバマンは、2016年の批評でこれを説明しています。そこでは、生命倫理学者は、社会学的および歴史的に関連するアプリケーションを含むように言説を拡大することに伝統的に抵抗してきたと指摘しています。[42]これの中心は、生命倫理学界における白い覇権構造の優位性を確立し[43]、既存のバイアスを強化する傾向がある白い規範性の概念です。しかし、生命倫理の思考の多様性と社会的包括性の欠如についての異なる見解も進んでいます。思想史家のHeikkiSaxénは、思考の多様性と社会的包括性は、完全には実現されていませんが、生命倫理の2つの重要な基礎であると主張しています。[44] [45]

これらの点と批評は、生命倫理における女性の視点の無視とともに、フェミニストの生命倫理学者の間でも議論されてきました。[20]

公開され、査読された生命倫理分析の対象となる健康科学の分野は次のとおりです。

  • 中絶
  • 代替医療
  • 動物の権利
  • 応用倫理
  • 人工授精
  • 人工生命
  • 人工子宮
  • 自殺幇助
  • 生命中心主義
  • 生物剤
  • 生物学的特許
  • バイオパイラシー
  • バイオリスク
  • 生物倫理
  • 輸血
  • 肉体改造
  • ブレイン・コンピューター・インターフェース
  • キメラ
  • 割礼
  • クローニング
  • 認知的自由
  • 守秘義務(医療記録)
  • 同意
  • 避妊(避妊)
  • 人体冷凍保存
  • 障害者
  • 優生学
  • 安楽死(人間、人間以外の動物)
  • 悪魔払い
  • 信仰の癒し
  • 栄養チューブ
  • 遺伝子の盗難
  • 遺伝子治療
  • 遺伝子組み換え食品
  • 遺伝子組み換え生物
  • ゲノミクス
  • 類人猿プロジェクト
  • HeLa細胞
  • クローン人間
  • 人間拡張
  • 米国での人体実験
  • 人間の遺伝子工学
  • 医原病
  • 不妊治療
  • インターセックス
  • 寿命延長
  • 生命維持
  • ロボトミー
  • 医療化
  • 医療過誤
  • 医学研究
  • 医学的拷問
  • 調停
  • ミトコンドリア病の寄付
  • 道徳的義務
  • 動物の道徳的地位
  • ナノメディシン
  • 脳神経倫理
  • ニューロエンハンスメント
  • ナチスの人体実験
  • 普通のケアと特別なケア
  • 過剰治療
  • 臓器提供
  • 臓器移植
  • 痛みの管理
  • 単為生殖
  • 患者の権利の請求書
  • プラセボ
  • 薬理遺伝学
  • 精神医学の政治的虐待
  • 人口管理
  • 米国の処方薬の価格
  • 生殖の恩恵
  • 職業倫理
  • 精神外科
  • 生活の質(ヘルスケア)
  • 四次予防
  • レクリエーショナルドラッグの使用
  • 生殖の権利
  • 生殖技術
  • リプロジェネティクス
  • 性別適合療法
  • 精子と卵子の寄付
  • 精神的な薬物使用
  • 幹細胞研究
  • 不妊手術(薬)
  • 自殺
  • 代理出産
  • 性転換症
  • トランスヒューマニズム
  • 移植貿易
  • 卵管結紮術
  • 予防接種の論争
  • 異種輸血
  • 異種移植

  • 生命倫理ジャーナルのリスト
  • カナダの生命倫理プログラムのリスト
  • バイオテクノロジーのリスク
  • 細胞質転移
  • 優生学
  • 生命倫理へのフェミニストのアプローチ
  • ユダヤ人の医療倫理
  • ジョンズホプキンスバーマン生命倫理研究所
  • イスラムの生命倫理
  • 医事法
  • 脳神経倫理
  • 着床前遺伝子診断
  • 臨床倫理相談のためのリソース
  • 人権と生物医学に関する条約

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