無政府原始主義

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無政府原始主義歴史et主なコンセプト

無政府原始主義は、産業空洞化分業や専門化の廃止、大規模な組織技術の放棄を通じて、「文明化されていない」生活様式への復帰を提唱する政治的イデオロギーです。無政府原始主義者は、産業革命産業社会の起源と進歩を批判します。[1]無政府原始主義によれば、新石器革命中の狩猟採集民から農業自給自足への移行は、強制社会的疎外、そして社会階層[2] [3]

多くの古典的なアナキストは文明の批判を拒否しますが、ウルフィ・ラントシュトライヒャーなどの一部は無政府原始主義者とは見なさずに批評を支持します。[4]無政府原始主義者は、「野生化」を通じて存在する野生の状態を達成するという実践に焦点を当てていることで区別されます。[5]

起源

米国では、アナキズムは主にヘンリー・デイヴィッド・ソローの著作に生態学的見解を持ち始めました。彼の著書Waldenの中で、彼は産業文明の進歩に抵抗して、自然環境の中でシンプルな生活自給自足を提唱してます。[6]「ソローでは、今日ジョン・ゼルツァンに代表される環境保護主義と無政府原始主義の前兆の1つを多くの人が見た。ジョージ・ウッドコックにとって、この態度は、進歩への抵抗と増大する唯物論の拒絶という考えによっても動機付けられる。 19世紀半ばの北米社会を特徴づけた。」[6]ゼルツァン自身は、ソローによる「文明に反対する: 1999年からの読書と反省」と呼ばれる反文明の著作の編集された編集物にテキスト「エクスカーション」(1863)を含めた。[7]

19世紀後半、アナキストのヌーディズムは、アナキストとヌーディストの哲学の結合として現れました。[8] [9]これは主に、スペイン、[6] [8] [9]フランス[6]、ポルトガルの個人主義的アナキスト界[6]内で重要でした。[10]その中で重要な影響を与えたのは、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、[6]レオ・トルストイ[8]、エリゼ・ルクリュスでした。[11]アナルコナチュリズムは、菜食主義、自由恋愛、ヌーディズム、そしてアナキストグループ内外の生態学的世界観を提唱した。[8]

アナルコナチュリズムは、近代の産業大衆社会の人工性を回避する方法として、生態学的な世界観、小さなエコビレッジ、そして最も顕著にヌーディズムを促進しました。[8]ヌーディストの個人主義的アナキストは、生物学的、物理的、心理的側面で個人を見て、社会的決定を避け、排除しようとした。[12]彼らのアイデアは、フランスの個人主義的アナキスト界だけでなく、フェデリコ・ウラレス(ジョアン・モンセニーの仮名)がラ・レビスタ・ブランカ(1898–1905)でグラヴェルとジスリーのアイデアを宣伝しているスペインでも重要でした。[13]

この傾向はの注目呼び出すように強い十分だったCNT - FAIスペインを。ダニエル・ゲランは、「アナーキズム:理論から実践へ」で、「スペインのアナルコサンディカリズムは、「アフィニティグループ」と呼ばれるものの自律性を保護するために長い間関心を持っていた。メンバーの間、特に南の貧しい農民。これらの生き方はどちらも、無政府共産主義に備えて人間の変容に適していると考えられていました。サラゴサ会議では、メンバーはヌーディストとヌーディストのグループの運命を考慮することを忘れませんでした。」これらのグループは自分たちのニーズをすべて満たすことができないため、議会は、コミューン連盟の会議への代表者が他の農業および産業コミューンと特別な経済協定を交渉できると予想しました。広大で血なまぐさい社会変革の前夜、CNTは、個々の胡の無限に変化する願望に応えようとするのは愚かだとは考えていませんでした。人間」[14]

最近のテーマ

産業革命の外に住む原始的なライフスタイル

アナキストは反権威主義の推進に貢献し[15]、基本的なレベルですべての抽象的な力に挑戦し、平等主義的な関係を目指し、相互扶助に基づいてコミュニティを促進します。[16]しかしながら、原始主義者は、伝統的なアナキストの分析を超えて、人間の生命だけでなく、すべての生命に非支配の考えを拡張します。人類学者の仕事を使用して、原始主義者は彼らが何に反対しているのか、そして方向転換を知らせるために現在の社会がどのように形成されたのかを理解するために文明の起源を調べます。ラッダイト運動に触発されて、原始主義者は反技術的な方向性を再燃させます。[17] 反逆主義者は、批評が微調整されるのを待つことを信じず、代わりに文明の現在の制度を自発的に攻撃します。

Primitivistsはに多くを負っていることSituationistsとにおけるアイデアの彼らの批判スペクタクルの社会コモディティベースの社会から疎外と。ディープエコロジーは、すべての生命の幸福が、経済的価値とは無関係に、非人間的世界の本質的な価値と本質的な価値の認識に関連しているという理解をもって、原始主義者の視点に情報を提供します。原始主義者は、生命の豊かさと多様性に対するディープエコロジーの認識が、人間以外の世界への人間の干渉が強制的で過度であるという認識に貢献していると考えています。

バイオリージョン主義者は、自分のバイオリージョン内に住み、土地、水、気候、植物、動物、およびバイオリージョンの一般的なパターンに密接に関係しているという視点をもたらします。[18]

一部の原始主義者は、さまざまな先住民の文化に影響を受けてきました。原始主義者は、生き残るための持続可能な技術と、生命と相互作用するより健康的な方法を学び、取り入れようとします。いくつかはまた、人々が家畜化を放棄し、野生と再統合した野生のサブカルチャーに触発されています。

一部の理論家は、無政府原始主義が長い間一貫して政治的イデオロギーとして存在してきたという事実は、文明への不満と文化や世代を超えて感じられた自然に戻りたいという願望を示していると主張しています。彼らは、文明と自然の間の隔たりの幅、またはその認識が、文明を破壊したいという願望を養う要因であり、ひいては、無政府原始主義思想の継続的な関連性を支持すると主張している。[19]

「アナーキーは狩猟採集民の間でのその日の順序です。確かに、批評家は小さな対面グループがとにかく政府を必要とする理由を尋ねます。[...]そうであれば、私たちはさらに進んで、平等主義の狩猟採集社会は最も古いタイプの人間社会であり、何千年にもわたって最も長い期間にわたって普及していたので、無政府状態は最も古く、最も永続的な種類の政治の1つでなければなりません。1万年前は誰もが無政府状態主義者でした。」

—ハロルド・バークレイ、アメリカ人類学者[20]

前の出現に、一部のアナルコサンジprimitivists状態農業人間が小さな、住んでいた遊牧民 バンド政治的、社会的にして、かつ経済的平等主義。ヒエラルキーがないため、これらのバンドはアナキズムの一形態を具体化したものと見なされることがあります。

原始主義者は、農業の出現に続いて、ますます多くの人類が技術(「技術中毒」)[21]と、分業とヒエラルキーから生じる抽象的な権力構造にますます注目されるようになったと考えています。原始主義者は、アナキスト社会にどの程度の園芸が存在するかについて意見が分かれており、パーマカルチャーが役割を果たす可能性があると主張する人もいれば、厳密に狩猟採集民の生存を主張する人もいます。

プリミティビズムは、文化人類学と考古学に大きく依存してきました。1960年代以降、かつて「野蛮」と見なされていた社会が学者によって再評価され、現在では、初期の人間は「元の豊かな社会」と呼ばれる地域で比較的平和で繁栄していたと考える人もいます。初期の農業の専門家であるフランク・ホールとメソアメリカ文明の専門家であるケント・フラナリーは、「地球上で、主にゲーム、会話、リラックスに費やす狩猟採集民ほど余暇があるグループはない」と述べています。[22]ジャレド・ダイアモンドは、「人類の歴史における最悪の過ち」の記事で[23]、狩猟採集民は、農業とは対照的に、人類の歴史の中で最も成功し、最も長く続くライフスタイルを実践していると述べた。 「混乱」と表現され、「それを解決できるかどうかは不明」であると説明されています。農業の採用により平均余命が短くなったという証拠に基づいて、人類学者のマーク・ネイサン・コーエンは、文明は人間の幸福の進歩を表すという伝統的な考えを修正する必要性を求めました。[24]

以下のような学者カール・ポランニーとマーシャル・サーリンズはなどのプリミティブな社会を特徴ギフト経済の有用性や美しさではなく、コストのために大切な財」で、商品はより必要性に基づいてさらに交換交換価値、労働を問わず広く社会への配布そのメンバーが投資した;労働は、見返りに賃金や個人の利益を考えずに、実際にはほとんど「仕事」の概念なしに行われた。」[25]

文明によってもたらされる危険の認識された深刻さを説明する無政府原始主義のスローガン。

文明と暴力

無政府原始主義者は、文明を家畜化、支配、支配の論理、制度、物理的装置と見なしています。彼らは主に起源の問題に焦点を当てています。文明は根底にある問題または抑圧の根源と見なされており、したがって彼らは文明を解体または破壊すべきであると信じています。

無政府原始主義者は、文明の台頭を、過去10、000年間の、生命の網に深く結びついた存在から、残りの生命から心理的に分離され、制御しようとする存在への移行として説明しています。彼らは、文明の前には、一般に十分な余暇、かなりの男女平等と社会的平等、自然界への非破壊的で制御不能なアプローチ、組織化された暴力の欠如、仲介または正式な制度の欠如、そして強力な健康と頑健性が存在したと述べています。無政府原始主義者は、文明が大規模な戦争、女性の征服、人口増加、忙しい仕事、財産の概念、定着した階層を開始し、病気の蔓延を助長したと述べています。彼らは、文明は本能的な自由の強制的な放棄から始まり、それに依存しており、そのような放棄を改革することは不可能であると主張しています。いくつかの人類学的参考文献に基づいて、彼らはさらに、狩猟採集社会は戦争、暴力、および病気の影響を受けにくいと述べています。[26] [27] [28]

しかし、ローレンス・キーリーなどの一部の人々は、多くの部族を拠点とする人々が先進国よりも暴力を受けやすいと述べて、これに異議を唱えています。[29]

犬。人間がオオカミを飼いならしたように、無政府原始主義者は文明が人類に同じことをしたと主張します。。

家畜化

ジョン・ゼルツァンなどの無政府原始主義者は、家畜化を「動植物を支配する意志」と定義し、家畜化は「文明の決定的基盤」であると主張している。[30]

彼らはまた、以前は遊牧民だった人口が農業や畜産を通じて座りがちな、または定住した存在に移行したプロセスとしてそれを説明しています。彼らは、この種の家畜化には、土地と家畜化されている動植物の両方との全体主義的な関係が必要であると主張しています。彼らは、荒野の状態では、すべての生命が資源を共有し、競争するのに対し、家畜化はこのバランスを破壊すると言います。家畜化された景観(例えば、牧歌的な土地/農地、そして程度は低いが園芸や園芸)は、資源のオープンな共有を終わらせる。「これはみんなのものだった」、今は「私のもの」です。無政府原始主義者は、この所有権の概念が、財産と権力が出現するにつれて社会階層の基礎を築いたと述べています。それはまた、そのような移行をしなかった初期の人々の他のグループの破壊、奴隷化、または同化を含みました。

原始主義者にとって、家畜化は家畜化された種と家畜化された種の両方を奴隷にします。心理学、人類学、社会学の分野の進歩により、人間も商品になるまで、自分自身を定量化して客体化することができます。

再野生化と再接続

ほとんどの原始主義アナキストにとって、再野生化と地球との再接続は人生のプロジェクトです。彼らは、それは知的理解や原始的なスキルの実践に限定されるべきではなく、代わりに、私たちが家畜化され、骨折し、そして私たち自身から離れて、そして世界。再野生化は、私たちのバイオリージョンで自然に発生する植物、動物、および材料で自分自身を養い、保護し、癒す方法を含む、スキルを取り戻し、持続可能な共存のための方法を開発することを含む物理的要素を持っていると理解されています。また、文明の物理的な兆候、装置、インフラストラクチャの解体も含まれていると言われています。

再野生化はまた、1万年前の傷として認識されているものから自分自身とお互いを癒し、非階層的で非抑圧的なコミュニティで一緒に暮らす方法を学び、家畜化を解体することを含む感情的な要素を持っていると説明されています私たちの社会的パターンにおける考え方。原始主義者にとって、「再野生化には、仲介と疎外よりも直接的な経験と情熱を優先し、現実のすべてのダイナミックで側面を再考し、私たちの野生の怒りとつながり、私たちの生活を守り、解放された存在のために戦うこと、私たちの直感への信頼を高めることが含まれますそして、私たちの本能とのつながりを深め、何千年にもわたる家父長制と家畜化の後に事実上破壊されたバランスを取り戻します。再野生化は、文明化されなくなるプロセスです。」

消費主義と大衆社会

ブライアン・シェパードは、無政府原始主義はアナキズムの一形態ではないと主張している。で原始対アナキズムと彼は言う:「ここ数十年では、準宗教的神秘主義者のグループは、彼らが提唱原始等式始めている(科学、合理性の拒絶を、そして技術は、多くの場合、ブランケット用語の下にひとまとめに『技術』)アナキズムでは。現実には、この2つは互いに何の関係もありません。」[31]

アンドリュー・フラッドはこの主張に同意し、プリミティヴィスムがアナキズムの基本的な目標である「自由な大衆社会の創造」と彼が特定したものと衝突することを指摘している。[32]

原始主義者は、「大衆社会」が自由になることができるとは信じていません。彼らは、産業と農業が必然的にヒエラルキーと疎外につながると信じています。彼らは、労働技術産業社会の分業が機能することを要求し、人々を工場や他の専門家の労働に依存させて食料、衣類、避難所、その他の必需品を生産し、この依存が彼らをこの一部にとどまらせると主張している彼らがそれを好むかどうかにかかわらず、社会。[3]

機械的な時間と象徴的な文化への批評

一部の無政府原始主義者は、ますます象徴的な文化への移行を、それが私たちを直接の相互作用から切り離すという意味で非常に問題があると見なしています。多くの場合、これに対する反応は、原始主義者があらゆる形態の象徴的な文化を完全に排除することを好むことを意味すると考える人々によって、「それで、あなたはただうめき声を上げたいだけですか?」という効果の何かです。[33]しかしながら、通常、批評は、他の官能的で仲介されていない理解手段を犠牲にして(そして排除さえ)、主に象徴的な思考に依存するコミュニケーションと理解の形に内在する問題を考慮します。象徴的なものに重点を置いているのは、言語、芸術、数、時間などの形での直接的な経験から仲介された経験への逸脱です。

無政府原始主義者は、象徴的文化が公式および非公式の象徴を通して私たちの知覚全体をフィルタリングし、現実との直接および仲介されていない接触から私たちを分離すると述べています。それは単に物事に名前を付けるだけでなく、表現のレンズを通過した世界の歪んだイメージとの間接的な関係を持つことにも及びます。人間が象徴的な思考のために「ハードワイヤード」であるかどうか、またはそれが文化の変化または適応として発展したかどうかは議論の余地がありますが、無政府原始主義者によると、表現と理解の象徴的なモードは制限され、欺瞞的であり、過度に依存していますその上で、客体化、疎外、および知覚トンネル視力につながります。多くの無政府原始主義者は、触覚や嗅覚などの休眠中および/または十分に活用されていない相互作用や認知の方法に再び触れて再燃させ、独自の個人的な理解と表現のモードを実験して開発することを促進し、実践しています。

象徴的な文化への批判を言語そのものにまで広げた原始主義者に関して、ジョージタウン大学のマーク・ランス教授は、この原始主義の特定の理論を「文字通り正気ではない。箱の中に箱を破壊する手段を作るには適切なコミュニケーションが必要である」と説明している。[34]

アナルコ・プリミティヴィズムの著名評論家は、ポスト左アナキストウルフィ・ランドストレイチャー[4]とジェイソン・マクィン、[35] テッドカチンスキ(「Unabomber」)、[36] 、特にリバータリアン社会主義 マレイブクチンを題した彼の論争の作品に見られるように、社会アナーキズムまたはライフスタイルアナーキズム

言葉遣いと意味論

活動家の作家デリック・ジェンセンは、ウォーキング・オン・ウォーターで、彼はしばしば「ラッダイト」と「無政府原始主義者」に分類されると書いています。これらのラベルはどちらも十分に適合していると思います。[37]他の人たちも、彼の作品を後期に指定している。[38] [39]しかし、最近では、ジェンセンは「原始主義者」のラベルを断固として拒否し始め、「先住民を説明する人種差別的な方法」と説明している。彼は「と呼ばれることを好むindigenist「先住民族に味方」」か。[40]

偽善

一般的な批判は偽善です。つまり、文明を拒否する人々は通常、メッセージを広めるために反対する非常に産業的な技術を使用しながら、文明化されたライフスタイルを維持します。ジェンセンは、この批判は単に人身攻撃の議論に訴え、個人を攻撃するが、彼らの信念の実際の妥当性には訴えないと反論している。[41]彼はさらに、そのような偽善を完全に回避するために働くことは効果がなく、自己奉仕的であり、活動家のエネルギーの便利な誤った方向性であると答えている。[42]原始主義者のジョン・ゼルツァンは、この偽善とともに生きることは、より大きな知的会話に貢献し続けるために必要な悪であると認めている。[43]ジェイソン・ゴデスキーは偽善の責任は一般化であると主張し、「すべての原始主義者がそれ自体で技術に反対しているわけではなく、一部だけである。多くの原始主義者は技術が曖昧であるという見解を持っている(...)偽善の可能性は、一部の原始主義者の信念をすべての原始主義者、または原始主義自体にまで拡大した場合にのみ維持されます。」[44]

先住民社会の栄光

左派後のウルフィ・ラントシュトライヒャーとジェイソン・マッキンは、どちらも先住民社会のロマンチックな誇張と、無政府原始主義のイデオロギーとディープエコロジーで知覚する自然への疑似科学的(そして神秘的)な魅力を批判しています。[35] [45]ゼルツァンは、無政府原始主義の見解は先住民を理想化しておらず、むしろ「過去数十年間、人類学と考古学の教科書で提示されてきた主流の見解であった。それはユートピアに聞こえるが、今では一般的になっている」と反論した。受け入れられたパラダイム」。[46]

Ted Kaczynskiはまた、特定の無政府原始主義者が原始社会の短い労働週を誇張していると主張し、彼らは食物抽出のプロセスのみを調べ、食物の処理、火の作成、育児は調べず、合計で40時間以上になると主張しました一週間。[47]

社会的アナキストからの批判

マレイ・ブクチンに加えて、多くの階級闘争志向の社会的アナキストは、プリミティヴィスムを「自由社会のための闘争を前進させる方法はない」と批判し、「多くの場合、その支持者は、大衆組織のようなものそのものを攻撃することによってその闘争を弱体化させることになります。それを勝ち取るための要件」。[48]他の社会的アナキストもまた、技術を放棄することは危険な結果をもたらすと主張し、英国の人口の約50%が眼鏡を必要とし、ひどく損なわれたままになるだろうと指摘している。放射性廃棄物は、生態系への漏出を防ぎ、病気の定期的な治療を必要とする何百万人もの人々が死亡し、本、録音された音楽、医療機器の除去を防ぐために、ハイテク機器で数万年間監視する必要があります、セントラルヒーティングと衛生は生活の質の急速な低下をもたらすでしょう。さらに、社会的アナキストは、高度な農業がなければ、地球の表面は数十億の人々を支えることができないだろうと主張します。つまり、原始主義社会を構築するには数十億の死が必要になるということです。[49]

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    翻訳:「彼の最も代表的な作品は 、1854年に出版されたウォルデンですが、ソローが森の中の孤立した小屋に移動し、孤独で落ち着いた生活の中で自然と親密に接触することを決定した1845年から1847年の間に編集されました。この経験は、自然を尊重することへの回帰が必要であり、何よりも幸福は個人と自然環境の間の内面の豊かさと調和の成果であるという考えを伝えようとしています。多くの人がソローを生態学とアナルコの前兆と見なしています。 -ジョン・ゼルザンによって実現された原始主義。ウッドコック(8)にとって、この態度は、19世紀半ばの北米社会を特徴付ける進歩への抵抗と増大する物質主義の拒絶の考えによっても動機付けられる可能性があります。」
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  • ジェームズ・ルヒテ(2012)。野生児の。ロンドン:Createspace。ISBN 978-1479294886

定期刊行物

  • グリーンアナーキー:理論と行動の反文明ジャーナル
  • 種の裏切り者:反乱無政府主義の無政府原始主義ジャーナル
  • 無秩序な行動(ジャーナル)
  • フィフスエステート:アイデアと行動の反権威主義雑誌

ウェブ

  • カジンスキー、テッド(1999)。「愚か者の船」。オフ!雑誌(SUNYビンガムトンの学生zine)。ニューヨーク州ビンガムトン2005年12月31日のオリジナルからアーカイブ。
  • コスマン、マーク。「マルクス、エンゲルス、ルクセンブルグと原始共産主義への回帰」。2013年12月12日にオリジナルからアーカイブされました。
  • ベン、イーサリントン(2018年5月24日)。「新しいプリミティブ」。ロサンゼルスレビューオブブックス