アボット

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アボット起源et出家の歴史

アボット(アラム語のアバから「父」を意味する)は、キリスト教を含むさまざまな西洋の宗教的伝統において、修道院の男性の頭に与えられた教会の 称号です。オフィスはまた、修道院の頭ではない牧師への名誉称号のように与えられることができます。女性に相当するのは女子修道院長です。

修道院長として即位したサイロのドミニク(ヒスパニック-フランドルゴシック15世紀)

この称号は、エジプトシリアの修道院発し地中海東部に広がり、すぐに修道院長の指定としてすべての言語で一般的に受け入れられるようになりました。この言葉は、「父」を意味するアラム語の avまたは「私の父」を意味するabbaに由来します(現代ヘブライ語ではまだこの意味があります:אבא)セプトゥアギンタでは、「アッバス」と書かれていました。[1]当初、それはあらゆる僧侶の敬意を表する称号として採用されましたが、すぐに教会法によって特定の僧侶の上司に制限されました。時にはそれはフランク君主制の裁判所で例えば、様々な司祭に適用されたアッバスのパラティウス(「宮殿の」「)とアッバスのcastrensis( 『キャンプの』)メロヴィング朝とカロリング朝の君主に牧師だった」宮廷と軍それぞれ。修道院長の称号は、司祭をメンバーとする西部の出家 命令でかなり一般的に使用されるようになりました。[2]

ヌルシアの聖ベネディクトの彫刻 、修道院長の司教杖と彼の 修道院の規則を保持している (ミュンスターシュヴァルツァッハ、ドイツ)
ボルネム修道院の修道院長、 トーマス・シェーン
高位聖職者のドレスとベネディクトArchabbotショーバー cappaマグナ

以下からの修道院長(古英語abbodabbadから、ラテン語アッバスから( "父")、古代ギリシャ語ἀββᾶςアッバスから)、アラム語אבא / ܐܒܐ「ABBA、 "父");を比較ドイツ語アプト;フランス語アッベ)東にとも呼ばれる、僧侶のコミュニティのヘッド兼知事である典院[2]女子修道院のヘッドのための英語版がある女子修道院長。

初期の歴史

でエジプト、修道院生活の最初の家、大修道院長、または掌の管轄が、緩く定義されました。時には彼は1つのコミュニティだけを支配し、時にはいくつかのコミュニティを支配し、それぞれに独自のアボットがありました。聖ヨハネス・カッシアンは、彼の下に500人の僧侶がいたテバイスの修道院長について話します。クリュニー改革までは西側の標準であった聖ベネディクトの法則により、修道院長は1つのコミュニティのみを管轄します。この規則は、避けられないことでしたが、頻繁に違反する可能性がありました。しかし、クリュニー改革の創設まで、秩序のすべての家を管轄する最高の大修道院長の考えが確実に認められました。[2]

僧侶は、原則として平信徒であり、最初は修道院長も例外ではありませんでした。秘跡の受け取りのために、そして他の宗教的な役職のために、修道院長と彼の僧侶は最も近い教会に出席するように命じられました。この規則は、修道院が砂漠や都市から離れた場所にある場合に不便であることが判明し、必然的に一部の僧侶の叙階を余儀なくされました。この革新は闘争なしに導入されたものではなく、教会の尊厳はより高い精神的生活と矛盾していると見なされていましたが、5世紀が終わる前に、少なくとも東部では、修道院長は司祭ではないにしても、ほぼ普遍的に執事になっているようです。変化は西部でよりゆっくりと広がりました。そこでは、修道院長の事務所は一般的に7世紀の終わりまで素人で埋められていました。彼らの頻繁な信徒の地位にもかかわらず、修道院長によって行使された教会のリーダーシップは、教会の評議会への出席と投票によって証明されています。したがって、コンスタンティノープルの最初の評議会で、AD 448、23の掌院または修道院長が署名し、30人の司教がいます。[2]

第2ニカイア公会議、AD 787は、修道院長が僧侶を司教に通常留保されている権力であるディアコネートの下の劣った命令[2]に叙階する権利を認めました。

修道院長はかつて米国聖公会の管轄下にあり、実際、西側では11世紀まで一般的にそのように続いていました。ユスティニアヌスのコード(LIB。私。売り言葉。III。デEpの。足。XLが。)明示聖公会の監督に修道院長を部下。聖公会の支配から修道院長が部分的に免除されたと記録された最初の事件は、西暦456年にアルルの評議会で行われたレランの修道院長であるファウストスの事件です。しかし、司教たちの法外な主張と厳格さは、この司教の支配に対する嫌悪感が、修道院長の傲慢さよりもはるかに多く、ますます頻繁になり、6世紀には宗教家を部分的に免除する慣行または完全に聖公会の支配から、そして彼らを教皇だけに責任を持たせることは、教皇グレゴリー大王から衝動を受けました。良い目的で導入されたこれらの例外は、12世紀までに広範な悪に成長し、事実上帝国に帝国を作り、司教から彼の主教区の主要な影響力の中心に対するすべての権威を奪いました。[2]

中世後期

12世紀、フルダの修道院長はケルンの大司教の優先権を主張しました。アボットはますますほとんど聖公会の状態を想定し、初期の評議会の禁止とセントバーナードなどの抗議を無視して、マイター、指輪、手袋、サンダルの聖公会の記章を採用しました。[2]

ミトラを着用する権利は、11世紀以前に教皇によって修道院長に与えられたことがあると主張されてきましたが、この主張の根拠となった文書は本物ではありません(J. Braun、Liturgische Gewandungp.453)。最初の疑いのない例は、1063年にアレクサンドル2世がカンタベリーの聖アウグスティヌス修道院の修道院長であるエゲルシヌスにマイターの使用を許可した雄牛です。イギリスのmitred修道院長は、のそれだったアビンドン、セントアルバンの、Bardney、戦い、ベリーセントエドマンズ、聖オーガスティンカンタベリー、コルチェスター、Croyland、イヴシャム、グラストンベリー、グロスター、セント・ベネットのヒューム、ハイド、マームズブリー、ピーターバラ、ラムジー、読書、セルビー、Shrewsbury、Tavistock、Thorney、Westminster、Winchcombe、およびSt Mary'sYork。[3]これらのうち、優先権はグラストンベリーの修道院長に与えられ、1154年にエイドリアン4世(ニコラスブレイクスピア)が彼が育てられた修道院であるセントオールバンズの修道院長にそれを与えた。次に、セントオールバンズの修道院長がウェストミンスターの修道院長、次にラムジーの修道院長をランク付けした後。[4]他の場所に座っmitredアボッツスコットランドの団地があったアーブロース、Cambuskenneth、クーパーアンガス、ダンファームリン、ホリールード、アイオナ、ケルソ、キルウィニング、Kinloss、リンドーズ、ペイズリー、メルローズ、スコーン、セントアンドリュース修道院と恋人。[5]は司教からの修道院長を区別するために、それは彼らのマイターがより安価な材料で作られるべきであることを定められた、そして金で装飾されてはならない、すぐに完全に無視されたルールを、そして彼らの悪党その牧歌的スタッフ(司教杖)は、外側ではなく内側に向きを変える必要があります。これは、管轄が自分の家に限定されていることを示しています。[2]

修道院長による特定の聖公会の記章(ポンティフィカリア)の採用に続いて、聖公会の機能が侵害されました。これは、ラテラン評議会、AD 1123によって特別に、しかし効果的に保護されなければなりませんでした。私たちが見てきたように、司教の同意は、第2ニカイア公会議、AD 787によって、トンスラを授け、読者の命令を認めることを許可されました。しかし、西側でも徐々に修道院長がより高い主張を進め、1489年にイノセント4世によって副輔祭と副輔祭の両方を授与することが許可されたことがわかりました。もちろん、彼らはいつでもどこでも自分の僧侶を認め、彼らに修道服を与える力を持っていました。[2]

修道院長の力は父方でしたが絶対的でしたが、教会法によって制限されていました。出家生活の主な目標の1つは、自己と利己主義の浄化であり、従順はその完全性への道と見なされていました。修道院長の命令を実行することは神聖な義務であり、彼の命令なしで行動することさえ、時には違反と見なされました。上司の命令へのこの服従のエジプトの僧侶の間の例は、個人の意志の全体の粉砕を目標と見なした人々によって美徳に高められました、例えば、乾いた棒に水をまく僧侶、日翌日、数ヶ月、または彼の力をはるかに超える巨大な岩を取り除くために努力しています。[2]

予定

欠員が生じた場合には、教区の司教はの僧侶のうち、修道院長を選んだ修道院が、選挙の権利は司教に選挙の確認と新規の祝福を確保、僧侶自身に管轄によって移し、修道院長。で大修道院確認と大司教の教区の管轄権から免除、祝福は人に教皇によって与えなければならなかった、家はに新しい修道院長の旅の費用で課税されているローマ。別の修道院からの選挙が許可された場合、適切な候補者が提供されない限り、修道院長は少なくとも30歳で、嫡出子であり、家の僧侶である必要がありました[1]。、自分自身をよく教え、他の人にも教えることができました。従順を実践することによって命令する方法を学んだ人もいます。[2]いくつかの例外的なケースでは、修道院長は彼自身の後継者を指名することを許可されました。カシアンは、これを行っているエジプトの修道院長について話します。後の時代には、セントブルーノの場合の別の例があります。教皇と主権者は次第に僧侶の権利を侵害し、イタリアでは教皇がすべての修道院長の指名を奪い、フランスの王はクリュニー、プレモントレ、その他の家屋、彼らの秩序の首長を除いた。選挙は、修道院長が彼の命令の首長によって正規に奪われた場合、または彼が教皇または司教によって直接彼らに服従した場合を除いて、生涯にわたるものであり、英国でも8〜12年の任期でした。[1]

したがって、中世のベネディクト会修道院長の正式な入会式は、アビンドンの領事館によって規定されています。新しく選出された修道院長は、教会のドアで靴を脱いで、行列で進んでいる家のメンバーに会うために裸足で進むことでした。身廊を上った後、彼は聖歌隊の入り口の最上段でひざまずいて祈ることになり、そこに司教または彼のコミッショナリーによって紹介され、彼の屋台に置かれました。僧侶たちはひざまずいて、彼に平和の徴候を与え、口の中で、彼の杖を持った修道院長を起こしました。それから彼は聖具室に靴を履き、章が開かれ、司教または彼の代議員は適切な説教をしました。[2]

近代後期の前に、修道院長は彼の家の兄弟たちによって最大限の敬意をもって扱われました。彼が教会か支部のどちらかに現れたとき、存在するすべての人が立ち上がり、お辞儀をしました。彼の手紙は、教皇と王の手紙と同様にひざまずいて受け取られました。家族や社会の階層的なエチケットを反映して、僧侶が彼の前に座ったり、彼の許可なしにそれを離れたりすることはできません。教会と食卓の両方で、最高の場所が彼に割り当てられました。東部では、彼は他の僧侶と一緒に食事をするように命じられました。西部では、聖ベネディクトの法則が彼に別のテーブルを任命し、そこで彼はゲストや見知らぬ人を楽しませることができました。この許可が贅沢な生活への扉を開いたので、アーヘンのシノド(816–819)は、修道院長が食堂で食事をし、ゲストを楽しませる必要がない限り、僧侶の通常の運賃に満足するべきであると布告しました。しかし、これらの条例は、食事の厳格さを確保するのに一般的に効果がないことが証明され、同時期の文献には、修道院長のテーブルの過度の贅沢に関する風刺的な発言や苦情がたくさんあります。修道院長が食堂で食事をすることを認めたとき、彼の牧師たちは皿を持って彼を待ち、必要に応じて召使いが彼らを助けました。修道院長が自分のプライベートホールで食事をしたとき、聖ベネディクトの法則は、彼らの僧侶を彼らのテーブルに招待するように彼らに告発しました。[2]

ローマカトリックの修道院長の腕は、ベールが取り付けられた金の司教杖と、12個のタッセルが付いた黒い ガレロによって区別されます (領土の修道院長のガレロは 緑色になります)

修道院長の通常の服装は、規則に従って僧侶の服装と同じでした。しかし、10世紀までには、規則は一般的に脇に置かれ、私たちは、シルクを着て豪華な服装を採用している修道院長の不満を頻繁に見つけます。修道服を完全に脇に置き、世俗的な服装をした人もいました。富と権力の増加に伴い、修道院長は彼らの特別な宗教的性格の多くを失い、主に独身によって一般の領主と区別される偉大な領主になりました。このように、私たちは修道院長が弓と矢を持って狩りに出かけるのを聞いています。馬、犬、猟師を飼う。そして特別な言及はレスターの修道院長についてなされています、c。1360年、うさぎ狩りのすべての貴族の中で最も熟練した人。装備と従者の素晴らしさで、修道院長は王国の最初の貴族と戦いました。彼らは金色の手綱、豊かな鞍とハウジングを持ったミュールに乗り、手首に鷹を運び、続いて膨大な数の係員が乗っていました。教会の鐘は通り過ぎるときに鳴り響きました。彼らは最高の区別の素人と平等に結びつき、すべての喜びと追求を共有しました。[2]しかしながら、このランクとパワーはしばしば最も有益に使用されました。たとえば、グラストンベリーの最後の修道院長であるリチャード・ホワイティングがヘンリー8世によって司法的に殺害されたとき、彼の家は一種の秩序だった裁判所であり、300人もの貴族と紳士の息子が彼に送られました。善良な教育のために、彼が大学にふさわしい、より低いランクの他のものに加えて、育てられました。彼の食卓、出席、役員は国の名誉でした。彼は週に2回近くの貧しい人々を救うことに加えて、一度に500人もの階級の人々を楽しませました。彼はカントリーハウスと漁業を持っていました、そして彼が議会に出席するために旅行したとき、彼の従者は100人以上に達しました。クリュニーとヴァンドームの修道院長は、彼らの事務所のおかげで、ローマ教会の枢機卿でした。[2]

時が経つにつれ、修道院長の称号は、教区の聖職者の体の校長に関して、出家制度とは関係のない聖職者にまで拡大されました。カロリング朝の下で、王の主任牧師、アッバス・クリアエ、または皇帝の従軍聖職者アッバス・カストレンシスそれは純粋に世俗的な役人によってさえ採用されるようになりました。したがって、ジェノヴァの共和国の主任判事はアッバス・ポプリと呼ばれていました[2]

レイアボッツ(M.緯度。defensoresabbacomitesabbates laiciabbates militesabbates saeculares又はirreligiosiabbatiarii、または単にabbatesは)の成長の結果であった封建以降8世紀からシステム。現代の緊急事態に対応するために、コミュニティの収入が一般の領主に引き渡された表彰の慣行は、彼の保護の見返りに、皇帝と王に、開催された豊かな修道院で戦士に報いる手段を早期に提案しましたコメンダムで。[2]

カロリング朝時代の間に、カスタムは、通常の遺伝としてこれらを付与するの育った領地かのbenefices、そして10世紀で、偉大前Cluniacの改革、システムがしっかりと確立されました。サンドニの修道院でさえ、ユーグ・カペーによって表彰されました。王の例に続いて封建貴族が、時には一時的な譲歩を恒久的にし、時にはいかなる形の表彰もなしにした。イギリスでは、クローブシュー評議会の行為から収集されたように、虐待は8世紀に蔓延していました。これらの按手は単なる大君主の問題ではなく、財団のすべての権利、免責、管轄権、すなわち精神的制度の多かれ少なかれ完全な世俗化の按手への集中を暗示していました。信徒の修道院長は封建的階層で彼の認められた階級を取り、他の場合と同様に彼の領地を自由に処分しました。修道院の封土公示は形式と程度が異なっていました。時々、僧侶は一般の修道院長の直接の対象となりました。時々 、彼はとして通常知られている、精神的な機能を実行するための代替を任命ディーン(decanus)が、また、修道院長(とアッバスのlegitimusmonasticusregularis)。[2]

11世紀の大改革により、一般の修道院長の直接の管轄権が終了したとき、修道院長の名誉称号は、13世紀以降、首長とともに、特定の封建時代の偉大な家族によって保持され続けました。学部長の称号を保持しているコミュニティの 特に南フランスでは、より少ない信徒の修道院長と修道院とのつながりが長続きしました。そして、特定の封建的家族は、修道院の土地または収入に対する特定の権利とともに、何世紀にもわたって修道院のシュヴァリエ(ラテン語:abbates milites)の称号を保持していました。虐待は西側に限定されていませんでした。12世紀初頭のアンティオキア総主教のジョンは、彼の時代にはほとんどの修道院が皇帝によって平信徒、受益者、生涯、または生涯の一部に引き渡されていたと語っています。[2]

Giraldus Cambrensisは、12世紀後半のウェールズ教会における信徒修道院長の一般的な慣習を報告しました(旅程、ii.iv)。

聖職者の間では、教区の執事、あるいはむしろ彼らの教会の常連客の最も強力な人々を任命するという悪い習慣が蔓延しているからです。時間の経過とともに、利益の欲求から、すべての土地の所有権を自分たちの使用に割り当て、聖職者だけに祭壇を残し、10分の1とオブレーションを与え、これらを彼らの息子たちと教会での関係。教会のそのような擁護者、あるいはむしろ駆逐艦は、彼ら自身をアボットと呼ばせ、彼らが主張するだけではない所有権と財産を彼ら自身に帰するものと推定されました。

司教が修道院長の場所を占めていた修道院の大聖堂では、通常、修道院の上司で行われる機能は、以前の人によって実行されていました。

ローマカトリック教会では、修道院長は修道院長によって引き続き選出され、この用語を使用する命令や修道院で彼らを宗教的上司として導きます(たとえば、カルトジオ会のように、修道院長の命令には修道院長がいません) 、事前のみ)。修道院は教皇によって修道院の地位を与えられたに違いありません[6]。そのような修道院は通常、ある程度の安定性を示した後、このレベルに引き上げられます。経済的、職業的および法的側面における基盤への一定の堅固さ。これ以前は、修道院は単なる修道院であり、修道院長が持っているのと同じ程度の法的権限を持たないが、上司として行動する修道院長が率いていました。

米国ジョージア州コンヤーズにある トラピスト修道院である 聖霊修道院のアボットフランシスマイケルとプリアーアンソニーデリシ(左側) 。

修道院長は、完全に公言された僧侶の中から僧侶によって選ばれます。選ばれたら、彼は祝福を要求しなければなりません:修道院長の祝福は、その教区に修道院がある司教、または彼の許可を得て、別の修道院長または司教によって祝福されます。そのような祝福の儀式は、新しいアボットを用いて提示されると、司教の奉献にいくつかの局面で類似しているマイター、リング、および司教杖オフィスのシンボルとして、および司祭から手や祝福を置くを受信します。儀式は新しい修道院長を法的な権威の位置に設置しますが、それはさらなる聖餐の権威を授けるものではありません-それはさらなる神聖な秩序ではありません(一部の修道院長は監督制に叙階されていますが)。

彼がこの祝福を受けると、修道院長は精神的な意味で彼の僧侶の父親になるだけでなく、教会法の下で彼らの主要な上司になり、アコライトとレクターの省庁を授与する追加の権限を持ちます(以前は、彼は未成年者を授与することができました秘跡ではない、これらの省庁が取って代わった命令)。修道院は、ほとんどの場合、地元の司教ではなく、教皇または修道院長の霊長類に答えることができるという点で、「免除された宗教」の一種です。

修道院長は彼の仲間の僧侶と同じ習慣を身につけていますが、伝統的に彼はそれに胸の十字架を追加します。

領土の修道院長は上記のすべてに従いますが、それに加えて、彼らが責任を負っている修道院の周りの領土に対する教皇からの権限の委任を受けなければなりません。

一部の出家家族では、修道院長の間で優先順位または権限の階層があります。場合によっては、これは、修道院が「母」の従属修道院として設立されたいくつかの「娘」修道院の「母」と見なされた結果です。他の場合では、修道院は「会衆」として知られているネットワークに所属しています。一部の出家家族は、1つの修道院を秩序全体の母屋として認識しています。

  • ローマのサンタンセルモディアヴェンティーノの修道院長は、「霊長類の修道院長」と呼ばれ、聖ベネディクト会(OSB)の上級修道院長として認められています。
  • 修道院長は、聖ベネディクト会内の修道院の会衆(連盟)(たとえば、英国の会衆、アメリカのカシネの会衆など)、またはシトー会(O. Cist。)の長です。
  • archabbotは、他の修道院の母屋であるいくつかの修道院の長です(たとえば、Saint Vincent Archabbey、Latrobe、Pennsylvania)
  • マウロ-ジュゼッペレポリO.シスト。共通の遵守のシトー会の現在の修道院長です。

ヨーロッパ大陸のカトリック教会で一般的に使用されているタイトルabbé(フランス語; Ital。abate)は、英語の「父」(並列語源)に相当し、トンスラを受けたすべての人に大まかに適用されます。この称号の使用は、フランスのほとんどの修道院に表彰修道院長(abbéscommendataires)を任命するために、教皇レオ10世とフランソワ1世(1516)の間のコンコルダートによってフランス国王に認められた権利に端を発していると言われています。これらの取得の期待sinecuresは、かなりの数の教会に向けて若い男性を描いた、とアッベスのクラスは、このように形成された-アッベス・デ・クール彼らは時々呼ばれ、時には(皮肉)し、アッベス・デ・サントエスペランス(「聖なる希望のアッベス;または中ジュドMOTS、「聖希望の」) - 。アッベのタイトルを採用し、主に成る、slenderest種類であったそれらの接続多くは教会としていた認識位置を保持するために来たの極めて緩やかなコースの後神学研究、実践独身をし、独特のドレスを着て、狭い襟付きショート濃い紫色のコート。推定学習と紛れもレジャーの男性なので、クラスの多くが教師や顧問としてフランスの貴族の家への入学を見つけました。ほぼすべての偉大な家族はその修道院を持っていました。クラスは革命を生き延びませんでした;しかし、特別な教会の機能との人々の心のすべてのつながりを長い間失っていた修道院の礼儀の称号は、便利な一般的なターとして残りました mすべての聖職者に適用できます。

で東方正教会と東方典礼カトリック教会、修道院長は次のように呼ばれている典院。修道女の修道院の上司はHēguménēと呼ばれています掌院(文字通り囲いの頭)のタイトルは、似たような意味で使用されていました。

東部では[説明が必要]コーパスジュリスシビリスに定められた原則が依然として適用され、ほとんどの修道院長はすぐに地元の司教の支配下に置かれます。stauropegicであるというステータスを享受するこれらの修道院は、霊長類または彼の司教会議のみの対象となり、地元の司教の対象にはなりません。

現在、西洋の教会では、タイトル「修道院長は」修道院の修道院長だけを与えているが、タイトルの掌はサービスのための名誉として、修道院に装着されていない場合でも、東(すなわち、独身)司祭「をmonastics」に与えられ、 、カトリック教会の西部/ラテン儀式の僧院長の称号に似ています。で東方正教会、唯一monasticsは掌のランクに上昇することが許可されています。既婚の司祭は、大司祭またはプロトプレスビターの平行ランクに昇格します。通常、未亡人となった既婚の司祭を除いて、正教会には僧侶ではない独身の司祭はいない。エカチェリーナ2世の時代から、アボットと掌院の階級はロシア教会で名誉称号として与えられており、実際には修道院の上司を務めていなくても、どの僧院にも与えられる可能性があります。ギリシャの慣習では、アボットの称号または機能は修道院長を務める人物に対応しますが、掌院の称号は修道院長を務めることができる独身の司祭に与えられる可能性があります。

では、ドイツ福音教会、ドイツのタイトルアプト(アボット)は時々 、フランスのように、贈与されたアッベ名誉な区別として、そして生き残るには、いくつかの修道院の頭が大学の基礎に宗教改革で変換指定します。これらの中で最も注目に値するのは、ハレルムンドのウィルブランド伯爵によって1163年にシトー会の家として設立され、1593年に改革されたハノーバーのロックム修道院です。そして、した職権のメンバーconsistory王国のは。修道院の統治機関は、修道院長と、スティフツェレン(カノン)の「修道院」またはコミュニティで構成されています。

で、イングランドの教会、ノリッジの司教は、によって与えられた勅令によってヘンリーVIII、またの名誉称号保持している「聖ベネットのアボット。」この称号は、新しく独立した教会の最高責任者であるヘンリー王が、修道院長のために彼が免れた聖ベネットを除いて、主に所有物のためにすべての修道院を引き継いだときに、イングランドがローマの聖座から分離したことに由来しますそして彼の僧侶たちは富を持たず、単純な乞食のように暮らし、現職のノリッチ司教を解任し、彼の代わりに修道院長を座らせました。

また、で即位のカンタベリー大主教、三重の即位はかつて王座のように内陣があり、教区司教のカンタベリー、中に一度聖アウグスティヌスの議長として、オールイングランドの霊長類、そして一度でカンタベリーのTitularAbbotとしてのチャプターハウス。

アングリカンコミュニオン全体にいくつかのベネディクト修道院があります。それらのほとんどは修道院長をミトラしました。

ハンス・ホルバイン・ザ・ヤンガーによる 「踊り」の「修道院長」

「アボット」は、死の舞踏のシーンで伝統的に描かれている原型の1つです。

多くの修道院長の生活は、キリスト教の聖人伝に大きく貢献しています。最もよく知られているのは、聖グレゴリー大王によるヌルシアのベネディクトの生活です

年間で1106-1107 ADは、ダニエル、ロシア正教会の修道院長は、作られた巡礼の聖地をし、彼の経験を記録しました。彼の日記はロシア全土で広く読まれており、少なくとも75部の写本が残っています。セントジョセフ、アボットヴォロコラムスク、ロシア(1439-1515)は、に対する影響力のある作品の数を書いた異端、と修道と典礼規律について、そしてキリスト教の慈善活動。

でレッドウォールのテイルズオブシリーズ、レッドウォールの生き物は、修道院長や女子修道院長が主導しています。これらの「修道院長」は、本物の修道院長のように、上司として働き、父方の世話をするために、レッドウォールの兄弟姉妹によって任命されています。

「アボットは」の愛称だったRZAからウータン・クラン。

  • アベ
  • アベピエール
  • アボット(仏教)
  • アブテイン
  • 称賛修道院長

  1. ^ bはC "修道院オースティン"ブリタニカ百科事典。I:A–Ak –ベイズ(第15版)。シカゴ、イリノイ:ブリタニカ百科事典、Inc.の2010頁。  12。ISBN 978-1-59339-837-8
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Venables1911。
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  4. ^ ハーバーマン、チャールズ編 (1911年)。「ラムジーアビー」 カトリック百科事典12。ニューヨーク:ロバートアップルトンカンパニー。
  5. ^ コーワン、イアンB。; Easson、David E.(1976)、Medieval Religious Houses:Scotland With the Houses on the Isle of Man(2nd ed。)、London and New York:Longman、ISBN 0-582-12069-1 pp。67-97
  6. ^ 「カトリック百科事典:修道院長」。www.newadvent.org 。2019年6月16日取得

  • ハーバーマン、チャールズ編 (1913年)。「アボット」 カトリック百科事典。ニューヨーク:ロバートアップルトンカンパニー。
  •  この記事には、現在パブリックドメインになっている出版物のテキストが組み込まれています。  ヴェナブル、エドモンド(1911)。「アボット」。チザムでは、ヒュー(編)。ブリタニカ百科事典(第11版)。ケンブリッジ大学出版局。

  • ロシア正教アボットのヴァラーム修道院
  • 聖地でのロシアのアボットダニエルの巡礼