イエスの出現の幻影理論

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ビジョンの理論やビジョン仮説は質問物理ことを理論の範囲カバーするために使用される用語であるイエスの復活、そしてその示唆上昇し、イエスの目撃があっ先見の明の経験を。それは19世紀にDavidFriedrich Straussによって最初に策定され、Helmut Koester、[1] GézaVermes、[2]、Larry Hurtado、[3]、そしてイエスのメンバーを含む重要な現代の学問によっていくつかの形で提案されました。GerdLüdemannなどのセミナー。[4]

キリスト教の謝罪者、学者、神学者は理論に反対し、復活を文字通りの身体的現象と見なします。

主観的視覚理論

デイビッド・フリードリッヒ・シュトラウス（1808-1874）は、イエスの生涯（1835）で、復活は客観的な歴史的事実ではなく、イエスの主観的な「回想」であり、死んだイエスを架空の、または「神話上の」ものに変貌させたと主張しました。 「復活したキリスト。[5]イエスのパウロや他の人々への外見、つまりクリストファニーは、「内面的で主観的な」ものでした。[6]メシア希望の反射、および詩篇16時10、[注1]「上昇キリストは」イエスは脱出しなければならないことを結論「先見の明の方法で、」存在している心のexaltated状態につながりました、死の束縛。[6]シュトラウスの論文は、エルネスト・ルナン（1863）とアルベール・レビル（1897）によってさらに発展しました。[7]これらの解釈は、後に「主観的視覚仮説」[注2]に分類され、「今日、新約聖書の専門家の大多数によって提唱されています」。[4] [疑わしい –話し合う]

エーマンによれば、「この問題に関するキリスト教の見解は、ビジョンがイエスの信者への善意の出現であった」[8]、「多くの出版物に力強く述べられている」見解である。[8]エーマンはさらに、「キリスト教の謝罪者は、これらのビジョンの最も賢明な歴史的説明は、イエスが実際に弟子たちに現れたということであると主張することがある」と述べています。[9]

デ・コニックによれば、最も初期の書面での復活したキリストの経験-コリント第一15：3-5の「原始教会」信条、コリント第一15：8のパウロとガラテヤ1 ：16-は恍惚とした歓喜の出来事です。[10]

イエスの高揚

ハルタドによれば、復活の経験は、「栄光に満ちたキリストが崇高な立場で見られた、神の天国のビジョン（および/または上昇）を含んでいたように見える」宗教的な経験でした。[11]これらのビジョンは、主に企業の崇拝の間に現れた可能性があります。[3]ヨハン・レーマンは、共同の食事は、参加者がイエスの存在が感じられる精神状態に入った状況を提供したと主張しています。[12]

エーマンによれば、「復活に対する弟子たちの信念は、先見の明のある経験に基づいていた」とのことです。[13] [注3]エーマンは、イエスと彼の初期の追随者の両方が、神の王国の到来が近づいたときに始まる身体の復活を信じた終末論的なユダヤ人であったと述べています。[15]エーマンはさらに、ビジョンには通常強い説得力があるが、福音書にはイエスの出現についての疑いの伝統も記録されていると述べています。エーマンの「暫定的な提案」は、ピーター、ポール、メアリーを含む少数の信者だけがビジョンを持っていたということです。彼らはそれらのビジョンについて他の人に話し、彼らの親しい仲間のほとんどに、イエスが死からよみがえられたと説得しましたが、すべてではありませんでした。やがて、これらの物語は再び語られ、装飾され、すべての弟子たちが復活したイエスを見たという物語につながりました。[16]イエスの復活への信念は彼らの認識を根本的に変え、彼の不在から、彼は神ご自身によって天国に高められ、前例のない地位と権威に高められたに違いないと結論づけました。[17]

宣教活動への呼びかけ

ヘルムート・コスターによれば、復活の物語はもともと、復活したイエスによって弟子たちがミニストリーに召されたエピファニーであり、二次段階ではその出来事の物理的な証拠として解釈されました。彼は、復活のより詳細な説明も二次的であり、歴史的に信頼できる情報源から来たものではなく、物語タイプのジャンルに属していると主張しています。[1]

ゲルド・リューデマンによれば、ペテロはイエスを裏切った罪悪感によって引き起こされたイエスの幻視を持っていました。ビジョンはこの罪悪感を高め、ペテロはそれを死からよみがえられたイエスの本当の姿として体験しました。彼は他の弟子たちに、イエスの復活は終わりの時が近づいており、イエスによって証明されているように、死者が再び立ち上がるときに神の王国が来ることを示していると確信しました。これは弟子たちを活性化し、彼らの新しい使命を開始しました。[ウェブ1]

聖書学者のゲザ・ヴェルメシュによれば、復活は、「使徒的使命を再開するように促す」という、御霊の影響下でのイエスの信者の自信の復活として理解されるべきです。彼らは、「今日も明日も、イエスを愛し、イエスが近くにいると感じる人々の心の中で、再び立ち上がる」という自分たちの行動の中にイエスの存在を感じました。[2]

客観的視覚理論

ハンス・グラス（1964）は、イエスの姿が「神に引き起こされた幻」である「客観的幻影仮説」を提案し、彼の復活が「霊的な現実であった」ことを信者に示しました。[18]イエスの霊は復活したが、彼の体は死んだままであり、イエスの異母兄弟ジェームズの遅ればせながらの回心を説明した。グラスの「客観的」ビジョン仮説は、最近の奨学金には反映されていません。[19]

認知的不協和の減少

さらなる説明は、認知的不協和の理論によって提供されます。[20] [21] [22] [web 2]イエスの初期の信者は神の王国の即時の分割を期待していましたが、この宇宙の出来事の遅れは信念の変化につながりました。[20]自然主義的な説明によると、認知的不協和の減少の過程で、ユダヤ人の経典は、イエスのはりつけと幻想的な死後の経験を説明するために再解釈されました。[20] [21] [22] [web 2]イエスの復活は神の国の差し迫った到来を示したという信念は、復活がイエスの救世主的地位を確認したという信念と、イエスが将来のいくつかの不確定な時間、再臨cq Parousiaは、予想される終了時間を告げます。[20]同じプロセスが集中的な改宗につながり、認知的不協和を減らすために発展中の信念を他の人に納得させ、期待が失敗したにもかかわらず初期の信者のグループが大きくなった理由を説明したかもしれません。[ウェブ2]

ゲイリー・ハーバーマス、ウィリアム・レーン・クレイグ、マイケル・モリソンなどの数人のキリスト教学者は、肉体的復活のテキストによる説明についてのビジョンの説明に反対している。[23] [24] [25]ハーバーマスによれば、キリスト論に関するほとんどの学者は「穏健な保守派」であり、イエスは肉体的または精神的に死からよみがえられたと信じている。[26]ビジョン理論は、20世紀の最後の四半期以来、批判的な学者の間で支持を得ていますが、[27]「大多数の学者」は、復活体験の説明として、主観的なビジョンや幻覚の可能性を依然として拒否しています。[26] [注4]ハーバーマス自身は、これらの批判的なアプローチを「正教会のキリスト教の中心的な出来事と教義を却下するための努力」と見なしている。[27]クレイグは、復活の出現は幻覚として分類するにはあまりにも多様であると考えています。[28] [注5]クレイグとリューデマンは、2000年にこの主題について書面で討論を行った。[29]

英国の学者NTライトは、死者の幻影は常に霊と幽霊に関連しており、身体の復活には関連していないと考えています。したがって、ライトは、イエスの単なる幻視が、イエスが肉体的に復活した死体であるという前例のない信念につながることは決してないだろうと主張しています。せいぜい、彼は神の右座に立っている高貴な殉教者として認識されるでしょう。[30]ライトは、「そのような出会い[死者のビジョン]がかなりよく知られているからこそ[...]彼ら[弟子]は、イエスが育てられたという信念をそれ自体で生み出すことはできなかったでしょう。死者[...]確かに、そのようなビジョンは、古代と現代の世界の人々が発見したように、その人が生きているということではなく、死んでいるということを正確に意味していました。」[31]

デール・アリソンも同様の批判を表明しており、ビジョンだけでは身体の復活を信じることはできないと主張しています。彼は次のように書いています。「彼の（イエスの）固い体が生き返ったと信じる理由がなければ、誰も彼が予想に反して死からよみがえったとは思わなかったでしょう。確かに、死後のイエスのビジョンや認識された出会いは、それ自体ではそうではなかったでしょう。」[32]

ドイツの聖書学者マルティン・ヘンゲルは、リューデマンの理論は、検証できない分析を提供することによって、歴史研究の限界を超えていると述べています。[33] [注6]

  • 急降下仮説
  • 盗まれた体の仮説
  • 歴史的なイエス
  • イエスの歴史

  1. ^ ヘラルド・ガンディ（2018）、復活：「聖書による」も参照してください。
  2. ^ Gregory W. Dawes（2001）、 The Historical Jesus Question、page 334： "[Note 168] Pannenbergは、これらすべての試みを「主観的視覚仮説」という見出しの下にまとめています。" [Note 169]本研究では、この仮説は、David FriedrichStraussの研究で例示されています。」
  3. ^ Ehrmanは空の墓の話を却下します; エーマンによれば、「空の墓はそれとは何の関係もありませんでした[...]空の墓は信仰を生み出しませんでした。」[14]
  4. ^ ハーバーマス：「復活の代わりに、精神の内部状態（主観的なビジョンや幻覚など）と客観的な現象（幻覚など）の両方が提案されています。しかし、大多数の学者は依然としてそのような提案を拒否しています。」[26]
  5. ^ クレイグ：「...そのようなビジョンでは、外見の多様性は十分に説明されていません。外見は、信者だけでなく、さまざまな個人、グループ、さまざまな場所、さまざまな状況で何度も経験されました。 、しかしまた、イエスの兄弟ヤコブやタルサスのパリサイ人サウルのような不信者によって...たとえケースブックから、ある期間にわたる幻覚の物語（メジュゴリエの幻覚のような）、大量の幻覚からなる融合を編集できたとしても（ルルドのように）、さまざまな個人への幻覚など、イエスの死後の出現に関係する多様性を示すケースブックには単一のインスタンスがないという事実が残っています。構築されました。」[28]
  6. ^ ヘンゲル：「リューデマン[...]は歴史家に対するこれらの制限を認識していません。ここで彼は心理学的説明の領域に入りますが、検証は実際には不可能です[...]そのような心理学には情報源が非常に限られています分析します。」[33]

  1. ^ a b Koester 2000、p。64-65。
  2. ^ a b Vermes 2008a、p。151〜152。
  3. ^ a b Hurtado 2005、p。73。
  4. ^ a b Kubitza2016。
  5. ^ McGrath 2011、p。310。
  6. ^ a b Garrett 2014、p。100。
  7. ^ Rush Rhees（2007）、ナザレのイエスの生涯：「この最後の説明は、最近、レナンとレヴィルによるいわゆるビジョン仮説に関連して復活しました。」
  8. ^ a b Ehrman 2014、p。100。
  9. ^ Ehrman 2014、p。107。
  10. ^ De Conick 2006、p。6.6。
  11. ^ Hurtado 2005、p。72-73。
  12. ^ Leman2015、p。168-169。
  13. ^ Ehrman 2014、p。98、101。
  14. ^ Ehrman 2014、p。98。
  15. ^ Ehrman 2014、p。99。
  16. ^ Ehrman 2014、p。101-102。
  17. ^ Ehrman 2014、p。109-110。
  18. ^ ギャレット2014、p。101。
  19. ^ 最近の研究の歴史的なイエスのGerdLuedemann編。James DG Dunn、Scot McKnight-2005 Page 418：「「客観的ビジョン」の論文は、最近の奨学金では当然のことながらエコーを発見していませんが、Grassは、客観的ビジョン仮説の基礎を提供するよりも優れた本で多くのことを行っています。」
  20. ^ a b c d Fredriksen2018。
  21. ^ a b Komarnitsky2014。
  22. ^ a b Bermejo-Rubio2017。
  23. ^ ハーバーマス
  24. ^ クレイグ
  25. ^ マイケルモリソンイエスの復活：通訳の歴史
  26. ^ a b c ハーバーマス、ゲイリー、復活の研究1975年から現在まで：批判的な学者は何と言っていますか？。歴史的イエスの研究のためのジャーナル3、no。2（2005）：135-53。doi：10.1177 / 1476869005058192
  27. ^ a b Gary Habermas（2001）、20世紀後半のイエスの復活に対する自然主義的反応の復活。トリニティジャーナル（TRINJ 22NS（2001）179-196）
  28. ^ a b クレイグ、ウィリアムレーン。「イエスの幻視：ゲルド・リューデマンの幻覚仮説の批判的評価：合理的な信仰。」合理的な信仰。2019年11月4日にアクセス。https： //www.reasonablefaith.org/writings/scholarly-writings/historical-jesus/visions-of-jesus-a-critical-assessment-of-gerd-ludemanns-hallucination-hypo/ 。
  29. ^ チャールズ・フォスターイエスの探求：復活の賛否両論... 2011年 "ポール・コパンとロナルド・K・タチェッリ編のゲルド・リューデマン、イエスの復活：事実または虚構：ウィリアム・レーン・クレイグとゲルドの間の議論リューデマン（イリノイ州ダウナーズグローブ：IVP、2000年）」
  30. ^ ライト、NT「キリスト教の起源とイエスの復活：歴史的問題としてのイエスの復活」。Sewanee Theological Review、1998年。
  31. ^ ライト、NT神の息子の復活。Spck Publishing、2003.690-691。
  32. ^ アリソン、デールC.イエスを復活させる：最も初期のキリスト教の伝統とその解釈者。ニューヨーク：T＆Tクラーク、2006年。324-325
  33. ^ a b ヘンゲル、マーティン、アンナマリア。シュヴェーマー。ダマスカスとアンティオキアの間のポール：未知の年。ジョン・ボーデン訳。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスタージョンノックスプレス、1997年。342

印刷されたソース
  • Bermejo-Rubio、フェルナンド（2017）、「イエスの神格化と認知的不協和理論のプロセス」、ヌーメン、64（2–3）
  • デコニック、4月D.（2006）、「初期キリスト教とユダヤ神秘主義とは」、デコニック、4月D.（編）、パラダイスナウ：初期ユダヤ神秘主義とキリスト教神秘主義に関するエッセイ、SBL、ISBN 9781589832572
  • Ehrman、Bart（2014）、イエスがどのようにして神になったのか。ハーペロン、ガリレアからのユダヤ人の説教者の高揚
  • フレドリクセン、ポーラ（2018）、クリスチャンがユダヤ人だったとき：第一世代、エール大学プレス
  • ウルタド、ラリー（2005）、主イエス・キリスト。初期キリスト教におけるイエスへの献身、Eerdmans
  • Koester、Helmut（2000）、新約聖書の紹介、Vol。2：初期キリスト教の歴史と文学、ウォルター・デ・グリュイター
  • Komarnitsky、Kris（2014）、「認知的不協和とイエスの復活」、第4回Rマガジン、27（5）
  • Kubitza、Heinz-Werner（2016）、The Jesus Delusion：How the Christians Created their God：科学的研究による世界の宗教の謎解き、Tectum Wissenschaftsverlag
  • GerdLüdemann、イエスの復活、トランス。ジョン・ボーデン（ミネアポリス：フォートレスプレス、1994年）
  • McGrath、Alister E.（2011）、Christian Theology：An Introduction、John Wiley＆Sons、ISBN 9781444397703
  • ヴェルメシュ、ゲザ（2008a）、復活、ロンドン：ペンギン
  • ヴェルメシュ、ゲザ（2008b）、復活：歴史と神話、ニューヨーク：ダブルデイ、ISBN 978-0-7394-9969-6
Webソース
  1. ^ バート・アーマン（2012年10月5日）、イエスの復活についてのゲルド・リューデマン
  2. ^ a b c バート・アーマン（2016年6月4日）、イエスの信者は狂っていましたか？彼は？

  • オーゼン、アルフ; リューデマン、ゲルト（1995）、イエスに本当に何が起こったのか？復活への歴史的アプローチ、ジョン・ボーデン、ルイビル、ケントによって翻訳された：ウェストミンスター/ジョンノックスプレス、1995、ISBN 0-664-25647-3