三位一体

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三位一体新約聖書の神et初期キリスト教

キリストの教義トリニティ（ラテン語：Trinitas、点灯 「トライアド」からラテン語：trinus「三重」）[1]と考えている神がある唯一の神が、3人の永遠に共存し、同本質 者：[2] [3]父、息子（イエス・キリスト）、そして聖霊。3人は区別されますが、1つの「物質、本質、または自然」（ホモウシオス）です。[4]この文脈では、「自然」は人が何であるかであり、「人」は人が誰であるかです。[5]

聖三位一体、シモン・チェホヴィチ（1756–1758） によって描かれました
三位一体（父なる神、聖霊（鳩）、十字架につけられたキリスト、1491年以前のクリストフォロマジョラーナによる照らされたイタリアの写本 。

この教義を受け入れ、キリスト教のサブセットを総称として知られている三位一体説ないサブセットはと呼ばれながら、反三位一体論は、（参照アリウス主義）。三位一体主義は、モーダリズムモナルキア主義（3つのモードで1つの神が明らかにされる）とユニテリアン主義（1人に1つの神）がサブセットである、バイニタリアニズム（2人に1つの神）やモナルキア主義（神の中に複数の人がいない）などの立場とは対照的です。

三位一体の発展した教義は新約聖書を構成する本では明確ではありませんが、新約聖書は神の「三位一体」の理解を持っており[6]、多くの三位一体の公式を含んでいます。[7]三位一体の教義は、初期のキリスト教徒が彼らの経典と以前の伝統においてイエスと神との関係を理解し​​ようとしたときに、初期のキリスト教徒と教会の父の間で最初に策定されました。[8]

三位一体の発展した教義は新約聖書を構成する本では明確ではありませんが、新約聖書には、マタイ28：19、2コリント13：14、1コリント12：4-5、エペソ人を含む多くの三位一体の公式が含まれています4：4-6、1ペテロ1：2と黙示録1：4-5。[7] [9]初期のクリスチャンによる、大委員会などの箇所についての考察：「それゆえに行って、すべての国の弟子を作り、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい」と使徒パウロ祝福： 『主イエス・キリストの恵みと神の愛と聖霊の交わりが、あなたと一緒にすべて』、と同時にユダヤ人のイスラエルよ、聞け：「聞け、イスラエル：L ORDたちの神は、L ORDは「1である[申命記6：4]父、子、聖霊との関係を明確にしようとして歴史全体で神学をリードしてきました。結局、神、イエス、そして聖霊への多様な参照は、新約聖書で見つかったが三位一体-1の教義を形成するために一緒に持って来られたの神性の三人と1つので存続する物質を。三位一体の教義は、3つがどのように関連しているかについての別の見方に反対し、2つまたは3つの神を崇拝する罪から教会を守るために使用されました。[10]

ヨハネの手紙一5：7のコンマ・ヨハンネウムは、「天国で証言するのは、父、みことば、聖霊の3つであり、これら3つは1つです」と述べている論争のあるテキストです。しかし、この一節は本物のテキストの一部とは見なされておらず[a]、ほとんどの学者はこのフレーズが光沢であったことに同意しています。[11]

新約聖書のイエス

息子の人の神は、 マスターバートラム（dc1415）によってアダムとイブに 立ち向かいます

ではパウロ書簡、公共、初期キリスト教のコミュニティのイエスに対する集団祈りのパターンは、NTでの学者は祈りの練習（礼拝）の「binitarian」パターンや形状と呼ばれているものに、イエスの神の状態にパウロの視点を反映しています、「神」とイエスが主題化され、呼び出されます。[12]イエスは祈りを受け（コリント第一1：2;コリント第二12：8-9）、イエスの臨在は信者によって告白されます（コリント第一16:22;ローマ10：9-13;フィル。 2：10-11）、人々はイエスの名によってバプテスマを受けます（1コリント6:11;ローマ6：3）、イエスは宗教的な儀式の食事のためのキリスト教の交わりの参照です（主の晩餐; 1コリント11 ：17-34）。[13]

福音書は、ほとんどの物語を通してイエスを人間として描写していますが、「最終的には、イエスが肉体に現れている神であることを発見します。テキストの要点は、彼のより高い性質を一種の知識人に知らせることです。悟り。" [14]福音書では、イエスは復活の余波でπροσκύνησις（プロスキネシス）を受け取ります。これはギリシャ語で、膝の上または完全な衰弱のいずれかで上司に頭を下げるという現代の社会的ジェスチャーを表しています（マタイ18:26）。奴隷は彼の主人にπροσκύνησιςを実行し、彼が彼の借金を支払うことができなくなった後に彼が売られないようにします）。この用語は、神への献身の宗教的行為を指すこともあります。イエスは共観福音書で何度もπροσκύνησιςを受け取りますが、神の崇拝について言及していると言えるのはほんのわずかです。[15]これには、復活したイエスが宇宙と弟子たちとの絶え間ない存在に対する権威を与えられたと宣言した後、弟子たちから崇拝を受けたというマタイ28：16-20が含まれます（イエスにエマニュエル/「私たちと一緒の神」という名前が与えられている福音書は、旧約聖書全体を通してイスラエルの神が弟子たちと共に存在し続けていることをほのめかしている名前であり（創世記28:15;申20：1）、復活の記述におけるイエスへの言及）。[16] [17]マタイ28:19は、初期のキリスト教の引用の最初の数世紀からの欠如のために内挿であると主張する人もいますが、学者は、その裏付けとなる写本の証拠のために、その一節を本物として受け入れています。ディダケー（7：1-3）[18]で引用されているか、少なくともマシューとディダケーの両方が生まれた共通の伝統の一部としてディダケーに反映されているようです。[19]復活後の記述で神の崇拝を受けているイエスは、ルカによる福音書第24章52節にさらに反映されています。[20] [21] [20] 行為は、初期のキリスト教運動を、いくつかの箇所でイエスを中心とした公のカルトとして描いています。使徒行伝では、個々のクリスチャンがイエスの名前を「呼びかける」のが一般的です（9：14、21; 22:16）。これは、祈りの形としてYHWHの名前を呼び求めるという旧約聖書の記述に先行する考えです。 。スティーブンの物語は、スティーブンが彼の精神を受け取るために彼の人生の最後の瞬間にイエスに呼びかけ、叫ぶことを描いています（7：59-60）。行為はさらに、新しいメンバーをイエスの名によってバプテスマを施すことによって初期のイエスの宗派に導く一般的な儀式の慣習について説明しています（2:38; 8:16; 10:48; 19：5）。[22]デール・アリソンによれば、使徒言行録は、旧約聖書のエゼキエルの神現祭に責任のある神に基づいて、神の神現祭としてイエスの姿をパウロに描いています。[23]

ヨハネの福音書は、特にとして、イエスを提示し、イエスの神性を強調を目的としたと見られてきたロゴス」：その最初の言葉から、事前に存在しないと神、初めに言葉だった、とことばは神であったと言葉は神でした」（ヨハネ1：1）。[24]ヨハネによる福音書は、イエスが神であると信じていたというトーマスの宣言で終わります。「私の主と私の神！」（ヨハネ20:28）。[10]現代の学者の間では、ヨハネ1：1とヨハネ20:28がイエスを神と同一視していることを否定する重要な傾向はありません。[25]ヨハネはまた、イエスを宇宙の創造の代理人として描写しています。[26]

後のキリスト教神学におけるイエス

いくつかは、ジョンが階層構造を提示することを示唆している[27] [28]彼は、でに訴えた声明「父は私よりも大きい」、言うようにイエスを引用するときnontrinitarianのような基アリウス主義。[29]しかしながら、アウグスティヌス・オブ・ヒッポやトマス・アクィナスなどの教父は、この声明はイエスが彼の人間性について話していると理解されるべきであると主張した。[30] [31]

新約聖書の聖霊

以前のユダヤ人の神学は、聖霊は単に神ご自身の神聖な存在であると考えていましたが[32]、正統なキリスト教の神学は、聖霊は神ご自身の別個の人であると考えています。この発展は新約聖書の早い段階で始まります。神の霊は、以前のユダヤ人の書物よりもはるかに強調され、説明されているからです。旧約聖書の中に75の聖霊への言及があり、非聖書の死海文書で35が特定されているのに対し、新約聖書はその長さが著しく短いにもかかわらず、275回聖霊について言及しています。新約聖書でスピリットに重点が置かれ、重要であることに加えて、スピリットは以前よりもはるかに個人化された個別の用語で説明されています。[33] ラリー・ウルタドはこう書いている。

さらに、新約聖書の参照はしばしば、旧約聖書や古代ユダヤ教のテキストよりも、霊に非常に個人的な資質を与えるように見える行動を描写しています。ですから、例えば、御霊はイエスを荒野に「追いやった」（マルコ1:12;マタ4：1 /ルカ4：1の「導かれた」と比較してください）、そしてパウロは信者のために介入する御霊について言及しています（ローマ8： 26–27）そして神との親孝行の地位について信者たちに証しする（ローマ8：14–16）。この他の例を引用すると、使徒言行録では、聖霊はペテロにコーネリアスからの訪問者の到着を警告し（10:19）、アンティオキアの教会にバルナバとサウルを送り出すように指示し（13：2–4）、エルサレム会議を異邦人の改宗者に関する決定（15:28）は、ある時点でパウロがアジアで宣教することを禁じ（16：6）、別の時点でパウロにエルサレムでの問題について警告します（21:11）。

—  Hurtado 2018、p。62

新約聖書では、スピリットはカルトの献身の受け手として描かれていません。その代わりに、通常、神と復活した/栄光に満ちたイエスに捧げられます。その後、主流のキリスト教になったものは、ニカイア信条の発展した形に反映されているように、崇拝の受け手として御霊を含めることの妥当性を確認しましたが、おそらく新約聖書でこれに最も近いのはマタイ28:19と2コリント13:14です。これは、聖霊を宗教的儀式の主題として説明しています。[34]

後のキリスト教神学における聖霊

アリウス派の論争が消えていくにつれて、議論はイエス・キリストの神から父と子との聖霊の平等へと移りました。一方では、反聖霊論者は聖霊が父と子より劣った人であると宣言しました。一方、カッパドキアの父は、聖霊は本質的にも実体においても父と子と同等であると主張しました。

聖霊の神を擁護するために使用された主要なテキストはマタイ28:19でしたが、バジル大王などのカッパドキアの父は、次のような他の節から主張しました。聖霊と土地の収入の一部を自分のために保つために？それは売られていないままでしたが、あなた自身のものではありませんでしたか？そしてそれが売られた後、それはあなたの処分ではありませんでしたか？なぜあなたはこれを考案したのですか？あなたの心の中で行いますか？あなたは人に嘘をついたのではなく、神に嘘をついたのです。」（使徒5：3-4）。

カッパドキアの父たちが引用した別の箇所は、「主の言葉によって天が造られ、彼の口の息によってすべての宿主が造られた」（詩篇33：6）でした。彼らの理解によれば、ヘブライ語の「呼吸」と「霊」は両方とも「רוּחַ」（「ruach」）であるため、詩篇33：6は共同創造者としての息子と聖霊の役割を明らかにしています。そして、彼らによれば[35]、聖なる神だけが天使のような聖なる存在を創造することができるので、息子と聖霊は神でなければなりません。

聖霊が父と子と同じ性質であることを証明するためのカッパドキアの父からのさらに別の議論は、「彼の中にあるその人の精神を除いて、誰が人の考えを知っているのですか？だから、誰も理解していません。神の霊以外の神の考え」（1コリント2:11）。彼らは、この箇所が、聖霊が私たちの内にある霊が私たちに対して持っているのと同じ関係を神と持っていることを証明していると推論しました。[35]

カッパドキアの父たちはまた、「あなたが神の神殿であり、神の霊があなたの中に宿っていることを知らないのですか？」と引用しました。（コリント第一3:16）そして、劣った存在が神の神殿に住むことは冒涜的であると推論し、聖霊が父と子と等しいことを証明しました。[36]

彼らはまた、聖霊が神の奴隷ではなく、したがって彼の平等であることを示すために、「しもべは彼の主人が何をしているのかわからない」（ヨハネ15:15）と1コリント2:11を組み合わせました。[37]

反聖霊論者は、「救いを受け継ぐ人々のために奉仕するために派遣されたすべての奉仕の霊ではないか」と引用して、カッパドキアの父たちと矛盾しました。（ヘブライ1:14）事実上、聖霊は他の創造された天使の霊と何ら変わらないと主張しています。[38]教父は、聖霊は天使よりも偉大であると言って反対しました。なぜなら、聖霊は、天使が次のような出来事を発表できるように、予言の予言を与える者だからです（1コリント12：8-10）。来なさい。[35]

旧約聖書の類似点

アンドレイ・ルブレフによる 旧約聖書三位一体のロシアのアイコン、 1408年から1425年の間

さらに、旧約聖書は、神の言葉（詩篇33：6）、神の霊（イザヤ61：1）、知恵（箴言9：1）、そして物語を参照することによって、三位一体を参照していると解釈されています。アブラハムへの三人の登場など。[Gen 18] [39]しかし、三位一体のキリスト教学者の間では、旧約聖書の意図と精神を超えて、これらの概念を後の三位一体の教義と直接関連付けることが一般的に合意されています。[40]

一部の教父は、旧約聖書の預言者と聖徒に謎の知識が与えられ、創世記16：7、創世記21:17、創世記31:11、出エジプト記3：2、息子との知恵の本の知恵、そして聖霊との「主の霊」。[40]グレゴリー・ナジアンゼンのような他の教父は、彼の説教の中で、啓示は漸進的であると主張し、父は旧約聖書で公然と宣言されたと主張したが、息子は「神の頭が安全ではなかったとき、それは安全ではなかった。明らかに息子を宣言するために、父のことはまだ認められていませんでした。」[41]

創世記18–19は、キリスト教徒によって三位一体のテキストとして解釈されてきました。物語には、3人の男性が訪れたアブラハムに主が現れます（創世記18：1-2）。それから創世記19で、「二人の天使」はソドムのロットを訪れました。一方のアブラハムと他方の主/ 3人の男性/ 2人の天使との相互作用は、3人で単一の神を信じた人々にとって興味深いテキストでした。ユスティノスとジョン・カルヴァンも同様に、アブラハムが二人の天使を伴った神によって訪問されたと解釈しました。[42]ジャスティンは、アブラハムを訪れた神は、天にとどまっている神と区別できると考えていたが、それでも（一神教の）神として特定された。ジャスティンは、アブラハムを訪れた神を三位一体の二番目の人であるイエスに割り当てました。

対照的に、アウグスティヌスは、アブラハムへの3人の訪問者は三位一体の3人であると主張しました。[42]ジャスティンの読書の場合のように、彼は訪問者が不平等であるという兆候を見なかった。それから創世記19で、訪問者の2人は単数形でロットによって演説されました：「ロットは彼らに言った、 『そうではない、私の主よ』」（創世記19:18）[42]オーガスティンは、ロットが彼らを1人として演説できるのを見た複数の人がいるにもかかわらず、彼らは単一の物質を持っていたからです。[b]

一部のクリスチャンは、主の天使の神現祭または出現を、それにもかかわらず神と呼ばれている神とは異なる人の啓示として解釈します。この解釈は早くもキリスト教で発見されたジャスティン殉教者とサルデスのメリート、および既に存在していたアイデアを反映フィロを。[43]したがって、旧約聖書の神現祭は、それぞれ「メシアの化身前の姿」であるクリストファニーと見なされていた。[44]

ニカイア公会議前

トリニティ、 ドグマティックまたはトリニティサルコファガスの最も初期の既知のアートワークの詳細 、 c。350（ バチカン美術館）：三位一体を表す3つの同様の人物がイブの作成に関与しており 、そのはるかに小さな人物が右下で切り取られています。彼女の右側に、 アダムは地面に横たわっています [45]

三位一体の発展した教義は新約聖書を構成する本では明確ではありませんが、初期のキリスト教徒が彼らの聖書文書と以前の伝統でイエスと神との関係を理解し​​ようとしたときに最初に策定されました。[8]

初期の三位一体の公式は、1世紀の終わり頃に現れます。そこでは、ローマのクレメンスが彼の手紙の中で、キリスト教コミュニティの一部に腐敗が存在する理由について修辞的に尋ねています。「私たちには、神とキリスト、そして私たちに注がれた優雅な霊と、キリストを呼び求める者がいませんか？」（1クレメント46：6）。[46] 1世紀の変わり目頃、ディダケーはクリスチャンに「父と子と聖霊の名においてバプテスマを授ける」ように指示しました。[47] アンティオキアのイグナチオは、110年頃の三位一体を早期に支援し、「キリスト、父、そして霊」への従順を勧めています。[48]

1世紀の終わりから3世紀の初めの間に書かれた、偽名のイザヤの昇天は、第6天国の住民がどのように「原始の父と彼の最愛のキリスト、そして聖霊」。[49] ユスティノス（西暦100年〜165年頃）はまた、「宇宙の父なる神、私たちの救い主イエス・キリスト、そして聖霊の名において」と書いています。[50]

ユスティノスは、後に成文化された三位一体の神学で広まるであろう用語の多くを最初に使用しました。例えば、彼は息子と父が同じ「である」（あることが記載されているウーシア）、まだも3人（先取りの異なる面（prosopa）、ある位格テルトゥリアヌス、後に作家が付属しています）。ジャスティンは、息子であるイエスがどのように父と区別できるかを説明しますが、その源であるトーチ（父を表す）から点火される火（息子を表す）のアナロジーを使用して、父からも派生します。[51]

アルブレヒト・デューラーによる 三位一体の 崇拝（1511）：上から下へ：聖霊（鳩）、父なる神、十字架につけられたキリスト

「三位一体」という言葉を使って記録された最初の初期の教父は、2世紀後半に書かれたアンティオキアのテオフィルスでした。彼は、聖霊を神の知恵として特定するという初期のキリスト教の慣習に従って、創造の最初の3日間の議論の文脈で、三位一体を神、彼の言葉（ロゴス）および彼の知恵（ソフィア）[52]と定義しています。 。[53]三位一体の教義の最初の擁護は、3世紀初頭に初代教会の父テルトゥリアヌスによってなされた。彼は三位一体を父、息子、聖霊として明確に定義し、彼の神学を「プラクセアス」に対して擁護した[54]が、彼の時代の信者の大多数は彼の教義に問題を見つけたと述べた。[55]

「天の三位一体」は、ムリーリョ（1677年頃） によって 、 息子の受肉を通じて 「地球の三位一体」に加わった [56]。

聖ユスティノスとアレクサンドリアのクレメンスは、頌栄に三位一体を使用し、同様に、ランプの夜の照明に聖バジルを使用しました。[57] アレクサンドリアのオリゲネス（AD185-c。253）はしばしば従属説と解釈されてきたが、現代の研究者の中には、オリゲネスは実際には従属説に反していた可能性があり、彼自身の三位一体の神学が後のカッパドキアの三位一体の神学に影響を与えたと主張している父親。[58] [59]

これらの論争の中で、最も重要な進展がで最初の4つの世紀に連接された教父に反応して養子、サベリウス主義、およびアリウス主義。養子的キリスト論は、イエスがバプテスマで神のキリストと子となったヨセフとメアリーから生まれた普通の人であるという信念でした。269で、アンティオキアのsynodsは非難サモサタのパウロを彼Adoptionist神学のために、また、長期的な非難homoousios、彼はそれを使用するmodalist意味で（「同じビーイングの」ὁμοούσιοςを、）。[60]

中で非三位一体の信念、サベリウス主義は差が異なる側面または単一ビーイングの役割を記述し、単に言葉のこと、父、子、聖霊は、本質的に1と同じであることを教えてくれました。[61]この見解のために、サベリウスはローマで異端のために破門された。220。

第1ニカイア公会議（325）

アントニオマヌエルダフォンセカによる 聖ニコラスの栄光。 ニカイアの第一評議会の参加者であるマイラのニコラスは、聖三位一体の形で素晴らしいビジョンを達成し ます。

4世紀、アリウス派は、伝統的に理解されているように[c]、父は本来神ではなく、「神の息子」になる尊厳を与えられた変化しやすい生き物である息子の前に存在したと教えました。[62] 325年、第1ニカイア公会議は、キリストを「神の神、光の光、まさに神の神であり、生まれたのではなく、父と一つの実体である」と表現したニカイア信条を採択した。 「聖母マリアの化身… 」としての「聖霊」。[63] [64]（「みことばは肉体にされ、私たちの間に住まわれた」）。父と息子について、信条は（1つの物質の）ホモウシオスという用語を使用して、父と息子の間の関係を定義しました。50年以上の議論の末、ホモウシオスは正統性の特徴として認識され、さらに「3人、1人」の公式に発展しました。

ニカイア公会議の告白であるニカイア信条は、聖霊についてほとんど語っていませんでした。[65]第1ニカイア公会議（325）では、聖霊について同様の発言をすることなく、父と子の関係にすべての注意が向けられました。

「私たちは、すべてのものを目に見えるものと見えないものの造り主である全能の父なる神を信じます。そして、神の子である主イエス・キリストが、父から生まれたのです。 、神の神、]光の光、まさに神の神、生まれた、作られていない、父と一つの実体である;（...）そして[私たちは]聖霊を信じている。（...） 「」—ニカイア信条

コンスタンティノープル第一評議会（381）

その後、第1コンスタンティノープル評議会（381）で、聖霊は父と子と共に崇拝され、栄光を与えられると言うことで、ニカイア信条として知られるニカイア信条が拡大されました（συμπροσκυνούμενονκαὶσυνδοξαζό彼も彼らと実質的であったこと：

「私たちは、天と地の造り主である全能の父なる神、そして目に見えるものと見えないものすべてを信じています。そして、神の独り子である主イエス・キリストは、すべての世界の前に父から生まれました（æons） 、光の光、まさに神の神、生まれた、作られたのではなく、父と一つの実体である;（...）そして、聖霊の中で、父から進んでいる主であり、命を与える者である。父と子は一緒に崇拝され、栄光を与えられ、預言者たちによって語られました（...）。」—ニカイア信条-コンスタンティノポリタンクリード。 [66]

聖霊の神性と人格の教義は、彼の人生の最後の数十年にアタナシウスによって開発されました。[67]彼はニカイア信条の公式を擁護し、洗練した。[65] 4世紀の終わりまでには、のリーダーシップの下でカエサレアのバジル、のnyssaグレゴリー、及びナジアンゾスのグレゴリオス（カッパドキア父親）、教義は、実質的に現在の形に達しました。[65]

中世

6世紀後半、ラテン語を話す教会の中には、聖霊の行列の説明に「そして息子から」（フィリオク）という言葉を追加したものがあります。これらの言葉は、ニカイア公会議またはそのいずれによってもテキストに含まれていませんでした。コンスタンティノープルの。[68]これは、1014年にローマの典礼慣行に組み込まれた。[69]フィリオクェ問題は、最終的に1054年に東西教会の分裂の主な原因の1つとなり、繰り返される組合の試みの失敗となった。

ナジアンゾスのグレゴリーは三位一体について次のように述べています。「三位一体の素晴らしさに照らされるとすぐに、私は三位一体を思いつきます。私が三位一体に戻されるよりもすぐに、三位一体を区別します。三位一体、私は彼を全体として考え、私の目は満たされ、私が考えていることの大部分は私を逃れます。私はその人の偉大さを把握して、残りの人に大きな偉大さを帰することができません。三位一体を一緒に考えてみてください。たった1つのトーチしか見えず、分割されていない光を分割したり測定したりすることはできません。」[70]

三位一体への献身は、聖ベネディクトが872年に修道院教会を三位一体に捧げたトゥールとアニアーヌのフランスの修道院を中心としていました。饗宴の日は、クリュニーで1091年、カンタベリーで1162年まで開始されず、教皇の抵抗は1331年まで続きました。[57]

三位一体の洗礼式

キリストの洗礼によって、 ピエロ・デッラ・フランチェスカ、15世紀

バプテスマは一般に、「父と子と聖霊の名において」三位一体の公式によって授けられます。[マタ28:19 ]三位一体修道会は、たとえばバジル大王（330–379）の声明に見られるように、バプテスマがイニシエーションであるキリスト教の信仰でこの名前を識別します。受けて、バプテスマを受けた言葉を信じることを公言します。」コンスタンティノープル第一評議会（381）はまた、「これは、父、子、聖霊の名を信じることを私たちに教える私たちのバプテスマの信仰です。この信仰によれば、神の頭、力が1つあります。 、そして父、子、そして聖霊の存在です。」マタイ28:19は、バプテスマが教会の存在の初期の数十年からこの公式に関連していたことを示していると解釈されるかもしれません。新約聖書に見られる他の三位一体の公式には、コリントの信徒への手紙第二13：14、コリントの信徒への手紙第一12：4–6、エペソ4：4–6、ペテロ第一1：2、黙示録1：4–5が含まれます。[7] [9]

ワンネスペンテコステ派は、バプテスマの三位一体の見方から非難し、「イエス・キリストの名において」バプテスマを強調します。[71]このため、彼らはしばしば使徒言行録のバプテスマに焦点を合わせています。使徒言行録のバプテスマを非常に重視する人々は、同様に、現在の形でのマタイ28:19の信憑性に疑問を投げかけることがよくあります。新約聖書のテキスト批評のほとんどの学者は、式に関する異形の写本がなく[72]、ディダケー[73]やその他の聖師父学の著作で証明されているため、パッセージの信憑性を受け入れています。2世紀：Ignatius、[74] Tertullian、[75] Hippolytus、[76] Cyprian、[77]およびGregoryThaumaturgus。[78]

マタイ28:19についてのコメント、ゲルハルト・キッテルは次のように述べています。

[父、子、霊の]この3つの関係は、すぐに2コリントの信徒への手紙の3つの公式に固定された表現を見つけました。13:14と1コリントで。12：4–6。その形は、マタイ28:19のバプテスマの公式に最初に見られます。Did。、7.1および3 .... [I] tは、父、息子、および精神がここで不溶性の3つの関係でリンクされていることを自明です。[79]

3人に1人の神

三位一体の教義では、神は3人として存在しますが、1人の存在であり、単一の神性を持っています。[80]三位一体のメンバーは、本質、自然、権力、行動、意志において、平等で永遠である。アタナシオス信条で述べられているように、父は創造されておらず、息子は創造されておらず、聖霊は創造されておらず、3つすべてが始まりのない永遠です。[81]「父と子と聖霊」は、神のさまざまな部分の名前ではなく、神の1つの名前です[82]。なぜなら、3人が1つの実体として神に存在するからです。[83]それらを互いに分離することはできません。それぞれの人は、単に類似した性質ではなく、同一の本質または性質を持っていると理解されています。[84]

トレド教会会議（675）によると、「私たちが言うとき、父である彼は息子ではない、しかし私たちが言うとき、私たちは人の区別を指します。しかし、私たちが言うとき、父は息子であるものであり、父である息子、そして父であり息子である聖霊、これは明らかに性質または実体を指します」[85]

第4ラテラン公会議（1215）は、次のように付け加えています。生まれる、息子が生まれ、聖霊が進むので、人の区別はありますが、自然の統一があります。したがって、父は一人であり、息子は別の人であり、聖霊は別の人ですが、それらは異なる現実ではありません、むしろ、父であるものは、完全に同じである息子と聖霊です。したがって、正統的でカトリックの信仰によれば、それらは実質的であると信じられています。」[86]

3人の三位一体の人物（「人間の自己」の意味とは異なる神の人物）間の関係の明確化は、フィレンツェ公会議（1431-1449）によって公布された関連するマジステリアル声明のために、はるかに進んでいますが、その定式化は評議会：「これらの3人は1つの神であり、3つの神ではありません。3つは1つの実体、1つの本質、1つの性質、1つの関係の反対です[ relationisoppositio ]。」[D]は ロバート・マグリオラはほとんどの神学者が取られていることを説明しrelationisがoppositio「Thomist」の意味で、つまり、「関係の反対は」の一つである[英語で、私たちは「対立関係が」言う] contrarietyではなく、矛盾。聖書の中でそれぞれ父、息子、聖霊に独自に適用される唯一の「機能」は、父への「父性」、息子への「父性」（息子）、「受動的スパイレーション」またはそれです。聖霊に「息を吐き出された」のです。Magliolaは続けて説明します：

そのような場合（他の理由の中でも）、カール・ラーナーは、たとえば、父を知識人として定義し、息子を既知（つまり、真実）として定義する三位一体の「心理的」理論を拒否します。ある場所または別の場所にある聖書は、3人のそれぞれが語ったことを知っていることを示しています。つまり、野党の関係によれば、（この例では）知ることは人[qua個別の人]をまったく定義せず、代わりに神の統一を定義します。（一度に一人の人に知っているという聖書の帰属は、その人に単に「流用された」と言われています：それは実際にはそのユニークな人に属していません）。

—  Magliola 2001、pp。404、405

Magliolaは、Rahnerianスタンスを続けて、神の人が必ずある「純粋な負のリファレンス、」の面でお互いに関係していることを説明するために行く、3つの関係はで表される「いません」スクトゥム信仰のの右上に（図この記事では）は、いずれの場合も純粋または絶対的な「そうではない」です。これが当てはまるのは、relationis oppositio句が、Personsがそれぞれを定義する一意の役割であるPersonsを「共有」することを許可していないためです。彼が誤解されないように、Magliolaはその後の出版物で、3人の人物のそれぞれが、人物としてはユニークであるにもかかわらず、神の「実質性」と「単純さ」のために、神である1つの現実であることを明記しています。。[87]

ペリコレシス

キリストの神が正統派であると宣言され、アリウス派が非難さ れた、西暦325年 のニカイア公会議の描写

ペリコレシス（ギリシャ語から、「回る」、「包囲」）は、三位一体のメンバー間の関係を説明するために一部の学者によって使用される用語です。この用語に相当するラテン語はcircumincessioです。この概念は、イエスが弟子たちに彼の出発の意味について指示しているヨハネ14–17にその基礎を示しています。彼が父に行くのは彼らのためだと彼は言います。「他の慰め者」が彼らに与えられたときに彼が彼らのところに来るように。それから、彼が父に住むように、彼の弟子たちは彼に住み、父は彼に住み、父は彼らに住むであろうと彼は言います。三位一体の人々は「相互にお互いを封じ込めているので、一方は永久に包み込み、もう一方はまだ包み込んでいる」ので、これはペリコレシスの理論によればそうです。（ポワティエのヒラリー、トリニティに関して3：1）。[88]

ペリコレシスは、神には部分があるという考えを事実上排除しますが、むしろ単純な存在です。それはまた、キリスト教徒の人類における息子との結合が、使徒パウロの言葉で、一部ではなく「すべての神の充満」を彼自身の中に含む人と彼を結合させるという教義とよく調和しています。（参照：神格化（クリスチャン））。ペリコレシスは、これが何を意味するのかを直感的に理解できるようにします。永遠の言葉である息子は、永遠に神の住む場所です。息子が父と御霊に住んでいるように、彼は「父の家」です。ですから、御霊が「与えられた」とき、それはイエスが言われたように起こります、「私はあなたを孤児として残しません。私はあなたのところに来るからです」。[ヨハネ14:18]

経済的で内在的な三位一体

「内在する三位一体」という用語は、神が誰であるかに焦点を当てています。「経済的三位一体」という用語は、神がなさることに焦点を当てています。カトリック教会のカテキズムによると、

教父は神学（theologia）と経済（oikonomia）を区別します。「神学」とは、祝福された三位一体の中での神の最も深い人生の謎を指し、「経済」とは、神が自分自身を明らかにし、彼の人生を伝えるすべての働きを指します。oikonomia theologiaは、私たちに明らかにされます。しかし逆に、神学はオイコノミア全体を照らします。神の働きは、彼が自分の中に誰であるかを明らかにします。彼の最も深い存在の謎は、彼のすべての作品に対する私たちの理解を啓発します。それで、同様に、それは人間の間です。人は自分の行動の中で自分自身を明らかにし、人をよく知るほど、その人の行動をよく理解します。[89]

神の経済全体は、3人の神の人の共通の仕事です。なぜなら、三位一体には同じ性質が1つしかないので、同じ操作も1つしかないからです。「父、子、聖霊は創造の3つの原則ではなく、1つの原則です。」しかし、それぞれの神聖な人は、彼のユニークな個人的財産に従って共通の仕事をします。このように、教会は新約聖書に従って、「すべてのものがそこから来る一つの神と父、そしてすべてのものがそこを通ってある一つの主イエス・キリスト、そしてすべてのものがそこにある一つの聖霊」を告白します。何よりも、神の人の特性を示すのは、息子の受肉の神の使命と聖霊の賜物です。[90]

古代ニカイアの神学者たちは、三位一体が行うことはすべて、父、子、霊が一つの意志で一致して働くことによって行われると主張しました。三位一体の三人は常に不可分に働きます、なぜなら彼らの仕事は常に一人の神の仕事だからです。それは父のものであるため、息子の意志は父の意志と異なることはできません。彼らはただ一つの存在を持っているのと同じようにただ一つの意志を持っています。そうでなければ、彼らは一つの神ではないでしょう。この点で、聖バジルは言った：

その時、彼は「わたしは自分のことを話さなかった」と言い、また「父がわたしに言われたように、わたしは話します」と言い、「あなたがたが聞く言葉はわたしのものではなく、わたしを遣わした（父の）」と言った。 、そして別の場所では、「父が私に戒めを与えたように、私もそうします」、それは彼が意図的な目的や印心の力を欠いているからではなく、彼が採用する事前の基調講演を待たなければならないからでもありませんこの種の言語。彼の目的は、彼自身の意志が父と不可解な結合で結びついていることを明らかにすることです。それなら、いわゆる「戒め」によって、言論の器官によって与えられた強制的な命令を理解させないでください。そして、息子に、部下に関して、彼が何をすべきかについて命令を与えてください。むしろ、神の頭にふさわしい意味で、鏡の中の物体の反射のように、父から息子への時間のメモなしに通過する意志の伝達を知覚しましょう。[91]

トーマス・アクィナスによれば、息子は父に祈り、天使の未成年者になり、転生し、人間性に関しては父に従い、神性に関しては息子は神のままでした。息子を賛美し、育て、高揚させることは、人間性を除いて、息子が父よりも小さいことを示していません。なぜなら、彼が父と等しい神の性質において、父と息子の力だからです。は同じであり、それらの操作は同じです。」[31]

ニカイアで作成された、ニカイア信条のチーフアーキテクトであるアレクサンドリアのアタナシウスの ギリシャの フレスコ画。

アレクサンドリアのアタナシウスは、息子は父と一緒にいることにおいて永遠に一つであり、彼の化身のミニストリーにおいて時間的かつ自発的に従属していると説明しました。[92]そのような人間の特徴は、永遠の三位一体に読み戻されるべきではないと彼は主張した。同様に、カッパドキアの父も三位一体の中に経済的不平等は存在しないと主張しました。バジルが書いたように、「私たちは、父、子、聖霊の働きは、違いや変化を示すことなく、同一であると認識しています。この働きのアイデンティティから、私たちは必然的に自然の統一を推測します。」[93]

「流用」の伝統的な理論は、特定の名前、資質、または操作を三位一体の人の1人に帰属させることにありますが、他の人を除外するのではなく、他の人に優先します。この理論は、4世紀と5世紀のラテン系の父、特にポワティエのヒラリー、アウグスティヌス、レオ大王によって確立されました。中世では、理論はボナヴェントゥラのような学者によって体系的に教えられました。[94]

三位一体と愛

アウグスティヌスは「三位一体の教義と人類学を結びつけました。人間は神のイメージに従って神によって創造されたという考えから進んで、彼は人間の人格における三位一体の痕跡を明らかにすることによって三位一体の謎を説明しようとしました」。[95]彼の釈義の最初の鍵は、相互の愛の対人関係のアナロジーです。ではデtrinitate（399から419）彼が書きました、

私たちは今、その最も優れた愛が聖霊にふさわしいかどうか、そうでなければ、父、子、または聖三位一体自体が愛であるかどうかを見たいと思っています。なぜなら、最も確実な信仰と矛盾することはできないからです。 「神は愛である」と言う聖書の最も重い権威。[e]

—  アウグスティヌス・オブ・ヒッポ2002、p。25

聖書はそれを明らかにしていますが、隣接する2つの節1ヨハネ4：8.16でのみです。したがって、愛自体が三位一体であるかどうかを尋ねる必要があります。アウグスティヌスはそれが「恋人、最愛の人、そして愛の3つ」であることに気づきました。[f] [96]

再確認theopaschite式を unusデtrinitate passus ESTカルネ（「三位一体の一つは、肉に苦しんだ」という意味）、[97]トマス・アクィナスは、イエスは、彼が苦しむことができなかった彼の神の性質にとして、彼の人間の本性へと苦しみ、死んだことを書きましたまたは死ぬ。「しかし、苦しむという戒めは明らかに彼の人間性においてのみ息子に関係しています。（...）」そしてキリストが育てられた方法は彼が苦しみそして死んだ方法、すなわち肉のようです。それは1ペテロ（4：1）でこう述べています：「キリストは肉で苦しんだ」（...）そして、父が息子を賛美し、育て、高揚させるという事実は、息子がより少ないことを示していません彼の人間性を除いて、父。なぜなら、彼が父と等しい神の性質において。」[98]

1900年代に、実質的に異なるパッススの公式の回復が起こりました：少なくともunus de Trinitate passus est（「...肉だけではない」を意味します）。[99]深くによる影響を受け、原子爆弾のイベント、[100]早期1946などとしてルーテル神学者北森嘉蔵が発表され、神の痛みの神学、[101]十字架の神学を内在トリニティまで押し上げ。この概念は後に改革派神学とカトリック神学の両方によって採用されました。1971年にユルゲン・モルトマンの十字架につけられた神によって。彼の1969年の1972「第二版への序文」でドイツの本のDREI田下デルTheologie：（英語翻訳ミステリPaschaleによる）ハンス・ウルス・フォン・バルタザールから手がかりを取った、黙示録13：8（ウルガタ聖書：アグニquiのoccisus EST ABの原産地mundi、NIV：「世界の創造から殺された子羊」）「神は愛である」という考えを「永遠の超ケノーシス」として探求する。[102]フォン・バルタザールの言葉によると、「この時点で、「時間」を受けている主題は父と話している息子であり、物議を醸している「テオパシストの公式」は適切な場所にあります：「三位一体の1つが苦しんでいます。 ' 公式はすでにグレゴリーナジアンゼンで見つけることができます：「私たちは...十字架につけられた神が必要でした」。[103]

トリニティの3人が住むことができれば根本的な疑問がある自己愛（アモールスイ）、今日も私たちが呼ぶだろうという点で、公会議独断的製剤で、彼らのためにあるかのようontotheological、それが可能であるaseity（causa sui）は有効です。生成者/ベゲッターが生成/生成されたものでも生成/生成プロセスでもないため、またその逆であるため、父が息子でも精神でもない場合、そして恋人は愛されておらず、彼らの間の動的な愛でもないため、キリスト教応答として神オントロジーの概念を提供してきた愛の常識（異なる全能、omn​​ibenevolence、impassibility：など）[104] A犠牲、martyring、crucifying、正確kenoticコンセプト。

トリニティと意志

ベンジャミン・B・ウォーフィールドは、三位一体の「操作モード」に従属の原則を見ましたが、相互に関連する「生存モード」に同じことを帰することにも躊躇しました。機能の従属が実質の同様の従属を反映していると見るのは当然であると指摘しながら、彼はこれが「...三位一体の人々による合意-技術的に呼ばれる「契約」の結果であるかもしれない」と示唆している–それによって、償還の仕事における別個の機能がそれぞれによって引き受けられます。[105]

政治的側面

エウセビオスによれば、コンスタンティヌスはニカイア公会議でホモウシオスという用語を提案したが、ほとんどの学者はコンスタンティヌスがそのような知識を持っていることを疑っており、おそらくホシウスが彼にこの用語を提案したと考えていた。[106]コンスタン、後でニカイア式に反対アリウス派、についての彼のビューを変更し、そして式を拒否司教を支持し、[107]のような彼の後継者のいくつかの、最初の皇帝はニカイアの信仰に洗礼を施されるべきであるなかったテオドシウス偉大な、379から395までの皇帝。[108]

反三位一体論（またはantitrinitarianismは）は、聖書の起源を有さないようにニカイア信条に見られるように三位一体の教義を拒否するクリスチャン信念システムを指します。反三位一体論の見方は、神、イエス、聖霊の性質によって大きく異なります。養子的キリスト論、モナルキア主義、アリウス派などのさまざまな非三位一体論的見解は、それぞれニカイア公会議、コンスタンティノープル公会議、およびエフェソス公会議で、西暦325年、360年、および431年に三位一体の教義が正式に定義される前に存在していました。[109] 381年にコンスタンティノープルで三位一体主義が採用された後、アリウス派は帝国から追い出され、ゲルマン部族の間で足場を維持した。しかし、フランクが496年にカトリックに改宗したとき、それは徐々に消えていきました。[62]反三位一体論は後にリニューアルされたグノーシス主義のカタリ派で、13世紀を通じて11日に啓蒙の時代18世紀の、との間に生じるいくつかのグループでは第二次大覚醒19世紀の。binitarianismも参照してください。

アリウス派は、第1ニカイア公会議によって異端的であると非難され、最後に、第2公会議（コンスタンティノープル、西暦381年）によってサベリウス派として非難されました。[110]養子的キリスト論は、フランクフルト教会会議によって異端であると宣言され、794年にシャルルマーニュ皇帝によってラテン西教会のために召集された。[111]

現代の非三位一体のグループまたは宗派には、キリスト教徒、キリスト教科学、末日の聖人のイエス・キリスト教会、夜明けの聖書の学生、イグレシア・ニ・クリスト、エホバの証人、生きている神の教会、ワンネス・ペンテコスタル、7日目の神の教会、ユニテリアンのキリスト教徒が含まれます、ユナイテッド神の教会、そして羊飼いの礼拝堂。

ユダヤ教

ユダヤ教は伝統的に、三位一体の可能性を排除する一神教の伝統を維持しています。[112]でユダヤ教は、神があると理解される絶対1、不可分、および比類のないビーイングすべての存在の究極的な原因です。二元性または三位一体としての神の考えは異端的です—それは多神教的であるとさえ考えられています。

イスラム教

イスラームは、イエスを預言者であるが神ではないと考えており[112]、神は完全に不可分であると考えています（タウヒードとして知られる概念）。[113]コーランのいくつかの節は、三位一体の教義は冒とく的であると述べています。

彼らは確かに誰が言うかを信じません：Lo！神はメシア、メシアの息子です。メシア（ご自身）は言った、「イスラエルの人々よ、神、わたしの主、あなたの主を崇拝しなさい。Lo！パートナーを神に帰する者は、神が禁じられた楽園を持っているからです。彼の住まいは火です。悪を行う者にとっては、助っ人はいないでしょう。彼らは確かに誰が言うかを信じません：Lo！神は3人の3番目です。主がいないとき、一人の主を救ってください。もし彼らがそう言うことを望まないなら、痛みを伴う運命は信じない人々に降りかかるでしょう。彼らはむしろ神に立ち返り、神の赦しを求めませんか？神は寛容で慈悲深いからです。メシアの息子であるメシアは、他ならぬ使者であり、使者（そのような者）は彼の前で亡くなりました。そして彼の母親は聖人の女性でした。そして、彼らは両方とも（地上の）食べ物を食べていました。われがどのようにかれらのために啓示を明らかにするか、またかれらがどのように背を向けられるかを見てください。（コーラン5：72-75）

現代の学者によるこれらの詩の解釈はさまざまです。5:73節は、イエスを「3分の3」と呼んでいるシリア語の文学に対する潜在的な批判として解釈されており、したがって、キリストは神であるという見解に対する攻撃です。[114]一部の学者は、5：73節は、他のキリスト教宗派によって通常の基準を超えてメアリーを崇拝した女性で構成されたとされる小さな異端のキリスト教徒グループであるコリリディアンへの言及であると示唆している。[115]しかしながら、この宗派は、イスラム教が出現した時期は言うまでもなく、まったく存在していなかった可能性があり、メアリーを女神として崇拝していなかった。[116] [117]別の解釈は、この一節は修辞的な観点から研究されるべきであるというものです。誤りではなく、イスラムの観点からその不条理を実証するための三位一体の教義の意図的な不実表示であるように。[118]最近のイスラム研究は、「キリスト教徒がメアリーを神と主張しているというコーランの非難は、修辞的な陳述として理解することができる」と主張している。[119]たとえば、デビッド・トーマスは、5：116節は実際に公言された信念を説明していると見なされる必要はなく、むしろ、ムシュリク（神以外の存在に対する神性を主張する）と「イエスへの過度の献身に対する警告とマリアの贅沢な崇拝、クルアーンの中心的なテーマに関連するリマインダーであり、神は1人だけであり、彼だけが崇拝されるべきであるということです。」[113]この観点から読むと、「クルアーンの他の場所で与えられているイエスの神格化と、5世紀の教会の宣言におけるマリアの事実上の神格化に対する警告に対して」という警告として理解することができます。彼女は「神の担い手」であると評議会します。」同様に、ガブリエル・レイノルズ、シドニー・グリフィス、ムニム・シリーは、このコーランの詩は、イエスやメアリーを欺くことの危険性から警告するための意図的な似顔絵と修辞的な声明として理解されるべきであると主張しています。[116] [120]三位一体の教義のイスラム表現はいくつかの文章での説明から導き出すことができることが示唆されたマニ教の父、/リビング精神生命の母からなる、私たちは三位一体が発生しました」と元の男」。[121]

三位一体は、キリストのバプテスマの福音書で指定されているように、鳩によって表される精神を持つキリスト教芸術で最も一般的に見られます。彼はほとんどの場合、翼を広げて示されています。しかし、3人の人物を使用した描写は、ほとんどの芸術の時代に時折現れます。[122]

父と息子は通常、年齢によって、そして後で服装によって区別されますが、これも常にそうであるとは限りません。白ひげを生やした年配の男性としての父の通常の描写は、この時々物議を醸す表現を擁護するためにしばしば引用される聖書の古代の時代に由来するかもしれません。しかし、東方正教会では、古代の時代は通常、父なる神ではなく子なる神であると理解されています（以下を参照）。初期のビザンチンの画像はキリストを古代の時代として示しています[123]が、この図像はまれになりました。父が芸術で描かれるとき、彼は時々円の代わりに正三角形のような形をしたハローで示されます。息子はしばしば父の右手に示されます（使徒7:56）。典型的には、ラム（ -彼は、シンボルによって表されてもよいアニュスデイまたはオン- ）またはクロス十字架父がフルサイズで示さのみ人物であるように、。中世初期の芸術では、父は、たとえばキリストのバプテスマの場面で、祝福のジェスチャーで雲から現れる手によって表される場合があります。その後、西洋では、慈悲の玉座（または「恵みの玉座」）が一般的な描写になりました。このスタイルでは、父（時には玉座に座る）が十字架[124]を支持するか、後にピエタ（このタイプはドイツ語でNot Gottesとして区別される）[125 ]鳩がそれらの上または間に浮かんでいる間、彼の広げられた腕の中で。この主題は少なくとも18世紀まで人気があり続けました。

15世紀の終わりまでに、慈悲の玉座以外のより大きな表現が効果的に標準化され、父、彼の情熱の傷を表示するために胴体が部分的にむき出しになっているキリスト、および鳩のための無地のローブの古い人物を示しましたそれらの上または周り。初期の表現では、特に父と息子の両方が精巧なローブと王冠を身に着けていることがよくあります。時々、父だけが王冠、あるいは教皇冠を身に着けています。

キリスト教時代の後半、ルネサンス期のヨーロッパの図像学では、プロビデンスの目がキリスト教の三位一体の明確なイメージとして使用され始め、神の摂理の概念に関連付けられました。プロビデンスの目の17世紀の描写では、雲やサンバーストに囲まれていることがあります。[126]

イメージギャラリー

  • パリのサンドニ大聖堂からの三位一体の描写（12世紀）

  • ウェールズの写本に描かれている父、聖霊、十字架につけられたキリスト。c。 1390〜1400

  • ルーカス・クラナッハ長老（d。1553）による、風景の上の天使のような栄光の聖三位一体

  • 父なる神（上）と、イエスの上に描かれた聖霊（鳩で表される）。フランチェスコ・アルバーニの絵画（d。1660）

  • 父なる神（上）、聖霊（鳩）、そして子供イエス、バルトロメ・エステバン・ムリーリョ（1682年）による絵画

  • 教皇クレメンス1世は、ジャンバティスタティエポロ（1770年）による典型的なルネサンス後の描写で、三位一体に祈っています。

  • 非定型の描写。息子は子羊、父はプロビデンスの目、そしてスピリットは鳩によって識別され、フリドリン・ライバー（d。1912）によって描かれました。

  • ローマのデラローズの写本からの三位一体の13世紀の描写

  • アイヤーヴァリトリニティ
  • シャムロック
  • 社会的三位一体
  • 三清
  • 三身、3仏の体
  • トリムルティ
  • 三位一体修道会
  • 三位一体の普遍性
  • 三位一体の日曜日、教義を祝う日
  • 三相女神、比較宗教学の関連用語
  • トリケトラ、三位一体を表すために時々使用されるシンボル

ノート

  1. ^ たとえば、ヨハネの手紙一5：7–8の注を参照してください。
  2. ^ アウグスティヌスはギリシャ語の知識が乏しく、ヘブライ語の知識もありませんでした。そこで彼は、ヘブライ語の言語形式であっても、 κύριοι（創世記19:18）（「主」、呼格複数形）とκύριε [創世記19:18]（「主」、呼格単数形）を区別するLXXセプトゥアギンタを信頼しました。 נא-אדני（ na-adoni）は、どちらの場合もまったく同じです。
  3. ^ アリウス自身の著作はほとんど残っていません。私たちは、相手が言っていると思ったことを反映した、相手の引用に大きく依存しています。さらに、単一のアリウス派の党や議題はなく、むしろ異なる視点から働いているニカイアの公式に対するさまざまな批評家がいました。（ Williams 2001、pp。95-、247-）
  4. ^ Denzinger、Heinrich（1962）、Enchiridion symbolorum、definitionum etdeclarationum de rebus fidei et morum、Herder、p。1330英語トランス。Dupuis＆Neuner 2001、p。156
  5. ^ （ラテン語） Veluti nunc cupimus videre utrum illa Excellenceissima caritas proprie SpiritusSanctusが座っています。Quod si non est、aut Pater est caritas、aut Filius、aut ipsa Trinitas、quoniam Resistanceere non possumus certissimae fidei、et validissimae auctoritati Scripturae dicentis： 'Deus caritasest'。
  6. ^ （ラテン語） Tria ergo sunt：amans、et quod amatur、etamor。

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  • 三位一体の教義の定式化と擁護聖師父学の三位一体思想の簡単な歴史的調査
  • 三位一体の教義
  • Theopediaのトリニティ記事
  • 東方正教会の三位一体神学
  • トリニティ読書室の教義：トリニティに関するオンライン情報源の広範なコレクション（ティンデール神学大学）