社会契約

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社会契約概要概要et歴史

で道徳的かつ政治哲学、社会契約は、間に生まれ理論やモデルである啓蒙時代と通常に関する正当性の権限の状態を超える個人を。[1]社会契約の議論は通常、個人が、明示的または暗黙的に、自由の一部を放棄し、残りの権利の保護と引き換えに（支配者の、または過半数の決定に）当局に服従することに同意したと仮定していますまたは社会秩序の維持。[2] [3]自然の権利と法的権利の関係は、しばしば社会契約理論のトピックです。この用語の名前は、この概念について論じたジャン=ジャック・ルソーによる1762年の本、社会契約論（フランス語： Du contrat social ou Principes du droit politique）に由来しています。社会契約論の前身は古代に見られますが、ギリシャとストア派の哲学とローマ法と教会法では、社会契約の全盛期は17世紀半ばから19世紀初頭であり、政治的正当性の主要な教義として浮上しました。

トマス・ホッブズの作品 リヴァイアサン（1651）のオリジナルの表紙で 、彼は社会契約理論の概念について論じています。

ほとんどの社会契約理論の出発点は、政治的秩序がない人間の状態の調査です（トーマス・ホッブズによって「自然状態」と呼ばれています）。[4]この状態では、個人の行動は個人の力と良心によってのみ拘束されます。この共有された出発点から、社会契約理論家は、合理的な個人が政治秩序の利益を得るために彼らの自然な自由を放棄することに自発的に同意する理由を実証しようとします。社会契約と自然権の著名な17世紀と18世紀の理論家には、フーゴー・グローティウス（1625）、トーマス・ホッブズ（1651）、サミュエル・フォン・プフェンドルフ（1673）、ジョン・ロック（1689）、ジャン・ジャック・ルソー（1762）、イマヌエル・カントが含まれます。（1797）、それぞれが異なる方法で政治的権威の概念にアプローチします。グローティウスは、個々の人間には自然の権利があると主張しました。トマス・ホッブズは、「自然の状態」では、人間の生活は「孤独で、貧しく、厄介で、残忍で、短い」と有名に言いました。政治的秩序と法律がなければ、誰もが「すべてのものに対する権利」を含む無制限の自然の自由を持ち、したがって略奪、強姦、殺人の自由を得るでしょう。（無限の「すべてに対して、すべての戦争」があるだろうbellumオムニウムコントラomn​​es）。これを回避するために、自由な男性は、絶対的な主権者、一人の男性、または男性の集まりに服従する見返りに全員が安全を得る社会契約を通じて、政治的コミュニティ（市民社会）を確立するために互いに契約します。ソブリンの勅令は恣意的で専制的かもしれませんが、ホッブズは絶対政府を自然状態の恐ろしい無政府状態の唯一の代替手段と見なしていました。ホッブズは、人間は政府の絶対的な権威（君主制であろうと議会制であろうと）を支持して彼らの権利を放棄することに同意すると主張した。あるいは、ロックとルソーは、他者の権利を尊重し擁護する義務を受け入れる見返りに公民権を獲得し、そうするためのいくつかの自由を放棄すると主張した。

社会契約理論が近づく中心的な主張は、法律と政治秩序は自然ではなく、人間の創造物であるということです。社会契約とそれが生み出す政治的秩序は、単に目的を達成するための手段であり、関係する個人の利益であり、合意の一部を履行する範囲でのみ正当です。ホッブズは、政府は当初の契約の当事者ではなく、派閥主義と市民の不安を抑えるために効果的に行動するには弱すぎる場合、市民は政府に服従する義務はないと主張した。他の社会契約理論家によると、政府が彼らの自然の権利を確保できない場合（ロック）、または社会の最善の利益を満たさない場合（ルソーによって「一般意志」と呼ばれる）、市民は従う義務を撤回するか、選挙または必要に応じて暴力を含むその他の手段。ロックは自然の権利は不可侵であり、したがって神の支配は政府の権威に取って代わったと信じていたが、ルソーは法の支配の下で個人の自由を維持しながら福祉を確保する最良の方法は民主主義（自己支配）であると信じていた。社会契約のロックの概念は、米国独立宣言で発動されました。社会契約理論は 、功利主義、ヘーゲル学派、マルクス主義を支持して、19世紀に重なり型配座になりました。それらは20 世紀に、特にジョン・ロールズによる思考実験の形で復活しました。[5]

社会契約のモデル

社会契約理論には一般的な形式があります。それは次のとおりです。

私が選択したRの中でM、これは与え私に*是認し、遵守する理由R限りの理由として、現実の世界では、私が選択するための持っているRの中にMで共有されている（またはすることができます）* I。[6]

Mが審議設定され、Rの規則、原則、または制度。私は社会契約を結んでいる元の位置または自然状態の（架空の）人々。そして私*は社会契約に続く現実世界の個人です。[6]

社会契約の概念は、共和国のプラトン、第2巻で説明されているように、もともとグラウコンによって提起されました。 

彼らは、不当を行うことは本質的に良いことだと言います。不当、悪に苦しむこと。しかし、悪は善よりも大きいということです。ですから、男性が不当を犯し、苦しみ、両方を経験し、一方を避けて他方を手に入れることができなかったとき、彼らはどちらも持たないことに同意したほうがよいと考えます。したがって、法律と相互の契約が生じます。そして、法律によって定められたものは、彼らによって合法かつ公正と呼ばれています。これは彼らが正義の起源と性質であると断言します; —それは、不公正を行い、罰せられないことであるすべての最良のものと、力なしで不公正に苦しむことであるすべての最悪のものとの間の手段または妥協です。報復の; そして、正義は、両者の中間点にあり、善としてではなく、より小さな悪として容認され、男性が不正を行うことができないという理由で尊敬されています。人と呼ばれるにふさわしい人は、抵抗することができれば、そのような合意に服従することは決してないでしょう。もしそうしたら彼は怒っているでしょう。これが、正義の性質と起源について受け取ったアカウント、ソクラテスです。[7]

社会契約理論は、プラトンからの別の対話であるクリトンにも登場します。時間が経つにつれて、社会契約論は後に、より広範になったエピクロス（341から270 BC）、社会契約としてではなくによる神の介入に自然に存在するものとして正義を見た最初の哲学者（以下とも参照エピキュリアン倫理を、）決定しました理論を彼の社会の最前線に持ってくるために。時が経つにつれ、ロック、ホッブズ、ルソーなどの伝統的な政治的および社会的思想の哲学者が社会契約について意見を述べ、それがこのトピックをより主流にした。[要出典]

古典思想

社会契約の定式化は、世界で最も古い記録の多くに保存されています。[8]紀元前2世紀の仏典、マハバストゥは、マハサマタの伝説を語っています。ストーリーは次のようになります。

宇宙サイクルの初期には、人類は無形の飛行機に住み、食べ物や衣服、私有財産、家族、政府、法律を必要としない一種のおとぎの国で空中で踊っていました。その後、徐々に宇宙崩壊のプロセスが始まり、人類は地球に縛られ、食糧と避難所の必要性を感じました。男性が原始の栄光を失うと、階級の区別が生じ、私有財産と家族の制度を受け入れて、彼らは互いに協定を結びました。この盗難、殺人、姦淫などの犯罪が始まったので、人々は集まり、自分たちの畑や群れの生産物の一部と引き換えに秩序を維持するために、その中から一人の男を任命することにしました。彼は「偉大な選ばれた者」（マハサマタ）と呼ばれ、人々を喜ばせたためにラージャの称号を授与されました。[9]

彼の大摩崖碑文では、仏教の王アショーカ王は、広範で広範囲にわたる社会契約を主張したと言われています。仏教の律法はまた、僧侶に期待される社会契約を反映しています。そのような例の1つは、ある町の人々が僧侶が坂の木を伐採することについて不平を言ったとき、仏陀は僧侶に立ち止まって社会的規範に道を譲らなければならないと言います。

紀元前4世紀のエピクロスは、社会契約の強い感覚を持っていたようであり、正義と法は、とりわけ彼の主要な教義からのこれらの線によって証明されるように、相互の合意と利点に根ざしています（エピクロス倫理も参照）：

31.自然の正義は、ある人が別の人に危害を加えたり、危害を加えられたりするのを防ぐための相互利益の誓約です。

32.負わせたり危害を加えたりしないように互いに拘束力のある合意を結ぶことができない動物には、正義も不当もありません。同様に、負わせたり危害を加えたりしない拘束力のある合意を形成できなかった、または形成しなかった人々のために。

33.絶対的な正義のようなものは決してありませんでしたが、さまざまな場所での男性間の相互取引において、さまざまな時期に、危害を加えたり苦しんだりすることを禁じる合意だけがありました。[10]

ルネッサンスの発展

クエンティン・スキナーは、契約理論におけるいくつかの重要な現代の革新がフランスのカルヴァン主義者とユグノーの著作に見られると主張しました。彼らの作品は、スペインへの服従に反対した低国の作家によって、そして後にはカトリック教徒によって呼び出されました。イングランド。[11] フランシスコスアレスから（1548年から1617年）、サラマンカ学派は、理論化、社会契約の早期理論家と見なされるかもしれない自然の法則を制限する試みで神の右の絶対君主制を。これらのグループはすべて、社会契約または契約によって国民主権の概念を明確にするように導かれ、これらの議論はすべて、原始的な「自然状態」の議論から始まり、政治の基礎は誰もがいかなる政府にも服従しない自然。

しかし、これらの議論は、ローマ法に見られるコーポラティスト理論に依存しており、それによれば、「ポプラ」は別個の法人として存在する可能性があります。したがって、これらの議論は、ホッブズとその後の契約理論家によって拒否された概念である、主権の権威がない場合に単一の意志を行使し、単一の声で決定を下す能力があるため、人々のグループが政府に参加できると主張しました。

トマス・ホッブズのリヴァイアサン（1651）

詳細な契約理論を明確にした最初の現代哲学者は、トーマス・ホッブズ（1588–1679）でした。ホッブズによれば、自然状態の個人の生活は「孤独で、貧しく、厄介で、残忍で短い」状態であり、自己利益と権利と契約の欠如が「社会的」または社会を妨げていた状態でした。人生は「無秩序」でした（リーダーシップや主権の概念なしで）。自然状態の個人は非政治的で非政治的でした。この自然状態の後には社会契約が続きます。

社会契約は、個人が集まって個人の権利の一部を譲渡し、他の人が自分の権利を譲渡する「発生」と見なされていました。[12]これにより、国家が設立されました。これは、現在その支配下にある個人のような主権組織であり、社会的相互作用を規制する法律を作成することになります。したがって、人間の生活はもはや「万人の万人に対する戦争」ではありませんでした。

しかし、社会契約から生まれた国家制度は、無政府状態でもありました（リーダーシップなし）。自然状態の個人が主権者であり、したがって自己利益と権利の欠如によって導かれていたように、州は現在、互いに競争して自己利益で行動しました。したがって、自然状態と同じように、社会契約法などの何らかのシステムを強制的にすべての人に課すことができる（より強力な）国家の上に主権がなかったため、国家は対立することになりました。実際、ホッブズの研究は、EHカーとハンスモーゲンソーによって進められた国際関係のリアリズム理論の基礎として役立つのに役立ちました。ホッブズはに書いたリヴァイアサン人間が（「私たちは」）それ以外の人間が耳を傾けるないだろう「いくつかのパワーのterrour」を必要とすることを相互法則を「おしっこがに行われるよう、他の人にやって（summeに）」、。[13]

ジョン・ロックの統治二論（1689）

ジョン・ロックの社会契約の概念は、いくつかの基本的な点でホッブズとは異なり、自然状態の人が進んで集まって状態を形成するという中心的な概念のみを保持していました。ロックは、自然状態にある個人は、自然の法則によって道徳的に拘束され、自分の生活や所有物でお互いに害を及ぼさないと信じていました。彼らを傷つけたり奴隷にしたりしようとする人々から彼らを守る政府がなければ、ロックはさらに人々が彼らの権利に安全がなく、恐れて生きるだろうと信じていました。個人は、ロックに対して、その中に住んでいた人々の生命、自由、財産を保護するために行動する「中立的な裁判官」を部分的に提供する国家を形成することに同意するだけです。[14]

ホッブズがほぼ絶対的な権威を主張している間、ロックは彼の第二の統治二論で法の下で自由を侵害していると主張した。ロックは、政府の正当性は、他の権利の要素（例えば、財産が責任を負うことになる）とともに、市民の政府への絶対的な暴力の権利（自衛または「自己保存」の不可侵の権利を留保する）の代表団から来ると主張した。必要に応じて、国家に暴力の独占を認めることにより安全保障の目標を達成するために、政府は、公平な裁判官として、各人が行動するのではなく、大衆の集団力を使用して法を管理および執行することができます。彼自身の裁判官、裁判官、および執行者-自然の状態の状態。[要出典]

Jean- JacquesRousseauのDuContrat social（1762）

ジャン=ジャック・ルソー（1712–1778）は、彼の影響力のある1762年の論文「社会契約論」で、「一般意志」の主権に基づく社会の基盤として、社会契約論の異なるバージョンを概説しました。

ルソーの政治理論は、ロックやホッブズのそれとは重要な点で異なります。ルソーの集産主義的概念は、「一般意志」の「光る概念」（彼がデニス・ディドロにクレジットした）の彼の発展において最も明白です。要約すると、「一般意志」はすべての市民の集合的利益の力であり、個々の利益と混同しないでください。

ルソーは、イギリス人はおそらく当時地球上で最も自由な人々であったと書いたが、彼は彼らの代表的な政府やいかなる形態の代表的な政府も承認しなかった。ルソーは、社会は主権者（すなわち「一般意志」）が唯一の立法者である場合にのみ合法であると信じていました。彼はまた、個人は「各アソシエイトのコミュニティ全体への完全な疎外と彼のすべての権利」を受け入れなければならないと述べた。[15]要するに、ルソーは、社会契約が機能するためには、個人が全体に対する権利を失い、そのような条件が「すべての人に平等」になるようにしなければならないことを意味した。[16]

[社会契約]は次の条件に還元することができます：私たち一人一人は、一般意志の最高の指示の下で彼の人と彼のすべての力を共有します。そして、身体の中で、私たちは各メンバーを全体の不可分な部分として受け取ります。[17]

人は「自由を強制されなければならない」[18]というルソーの印象的なフレーズは理解されるべきである[誰によると？]このように：不可分で不可侵の国民主権が全体にとって何が良いかを決定するので、個人が「自然の自由」[19]と自己利益の代わりにこの「市民の自由」[19]を拒否し、法律に従わない場合、彼は人々が（市民として）集団として行​​動したときに決定されたことに耳を傾けることを余儀なくされます。したがって、法は、それが身体として行動する人々によって作成される限り、個人の自由の制限ではなく、むしろその表現です。個人は、市民として、次の場合に拘束されることに明示的に同意しました。個人として、彼は一般意志で定式化された彼自身の意志を尊重しませんでした。

法律は「自然の自由」の抑制を表すため[19]、自然状態の人間から市民社会への飛躍を表しています。この意味で、法律は文明の力です。したがって、ルソーは、人々を統治する法律が彼らの性格を形作るのに役立つと信じていました。

ルソーはまた、リスク管理の観点から社会契約を分析し[20]、したがって相互保険の一形態としての国家の起源を示唆している。

ピエール・ジョセフ・プルードンの個人主義社会契約（1851）

ルソーの社会契約は、個人の主権ではなく、国民の主権に基づいていますが、個人主義者、自由主義者、およびアナキストによって支持されている他の理論があり、否定的な権利以上のものに同意することを伴わず、限られた状態しか作成しません。

ピエール・ジョセフ・プルードン（1809–1865）は、個人が他者に主権を放棄することを伴わない社会契約の概念を提唱しました。彼によると、社会契約は個人と国家の間ではなく、お互いに強制したり統治したりすることを控え、それぞれが自分自身に完全な主権を維持している個人の間でした。

社会契約とは本当に何ですか？市民と政府の合意？いいえ、それは[ルソーの]考えの継続を意味します。社会契約は人間と人間の合意です。私たちが社会と呼ぶものを生み出さなければならない合意。この中で、交換の原始的な事実によって最初に提唱された通勤的正義の概念は、分配的正義の概念に置き換えられます...法律の言語であるこれらの言葉、契約、通勤的正義を次のように翻訳しますビジネスの言語、そしてあなたには商取引があります。つまり、最も重要なのは、人と人が本質的に生産者であると宣言し、お互いを統治するすべてのふりを放棄する行為です。

—  ピエール・ジョセフ・プルードン、19世紀の革命の一般的な考え（1851）

ジョン・ロールズの正義論（1971）

、状態の限界のその推定とカントの仕事に構築[21] ジョン・ロールズ（1921から2002）は、で正義のA理論（1971）、contractarianアプローチを提案することにより仮想的「で合理人元の位置」 「無知のベール」の下で彼らの個々の好みと能力を脇に置き、正義と法的組織の特定の一般原則に同意するでしょう。このアイデアは、公平性の概念のゲーム理論的な形式化としても使用されます。

合意によるデビッド・ゴーティエの道徳（1986）

デイヴィド・ゴティエの「ネオ・ホッブズ派」理論は、特に道徳と政治を理解することになると、2つの独立した利己的な当事者間の協力が実際に可能であると主張しています。[22]ゴーティエは、囚人のジレンマの挑戦に関して、2者間の協力の利点を特に指摘している。彼は、2つの当事者が契約で概説された当初の合意された取り決めと道徳に固執する場合、両者は最適な結果を経験するだろうと提案します。[22] [23]社会契約の彼のモデルでは、信頼、合理性、自己利益などの要素が各当事者を正直に保ち、規則に違反することを思いとどまらせます。[22] [23]

フィリップ・ペティットの共和主義（1997）

フィリップ・ペティット（b。1945）は、共和主義：自由と政府の理論（1997）で、古典的に被治者の同意に基づく社会契約の理論を修正すべきであると主張しました。ペティットは、いつでも製造できる明示的な同意を主張する代わりに、それに対する効果的な反乱がないことが契約の唯一の正当性であると主張します。

被治者の同意

社会契約理論の初期の批評家は、1742年にエッセイ「市民の自由」を発表したルソーの友人である哲学者デイヴィッド・ヒュームでした。「元の契約について」と題されたこのエッセイの第2部[24]は、「社会契約」の概念は便利なフィクションであることを強調しています。

政党がないので、現代では、その政治的または実際的なものに付随する哲学的または投機的な原則のシステムなしでそれ自体を十分にサポートすることができます。したがって、この国が分割されている各派閥は、それが追求する行動の計画を保護し、カバーするために、前者の種類の構造を育てていることがわかります。...一党[王権の絶対的かつ神聖な権利の擁護者、またはトーリー党]は、政府を神にさかのぼることによって、それを非常に神聖で侵害するように努めます。最小の記事でそれに触れたり侵入したりするようになります。相手方[ホイッグ党、立憲君主制の信者]は、人々の同意を得て政府を設立することにより、対象者が見つけたときはいつでも、彼らの主権に抵抗する力を暗黙のうちに留保する一種の元の契約があると仮定します彼らが特定の目的のために自発的に彼に委ねたその権威によって彼ら自身が苦しんでいます。

—  デイヴィッド・ヒューム、「市民の自由について」[II.XII.1] [24]

ヒュームは、被治者の同意は政府が休むべき理想的な基盤であるが、実際には一般的にこのようには行われていなかったと主張した。

ここでの私の意図は、国民の同意を、それが置かれている政府の単なる基盤であることから排除することではありません。それは確かに最高で最も神聖なものです。私は、それがどの程度でもほとんど存在せず、ほとんど完全に存在することは決してなかったと主張するだけです。したがって、他の政府の基盤も認められなければなりません。

—  同上II.XII.20

自然法と立憲主義

法学者のランディ・バーネットは[25]、社会の領土内での存在は同意のために必要かもしれないが、これはその内容に関係なく社会が作るかもしれないすべての規則への同意を構成しないと主張した。同意の第2の条件は、規則が正義と自然および社会的権利の保護の根底にある原則と一致しており、それらの権利（または自由）を効果的に保護するための手順を持っていることです。これは、ある意味で3つの「憲法」が関係していると主張したO.  A.ブラウンソン[26]によっても議論されました。まず、創設者が「自然法」と呼んだものすべてを含む自然の憲法。第二に、社会の憲法、それが政府を設立する前に社会契約によって形成された社会のための書かれていない、一般的に理解されている一連の規則、それによってそれは第三に、政府の憲法を確立します。同意するために必要な条件は、その意味で規則が合憲であるということです。

暗黙の同意

暗黙の社会契約の理論は、通常は政府があるある社会によって支配されている領域に留まることによって、人々はその社会に参加することに同意し、もしあればその政府によって統治されると考えています。この同意は、そのような政府に正当性を与えるものです。

他の作家は、社会に参加することに同意することは必ずしもその政府に同意することではないと主張しました。そのためには、自然と社会の優れた不文憲法と一致する政府の憲法に従って政府を設立する必要があります。[27]

明示的な同意

暗黙の社会契約の理論も、明示的な同意の原則の下にあります。[28]暗黙の同意と明示的な同意の主な違いは、明示的な同意は誤解の余地を残さないことを意味するということです。さらに、あなたはあなたが何を望んでいるのかを直接述べる必要があり、その人は提案を確認または拒否する簡潔な方法で応答する必要があります。

契約は合意に基づく必要があります

契約の意志理論によれば、すべての当事者が強制なしに暗黙的または明示的に自発的に同意しない限り、契約は有効であるとは見なされません。ライサンダー・スプーナーは、最高裁判所で個人間の契約権の支持者であると主張した19世紀の弁護士であり、彼のエッセイNo Treasonで、想定される社会契約は、政府が開始するため、課税などの政府の行動を正当化するために使用することはできないと主張しました。そのような契約を結ぶことを望まない人に対して強制する。その結果、彼は、そのような合意は自発的ではなく、したがって、正当な契約とはまったく見なされないと主張します。奴隷解放、彼は米国の奴隷制の違憲について同様の議論を行いました。

現代の英米法は、ヨーロッパの大陸法と同様に、契約の意志理論に基づいており、契約のすべての条件は、当事者が自分でそれらの条件を選択したため、当事者を拘束します。ホッブズがリヴァイアサンを書いたとき、これはあまり真実ではありませんでした。当時、有効な契約の形成に必要な利益の相互交換を意味する対価がより重要視され、ほとんどの契約には、当事者による選択ではなく、契約関係の性質から生じる暗黙の条件がありました。したがって、社会契約理論は、現代の契約法よりもホッブズとロックの時代の契約法と一致しており、社会契約の特定の特徴、たとえば、私たちが遠い先祖によって策定された契約に拘束されているという信念は、ホッブズの同時代の人々にとって、彼らが私たちと同じように奇妙に思われたことはなかったでしょう。[29]

  • 天命
  • 古典共和主義
  • 同意
  • 被治者の同意
  • 憲法
  • 立憲
  • 自己決定
  • 契約する
  • エピクロス主義の倫理
  • 連邦主義
  • 委任（政治）
  • メイフラワーコンパクト
  • モナルコマキ
  • 人種契約
  • 反逆の権利
  • サラマンカ学派
  • ソーシャルキャピタル
  • 社会的結束
  • 社会契約（英国） -雇用条件と社会福祉の間のトレードオフを含む英国労働党の政策
  • 社会崩壊
  • 自由主義国家における社会正義
  • 社会権（社会契約理論）
  • 社会的連帯
  • 社会崩壊
  • 同意理論
  • クリトン–プラトンによる対話
  • フアン・デ・マリアナ

  1. ^ 「社会契約（または元の契約）という名前は、2種類の契約をカバーすることが多く、理論の進化をたどる際には、最初の契約を区別するのが適切です。第二の形態の社会契約は、より正確には政府の契約、または提出の契約と呼ばれるかもしれません...一般に、それは社会の起源とは関係ありませんが、すでに形成された社会を前提として、用語を定義することを目的としていますその社会が統治されることになっている：人々は彼との関係を決定する彼らの支配者と契約を結んでいる彼らは彼に従順を約束し、彼は彼の保護と良い統治を約束する彼らを守ってください、しかし彼が誤って統治するならば、契約は破られて、忠誠は終わりです。」JW Gough、 The Social Contract（Oxford：Clarendon Press、1936）、 2〜3ページ。社会契約理論の現代の復活は、国家の起源にそれほど関係していませんでした。
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