キリストの会

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キリストの会語源et聖書の参照

キリスト教の教義のキリストのセッションや天セッションは、と言っているイエス ・キリストが装着され、右手での父なる神で天-the単語「セッション」は「座って」という意味の古語名詞です。以前は「座る行為」を意味していましたが、現在の英語の用法ではその意味はやや広範であり、教育セッションや裁判所や評議会のセッションなど、さまざまな理由で座っていることを指すために使用されます。新約聖書はまた、天国で立って歩くようイエスを描いているが、キリストのセッションは、理由の役割への接続の特別な神学的意義を持っています王としてのキリスト。キリストの会期は、使徒信条で具体的に言及されている教義の1つであり、「全能の父なる神の右座に座る」は昇天の声明の直後に続きます。

ケルズの書のイラストが 即位しました。キリストの天の会期の中心的な重要性は、王としての彼の統治 です。

ピエトロ・ダ・コルトーナ、 聖ステバノの石打ち、1660年。使徒7:55は、彼が死にかけているときに、聖ステバノはイエスが神の右座に立っているのを見たと述べてい ます。

「セッション」という言葉は、座っていることを意味する古語名詞です。[1] ウェイン・グルーデムは、この言葉は以前は「座る行為」を意味していましたが、今日の通常の英語の使用法ではもはやその唯一の意味を持っていないと述べています。[2]この言語は、詩篇110：1とヘブライ10:12で使用されています。しかし、使徒行伝第7章55節で、スティーブンはイエスが神の右座に立っているのを見ています。[3]これは、イエスが「栄光の玉座から一瞬立ち上がって殉教者に挨拶する」[4]、スティーブンの証言を立証する証人として立っている[5]、または戻る準備をしていることを表している可能性があります。[6]

一方、黙示録 2：1では、イエスは7つの黄金の燭台の間を歩いていると言われています。ロバート・マウンスは、これらの燭台は7つの教会を代表しているので、イエスの動きは彼が「彼らの真っ只中にいて、彼らの活動に気づいている」ことを示していると示唆しています。[7]

使徒言行録、使徒言行録2:33によると、イエスの復活と昇天の後、彼は「神の右座に高められた」のです。説教ペンテコステの日、ピーターはの履行として、イエスの高揚を見た詩篇110：1、主はわが主に言います： 『わたしの右に座り、私はあなたの敵、あなたの足台を作るまで。』[8]聖書では、「右手」は特別な名誉の場所です。[9]

ピーター・ド・グレバー、 神がキリストを右手に王位に座るように招いた、1645年。詩篇110：1からのこの招きは、使徒言行録にキリストの天の会で成就したと引用されてい ます。

キリストの天の会の考えは、使徒言行録でのペテロの説教の説明の中で二度目に現れます。行為5時31分で、ピーターは神が（「自分の右手に」イエスを高貴なことを言うNIVものの、）ルイス・ベルコフのノートがあること供与 τῇδεξιᾷがで取らなければならないかもしれない楽器「自分の右手で」（センス）ローカルな感覚ではなく（「彼自身の右手で」）。[10]

天国のセッションは、新約聖書の他の作家にとって重要でした。でヘブル人への手紙、ヘブル10時12}、それは彼がいた後、イエスは、「神の右に座し」と言っている「罪のためにすべての時間の1の犠牲のために提供しました。」使徒2章のように、詩篇110篇の言葉が使われ、次の節はイエスが「敵が彼の足台になるのを待っている」と言っています。[11]キリストが神の右座にあると語っている他の新約聖書の箇所は、エペソ人への手紙第1章20節（神はキリストを「天の領域の右手に」座らせた）とペトロの手紙一3章22節（イエスは「天国に行き、神の右手にあります」）。

マタイ26:64とマルコ14:62で、イエスはカイアファに、「人の子が権力の右座に座っているのが見えるでしょう」と言われました。これは、ダニエル7時13分、への参照であるダニエルは 幻見て「のようなものの人の息子に来て、」日の古代を。

イエスの高揚

聖書では、右側にいることは「特別な名誉の場所にいることとして識別されるべきです」、したがって「神の名誉と栄光への復活したキリストの完全な参加は、神の右手にいることによって強調されています。 「」[9]

天国のセッションは、しばしば王としてのキリストの即位に関連しています。カトリック教会のカテキズムは、「父の右座に座ることは、メシアの王国の発足を意味する」と述べています。[12]ルイス・ベルコフは、彼の会期で、キリストは「神の人として公に就任し、それ自体が教会と天と地の政府を受け入れ、彼に託された権力の実際の管理に厳粛に入る」と述べています。 。」[13]

しかし、ヘブライ人への手紙第10章12節では、イエスの祭司職が見えています。このセッションでは、「大規模な作業の完了時に人間が座って、それを達成した満足感を楽しむ」のと同じように、作業の完了した性質について言及します。[2] FFブルースは次のように主張しています

16世紀の クレタ派の聖体礼儀のミハイルダマスケノスのアイコン 。西洋の様式の影響を示しています。

神の右手にメシアがいるということは、神の民にとって、時代遅れの神殿の儀式がこれまで提供できなかったよりも、より迅速で心を満足させる方法が神に近づく方法があったことを意味します。[14]

カール・バルトは、キリストの会期は「私たちの存在にとって重要な最初で最後のこと」であり、

私たちの空間でどんな繁栄や敗北が起こっても、何が起こって消え去っても、父なる神の右座に彼が座っているという、一つの不変の、一つの残されたものがあります。[15]

起源

新約聖書の書物は、復活はキリストと主としての「彼の高揚した人生の始まり」であったと主張しています[16] [注1]。[18] [web 1]イエスは「死者の長子」であり、死者の中から最初に育てられたプロトトコスであり、それによって「卓越した息子および相続人としての長子の特別な地位」を獲得しました。[19] [web 1] Bealeによると、

「長子」とは、死者の中からの復活の結果としてキリストが持っている高い特権的な立場を指します[...]キリストは、彼が最初の人として認識されているという意味ではなく、宇宙に対してそのような主権の地位を獲得しました-すべての創造物の存在として、または創造の起源として創造されましたが、彼が復活によって新しい創造物の発足者であるという意味で。[ウェブ1]

ハルタドは、彼の死後すぐに、イエスは主（キリオス）と呼ばれ、「驚くべき方法で彼を神と結びつけた」と述べています。[20]主という用語は、神が「神の「右手」で」神の地位に高められたという信念を反映しています。[21]「主の名を呼び求める[ヤーウェ]」というフレーズで表現されている神の崇拝は、イエスにも適用され、「企業の崇拝とキリスト教信者のより広い献身的なパターン（例えば、バプテスマ）で彼の名前を呼び起こしました。 、悪魔払い、癒し）。」[22]

ハルタドによれば、強力な宗教的経験は、キリストへの献身の出現に不可欠な要素でした。[23] [注2]それらの経験には、「栄光に満ちたキリストが崇高な立場で見られた、神の天国のビジョン（および/または上昇）が含まれていたようです」。[24] [注3]これらの経験は、聖書に反映されているように、「敬虔な、祈りを込めて探し、熟考することの間の動的な相互作用、聖書のテキストと継続的な強力な宗教的経験」において、神の贖いの目的の枠組みの中で解釈されました。[27]これは「ユダヤ人の一神教では前例のない新しい献身的なパターン」、つまり神の隣でのイエスの崇拝を開始し[28]、彼のミニストリーとその結果が彼の初期に強い影響を与えたので、イエスに中心的な場所を与えましたフォロワー。[29]これらのビジョンを含む啓示だけでなく、霊感を受けた自発的な発話、およびユダヤ教の経典の「カリスマ的な聖書釈義」は、この献身が神によって命じられたことを彼らに確信させました。[30]

信条で

使徒信条は、（1662年、 『彼は神の全能の父の右に天国、およびsittethに昇っ』というイエスの言う共通の祈りの本）。「そして父の右に座る」という言葉は、325のニカイア信条には現れませんが、381のニカイア信条[31]に存在し、すべての英語版のニカイア信条に保持されています。。

賛美歌での使用

天国のセッションは、チャールズ・ウェスリーの賛美歌の喜びなど、多くの賛美歌で言及されています。主は王様です。

彼はすべての敵が服従するまで神の右座に座り、神の
命令に屈し、神の足の下に倒れ
ます。あなたの心を持ち上げ、あなたの声を上げてください。
喜んで、もう一度言います、喜んでください！

クリスマスキャロルは、 ロイヤル・ダビデの町で一度彼の天セッションでキリストの謙虚な誕生を対比します。最後の詩が始まります：

その貧しい低安定ではなく
、牛が待機しているので、
私たちは彼を見るでしょう。しかし、天国では、
神の右手に高く置かれます。[32]

  • 陛下のキリスト
  • キリストの執り成し

  1. ^ Novakovicは、CEB Cranfield、 The Epistle to the Romans、1：62を引用しています。[17]
  2. ^ Andrew Chester（2007）、 Messiah and Exaltation：Jewish Messianic and Visionary Traditions and New Testament Christology、MohrSiebeckも参照してください。and Larry Huratdo（2012年12月11日）、「Early High Christology」：学術的議論の最近の評価。
  3. ^ これらのビジョンは、主に企業の崇拝の間に現れた可能性があります。[25]ヨハン・レーマンは、共同の食事は、参加者がイエスの存在が感じられる精神状態に入った状況を提供したと主張している。[26]

  1. ^ メリアム-ウェブスター辞書。
  2. ^ a b Wayne Grudem、Systematic Theology（IVP、1994）、618。
  3. ^ 使徒7:55
  4. ^ FFブルース、行為の本の解説（Eerdmans、1964）、167。
  5. ^ ブルース、行為の本の解説、168。
  6. ^ HPオーウェン、「使徒7：55-56におけるスティーブンのビジョン」、 NTS 1 [1955]、224-226。
  7. ^ Robert H. Mounce、 The Book of Revelation（Eerdmans、1977）、86。
  8. ^ 使徒2：33–36
  9. ^ a b ライケン、リーランド; ウィルホイット、ジェームズ; ロングマン、トレンパー、編。（1998）。「右、右手」。聖書の画像の辞書。InterVarsityPress。頁 727 -728。
  10. ^ Louis Berkhof、系統的神学（ Banner of Truth、1959）、351。
  11. ^ ヘブライ10：12–13
  12. ^ 「パラグラフ664」。カトリック教会のカテキズム。取り出さ年1月18 2011。
  13. ^ ベルコフ、体系的神学、352。
  14. ^ ブルース、行為の本の解説、166。
  15. ^ Karl Barth、 Dogmatics in Outline（SCM、1960）、126。
  16. ^ Novakovic 2014、p。135。
  17. ^ Novakovic 2014、p。135、注78。
  18. ^ Hurtado 2015、p。508、591。
  19. ^ Novakovic 2014、p。152。
  20. ^ Hurtado 2005、p。179。
  21. ^ Hurtado 2005、p。181。
  22. ^ Hurtado 2005、p。181-182。
  23. ^ Hurtado 2005、pp。64–65、181、184-185。
  24. ^ Hurtado 2005、72〜73ページ。
  25. ^ Hurtado 2005、p。73。
  26. ^ Leman 2015、pp。168–169。
  27. ^ Hurtado 2005、p。184。
  28. ^ Hurtado 2005、p。53。
  29. ^ Hurtado 2005、53〜54ページ。
  30. ^ Hurtado 2005、pp。72–73、185。
  31. ^ フィリップ・シャフ、クリストンドムの信条、第1巻、§8。
  32. ^ サイバー賛美歌：ダビデの村に一度。

印刷されたソース
  • ウルタド、ラリー（2005）、主イエス・キリスト。初期キリスト教におけるイエスへの献身、Eerdmans
  • ノヴァコビッチ、リディヤ（2014）、聖書によると死からよみがえった：イエスの復活の初期のキリスト教の解釈における旧約聖書の役割、A＆Cブラック
Webソース
  1. ^ a b c ジャスティン・ホルコム、イエスが「死者の中の長子」であるとはどういう意味ですか？

  • 神の右にあるキリストのセッションにより、ジョン・ギルでは、教義神学のA体（1767）、書籍5、第8章。