宗教的経験

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宗教的経験定義et関連用語

宗教的な経験は（時にはとして知られている精神的な経験、神聖な経験、または神秘的な経験）である主観的経験宗教的枠組みの中で解釈されます。[1]この概念は、西洋社会の増大する合理主義に対する防御として、19世紀に始まりました。[2] ウィリアム・ジェームズはこの概念を普及させました。[2]

多くの宗教的および神秘的な伝統は、宗教的経験（特にそれらに伴う知識）を、通常の自然のプロセスではなく、神の代理によって引き起こされた啓示と見なしています。それらは、神との実際の出会い、または人間が通常は気づいていない高次の現実との実際の接触と見なされます。[3]

懐疑論者は、宗教的経験は通常の科学的研究に適した人間の脳の進化した特徴であると考えるかもしれません。[注1]異なる文化間の宗教的経験の共通点と相違点により、学者はそれらを学術研究のために分類することができました。[4]

ウィリアムジェームズ

心理学者で哲学者の ウィリアム・ジェームズは、宗教経験の諸相で神秘体験の4つの特徴を説明しました。ジェームズによると、そのような経験は次のとおりです。

  • 一時的 –経験は一時的なものです。個人はすぐに「通常の」精神に戻ります。空間と時間の通常の知覚の外に感じます。
  • 非効率的 –経験を適切に言葉で表現することはできません。
  • ノエティック –個人は、経験から何か価値のあることを学んだと感じます。通常は人間の理解から隠されている知識を得たと感じます。
  • 受動的 –経験は、主に意識的な制御なしに、個人に起こります。瞑想（下記参照）のように、宗教的な体験をより可能にする活動がありますが、それは自由にオンとオフを切り替えることができるものではありません。

ノーマン・ハーベル

ノーマン・ハーベルは、宗教的経験を、信者が特定の宗教的伝統の文脈の中で神聖なものと関係を結ぶ、またはその認識を得る構造化された方法として定義しています（Habel、O'Donoghue and Maddox：1993）。宗教的体験は、その性質上、超自然的です。つまり、通常とは異なる、または物事の自然な秩序を超えています。それらは、精神病や他の形態の意識の変化などの精神病理学的状態と観察的に区別するのが難しいかもしれません（Charlesworth：1988）。すべての超自然的な体験が宗教的な体験と見なされるわけではありません。ハーベルの定義に従うと、精神病理学的状態または薬物誘発性の意識状態は、特定の宗教的伝統の文脈内でほとんど実行されないため、宗教的経験とは見なされません。

ムーアとハーベルは、2つのクラスの宗教的体験を特定しています。それは、即時の宗教的体験と仲介された宗教的体験です（ムーアとハーベル：1982）。

  • 仲介された –仲介された経験では、信者は儀式、特別な人、宗教団体、トーテムオブジェクトまたは自然界などの仲介者を通して神聖なものを経験します（Habel et al。：1993）。
  • 即時 –仲介機関や仲介者が介入することなく、即時の経験が信者にもたらされます。神または神は直接経験されます。

リチャード・スウィンバーン

彼の著書「信仰と理由」の中で、哲学者リチャード・スウィンバーンは、すべての宗教的経験が分類される5つのカテゴリーを策定しました。

  • パブリック –信者は「神の手が働いているのを見る」のに対し、他の説明も可能です。たとえば、美しい夕日を見るなどです。
  • 公開 –自然法則に違反する珍しいイベント（水の上を歩くなど）
  • プライベート –通常の言語を使用して記述可能（例：ジェイコブのはしごのビジョン）
  • プライベート –通常の言葉では説明できませんが、通常は神秘体験です。たとえば、「白は白でなくなり、黒は黒でなくなりましたが、黒は白になり、白は黒になりました」などです。
  • プライベート –自分の人生で働いている神の非特定の一般的な感覚。

Swinburneはまた、宗教的経験を評価するための2つの原則を提案しました。

  • 軽信の原則 –それを信じない理由がないので、真実と思われることを受け入れる必要があります。たとえば、誰かが水の上を歩いているのを見た場合、それが起こっていると信じる必要があります。
  • 証言の原則 –彼らを信じない理由がないので、目撃者や信者が宗教的経験について証言するときに真実を語っていることを受け入れるべきです。

ルドルフ・オットー

ドイツの思想家ルドルフ・オットー（1869–1937）は、文化的背景とは関係なく、すべての宗教的経験に共通する要素が1つあると主張しています。彼の著書TheIdea of​​ the Holy（1923）で、彼はこの要因を数え切れないほどのものとして特定しています。「多数の」体験には2つの側面があります。

  • 恐怖と震えを引き起こす傾向であるミステリウムトレメンダム;
  • mysterium fascinans、引き付け、魅了し、強制する傾向。

その数え切れないほどの経験は、その人が聖なる他の人と交わりを持っていると感じるという点で、それに個人的な特質も持っています。オットーは、その数が多いことを唯一の可能な宗教的経験と見なしています。彼は次のように述べています。「それが本当の最も内側の核として生きていない宗教はなく、それなしではその名にふさわしい宗教はありません」（オットー：1972）。オットーは、エクスタシーや熱意などの他の種類の宗教的経験を真剣に受け止めておらず、それらは「宗教の前庭」に属していると考えています。

  • エクスタシー –エクスタシーでは、信者は体を離れることができる魂または精神を持っていると理解されています。エクスタシーでは、魂が体を離れ、超越的な現実を体験することに焦点が当てられています。この種の宗教的体験はシャーマンの特徴です。
  • 熱意 –熱意–または所有 –神は、信者以外の、または信者を超えた外にいると理解されています。神聖な力は、個人の体や精神に入り、それを所有します。憑依できる人は、媒体と呼ばれることもあります。神、精神や力がと通信するような人使用内在世界を。ルイスは、エクスタシーと所持は基本的に同じ経験であり、エクスタシーは所持がとることができる単なる1つの形態であると主張しています。現象の外見上の現れは、シャーマンが霊に取り憑かれ、彼らの媒体として働き、彼らが彼らを支配していると主張していても、その支配を失う可能性があるという点で同じです（ルイス：1986）。
  • 神秘体験 –神秘体験は、多くの点で多くの体験の反対です。神秘体験では、すべての「他者性」が消え、信者は超越者と一体になります。信者は、自分が宇宙、神、または他の現実と区別されているのではなく、それを持っていることを発見します。Zaehnerは、2つの明確に異なる神秘体験を特定しました。それは、自然と宗教の神秘体験です（Charlesworth：1988）。自然の神秘体験は、例えば、「より深い自己」の体験や自然との一体感の体験です。Zaehnerは、「自然の神秘主義」に典型的な経験は、宗教的な神秘主義に典型的な経験とはかなり異なると主張している（Charlesworth：1988）。自然の神秘体験は、特定の伝統とは関係がないため、宗教的な体験とは見なされませんが、自然の神秘体験は、個人に大きな影響を与える可能性のある精神的な体験です。
  • 精神的な目覚め –精神的な目覚めは通常、現実の神聖な次元への悟りまたは開放を含み、宗教的な経験である場合とそうでない場合があります。多くの場合、精神的な目覚めは自分の人生に永続的な影響を及ぼします。それはされているなど、経験の広い範囲のいずれかを参照することが再び生まれ、臨死体験、そして神秘的な経験のような解放と悟り。

起源

「宗教的経験」の概念は、彼の著書「宗教的経験の諸相」で「宗教的経験」という用語を使用したウィリアム・ジェームズにまでさかのぼることができます。[5]それはこの分野の古典的な作品であると考えられており、ジェームズのアイデアへの言及は専門家会議で一般的です。ジェームズは、組織的宗教と個人的宗教を区別しました。制度的宗教とは、宗教団体または組織を指し、社会の文化において重要な役割を果たします。個人が神秘体験をする個人の宗教は、文化を問わず体験することができます。

この用語の使用の起源は、さらに遡ることができます。[2] 18世紀、19世紀、および20世紀に、いくつかの歴史上の人物は、宗教とその信念は経験自体に基づいている可能性があるという非常に影響力のある見解を示しました。一方でカントは、と判示した道徳的な経験が正当宗教的信念を、ジョン・ウェズリーは、個々の道徳的な労作を強調に加えて、宗教的な経験と考えメソジスト運動（並列ロマンチックな運動は）生活の仕方など宗教的なコミットメントを基盤としました。[6]

ウェイン・プラウドフットは、「宗教的経験」の概念のルーツを、宗教は無限の感覚に基づいていると主張したドイツの神学者フリードリヒ・シュライアマッハー（1768–1834）にまでさかのぼります。「宗教的経験」の概念は、シュライアマッハーとアルブレヒト・リッチュルによって、増大する科学的および世俗的な批判から宗教を守り、人間の（道徳的および宗教的）経験が宗教的信念を正当化するという見解を守るために使用されました。[2]

「宗教的経験」の概念は、ウィリアム・ジェームズが最も影響力のある多くの宗教学者によって採用されました。[7] [注2]

西洋と東洋の幅広い運動は、永遠の哲学、超絶主義、普遍主義、神智学協会、ニューソート、新ヴェーダーンタ、仏教モダニズムなど、「神秘体験」の現代概念の出現に組み込まれ、影響を与えてきました。[11] [12]

永遠の哲学

永遠の哲学によれば、すべての宗教における神秘体験は本質的に同じです。世界の偉大な宗教のすべてではないにしても、多くが仏陀、イエス、老子、クリシュナを含む神秘主義者の教えの周りに生じたと思われます。それはまた、少なくともエソテリックに、基本的な神秘体験を説明するほとんどの宗教的伝統を見ています。20世紀の主要な支持者はオルダスハクスリーでした。彼は「ヴィヴェーカーナンダの新ヴェーダーンタと鈴木大拙によって西に輸出された禅の特異なバージョンによって彼の説明に大きな影響を受けました。これらの思想家の両方が彼らのバージョンの多年生の論文を説明しました」 、[13]彼らはもともと西洋の思想家や神学者から受け取った。[14]

実存主義

セーレン・キェルケゴールは、世界と所有物に死ぬことは、キリスト教における宗教的経験の基本的な側面であると主張しました。[15]

超絶主義とユニテリアン・ユニバーサリズム

超絶主義は19世紀初頭のリベラルなプロテスタント運動であり、英語とドイツのロマン主義、牧畜民とシュライアマッハーの聖書批判、ヒュームの懐疑論に根ざしていました。[ウェブ1]超絶主義者たちは、直観的で経験的な宗教のアプローチを強調しました。[web 2] Schleiermacherに続いて、[16]個人の真実の直観が真実の基準として採用されました。[web 2] 18世紀後半から19世紀初頭に、ヒンドゥー教のテキストの最初の翻訳が登場しました。これも超絶主義者によって読まれ、彼らの思考に影響を与えました。[ウェブ2]彼らはまた、承認普遍とUnitarianistにつながるアイデアをユニテリアンユニバー、愛する神は、だけでなく、キリスト教徒のすべての生き物を償還するから、だけでなく、他の宗教で真実がなければならないという考え。[ウェブ2] [ウェブ3]

新しい考え

ニューソートは、無限の知性、または神がいたるところにあり、精神は実物の全体であり、真の人間の自己は神であり、神の思考は善のための力であり、病気は心に由来し、「正しい思考」には癒し効果。[web 4] [web 5]ニューソートは、多くの精神的な思想家や哲学者によって推進され、さまざまな宗教宗派や教会、特にユニティ教会、宗教科学、ディバインサイエンス教会を通じて出現しました。[17]ニューソート運動に属する真実の故郷は、1880年代の太平洋岸形而上学局としての発足以来、ヒンドゥー教の教師スワミ・ヴィヴェーカーナンダの教えを広めてきました。[ウェブ6]

神智学協会

神智学協会は、1875年にヘレナ・ブラヴァツキー、ヘンリー・スティール・オルコット、ウィリアム・クアン・ジャッジなどによって設立され、精神原理を進歩させ、神智学として知られる真実を探求しました。[18] [注3]神智学協会は、西と東の両方で、多種多様な宗教的教えへの関心を促進する上で非常に影響力があります。

「神智学協会ほど多くの要素をニューエイジ運動に貢献した単一の組織や運動はありません...それは20世紀の西洋におけるオカルト文学の普及における主要な力でした。[18]

神智学協会は、アジアの宗教における「秘密の教え」を探しました。それは、いくつかのアジアの宗教、特にヒンドゥー教改革運動、上座部仏教の復活、そして時代を超越した超越的な現実への洞察として悟りの考えを広めた鈴木大拙の近代主義の流れに影響を与えてきました。[web 7] [web 8] [11]別の例は、ラマナ・マハルシを西側の聴衆に紹介したポール・ブラントンの 「秘密のインドでの検索」に見ることができます。

オリエンタリズムと「ピザ効果」

西洋と東洋の宗教概念の相互作用は、現代の神秘主義の発展における重要な要素です。19世紀、アジア諸国が西側諸国によって植民地化されたとき、文化的模倣のプロセスが始まりました。[14] [19] [2]この過程で、宗教に関する西洋の考え、特に「宗教的経験」の概念は、宣教師、学者、神智学協会によってアジア諸国に紹介され、インド人と神智学協会の新しい理解に融合しました。仏教の伝統。このアマルガムは「本物のアジアの伝統」として西洋に輸出され、西洋で大きな人気を博しました。この西洋の人気により、インド、スリランカ、日本でも権威を取り戻しました。[14] [19] [2]

この合併伝統の最もよく知られた代表者があるアニー・ベサント（神智学協会）、スワミVivekenandaとサルヴパッリー・ラーダークリシュナン（ネオ・ヴェーダンタ）、アナガリカ・ダルマパーラ、設立19世紀のスリランカの仏教活動家マハ菩提社会を、そしてDT鈴木、日本の学者と禅仏教徒。この幅広い理解の同義語は非二元論です。この相互影響は、ピザ効果とも呼ばれます。

批判

「経験」の概念は批判されてきました。[20] [21] [22]

「宗教的経験論」は非常に問題があると見なされており、世界大戦の間の期間に、カール・バルトによって有名に拒絶されました。[23] 20世紀においても、宗教的信念の正当化としての宗教的および道徳的経験は依然として揺らいでいる。このリベラルな神学的見解を保持している影響力のある現代の学者の中には、チャールズレイヴンとオックスフォードの物理学者/神学者チャールズクールソンがいます。[24]

ロバート・シャーフは、「経験」は典型的な西洋の用語であり、西洋の影響を介してアジアの宗教に浸透していると指摘しています。[20] [注4]「経験」の概念は、「経験者」と「経験者」の二重性の誤った概念を導入しますが、見性の本質は、観察者と観察者の「非二元性」の実現です。[26] [27]「純粋な経験」は存在しません。すべての経験は、知的および認知的活動によって媒介されます。[28] [29]特定の伝統の特定の教えと実践は、誰かが持っている「経験」を決定することさえあります。つまり、この「経験」は教えの証拠ではなく、教えの結果です。[1]「知覚の扉を浄化する」ことによって到達される、概念のない純粋な意識[注5]は、一貫性のない感覚入力の圧倒的な混乱になります。[31]

瞑想
スーフィーダンス

宗教的慣習：伝統は、宗教的体験を誘発するために多種多様な宗教的慣習を提供します。

  • さまざまな部族や新異教の宗教で使用される、大規模な共同サークルで実行されることが多い拡張運動。
  • 祈り[32]
  • 音楽[33]
  • スーフィーダンスなどのダンス[34]
  • 肉の屈辱などの極度の痛み[35]
  • 瞑想：[36]瞑想の実践は、精神を落ち着かせ、ニルビカルパサマディなどの意識状態を達成するために使用されます。瞑想は、呼吸、概念、マントラ、[37] シンボルに焦点を当てることができます。
  • 以下のような（自己）表現/認知スキーマ、尋問や調査自己探求、華塔の練習、そしてダグラスハーディングさんを何頭を持ちませんで。

薬物：宗教的な経験は、次のようなエンセオジェンの使用によっても引き起こされる可能性があります。

  • アヤワスカ（DMT）[38]
  • サルビアディビノラム（サルビノリンA） [39]
  • ペヨーテ（メスカリン）[40]
  • サイロシビンキノコ（サイロシビン）[41]
  • ベニテングタケ（ muscimol） [42]
  • 大麻
  • LSD
  • MDMA [43]
  • 相馬
  • ケタミン

神経生理学的起源：宗教的経験には神経生理学的起源があるかもしれません。これらはの分野で研究されているneurotheology、および宗教の認知科学、および含ま臨死体験[44]と「コレンヘルメットを」。[45]原因は次のとおりです。

  • 側頭葉てんかん、[46]に記載されているようにGeschwind症候群
  • ストローク[47]
  • 重度のうつ病[48]または統合失調症

西洋

新プラトン主義

新プラトン主義は、プロティノスによって設立され、プラトンと初期のプラトニストの教えに基づいて、3世紀に形作られた宗教的で神秘的な哲学の学校の現代的な用語です。

新プラトン主義は、それが降りたのと同じ道に沿って、魂はその歩みを最高の善にさかのぼらなければならないと教えています。まず第一にそれ自身に戻らなければなりません。これは、神に似ることを目指し、神に至る美徳の実践によって達成されます。禁欲的な遵守によって、人間は再び霊的で永続的な存在になり、すべての罪から解放されます。しかし、まだより高い達成度があります。罪がないというだけでは十分ではありません。人は「神」にならなければなりません（ヘノシス）。これは、原始的な存在である一つを熟考することによって、言い換えれば、それへの恍惚としたアプローチを通して達成されます。

魂が原始の存在を認識し、触れることができるのは、完全な受動性と休息の状態にあるだけです。したがって、魂は最初に精神的なカリキュラムを通過しなければなりません。肉体的なものの多様性と調和の中での熟考から始まり、それはそれ自体で引退し、それ自身の存在の深みへと引き込み、そこからヌース、アイデアの世界へと上昇します。しかし、そこにさえ、最高のもの、1つを見つけません。それでも、「自分たちで作ったのではない」という声が聞こえます。最高の緊張と集中の中で、すべてのものの沈黙と完全な忘却を見て、それが自分自身を失うことができたとき、最終段階に到達します。それからそれは神、生命の基礎、存在の源、すべての善の起源、魂の根を見るかもしれません。その瞬間、それは最高の言葉では言い表せない至福を楽しんでいます。それは永遠の光を浴びて、神性に飲み込まれたようです。ポーフィリーは、6年間の性交の間に4回、プロティノスがこの神との恍惚とした結合に到達したと語っています。

アルコール依存症の匿名の12ステップ

アルコホーリクスアノニマスプログラムの第12ステップでは、「これらのステップの結果として精神的な目覚めがあったので、このメッセージをアルコール依存症者に伝え、すべての業務でこれらの原則を実践しようとしました」と述べています。[49]「スピリチュアルな体験」と「スピリチュアルな目覚め」という用語は、アルコール依存症からの回復をもたらすにはスピリチュアルな体験が必要であると主張する「匿名のアルコール依存症のビッグブック」[50]で何度も使用されています。[51]

キリスト教

キリスト教神秘主義
ノースカロライナ州ジュナルスカ湖のメモリアルチャペルでステンドグラスで描かれた 3人の初期のメソジスト指導者、 チャールズウェスレー、 ジョンウェスレー、 フランシスアズベリー

キリスト教の教義は一般に、神はすべてのキリスト教徒に住み、イエスを信じることによって直接神を体験できると主張している[52]。ウィリアム・インジは、このスカラの完成度を3つの段階に分けています。「下剤」または禁欲段階、「照明」または瞑想段階、そして3番目の「統一」段階です。[53]

西洋の伝統では通常熟考と呼ばれる第3段階は、何らかの方法で神と一体となった自分の体験を指します。組合の経験はさまざまですが、それは何よりもまず、常に神の愛との再会に関連しています。ここでの基本的なテーマは神、完璧な善、ということである[54]の言葉で、以来、知性によるような心で、少なくとも限り知られている、または経験される1ジョン「神は愛である、と彼は誰：4：16愛にとどまり、神にとどまり、神は彼にとどまります。」古典的な神秘主義へのいくつかのアプローチは、最初の2つのフェーズを、3番目の明確に神秘的な体験の準備と見なします。しかし、他の人は、これらの3つのフェーズが重なり合って絡み合っていると述べています。

ヘシカスム

マタイによる福音書での「祈るためにあなたのクローゼットに入る」というキリストの命令に基づいて[55] 、伝統におけるヘシカスムは、神の経験的知識を達成するために、感覚の登録をやめることによって内向きに引退するプロセスでした（参照理論）。

ヘシカスムの最大の目標は、神の経験的知識です。14世紀、この神の体験的知識の可能性は、正式には正教会の会員であったが、西洋のスコラ神学の訓練を受けたカラブリアの修道士、バルラームによって異議を唱えられました。バルラームは、私たちの神の知識は命題にすぎないと主張しました。ヘシカスムの慣習は、聖グレゴリオスパラマスによって擁護されました。

イスラム教

すべてのイスラム教徒は、彼らが神への道を進んでおり、パラダイスで神に近づくと信じていますが、死後、そして「最終判断」の後、スーフィーは、神に近づき、この近さを体験することが可能であると信じています。生きている。[56]預言者に帰属伝統で説明したようにスーフィーが神に三者道を信じて、「シャリアは私の言葉（aqwal）あり、タリーカは私の行動（アマル）であり、haqiqaは私の内部の状態である（ahwal） "。シャリーア、タリーカ、ハキカは相互に依存しています。

神秘主義者が歩く「道」であるタリーカは、「シャリーアから出てくる道」と定義されています。主要道路はシャ​​ル、道、タリーカと呼ばれているからです。シャリーアの拘束力のある差し止め命令が最初に忠実に従わなければ、神秘体験は実現できません。しかし、道、タリーカは狭く、歩くのがより困難です。それは、サリック（ウェイファーラー）と呼ばれる熟練者を、彼のスルク（放浪）で、彼の目標、完璧なタウヒード、神が一つであるという実存的な告白に到達するまで、さまざまな駅（マカーム）を通り抜けます。[57]

アジア

仏教

火と水を支配している仏陀。 ガンダーラ、西暦3世紀

上座部では仏教の練習は、規律の三重トレーニング（で説明されてシラ）、瞑想濃度（サマディ）、および超越の知恵（般若）。一方、禅仏教は、瞑想の唯一の実践を重視密教仏教はプラクティスを幅広く利用しています。瞑想と般若の主な目的は愛着を手放すことですが、それはまた仏性と精神の固有の明晰さの理解をもたらすかもしれません。

さまざまな種類の宗教的経験がŚūraṅgamaSūtraに詳細に説明されています。50の上のそのセクションに五蘊-マラス、5 skandhasの各々は、それに関連付けられた10五蘊-マラスを有し、各五蘊-MARAは正しいサマディからの偏差として詳細に記載されています。これらの五蘊マラは、いくつかの英語の出版物では「五蘊の悪魔」としても知られています。[58]

また、超常的な能力は、「より高い知識」（六神通）または「精神的な力」（ṛddhi）と呼ばれる瞑想から生まれると考えられています。Samyutta Nikayaで見つかった初期の説明の1つで、次のような能力について言及しています。[59]

...彼は、まるで宇宙を通り抜けるかのように、壁、城壁、山を邪魔されずに通り抜けます。彼はまるでそれが水であるかのように地球に出入りします。彼はまるでそれが地球であるかのように沈むことなく水の上を歩きます。足を組んで座って、彼は鳥のように宇宙を旅します。彼は手で月と太陽に触れて撫で、とても強力で力強い。彼は梵天の世界まで体を使いこなしています。

ヒンドゥー教

ヨーロッパの哲学者に基づいて、ラダクリシュナンは宗教を「その基本的な統一における現実の核となる経験に」減らしました。[60] Sarvepalli Radhakrishnanによれば、「ヒンドゥー教は単なる信仰ではありません。定義できないのは理性と直観の結合であり、経験することだけです。」[61]宗教的世界観の検証としての経験のこの強調は、19世紀に始まり、西部のユニテリアン宣教師によってインドの思想に導入された現代の発展である。[12]それは、19世紀以来ヒンドゥー教の一般的な理解を支配してきた新ヴェーダーンタで普及してきました。[62] [注6]それは神秘主義を強調しています。[62] [63] [64] [65] スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、新ヴェーダーンタの教えを、すべての宗教とすべての人の間の根本的な非二元論、統一として提示した。[66] [67]

Meher Baba

シンクレティズムのインドのスピリチュアルティーチャーであるメヘルババによると、「スピリチュアルな体験には、単なる知性では理解できない以上のものが含まれます。これは、神秘的な体験と呼ぶことで強調されることがよくあります。実際、真の神秘主義はこれらのどれでもありません。それが現実のビジョンであるとき、真の神秘主義には不合理なものは何もありません。それは完全に曇っていない、とても実用的な知覚の形です。それは人生のあらゆる瞬間に生き、日常の義務で表現することができるということです。経験とのつながりは非常に深いので、ある意味では、それはすべての経験の最終的な理解です。」[68]

ジョンズホプキンス大学のDr.RR Griffithsらは、メチルフェニデート（リタリン）と比較したサイロシビンの心理的影響を評価する二重盲検試験を実施しました。36人の幻覚剤未使用の成人が採用されました。36人のうち22人が神秘体験を報告しました。効果は2ヶ月と14ヶ月のフォローアップでも持続しました。[69] [70]このグループは、異なる投薬による効果[71]と、その結果としての人格への神秘的な効果を評価する研究を続けた。[72]

精神医学

2012年の論文は、精神病スペクトラム症状に関連する精神状態が、アブラハム、モーセ、イエス、セントポールなどの啓示主導の経験や活動の説明となる可能性があることを示唆しています。[73]

神経科学

宗教の神経科学

またとして知られている宗教の神経科学、neurotheology、biotheologyまたは精神的な神経科学、[74]の相関の研究で、神経の主観的な経験を持つ現象の霊これらの現象を説明するための仮説。神経神学の支持者は、伝統的に精神的または宗教的として分類された主観的経験には神経学的および進化論的根拠があると主張しています。[75]

宗教の神経科学は、認知機能と宗教的経験の基礎として神経相関を取ります。したがって、これらの宗教的経験は、神経相関の創発的な特性です。このアプローチは、自己の排除を必要としませんが、自己を、根底にある神経メカニズムによって影響を受けているか、そうでなければ作用されていると解釈します。支持者は、宗教的経験は特定の脳領域の刺激によって引き起こされる可能性があり、および/または特定の脳領域の活動の増加を測定することによって観察される可能性があると主張しています。[76] [注7]

別のアプローチは人格主義の影響を受けており、還元主義的アプローチとは逆に存在します。それは、関心の対象としての自己に焦点を合わせており、[注8]宗教と同じ関心の対象です。[要出典]パーソナリズムの提唱者であるパトリック・マクナマラによれば、自己は脳領域で処理されている認知機能で構成されるのではなく、制御する神経実体です。[80] [81] [注9]

神経学的進化の基礎

宗教的経験の生物学的根拠が存在する可能性があります。[82] [81]超自然的または神話上の存在への言及は、約40、000年前に最初に現れました。[83] [84]ことが人気の理論断定ドーパミン作動性の脳のシステムは、人間の知性のために進化の基礎である[85] [84]より具体的に抽象的推論。[84]宗教的思考の能力は、抽象的な推論を採用する能力から生じます。一般的に、または宗教的思考に関して、抽象的な推論がドーパミン作動性軸とは無関係に進化したという理論を支持する証拠はありません。[84]

宗教的行動は、「腹内側皮質を支配し、ドーパミン作動性伝達に大きく依存する個人外の脳システム」に関連しています。[86]ドーパミン作動性軸および/または腹内側皮質の活性化に関して二相性効果が存在する。穏やかな活性化は超自然の知覚された理解を呼び起こすことができますが、極端な活性化は精神病に特徴的な妄想につながる可能性があります。[84]ストレスは、セロトニンとも呼ばれる5-ヒドロキシトリプタミンの枯渇を引き起こす可能性があります。[87]腹内側5-HT軸は、感情的覚醒、社会的スキル、視覚的フィードバックなどの個人的な活動に関与しています。[84] 5-HTが減少または枯渇すると、「自己開始または内部で生成された活動（幻覚など）の誤った帰属」の対象となる可能性があります。[88]

脳の研究

1950年代と1960年代の初期の研究では、EEGを使用して、精神状態と相関する脳波パターンを研究しようとしました。1980年代、マイケルパーシンジャー博士は、弱い磁場で被験者の側頭葉を刺激しました[89]。彼の被験者は、「部屋の中に空気のような存在」の感覚を持っていると主張しました。[90]現在のいくつかの研究では、ニューロイメージングを使用して、宗教的体験中に活動的または差別的に活動的な脳領域を特定しています。[91] [92] [93]これらの神経画像研究は、大脳辺縁系、背外側前頭前野、上頭頂葉、尾状核を含む多くの脳領域に関係している。[94] [95] [96]宗教的経験の複雑な性質に基づいて、それらはすべて、全体的な経験に小さな断片を追加する神経メカニズムの相互作用によって媒介される可能性があります。[95]

神経学者のアンドリュー・B・ニューバーグによれば、人間の儀式に典型的な反復的でリズミカルな刺激によって駆動され、普遍的な統一への超越的なつながりの感覚の伝達に寄与する神経学的プロセス。[明確化が必要]しかし、彼らは、物理的な刺激だけでは、超越的な統一体験を生み出すのに十分ではないと主張しています。これが起こるためには、彼らはリズミカルな刺激とアイデアのブレンドがなければならないと言います。これが起こると、「...儀式は意味のあるアイデアを内臓の経験に変えます」。[97]さらに、彼らは、彼らが「思考を行動に変える脳の作り付けの傾向」と呼ぶもののために、人間は脳の生物学的操作によって神話を実行することを余儀なくされていると言います。

側頭葉てんかん

側頭葉てんかんは、宗教的経験との相関関係があるため、人気のある研究分野になっています。[98] [99] [100] [101]側頭葉てんかんの患者を特徴づけるために、宗教的経験と高宗教性がしばしば使用されます。[102] [103]幻想的な宗教的経験、および意識の瞬間的な失効は、ゲシュウィンド症候群の診断を指し示す可能性があります。より一般的には、症状は側頭葉てんかんの特徴と一致しており、宗教的なアイコンや神秘主義者の珍しい特徴ではありません。[104]この現象はTLEに限ったことではないようですが、他のてんかん変種[105] [106] [84]や、躁病、強迫性障害、統合失調症、腹内側を特徴とする状態の存在下で現れる可能性があります。ドーパミン作動性機能障害。[84]

何人かの心理学者は、宗教的経験が自己の変容の過程の一部であるモデルを提案しました。

カール・ユングの彼自身と彼の患者への取り組みは、人生には物質的な目標を超えた精神的な目的があることを彼に確信させました。どんぐりがオークになる可能性、または毛虫が蝶になる可能性を含んでいるのと同じように、彼の主な仕事は、深い生来の可能性を発見して実現することだと彼は信じていました。キリスト教、ヒンドゥー教、仏教、グノーシス主義、道教、および他の伝統の彼の研究に基づいて、ユングはこの変容の旅がすべての宗教の神秘的な中心にあると認識しました。それは自己に会うと同時に神に会う旅です。ジークムント・フロイトとは異なり、ユングは精神的な経験が幸福に不可欠であると考えました。[107]

ヌミノーゼの概念は、カール・ユングの著作の重要な概念でした。ユングは、原型の存在が感じられるシンクロニシティの経験と関連しているため、多くの経験を個性化プロセスの理解の基礎と見なしました。[108] [109]

マクナマラは、宗教的経験が自己を「偏​​心」させ、それを理想的な自己に近い統合的な自己に変えるのに役立つかもしれないと提案しています。[110]

トランスパーソナル心理学は、人間の経験のトランスパーソナル、自己超越的、または精神的な側面を研究する心理学の学校です。トランスパーソナル心理学のジャーナルは、「人類の最高電位の研究、および認識して、理解し、そして意識の、Unitiveを精神的、そして超越状態の実現」（：91 Lajoieとシャピロ、1992）とトランスパーソナル心理学を説明しています。トランスパーソナル心理学で考慮される問題には、精神的な自己啓発、ピーク体験、神秘体験、全身トランス、その他の形而上学的な生活体験が含まれます。

  • 意識状態の変化
  • 宗教的経験からの議論
  • 素晴らしいビジョン
  • キリスト教の観想
  • 神の狂気
  • 悟り（スピリチュアル）
  • より高い意識
  • クンダリーニ
  • モクシャ
  • 涅槃
  • 私的啓示
  • サイケデリックス体験
  • 宗教の心理学
  • 内的探索者
  • 宗教的なエクスタシー
  • 宗教経験研究センター
  • 自己認識
  • 精神的な危機
  • 超越（宗教）
  • トゥリヤ
  • ビジョン（スピリチュアリティ）

  1. ^ そのような研究は、後に宗教経験の諸相として出版された彼の1901/02ギフォード講義でアメリカの心理学者で哲学者のウィリアム・ジェームズから始まったと言えます。
  2. ^ Jamesは、コンバージョン体験についても説明しています。パウロの回心のロールモデルに基づく劇的な回心のキリスト教モデルは、上座部仏教に対するプロテスタントの影響と同様に、「悟り」に関する西洋の解釈と期待のモデルとしても役立った可能性があります。宗教的行動の起源と正当性としての宗教的経験、できれば壮観なものの優位性の概念に基づいています。しかし、この前提は仏教ではなく、キリスト教、特に過激な回心を規定するプロテスタントのキリスト教運動に自然な故郷を持っています。」[8]ウィリアム・ジェームズとキリスト教の回心物語のこの影響の例については関田を参照し、ルーサー[9]とセントポールに言及します。[10]仏教に対するキリスト教思想の影響については、マクマハンも参照。[11]
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    2. 比較宗教学、哲学、科学の研究を奨励すること。
    3. 説明のつかない自然の法則と人間に潜む力を調査すること。
  4. ^ ロバート・シャーフ：「仏教の歴史における経験の役割は、現代の学問では非常に誇張されています。歴史的証拠と民族学的証拠の両方が、経験の特権が特定の20世紀の改革運動、特にそれは座禅やヴィパッサナー瞑想への復帰を促し、これらの改革は西部の宗教的発展に深く影響されました[...]一部の熟練者は訓練の過程で実際に「変化した状態」を経験するかもしれませんが、批判的な分析はそのような状態を示しています「道」に関する精巧な仏教の言説の基準点を構成しない。 [25]
  5. ^ ウィリアム・ブレイク：「知覚の扉が浄化されれば、すべてのものがそのまま、無限に人間に見えるでしょう。人間は、洞窟の狭い隙間からすべてのものを見るまで、自分自身を閉じていたからです。」[30]
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  7. ^ これは、宗教的経験を「先入観のある、即時の感情的な出来事」と見なしたウィリアム・ジェームズとFDEシュレールマッハーの見解とは反対です。[77] [78]
  8. ^ スタンフォード哲学百科事典によれば、「[人格主義]は、その人の重要性、独自性、不可侵性、そしてその人の本質的な関係または共同体主義の側面を強調している」。[79]
  9. ^ それは重要です[なぜ？]この考え方は、聖トマス・アクィナスの考え方から発展したものであることに注意してください。彼は、その人の個人の独自性に焦点を当て、その後、三位一体の想定される性質とイエスの神聖/人間の存在について話し合ったためです。[要出典]しかし、無神論者の人格主義はより大きな思想の学校内でも機能するため、人格主義と非宗教性は相互に排他的ではありません。[要出典]

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