イエスの復活後の姿

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ポスト復活のイエスの出現で正規の福音書（とのより少ない程度に他の本新約聖書は）後に発生していると報告されているイエスの「死、埋葬と復活、彼の前に昇天。[注1]これらの情報源の中で、ほとんどの学者はコリントの信徒への手紙の最初の手紙が最初に書かれたと信じています。ほとんどのクリスチャンは、神の右手に天国に座っているメシアとしての彼の体の復活とアイデンティティの証拠としての出現を指摘しています（キリストの高揚）。[1]自由主義神学者を含む他の人々は、これらの説明を先見の明のある経験として解釈しています。

エマオの晩餐、 カラヴァッジョ（1601-02）は、弟子たちがイエスを認めた瞬間を描いています。

復活の出現。 下から時計回りに：復活、 Noli me tangere、 昇天、 ペンテコステ（ MeisterdesSchöppinger、c。1449、Pfarrkirche、 Westfalen）。

肉の復活は、第二神殿ユダヤ教、すなわちイエスの時代のユダヤ教へのわずかな信念でした。[2]復活の考えは、最初は紀元前2世紀のダニエル書にはっきりと現れていますが、魂だけの復活への信念として現れています。[3]数世紀後、ユダヤ人の歴史家ヨセフスは、使徒パウロと福音書の著者とほぼ同じ時期に書いたが、エッセネ派は魂が不滅であると信じていたので、体がほこりに戻る間、魂は、正しいか邪悪かを問わず、その道徳的性格に合った場所に行きます。[4]福音書によれば、これはサドカイ派との交換でそれを擁護したイエスの立場でした。彼らは...天使と等しく、神の子供です...」（マルコ12：24–25、ルカ20：34–36）。[5]

対照的に、ギリシャ人は、功績のある人が彼の死（神格化の過程）の後に神として復活することができると長い間考えていました。[6]アレキサンダー大王の後継者たちは、特に彼のイメージを持ったコイン（以前は神々のために予約されていた特権）を通じて、このアイデアを中東全体で非常によく知られるようにしました。政治宣伝の目的のための皇帝。[6]ローマ帝国の神格化の神学によれば、最近亡くなった皇帝の地上の遺体は消滅し、代わりに新しい神聖な遺体を受け取り、信頼できる目撃者に見られました。[7]したがって、復活したイエスの福音の出現と弟子たちの任命に似た物語で、ローマの創設者であるロムルスは空から降りて、ローマ人に都市の偉大さに関するメッセージを伝えるように証人に命じました。 （「私のローマが世界の首都になるという天の意志をローマ人に宣言する...」）雲に乗る前に。[8]

上昇し、キリストの経験最古の書かれたソースによって証明-の「原始教会」信条1本のコリント15：3-5、ポール・1本のコリント15：8とガラテヤ1:16 -有頂天有頂天イベントと天国の「侵略されています"。[9]復活したキリストを見るこの幻想的な様式には、肉体的な復活は不要でしたが、その後の新約聖書の文献の一般的な動きは、復活の肉体的な性質に向かっています。[10]この発展は、キリスト教共同体の構成の変化に関連している可能性があります。パウロと初期のキリスト信者はユダヤ人であり、第二神殿ユダヤ教は魂の生活を強調しました。福音書の執筆者たちは、圧倒的にギリシャ・ローマの教会で、代わりに、不死化され、肉体で神格化されている英雄に対する異教の信念を強調しました。[11]このヘレニズムの復活のパラダイムでは、イエスは死に、埋葬され、そして彼の体は消えます（空の墓の目撃者と共に）。その後、彼は不滅の肉体に戻り、神のように自由に現れたり消えたりすることができ、現在は彼の適切な家である天国に戻ります。[12]

Matthias Stomによる Emmausでの晩餐、c 1633–1639。「パンを割る」というのは、弟子たちが復活したキリストの前にいるという認識の正確な瞬間です。

イエスの最も初期のユダヤ人-キリスト教徒の信者

復活後のイエスの出現に関する最初の報告は、パウロのコリントの信徒への最初の手紙にあります。[13]これは、ペテロ、次に「十二使徒」、次に一度に五百人、次にヤコブ（おそらくイエスの兄弟ヤコブ）、そして「すべての使徒たち、 「そして最後にパウロ自身に。[13]パウロは、500に含まれる「姉妹」を除いて、女性への外見については言及していません。他の新約聖書の情報源は500人の群衆への出現について言及していません。[13]リストはポーリン以前のものであるという一般的な合意があります-それはしばしば初代教会のカテキズムと呼ばれます-しかしリストのどれだけが属するかについてはあまりありませんほとんどの学者は、ペテロと十二使徒が独創的であると感じていますが、500人、ジェームズ、そして「すべての使徒」の外見が同じであるとすべてが信じているわけではありません。[14] [注2]

ポーリンの手紙

パウロは、ペテロ、ジェームス、そして人生でイエスを知っていた他の人々と同じようにイエスが現れたと主張することによって、使徒的権威に対する彼自身の主張を強化します。[15]ガラテヤ人への手紙1で、彼の経験はイエス（「私が説教した福音...私はイエス・キリストからの啓示によって受け取った」）と神（「神は...彼の息子を明らかにして喜んだ」）の両方からの啓示であったと説明しています。私の中に"）。[16] 2コリント12で、彼は読者に「キリストの人が……第三の天国に捕らえられた。それが体の中にあったのか、体の外にあったのか、私にはわからない。神は知っている」と語っている。[17]書簡の他の場所で、パウロは「栄光」と「光」と「イエス・キリストの顔」について語っています。言葉はあいまいですが、イエスが高揚し、神の右座で天に即位したのを見たのはもっともらしいことです。 。[17]イエスの復活した体は、この世のものではないと言うことを除いて、彼はほとんど興味がありません。フィリピの信徒への手紙の中で、彼は復活したキリストが彼が持っていたものとはまったく異なる新しい体でどのように高められるかを説明しています彼が「人の姿」を身に着けたとき、そしてキリストがキリスト教の生活の目標として「私たちの卑しい体を変える」とき、同様の栄光の状態を持ちます。[18]

福音と行為

マルコによる福音書（書かれた。C  70 CEは）で終了し、元のバージョン、にはポスト復活出演含まれていない8：マーク16を7、若い男が墓で発見されている伝えるために、女性に指示：マーク16が、イエスがガリラヤで再び彼らに会うであろう「弟子たちとペテロ」は、著者が1テサロニケ人の伝統を知っていたかもしれないことをほのめかしています。[19] [20] [21]

著者マシュー（。C  80  - C  90 CE）とルーク・行為（同じ匿名の著者による2部構成の作業は、通常約80〜90 CEに日付）マルコによる福音書でイエスの命をベース。[22] [23]その結果、マルコによる福音書第16章8節以降、それらは大きく分岐し、マルコは空の墓の発見で終わります。マシューは2ポスト復活出演、最初に持っているマグダラのマリアと「他のマリヤ、イエスが天に対する権限を主張ガリラヤ、山のすべての弟子たちに、7：マーク16に基づいて、墓で」、第二のそして地球と弟子たちに全世界に福音を宣べ伝えるように命じます。[24]ルカは、マタイによって報告された外観のいずれにも言及しておらず[25]、墓での外観に関して彼と明確に矛盾しており（ルカ24:24）、ガリラヤを唯一の場所としてエルサレムに置き換えています。[20]ルカでは、イエスはクレオパと名前のない弟子に、エマオ、ペテロ（他の使徒たちによって報告された）、そして他の人たちとの会合で残っている11人の弟子たちに現れます。エルサレムの外の山に集まった弟子たちの前で、イエスの昇天によって姿は最高潮に達します。関連して、アクトには、ダマスカスへの道のパウロ、殉教者スティーブン、そしてイエスの声を聞くペテロに昇天したイエスの姿があります。[注3]

14世紀のドゥッチョによる 153匹の魚の 奇跡的な漁獲量。ヨハネの福音書の4番目の復活の姿で、イエスは左側に立っています。

ヨハネの福音書は、 80または90 CE後しばらくして書かれていました。[26]イエスは空の墓に現れ、マグダラのマリア（最初は彼を認識できなかった）、次に弟子たちからトーマスを差し引いたもの、そしてトーマスを含むすべての弟子たち（「トーマスを疑う」エピソード）に現れ、ガリラヤからピーターと6人（すべてではない）の弟子たち。[27]ガリラヤに登場する第21章は、後に元の福音に追加されたと広く信じられています。[28]

イエスの初期のユダヤ人信者（ユダヤ人キリスト教徒）は、彼をユダヤ人の意味での人の子、神の意志への完全な従順によって復活し、いつでも戻ってくる準備ができて天に昇格した人間として理解しました。人の子、ダニエル書第7章13–14節に見られる超自然的な人物であり、神の王国を導き、支配しています。[29]パウロはすでにこの終末論的な伝統から離れて、キリスト論と救済論が優先される立場に向かっています。イエスはもはや差し迫った王国のメッセージを宣言する人ではなく、実際には王国であり、王国がいる王国です。神の存在はすでに存在しています。[30]

これはまた、異邦人クリスチャンの教会のための異邦人の書物であるマークのメッセージでもあります。彼にとって、「神の子」としてのイエスは、苦しみ、死、そして復活が神の贖いの計画に不可欠な神の存在になりました。[31]マタイは、ガリラヤでのイエスの姿（マタイ28:16 – 17）をギリシャ・ローマの神格化として提示し、人体は楽園にふさわしいものに変身しました。[32]しかし、彼は、使徒たちを起訴している間、イエスに「天と地のすべての権威」（28:18）を主張させることによって、通常のグレコローマン形式を超えています。全世界を義と思いやりの神聖な共同体に持ち込むこと。[33]注目すべきは、差し迫った再臨の期待が遅れていることです。それはまだ起こりますが、最初に全世界が集まらなければなりません。[33]

パウロと最初の3つの福音書、そして黙示録では、イエスは最高の地位を持っていると描写されていますが、ユダヤ教の一神教への取り組みは、著者が彼を完全に神と一体であると描写することを妨げています。[34]この段階は、ヨハネ文書を作成したキリスト教コミュニティで最初に到達しました。ここ新約聖書でのみ、イエスは神の化身となり、復活したイエスの体は疑わしいトーマスに「私の主と私の神！」と叫びました。[35] [36]

復活の信念の進化

イエスの出現は、しばしば、イエスの存在が感じられた幻想的な体験として説明されます。[9] [37] [38] [39] [40]復活したキリストを見る幻想的なモードでは、肉体的な復活は不要でしたが、マタイ、ルカ、ジョンの福音書が書かれているとき、重点は復活の物理的性質は、イエスの魂の神聖な高揚という以前の概念とまだ重なり合っています。[10]この発展は、キリスト教共同体の構成の変化に関連している可能性があります。パウロと初期のキリスト信者はユダヤ人であり、第二神殿ユダヤ教は魂の生活を強調しました。ゴスペル-writersは、圧倒的にグレコローマン教会で、代わりに不死化された英雄で異教の信念を強調祀ら彼の身体には。[11]

さらに、新約聖書の学者であるジェームズ・ダンは、使徒パウロの復活の経験は「幻想的な性格」と「非物理的、非物質的」であったのに対し、福音書とパウロが言及した使徒の記述は非常に異なっていると主張しています。彼は、[福音]の出現自体の「大規模なリアリズム」[...]は、非常に困難な幻想的であるとしか説明できないと主張します。ルークは、その説明を不適切であるとして確かに拒否します。エルサレムのクリスチャンコミュニティは物理的でした。[41]

主観的視覚理論

デビッド・フリードリッヒ・シュトラウスは、イエスの生涯（1835）で、復活は客観的な歴史的事実ではなく、イエスの主観的な「回想」であり、死んだイエスを架空の、または「神話上の」復活したキリストに変貌させたと主張しました。[1]イエスのパウロや他の人々への外見、つまりクリストファニーは、「内面的で主観的な」ものでした。[42]メシア希望の反射、および詩篇16時10分、[注4]「上昇キリストは」イエスは脱出しなければならないことを結論「先見の明の方法で、」存在している心の高貴な状態につながりました、死の束縛。[42]シュトラウスの論文は、エルネスト・ルナン（1863）とアルベール・レビル（1897）によってさらに発展した。[43]これらの解釈は、後に「主観的視覚仮説」に分類された。【注5】

エーマンによれば、「この問題に関するキリスト教の見解は、ビジョンがイエスの信者への善意の出現であった」[44]、「多くの出版物に力強く述べられている」見解である。[44]エーマンはさらに、「キリスト教の謝罪者は、これらのビジョンの最も賢明な歴史的説明は、イエスが実際に弟子たちに現れたということであると主張することがある」と述べています。[45]

デ・コニックによれば、最も初期の書物での復活したキリストの経験-コリント第一15：3-5の「原始教会」信条、コリント第一15：8のパウロとガラテヤ1 ：16-は恍惚とした歓喜の出来事です。[9]

イエスの高揚

ハルタドによれば、復活の経験は、「栄光に満ちたキリストが崇高な立場で見られた、神の天国のビジョン（および/または上昇）を含んでいたように見える」宗教的な経験でした。[46]これらのビジョンは、主に企業の崇拝の間に現れた可能性があります。[39]ヨハン・レーマンは、共同の食事は、参加者がイエスの存在が感じられる精神状態に入った状況を提供したと主張している。[40]

エーマンによれば、「復活に対する弟子たちの信念は、先見の明のある経験に基づいていた」とのことです。[47] [注6]エーマンは、イエスと彼の初期の追随者の両方が、神の王国の到来が近づいたときに始まる身体の復活を信じた終末論的なユダヤ人であったと述べています。[49]エーマンはさらに、ビジョンには通常強い説得力があるが、福音書にはイエスの出現についての疑いの伝統も記録されていると述べています。エーマンの「暫定的な提案」は、ピーター、ポール、メアリーを含む少数の信者だけがビジョンを持っていたということです。彼らは他の人たちにそれらのビジョンについて話し、彼らの親しい仲間のほとんどに、イエスが死からよみがえられたと説得しましたが、すべてではありませんでした。やがて、これらの物語は再び語られ、装飾され、すべての弟子たちが復活したイエスを見たという物語につながりました。[50]イエスの復活への信念は彼らの認識を根本的に変え、彼の不在から、彼は神ご自身によって天国に高められ、前例のない地位と権威に高められたに違いないと結論づけました。[51]

宣教活動への呼びかけ

ヘルムート・コスターによれば、復活の物語はもともと、復活したイエスによって弟子たちがミニストリーに召されたエピファニーであり、二次段階ではその出来事の物理的な証拠として解釈されました。彼は、復活のより詳細な説明も二次的であり、歴史的に信頼できる情報源から来たものではなく、物語タイプのジャンルに属していると主張しています。[52]

ゲルド・リューデマンによれば、ペテロはイエスを裏切った罪悪感によって引き起こされたイエスの幻視を持っていました。ビジョンはこの罪悪感を高め、ペテロはそれを死からよみがえられたイエスの本当の姿として体験しました。彼は他の弟子たちに、イエスの復活は終わりの時が近づいており、イエスによって証明されているように、死者が再び立ち上がるときに神の王国が来ることを示していると確信しました。これは弟子たちを活性化し、彼らの新しい使命を開始しました。[ウェブ1]

聖書学者のゲザ・ヴェルメシュによれば、復活は、「使徒的使命を再開するように促す」という、御霊の影響下でのイエスの信者の自信の復活として理解されるべきです。彼らは、「今日も明日も、イエスを愛し、イエスが近くにいると感じる人々の心の中で、再び立ち上がる」という自分たちの行動の中にイエスの存在を感じました。[53]

  • 空の墓
  • 新約聖書におけるイエスの生涯
  • キリスト教芸術におけるイエスの復活
  • 第三のニーファイ、モルモン書で述べられているように、アメリカ大陸の人々へのイエスの復活後の出現

  1. ^ これらは次のとおりである：マタイ28：8-20、マルコ16：9-20（も上の記事参照マーク16）、ルーク24：13-49、ヨハネ20：11-21：25、使徒1：1-11、そして1本のコリント15：3-9。
  2. ^ パウロは読者に、「キリストは聖書に従って私たちの罪のために死んだ、埋葬された、聖書に従って三日目に育てられた、そして現れた」と言われたことを伝えていると伝えています。その後、500人以上の兄弟姉妹に同時に現れ、そのほとんどはまだ生きていますが、眠りに落ちた人もいます。その後、ジェームズに現れ、次にすべての使徒たち、そして最後に、異常に生まれた一人の使徒たちについても、彼は私に現れました。」1コリント15：3–8
  3. ^ ポール9：3-9、 22：6-11、 26：12-18。スティーブン7:55 ; そしてピーター10：9-16、 11：4-10
  4. ^ ヘラルド・ガンディ（2018）、復活：「聖書による」も参照してください。
  5. ^ Gregory W. Dawes（2001）、 The Historical Jesus Question、page 334： "[Note 168] Pannenbergは、これらすべての試みを「主観的視覚仮説」という見出しの下にまとめています。" [Note 169]本研究では、この仮説は、David FriedrichStraussの研究で例示されています。」
  6. ^ Ehrmanは空の墓の話を却下します; エーマンによれば、「空の墓はそれとは何の関係もありませんでした[...]空の墓は信仰を生み出しませんでした。」[48]

引用

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ソース

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