政治哲学

政治哲学または政治理論は、政府の哲学的研究であり、公的機関および機関の性質、範囲、正当性、およびそれらの間の関係についての質問に対処します。そのトピックには、政治、自由、正義、財産、権利、法律、および権威による法律の執行が含まれます：それらが何であるか、必要な場合、政府を合法化するもの、どのような権利と自由 それは保護すべきであり、それがどのような形をとるべきか、法律は何であるか、そしてもしあれば、市民が合法的な政府に負っている義務は何か、そしてもしあれば合法的に転覆されるかもしれないとき。

プラトン（左）と アリストテレス（右）、ラファエロのフレスコ画 、アテナイの学堂の詳細から 。プラトン 共和国とアリストテレスの政治学は、2人のギリシャの哲学者を最も影響力のある2人の 政治哲学者として確保しました。

政治学は一般的に単数形で使用されますが、フランス語とスペイン語では複数形（それぞれ、sciencespolitiquesとcienciaspolíticas）が使用されます。これはおそらく、その分野の折衷的な性質を反映しています。^[1]

政治理論はまた、アイデンティティ、文化、セクシュアリティ、人種、富、人間と非人間の関係、生態学、宗教などの現象とカテゴリーの政治的性質に取り組む、より広い範囲の問題に取り組んでいます。

政治哲学はの枝である哲学、^[2]が、それはまたの主要な部分となっている政治学からの（強い焦点は歴史的に政治思想の歴史と現代政治理論の両方の上に置かれた中に、規範的政治理論様々に重要なアプローチ）。

では政治理論のオックスフォードハンドブック（2009）、フィールドは次のように記述されている：「その重心の嘘の文系で政治学の幸福にまだ規律規律の終わり[...]学際的な努力...長い間当時、政治理論のアイデンティティに対する課題は、政治学、歴史、哲学の学問分野に関連して、政治学の世界とより抽象的な反芻的な記録との間で、3種類の場所に生産的に自分自身を配置する方法でした。理論の;標準的な政治理論と新しいリソース（フェミニストと批評理論、談話分析、映画と映画理論、人気のある政治文化、マスメディア研究、神経科学、環境研究、行動科学、経済学など）の間理論家はますます描く。」^[3]

古代の伝統

古代インド

古代のインドの政治哲学は、（1）国と国家（2）宗教と国家を明確に区別していました。ヒンドゥー教の州の憲法は時間とともに進化し、政治的および法的条約と一般的な社会制度に基づいていました。国家機関は、統治、行政、防衛、法、秩序に大きく分けられました。これらの州の主要な統治機関であるマントランガは、国王、首相、陸軍幕僚長、国王の最高司祭で構成されていました。首相は、執行部長（Maha Amatya）とともに閣僚委員会を率いた。

カウティリヤは紀元前4世紀のインドの政治哲学者でした。実利論は賢明な支配者、外交や戦争のための政策、国家のスパイ状態と監視や経済的安定のシステムのための政治の科学のアカウントを提供します。^[4] Chanakyaは、Bruhaspati、Ushanas、Prachetasa Manu、Parasara、およびAmbiを含むいくつかの当局を引用し、彼の父Chanakaが彼の直前の前任者である政治哲学者の血統の子孫であると述べた。^[5]政治哲学に関するもう一つの影響力のある現存するインドの論文は、SukraNeetiです。^{[6] [7]}の例法のコード古代インドでは、マヌ法典やマヌーの法律。^[8]

古代中国

中国の政治哲学は春秋時代にまでさかのぼり、特に紀元前6世紀の孔子にまでさかのぼります。中国の政治哲学は、春秋時代と戦国時代に特徴的な国の社会的および政治的崩壊への対応として開発されました。期間中の主要な哲学、儒教、律法主義、墨家、農本思想と道教、それぞれが自分の哲学の学校への政治的な側面を持っていました、。以下のような哲学者孔子、孟子、およびMoziは、彼らの政治哲学の基礎としての政治的統一と政治的安定に焦点を当てました。儒教は、共感、忠誠、対人関係に基づいた階層的で実力主義的な政府を提唱しました。法家は、厳格な刑罰と法律に基づいた権威主義的な政府を提唱しました。墨家は、倹約と禁欲主義を中心とした共同の地方分権化された政府を提唱した。農本主義者たちは、農民のユートピア的コミュナリズムと平等主義を提唱しました。^[9]道教は原始アナキズムを提唱した。法家は秦王朝の支配的な政治哲学でしたが、漢王朝では国家儒教に取って代わられました。中国が共産主義を採用する前は、国家儒教は20世紀まで中国の支配的な政治哲学であり続けました。^[10]

古代ギリシャ

西洋の政治哲学は古代ギリシャの哲学に端を発し、政治哲学は少なくともプラトンにまでさかのぼります。^[11]古代ギリシャは都市国家によって支配されていました。都市国家は、プラトンによって、君主制、ティモクラシー、寡頭制、民主主義、専制政治の5つのカテゴリーに分類されたさまざまな形態の政治組織を実験しました。政治哲学の最初の非常に重要な古典的作品の1つはプラトン共和国であり^[11]、その後にアリストテレスのニコマコス倫理学と政治学が続きました。^[12]ローマの政治哲学は、ストア派とローマの政治家シセロの影響を受けた。^[13]

中世のキリスト教

聖アウグスティヌス

アウグスティヌス・オブ・ヒッポの初期のキリスト教哲学は、プラトンの影響を強く受けていました。キリスト教思想によってもたらされた重要な変化は、ローマ世界のストア派と正義の理論の緩和、そして道徳的な例として慈悲を適用する際の国家の役割の強調でした。アウグスティヌスはまた、自分の街のメンバーではなく、神の国（Civitas Dei）または人の街（Civitas Terrena）の市民であると説教しました。アウグスティヌスの神の国は、キリスト教の見解が地球上で実現される可能性があるという多くのキリスト教ローマ人によって保持された論文を攻撃したこの時代の影響力のある作品です。^[14]

セントトーマスアクィナス

トマス・アクィナスは、さまざまな法哲学を細心の注意を払って扱いました。アクィナスによれば、4種類の法律があります。

1. 永遠の法則（「すべての神の政府」）
2. 神の実定法（神によって「主張された」;人間の本性の外部）
3. 自然法則（自然の理由で発見できる正しい生き方、知らないこと、人間の本性の内部）
4. 人間の法律（私たちが一般に「法律」と呼ぶもの-慣習法を含む; Communitas Perfectaの法律）

アクィナスは教会法の性質や分類について決して議論しません。トマス主義の法学の枠組みの中で教会法の場所を取り巻く学術的な議論があります。

アクィナスは、自然法の伝統において非常に影響力のある思想家でした。

イスラムの政治的進化

ムゥタズィラ派対アシュアリー学派

クルアーンとムハンマドの両方に基づくイスラム教の台頭は、地中海地域の権力バランスと権力の起源の認識を大きく変えました。初期のイスラム哲学は、科学と宗教の間の容赦ないつながりと、真実を見つけるためのイジュティハードのプロセスを強調していました。事実上、すべての哲学は、統治に真の意味を持っていたため、「政治的」でした。この見解は、よりギリシャ的な見解、啓示以上の理由を持っていた「合理主義」ムゥタズィラ派の哲学者によって異議を唱えられたため、現代の学者にはイスラム教の最初の投機的神学者として知られています。彼らは、カリフ制から独立した行動の自由を求めた世俗的な貴族によって支持されました。しかし、古代後期までに、イスラム教に対する「伝統主義者」のアシュアリー学派の見方は一般的に勝利を収めました。アシュアリー学派によると、理由はコーランとスンナに従属しているに違いありません。^[15]

イスラム政治哲学、非常にソースに根ざし、実際にあったイスラム-すなわち、クルアーンとスンナ、ムハンマド-ので、それは本質的神政作るの言葉と実践。しかし、西洋の思想で、それは一般的に、それは単にイスラムの偉大な哲学者に特定のエリア特有であったと思われる：キンディー（Alkindus）、ファーラービー（Abunaser）、イブン・シーナ（アヴィセンナ）、イブンBajjah（イブン・バーッジャ）とイブンラッシュド（アヴェロエス）。クドラ（権力）、スルタン、ウンマ、セマー（義務）などのイスラムの政治的概念、さらにはコーランの「核となる」用語、つまりイバダ（崇拝）、ディン（宗教）、ラブ（マスター）とilah（神）-分析の基礎として取られます。したがって、イスラム教徒の政治哲学者だけでなく、他の多くの法学者やウラマーも政治思想や理論を提起しました。たとえば、キラファとウンマに関するイスラム史のごく初期のハワーリジュ派の考え、またはイマーマの概念に関するシーア派の考えは、政治思想の証拠と見なされます。7世紀と8世紀のEhl-iスンナ派とシーア派の衝突は本物の政治的性格を持っていました。しかし、政治思想は純粋に有神論に根ざしたものではありませんでした。Aristotleanismはの継続にイスラムの黄金時代ソー上昇として栄え巡回のアイデアを実装哲学者アリストテレスのイスラム世界のコンテキストで。人間の理性が単なる偶然と啓示を超えたと主張したこの哲学学校の一部であるアブナサー、アヴィセンナ、イブン・ラッシュド。彼らは、例えば、自然現象は（アルガザーリーと彼の追随者とは異なり）神が直接干渉したためではなく、（神によって作られた）特定の規則のために起こると信じていました。^{[16] [17] [18]}

時間の他の注目すべき政治哲学者は、ニザームルムルク、ペルシャ学者や宰相構成Seljuq帝国のSiyasatnama、または英語で「政府のブックを」。その中で、彼は、政治問題の観点からの国家の役割（すなわち、政府のイメージを損なうことなく政敵に対処する方法）、および貧しい人々を保護し、価値のある人々に報いる義務について詳しく述べています。彼の他の仕事では、北から来ていたトルクメン人（現在のロシア南部、カザフスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタン）のような移民に仕事を提供するなど、州が他の問題にどのように対処すべきかを説明しています。^[19]

イブン・ハルドゥーン

14世紀のアラブの学者イブンハルドゥーンは、最も偉大な政治理論家の1人と見なされています。英国の哲学者で人類学者のアーネスト・ゲルナーは、イブン・ハルドゥーンの政府の定義を「...それ自体が犯す以外の不正を防ぐ機関」であり、政治理論の歴史の中で最高であると考えました。イブン・ハルドゥーンにとって、政府は必要な悪として最小限に抑えられるべきであり、それは他の男性による男性の制約です。^[20]

中世ヨーロッパ

ヨーロッパの中世の政治哲学は、キリスト教の考え方に大きく影響されていました。それは、ローマカトリック教徒が哲学を神学に従属させることは啓示の理由ではなく、矛盾の場合にはイスラムのアシュアリー学派としての信仰に従属する理由を与えると考えたという点で、ムゥタズィラ派のイスラム思想と多くの共通点がありました。アリストテレスの哲学と聖アウグスティヌスのキリスト教を組み合わせたスコラ学者は、理性と啓示に内在する潜在的な調和を強調しました。^[21]おそらく、中世ヨーロッパで最も影響力のある政治哲学者は、アリストテレスの作品の再導入を支援した聖トマス・アクィナスであり、アリストテレスの作品は、アヴェロエスの解説とともに、イスラム教徒のスペインを通じてのみカトリックヨーロッパに伝えられていた。アクィナスがそれらを使用することで議題が設定されました。何世紀にもわたって、ルネッサンスに至るまで、学問的な政治哲学がヨーロッパの思想を支配していたからです。^[22]

神学大全のアクィナスのようないくつかの中世の政治哲学者は、暴君である王はまったく王ではなく、倒される可能性があるという考えを発展させました。彼のLivredePolitiquesのNicoleOresmeのような他の人々は、不当な支配者を転覆させるこの権利を断固として否定しました。

マグナカルタ英米の政治的自由の礎石として多くの人に見るには、明示的正義のために定規に対する反乱への権利を提案しています。マグナカルタに類似した他の文書は、スペインやハンガリーなどの他のヨーロッパ諸国で見られます。^[23]

ヨーロッパのルネサンス

中にルネサンス世俗的な政治哲学、ヨーロッパで神学政治思想の世紀についての後に現れ始めました。中世は神聖ローマ帝国の支配下で世俗的な政治が実際に見られましたが、学問分野は完全に学問的であり、したがって本質的にキリスト教徒でした。

ニッコロ・マキャヴェッリ

この急成長の期間中に最も影響力のある作品の一つでしたニッコロ・マキャヴェッリの王子マキャベリの死の後、1511年から1512年の間に書かれたと1532年に発表されました、。その作品は、古典古代の厳密な分析であるThe Discoursesと同様に、西洋の現代の政治思想に大きな影響を与えました。少数派（ジャン=ジャック・ルソーを含む）は、王子を、フィレンツェを奪還し、その後マキャヴェッリをフィレンツェから追放した後、メディチ家に与えられることを意図した風刺と解釈しました。^[24]作品はおそらく彼を亡命から解放するように彼らに影響を与えるためにディ・メディチ家のために書かれたが、マキャヴェッリはディ・メディチ家の寡頭制ではなくフィレンツェ共和国を支持した。いずれにせよ、マキャヴェッリは政治についての実用的でやや結果主義的な見方を示しており、善と悪は目的を達成するために使用される単なる手段、つまり絶対的な権力の獲得と維持です。社会契約論でよく知られているトマス・ホッブズは、17世紀初頭の英国ルネサンス期にこの見方を拡大し続けています。マキャヴェッリもホッブズも王権神授説を信じていませんでしたが、どちらも個人の固有の利己主義を信じていました。彼らが社会秩序の崩壊を防ぐ唯一の手段として強力な中央権力を採用するように導いたのは必然的にこの信念でした。^[25]

ヨーロッパの啓蒙

中に啓蒙期間、新しい理論が人間だったとは何かについての現実の定義とそれがアメリカの他の社会の発見に伴い、知覚された方法は、特に政治社会のニーズの変化（約登場しましたきっかけイングランド内戦、アメリカ革命、フランス革命、そしてハイチ革命）。これらの新しい理論は、トーマス・ホッブズ、ジョン・ロック、ベンジャミン・コンスタント、ジャン・ジャック・ルソーなどの思想家による新しい質問と洞察につながりました。

これらの理論家は、2つの基本的な質問に駆り立てられました。1つは、人々が国家を形成する権利または必要性によってです。2つ目は、州にとって最良の形態は何かということです。これらの基本的な質問には、「州」と「政府」の概念の概念的な違いが含まれていました。「州」とは、権力が分配され、その使用が正当化される一連の永続的な制度を指すことが決定されました。「政府」という用語は、州の機関を占領した特定の人々のグループを指し、人々自身を含む法律や条例を作成します。この概念的な区別は引き続き政治学で機能しますが、一部の政治学者、哲学者、歴史家、文化人類学者は、特定の社会におけるほとんどの政治的行動はその州の外で行われ、それにもかかわらず州に組織化されていない社会があると主張しています。政治的な観点から検討する必要があります。自然秩序の概念が導入されない限り、社会科学は有神論的思考から独立して進化することはできませんでした。17世紀のイギリスの文化大革命がフランスやヨーロッパの他の地域に広がって以来、社会は現実世界に似た自然法則の対象と見なされてきました。^[26]

概念として政治・経済関係は劇的にこれらの理論の影響を受けたギルドは、理論に従属された自由貿易、そしてローマカトリックはますますによって挑戦された神学の優位プロテスタントは、それぞれに従属教会国民国家のやり方で（また、ローマカトリック教会はしばしば怒って非難しました）各地域の下品または母国語で説教しました。これらの宗教理論とは対照的に、自由貿易は輸入または輸出を制限しない貿易政策です。それはまた、国際貿易に適用される自由市場の考えとして理解することができます。政府では、自由貿易は主に自由貿易の立場をとる政党によって提唱されていますが、経済的に左翼で国家主義的な政党は一般に保護貿易主義を支持しています。これは自由貿易の反対です。しかし、啓蒙は宗教、特にキリスト教への完全な攻撃でした。フランスの教会の最も率直な批評家は、啓蒙主義の代表的な人物であるフランソワ・マリー・アルエ・ド・ヴォルテールでした。

歴史家は、キリスト教の歴史についてのヴォルテールの説明を「宣伝的」であると説明しています。ヴォルテールは、教父への不合理な表現の誤った帰属に部分的に責任があります。1767年1月5日付けのフリードリヒ2世への手紙の中で、彼はキリスト教について次のように書いています。「私たち[すなわち、キリスト教]は確かに、これまでこの世界に感染した中で最もばかげて、最もばかげて、最も血なまぐさい宗教です。陛下は、この悪名高い迷信を根絶することによって人類に永遠の奉仕をします、と私は言いません悟りを開くに値しない、あらゆるヨークに適しているがらくたの間で、私は正直な人々の間で、考える人の間で、考えたい人の間で言います。この高貴な企業のあなたは、人間の心が指摘できる最高の、そして最も立派なものです。」ヴォルテールの後、フランスでは宗教が再び同じになることはありません。^[27]

同様に、新世界とアステカ、マヤ、インカ、モヒカン、デラウェア、ヒューロン、そして特にイロコイの高度な文明の中でこの教義の広がりはありませんでした。イロコイの哲学は、特に、クリスチャンに多くを与えた時を考え、多くの場合、実際に米国で採用されている機関のいくつかに影響を与えた：たとえば、ベンジャミン・フランクリンは、方法のいくつかの偉大な崇拝者だったイロコイ連合、そして初期のアメリカ文学の多くは、原住民の政治哲学を強調していました。イロコイ（/ ˈɪrəkwɔɪ /または/ ˈɪrəkwɑː /）またはHaudenosauneeは、北アメリカの歴史的に強力な北東ネイティブアメリカン連合国です。彼らは植民地時代にフランス人にはイロコイ連盟として、後にはイロコイ連邦として、そしてイギリス人にはモホーク族、オノンダガ族、オナイダ族、カユーガ族、セネカ族からなる五カ国として知られていました。1722年以降、彼らは南東部のタスカローラ族を同盟に受け入れました。彼らもイロコイ語を話し、シックスネイションズとして知られるようになりました。^[28]

ジョンロック

ジョン・ロックは特に、彼の作品「統治二論」でこの新しい時代の政治理論を例示しました。その中でロックは、政治的発展がどのように起こり、それが契約上の義務を通じてどのように設立されるかという彼の概念を直接補完する自然状態理論を提案しています。ロックは、ロバート・フィルマー卿の父方が設立した政治理論に反論し、特定の特定のシステムにおける自然に基づく自然システムを支持しました。王権の神聖な権利の理論は、ジョン・ロックがそれを扱ったタイプの嘲笑にさらされて、通りすがりの空想になりました。マキャヴェッリやホッブズとは異なり、アクィナスのように、ロックは、人間が社会的動物として社会的調和の状態で幸せを求めているというアリストテレスの口述を受け入れます。原罪からの魂の救済に関するアクィナスの圧倒的な見方とは異なり、ロックは人間の心がタブララサとしてこの世界にやってくると信じています。ロックにとって、知識は生来のものでも、明らかにされたものでも、権威に基づくものでもありませんが、理由、寛容、節度によって和らげられる不確実性の影響を受けます。ロックによれば、ホッブズによって提案された絶対的な支配者は不要です。自然法は理性に基づいており、人間の平和と生存を求めているからです。

ジョンスチュアートミル

ジョン・スチュアート・ミルの政治哲学に関する研究は、自由論から始まります。自由論は、彼の自由主義の原則の最も影響力のある声明です。彼は、自由に対する新旧の脅威を区別することから始めます。自由に対する古い脅威は、1人（君主制）または少数（貴族）による支配がある伝統的な社会に見られます。慈悲深い君主や貴族による自由の制限について心配することもできますが、伝統的な心配は、統治者が統治者に対して政治的に責任を負わない場合、統治者の利益ではなく、自分たちの利益で統治することです。ミルの明示的な権利理論は、功利主義の第5章で、彼の制裁義務理論の文脈で紹介されています。これは、誤った行動を制裁に役立つ行動として識別する功利主義の間接的な形式です。その後、ミルは義務の適切な部分として正義を導入します。正義には、完全な義務である義務、つまり権利と相関する義務が含まれます。正義とは、行うことが正しいだけでなく、行わないことが間違っているだけでなく、一部の個人が正しいこととして私たちから主張できることを意味します。したがって、これらの完全な義務は、州内に自由と集団的自由を生み出すでしょう。彼は、On Libertyを使用して、社会におけるジェンダー平等について話し合っています。ミルにとって、功利主義は、女性の政治的、合法的、社会的服従に言及して、女性の服従におけるジェンダー平等を正当化するための完璧なツールでした。女性が結婚したとき、彼女は夫と法的に拘束力のある隠蔽を始めました。彼女が結婚すると、個人としての彼女の合法的な存在は「結婚の団結」の下で停止されました。このような状況では女性は結婚しないと推測するのは簡単ですが、未婚になることは社会的な影響を及ぼしました。女性は、基礎を築くための金持ちの夫がいる場合にのみ、社会的地位と富を向上させることができました。ミルは功利主義の倫理を使用して、「最大の数に対して最大の利益」を達成するための最良の方法がジェンダー平等であるかどうかを評価します。人間の改善…」

ミルにとっての「主な障害」は、女性の知的能力に関係しています。女性の服従は社会の女性の中でこれを見て、彼らの知的潜在力を減少させることは人口の半分の知識と技能を浪費すると主張します。失われたそのような知識は、社会の喜びを最大化することができるアイデアを定式化する可能性があります。

ベンジャミンコンスタント

「リベラル」という名前で最初に考えた人の1人であるコンスタントは、大規模な商業社会における自由の実用的なモデルを求めて、古代ローマではなく英国に目を向けました。彼は「古代人の自由」と「現代人の自由」を区別しました。古代人の自由は参加型の共和国の自由であり、それは市民に公の集会での討論と投票を通じて政治に直接影響を与える権利を与えました。この程度の参加を支援するために、市民権は時間とエネルギーのかなりの投資を必要とする厄介な道徳的義務でした。一般的に、これは奴隷のサブソサエティが生産的な仕事の多くを行うことを要求し、市民が公務について自由に審議できるようにしました。古代の自由はまた、比較的小さく均質な社会に限定されていました。そこでは、人々が便利に1つの場所に集まって、公務を処理することができました。

対照的に、近代の自由は、市民の自由の所有、法の支配、および過度の国家の干渉からの自由に基づいていた。直接の参加は制限されるでしょう：近代国家の大きさの必要な結果、そしてまた奴隷がいないがほとんどすべての人が仕事を通して生計を立てなければならない商業社会を作ったという必然的な結果。代わりに、有権者は代表者を選出し、代表者は国民に代わって議会で審議し、市民を日常の政治的関与の必要性から救うでしょう。

さらに、コンスタントは、現代の世界では、商業は戦争よりも優れていると信じていました。彼は、ナポレオンが違法であり、現代の商業社会組織にもはや適していないという理由で、ナポレオンの武道の食欲を攻撃しました。古代の自由は好戦的である傾向がありましたが、現代の自由の原則に基づいて組織された国家はすべての平和な国と平和でした。

トマス・ホッブズ

ホッブズの政治理論の主な実際的な結論は、絶対的な主権者の処分がない限り、国家または社会は安全ではないということです。このことから、個人はソブリンに対して財産権を保持することはできず、したがってソブリンは彼らの同意なしにその対象の商品を受け取ることができるという見解が続きます。

リヴァイアサンでは、ホッブズは州と合法的な政府の創設の彼の教義を設定し、道徳の客観的な科学を作成しました。^[要出典]本の多くは、不和と内戦の悪を回避するための強力な中央当局の必要性を実証することに専念しています。

ホッブズは、人間とその情熱についての機械的な理解から始めて、政府なしでの生活はどのようなものになるかを仮定しています。これは、彼が自然状態と呼んでいる条件です。その状態では、各人は世界のすべてのものに対する権利またはライセンスを持っているでしょう。ホッブズは、これは「万人の万人に対する戦争」につながると主張している。

ジャン=ジャック・ルソー

社会契約は、古典共和主義の枠組みの中での正当な政治秩序の基礎を概説しています。1762年に出版され、西洋の伝統の中で最も影響力のある政治哲学の作品の1つになりました。それは、ディデロットの百科全書に掲載された、以前の研究で言及されたアイデアのいくつか、記事ÉconomiePolitique（政治経済学に関する談話）を発展させました。論文は劇的な冒頭の行から始まります。「人は自由に生まれ、どこにでも鎖でつながれています。自分自身を他人の主人と考える人は、実際に彼らよりも偉大な奴隷です。」

ルソーは、自然状態は法や道徳のない原始的な状態であり、人間は協力の利益と必要性のためにそれを残したと主張した。社会が発展するにつれて、分業と私有財産は人類に法制度を採用することを要求しました。社会の退化期では、男性は仲間の男性と頻繁に競争する傾向があり、同時に彼らにますます依存するようになります。この二重の圧力は彼の生存と彼の自由の両方を脅かしています。

工業化と近世

マルクス主義資本主義発達したとの批判フリードリヒ・エンゲルスは、自由主義とファシズムと並んで、20世紀の定義イデオロギー的な動きの一つを-was。産業革命は、政治思想における並列革命を生産しました。都市化と資本主義は社会を大きく変えました。この同じ時期に、社会主義運動が形成され始めました。19世紀半ばに、マルクス主義が発展し、社会主義は一般に、主に都市の労働者階級からますます人気のある支持を得ました。マルクスは、過去を完全に破ることなく、20世紀の将来の革命家、すなわちウラジーミルレーニン、毛沢東、ホーチミン、フィデルカストロが使用する原則を確立しました。しかしヘーゲルの歴史の哲学はに似ているカントs 'を、そしてカール・マルクスの歴史-マルクスのカントの見解は、彼が「上に立った、ヘーゲルの弁証法を回したことを宣言した上で共通の利益に向けた革命のの理論は、部分的に基づいていますその頭」、「再び右側を上にして」。^[29]唯物史観を信じていたマルクスとは異なり、ヘーゲルは精神現象学を信じていた。^[30] 19世紀後半までに、社会主義と労働組合が政治情勢のメンバーとして確立された。さらに、ミハイル・バクーニン、ピエール・ジョセフ・プルードン、ピョートル・クロポトキンなどの思想家によるアナキズムのさまざまな分野や、サンディカリズムもまた、いくらか目立つようになりました。英米の世界では、20世紀の変わり目に反帝国主義と多元主義が通貨を獲得し始めました。^[要出典]

第一次世界大戦は人類の歴史における分水嶺の出来事であり、政府と政治の見方を変えました。1917年のロシア革命（および同様の、成功はしていませんが、他の多くのヨーロッパ諸国での革命）は、共産主義、特にレーニン主義の政治理論をもたらしましたが、より小さなレベルのルクセンブルク主義も（徐々に）世界の舞台にもたらしました。同時に、社会民主党が初めて選挙に勝利し、政府を結成しました。これは、多くの場合、普通選挙の導入の結果です。^[31]

第二次世界大戦の終わりからジョン・ロールズが正義論を発表した1971年まで、分析哲学者が規範的判断に認知的内容が含まれている可能性について懐疑的な見方を示し、政治学が統計的手法と行動主義。一方、大陸ヨーロッパでは、戦後の数十年で政治哲学が大きく開花し、マルクス主義がこの分野を支配しました。これはジャンポールサルトルとルイアルチュセールの時代であり、中国の毛沢東とキューバのフィデルカストロの勝利、そして1968年5月の出来事は、特に新左翼による革命的イデオロギーへの関心の高まりにつながりました。カール・ポパー、フリードリヒ・ハイエク、レオ・シュトラウス、ハンナ・アレント、アイザイア・ベルリン、エリック・フェーゲリン、ジュディス・シュクラーなど、ヨーロッパ大陸からアメリカへの移民の多くは、英米世界の政治哲学の継続的な研究を奨励しました。 1950年代と1960年代、彼らとその学生は分析の確立と対立したままでした。

共産主義は、特に1950年代と1960年代の間、重要な焦点であり続けました。植民地主義と人種差別は、生じた重要な問題でした。一般的に、哲学的な問題ではなく、政治的な問題への実用的なアプローチへの顕著な傾向がありました。多くの学術的議論は、功利主義を政治政策の問題に適用する方法（またはかどうか）、または経済モデル（合理的選択理論など）を政治問題に適用する方法（またはかどうか）の2つの実用的なトピックの一方または両方を考慮しました。フェミニズムの台頭、LGBTの社会運動、植民地支配の終焉、そしてアフリカ系アメリカ人や先進国における性的マイノリティなどのマイノリティの政治的排除により、フェミニスト、植民地後、多文化の思想が重要になっています。これは、哲学者チャールズW.ミルズの著書「社会契約論」とキャロルペイトマンの著書「性的契約」による社会契約への挑戦につながり、社会契約はそれぞれ有色人と女性を除外しました。

英米の学術政治哲学では、1971年にジョンロールズの正義論が出版されたことは画期的な出来事と見なされています。ロールズは、代表者が無知のベールの後ろから社会の基本構造のための正義の原則を選択するという、元の立場である思考実験を使用しました。ロールズはまた、政治的正義の問題に対する功利主義的アプローチに対する批判を提供した。全米図書賞を受賞したロバート・ノージックの1974年の本、アナーキー、国家、ユートピアは、ロールズにリバータリアンの観点から応え、リバータリアンの観点から学術的な尊敬を集めました。^[32]

英米思想における分析倫理の台頭と同時に、ヨーロッパでは、1950年代から1980年代にかけて、既存の社会の批判に向けられたいくつかの新しい哲学が生まれました。これらのほとんどはマルクス主義の経済分析の要素を取り入れましたが、より文化的またはイデオロギー的な強調とそれらを組み合わせました。うちフランクフルト学派、のような思想家ハーバートマルクーゼ、テオドール・アドルノ、マックス・ホルクハイマー、およびユルゲン・ハーバーマスは、マルクスとフロイトの視点を組み合わせました。やや異なる方針に沿って、他の多くの大陸思想家は、依然としてマルクス主義の影響を大きく受けており、構造主義と「ヘーゲルへの回帰」に新たな重点を置いています。（ポスト）構造主義のラインの中には（ほとんどそのラベルをとっていませんが）、ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコー、クロード・ルフォール、ジャン・ボードリヤールなどの思想家がいます。Situationistsは、より多くのヘーゲルの影響を受けました。特にギー・ドゥボールは、商品のフェティシズムのマルクス主義的分析を消費の領域に移し、消費主義と支配的なイデオロギー形成との関係に注目した。

別の議論は、マイケル・ウォルツァー、マイケル・サンデル、チャールズ・テイラーによるリベラルな政治理論の（明確な）批判を中心に展開されました。リベラル-共同体の議論は、多くの場合、むしろ深いよりも、哲学的な問題の新しいセットを生成し、視点の衝突を照明するための貴重な考えられています。これらおよび他の共同体主義者（アラスデアマッキンタイアやダニエルA.ベルなど）は、反自由主義では、コミュニティは個人よりも優先され、したがって政治的焦点の中心となるべきであると主張しています。共同体主義者は、社会関係資本の成長を促進する経済的および社会的政策だけでなく、より大きな地方の統制を支持する傾向があります。

最近の政治哲学の目立った主題は熟議民主主義の理論です。独創的な研究はドイツのユルゲン・ハーバーマスによって行われましたが、最も広範な文献は、ジェーン・マンスブリッジ、ジョシュア・コーエン、エイミー・ガットマン、デニス・トンプソンなどの理論家が率いる英語でした。^[33]

20世紀の終わりに向かって生じる重複する政治的視点のペアは、共和主義（または新共和主義または市民共和主義）と潜在能力アプローチです。復活した共和党運動は、アイザイア・バーリンの正と負の形の自由からの自由の代替定義、すなわち「非支配としての自由」を提供することを目的としています。自由を「非干渉」と理解するアメリカのリベラル運動とは異なり、「非支配」は、個人が他の人の恣意的な意志に服従しないことを必要とします。共和党員にとって、奴隷がどのように扱われているかに関係なく、奴隷としての単なる地位は好ましくありません。著名な共和党員には、歴史家のクェンティンスキナー、法学者のキャスサンスティーン、政治哲学者のフィリップペティットが含まれます。経済学者のマブーブル・ハックとアマルティア・センによって開拓され、法学者のマーサ・ヌスバウムによってさらに発展したケイパビリティ・アプローチは、同盟国の下での自由、つまり現実世界の行動能力を理解しています。ケイパビリティアプローチと共和主義はどちらも、選択をリソースが必要なものとして扱います。言い換えれば、合法的に何かをすることができるのに十分ではなく、それをする本当の選択肢を持っているということです。

北米での現代政治理論のもう一つの重要なストランドは、以下のような思想家に描くフリードリヒ・ニーチェ、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダ、およびジル・ドゥルーズの充足に批判し、明確代替を開発するために、他の人の間で、自由主義-共同体の議論と共和主義の言説。1990年代以降、これらの政治理論家は、「遺伝的アプローチ」、「脱構築」、「弱い存在論」に幅広く関与し、政治理論の範囲を拡大し、多元論、苦悩、ジェンダーパフォーマンスなどのトピックについてさまざまな議論を行ってきました。世俗主義、^{[34] [35]}、そして最近では人新世^[36]と非人間のターン。^[37]の作品ジュディス・バトラー、ウィリアム・コノリー、ウェンディ・ブラウン、ジェーン・ベネット、そしてボニーHonigのは非常にこの点に関連しています。

政治哲学者のより大きなリストは、網羅に近づくことを目的としています。以下にリストされているのは、最も規範的または重要な思想家の一部であり、特に政治哲学に焦点を当てている哲学者、および/または特定の学派の優れた代表者である哲学者です。

• トマス・アクィナス：キリスト教神学と逍遙（アリストテレス）の教えを法の扱いで統合する際に、アクィナスは、神のより高い理由の賜物、つまり神の美徳によって人間の法に現れるものが、義の政府の集会への道を与えると主張します。^[38]
• アリストテレス：彼のニコマコス倫理学の延長として彼の政治を書いた。人間は社会的な動物であり、ポリス（古代ギリシャの都市国家）はそのような動物にふさわしい良い生活をもたらすために存在したという理論で注目に値します。彼の政治理論は完全主義の倫理に基づいています（マルクスのように、いくつかの読書に基づいています）。^[39]
• ミハイル・バクーニン：ピエール・ジョセフ・プルードンの後、バクーニンはアナキズムの最も重要な政治哲学者になりました。彼の特定のバージョンのアナキズムは、集産主義的アナキズムと呼ばれています。
• ジェレミー・ベンサム：個人の総利益の最大化の観点から社会正義を分析した最初の思想家。功利主義として知られている哲学/倫理学派を設立しました。^[40]
• Isaiah Berlin：ポジティブとネガティブの自由の区別を発展させました。^[41]
• エドマンド・バーク：アイルランド議会の議員であるバークは、保守的な思想を生み出したとされています。フランス革命に関するバークの考察は、彼がフランス革命を非難した彼の著作の中で最も人気があります。バークはアメリカ独立戦争の最大の支持者の一人でした。^[42]
• Chanakya：影響力のあるテキストArthashastraを書きました。これは、アジアの歴史の中で最も初期の政治思想家の一部です。^[43]
• ノーム・チョムスキー：彼は、人間科学における認知革命の火付け役となり、言語と精神の研究のための新しい認知的枠組みの開発に貢献したと広く認識されています。チョムスキーは、米国の外交政策、新自由主義と現代の国家資本主義、イスラエルとパレスチナの紛争、そして主流のニュースメディアの主要な批評家です。彼の考えは、反資本主義と反帝国主義の運動に非常に影響力があることが証明されており、アナルコサンディカリズムと自由主義的社会主義と一致しています。^{[44] [45] [46]}
• 孔子：倫理を政治秩序に関連付ける最初の思想家。
• ウィリアムE.コノリー：ポストモダン哲学を政治理論に導入するのを助け、多元主義と敵対的民主主義の新しい理論を推進しました。^[47]
• ジョン・デューイ：プラグマティズムの共同創設者であり、民主主義政府の維持における教育の本質的な役割を分析しました。^[48]
• 韓非子：中国の法家（法学者）学校の主要人物であり、法律と厳格な管理方法を遵守する政府を提唱しました。
• ミシェル・フーコー：刑務所複合体や、インフラのルーツとしてセクシュアリティ、マッドネス、知識を指定するものなど、他の禁止機関に基づいて現代の権力の概念を批判しました。これは、服従が被験者の権力形成であることを示した批評です。どんな言語フォーラムでも、その革命は単にクラス間の権力の逆転と考えることはできません。
• アントニオ・グラムシ：覇権の概念を扇動した。国家と支配階級は、彼らが支配する階級の同意を得るために文化とイデオロギーを使用していると主張した。
• トーマスヒルグリーン：現代のリベラルな思想家であり、前向きな自由の初期の支持者。^[49]
• ユルゲン・ハーバーマス：現代の民主主義理論家および社会学者。彼は、公共圏、コミュニケーション的行為、熟議民主主義などの概念を開拓してきました。彼の初期の作品はフランクフルト学派の影響を強く受けていました。
• フリードリヒ・ハイエク：中央機関のメンバーは、消費者や労働者の好みを既存の条件に合わせるのに十分な知識がなかったため、中央計画は非効率的であると彼は主張しました。ハイエクはさらに、社会主義の中心である中央経済計画は、危険な力を持った「完全な」状態につながるだろうと主張した。彼は、国家の主な役割が法の支配を維持し、自発的秩序を発展させることである自由市場資本主義を提唱した。
• GWFヘーゲル：歴史の「狡猾さ」を強調し、一見不合理な力を体現している間でさえ、それは合理的な軌道に従っていると主張しました。マルクス、キェルケゴール、ニーチェ、オークショットに影響を与えた。
• トマス・ホッブズ：一般に、支配者の行動を正当化する社会契約の概念が（統治された市民の個々の欲求に反する場合でも）主権の概念とどのように調和できるかを最初に明確にしたと考えられています。
• デイヴィッド・ヒューム：ヒュームは、ジョン・ロックらの社会契約理論が実際の合意の神話に基づいていると批判しました。ヒュームは、国家の存在を偽造する力の役割を認識した現実主義者であり、被治者の同意は単なる仮説でした。彼はまた、効用の概念を紹介し、後にジェレミ・ベンサムによって取り上げられ、開発されました。ヒュームはまた、「ヒュームの法則」の問題、つまり、何かが存在するからといって、それが本来あるべき姿であるとは限らないという考えを作り出しました。これは規範的政治に非常に影響を及ぼした^[50]。
• トーマス・ジェファーソン：アメリカの啓蒙思想中の政治家および政治理論家。米国で共和主義を計測することにより、トマス・ペインの哲学を拡張しました。アメリカ合衆国独立宣言で最も有名です。
• イマヌエル・カント：市民社会への参加は、トーマス・ホッブズのように自己保存のためではなく、道徳的義務として行われていると主張しました。義務の構造と意味を完全に分析した最初の現代思想家。世界平和を維持するためには国際機関が必要であると主張した。
• ピーター・クロポトキン：古典的なアナキスト思想家の一人であり、無政府共産主義の最も影響力のある理論家。
• ジョン・ロック：ホッブズのように、自然状態における市民の基本的権利に基づく社会契約理論について説明しました。彼は、道徳的価値観が政府の権威から独立し、広く共有されている社会の仮定に基づいて、個人の財産の保護に限定された権力を持つ政府を主張したという点でホッブズから出発しました。彼の議論は、合衆国憲法の成立に深く影響を与えたのかもしれない。
• GyörgyLukács：ハンガリーのマルクス主義理論家、エステティシャン、文学史家、評論家。西欧マルクス主義の創設者の一人。彼の最高傑作の 歴史と階級意識の中で、彼は階級意識のマルクス主義理論を発展させ、「具体化」の概念を導入しました。
• ニッコロ・マキャヴェッリ：政治がどのように好都合で邪悪な行動を必要とするかについての最初の体系的な分析。イデオロギーに頼るのではなく、現実的な視点で国家工芸について説明した。マキャヴェッリはまた、秩序だった共和党国家を運営する方法についての勧告を中継している。彼はそれらを独裁政治よりも優れた政府形態であると見なしたからである。
• ジェームズ・マディソン：アメリカの政治家であり、ジェファーソンの弟子は、アメリカ合衆国の「憲法の父」および「権利章典の父」と見なされていました。政治理論家として、彼は権力分立を信じ、多数派の専制政治から個人の権利を保護するために必要な一連の包括的なチェックとバランスを提案しました。
• ヘルベルト・マルクーゼ：新左翼の父と呼ばれる。フランクフルト学派の主要な思想家の一人であり、ジークムント・フロイトとカール・マルクスの思想を融合させる取り組みにおいて一般的に重要です。社会的統制が直接的な統制だけでなく、欲望の操作によっても機能することができる「抑圧的な昇華」の概念を導入しました。彼の作品「エロスと文明」と非抑圧的な社会の概念は、1960年代とその反文化的な社会運動に影響を与えました。
• Karl Marx：大部分は、社会、文化、経済学の理解に歴史的側面を追加しました。社会的行動を形作り、制御する（真または偽の）信念の意味でイデオロギーの概念を作成しました。ガバナンスと社会的相互作用のメカニズムとしての階級の基本的な性質を分析した。彼の共産主義理論で世界政治に大きな影響を与えた。
• 孟子：儒教学校で最も重要な思想家の一人である彼は、支配者に対する支配者の義務について首尾一貫した議論をした最初の理論家です。^[51]
• ジョン・スチュアート・ミル：功利主義者、そしてシステムに名前を付けた人。彼は、特に古典的自由主義とは対照的に、一般的かつ現代的な自由民主主義思想の基礎を築くことによって、ベンサムよりもさらに進んでいます。他の点では功利主義的な枠組みの中で、個人の自由の場所を明確に表現しました。
• モンテスキュー：国家の分割における「権力分立」による人々の保護を分析しました。
• Mozi：Mohist学校の名を冠した創設者であり、ある種の結果主義を提唱しました。
• フリードリヒ・ニーチェ：マルクス主義、アナキズム、ファシズム、社会主義、自由主義、保守主義における20世紀の幅広い政治的流れに強力な影響を与えた哲学者。彼の通訳は彼の政治哲学の内容について議論しました。
• ロバート・ノージック：ロールズを批判し、国家と財産の架空の歴史に訴えることによって、リバタリアニズムを主張した。
• トマス・ペイン：自由民主主義、アメリカ独立戦争、フランス革命を常識と人間の権利で擁護した啓蒙主義作家。
• プラトン：長い対話を書いた彼が彼の政治哲学を打ち出した共和国：市民は3つのカテゴリーに分けられるべきです。人々の1つのカテゴリーは支配者です：プラトンによれば、彼らは哲学者でなければなりません、この考えは彼のイデア論に基づいています。
• ピエール・ジョセフ・プルードン：現代のアナキズム、特に相利共生の父と一般に考えられています。
• アイン・ランド：オブジェクティビズムの創設者であり、20世紀半ばのアメリカにおけるオブジェクティビスト運動とリバタリアン運動の原動力。完全な自由放任資本主義を提唱した。ランドは、政府の適切な役割は、経済的干渉なしに個人の権利を保護することだけであると主張した。政府は同じように経済学から分離され、同じ理由で宗教から分離されました。個人の権利の擁護に向けられていない政府の行動は、力の開始（または力の脅威）を構成し、したがって、権利だけでなく政府の正当な機能の侵害も構成します。
• ジョン・ロールズ：1971年の著書『正義論』で英米大学の規範的政治哲学の研究を活性化させました。この本は、社会契約理論のバージョンを使用して、正義に関する基本的な質問に答え、功利主義を批判しています。
• マレー・ロスバード：無政府資本主義の中心的な理論家であり、オーストリア学派の経済学者。
• ジャン=ジャック・ルソー：社会契約を一般意志の表現として分析し、一般の人々が主権者として行動する絶対民主主義を支持することについて物議を醸している。
• Prabhat Ranjan Sarkar：社会経済的および政治的哲学の進歩的活用理論で知られています。^{[52] [53]}
• カール・シュミット：ドイツの政治理論家。ナチスと結びついており、友人/敵の区別と例外状態の概念を開発しました。彼の最も影響力のある本は1920年代に書かれましたが、1985年に亡くなるまで（学術的な準亡命中）、多作を書き続けました。彼はフランクフルト学校内だけでなく、とりわけ20世紀の政治哲学に大きな影響を与えました。以下のような哲学者、あるジャック・デリダ、ハンナ・アーレント、およびジョルジョ・アガンベンは。
• アダム・スミス：現代経済学を創設したとよく言われます; 職人や商人の利己的な行動（「見えざる手」）からの経済的利益の出現について説明した。スミスは、その効率性を称賛する一方で、労働者に対する産業労働（例、反復活動）の影響についても懸念を表明した。道徳的感情に関する彼の研究は、経済活動を強化する社会的絆を説明しようとした。
• ソクラテス：アテナイの同時代人への彼の口頭の影響を通して、西洋の政治哲学の創設者と広く考えられています。ソクラテスは何も書いたことがないので、私たちが彼と彼の教えについて知っていることの多くは、彼の最も有名な学生であるプラトンを通してもたらされます。
• Baruch Spinoza：合理的エゴイズムの最初の分析を説明します。ここでは、自己の合理的な利益は純粋な理由への適合です。スピノザの考えでは、一人一人が理性に導かれる社会では、政治的権威は不必要だろう。
• マックス・シュティルナー：アナキズムにおける重要な思想家であり、個人主義的アナキズムとして知られるアナキストの現在の主要な代表者。彼はまた、無政府状態を支持する倫理的エゴイズムの創設者でもありました。^[54]
• レオ・シュトラウス：主に彼が現代の政治哲学の理性の過度の自給自足と道徳的および政治的規範性の欠陥のある哲学的根拠であると認識したことを理由に、近代性を拒否したことで有名です。彼は代わりに、現代の問題への答えを得るために前近代の思想家に戻るべきだと主張した。彼の哲学は新保守主義の形成に影響を及ぼし、彼の学生の多くは後にブッシュ政権のメンバーでした。
• ヘンリー・デイヴィッド・ソロー：レオ・トルストイ、マハトマ・ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアなど、後の重要な政治活動家に影響を与えた、平和主義、無政府主義、環境保護、市民の反抗など、後の多様な政治的立場やトピックに関する影響力のあるアメリカの思想家。
• Alexis de Tocqueville：フランスの政治科学者および外交官。彼の作品「アメリカの民主政治」と「旧体制と革命」で知られています。
• François-MarieArouet（Voltaire）：信教の自由や自由貿易など、市民の自由を擁護することで有名なフランスの啓蒙主義の作家、詩人、哲学者。
• バーナード・ウィリアムズ：死後出版された政治哲学の最初の作品は、レイモンド・ゲウスの作品とともに、政治的リアリズムの重要な基礎的作品と見なされてきた英国の道徳哲学者。

• 政治哲学を専門とする学術雑誌には、政治理論、哲学と広報、現代の政治理論、理論と出来事、星座、およびジャーナル・オブ・ポリティカル・フィロソフィが含まれます。
• アシター、アリソン（2009）。キェルケゴール、形而上学、政治理論は未完成です。ロンドンニューヨーク：コンティニュアムインターナショナルパブリッシンググループ。ISBN 9780826498311。
• ボーマン、ジェームズF。; Rehg、William（1997）。熟議民主主義：理由と政治に関するエッセイ。MITプレス。ISBN 978-0-262-52241-0。
• バルジライ、ガッド（2003）。コミュニティと法律：法的アイデンティティの政治と文化。ミシガン大学出版局。ISBN 978-0-47211315-6。
• エイミー・ガットマン; トンプソン、デニスF.（1996）。民主主義と不一致。ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-19766-4。
• エイミー・ガットマン; トンプソン、デニス（2004）。なぜ審議的民主主義？。プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-12019-5。
• London Philosophy Study Guideは、学生が主題に精通していることに応じて、何を読むべきかについて多くの提案を提供します：政治哲学
• パーキンソン、ジョン; マンスブリッジ、ジェーン（2012）。熟議システム：大規模な熟議民主主義。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-107-02539-4。
• アレクサンダーF.ツビルクン2008年。ウクライナの政治的および法的教育の歴史。ハリコフ。
• Bielskis、Andrius2005 。政治のポストモダンな理解に向けて。ベイジングストーク、ニューヨーク：パルグレイブマクミラン。
• エリック・ネルソン、ヘブライ共和国：ユダヤ人の情報源とヨーロッパの政治思想の変容（ハーバード大学出版局、2010年）
• Zippelius、Reinhold（2003）。Geschichte derStaatsideen。CHベック。ISBN 978-3-406-49494-9。
• Sarkar、Prabhat Ranjan（1987–1991）。一言で言えば（パート1から21）。アナンダマルガ出版物。

• 政治哲学でPhilPapers
• インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける政治哲学
• 「政治哲学」。哲学のインターネット百科事典。
• ビデオ講義は（必要はAdobe Flashを）：政治哲学への入門が提供するスティーブン・B・スミスのエール大学とにより提供される学術地球。